- •Содержание курса
- •Раздел I – История философии
- •Раздел II – Онтология
- •7.1. Понятие бытия, его структура. Бытие и небытие
- •Раздел III – Гносеология
- •Раздел IV – Социальная философия
- •Раздел V – Философия человека
- •Раздел I – история философии
- •1.1. Предмет и понятие философии. Начало формирования философского знания
- •1.1. Предмет и понятие философии. Начало формирования философского знания
- •1.2. Структура философии: части и разделы философского знания. Функции философии, ее роль в обществе и культуре
- •1.3. Философия и мировоззрение. Понятие мировоззрения и его сущность. Структура мировоззрения
- •1.4. Философия и мораль. Место морального сознания в структуре мировоззрения
- •1.5. Дофилософские формы мировоззрения: мифология и религия
- •1.6. Специфика философского мировоззрения
- •1.7. Проблема научности и многообразия философского видения мира. Соотношение философии и частных наук
- •Лекция 2. Философия Древнего Востока
- •2.2.Понимание природы человека в философских концепциях Древнего Китая
- •2.3. Место и назначение человека в системе бытия индийской философии
- •Лекция 3. Античная философия
- •3.2. Космологизм и онтологизм ранней греческой философии
- •3.3. Своеобразие античной диалектики
- •3.4. Материалистическая и идеалистическая трактовка бытия
- •3.5. Антропологический поворот в Античной философии: Софисты
- •3.6. Сократ: поиски достоверного знания
- •3.7. Человек, общество и государство у Платона
- •3.8. Аристотель: развитие учения о человеке, душе и разуме
- •Лекция 4. От Возрождения – к Просвещению
- •4.2. Философские течения и школы Нового времени
- •4.3. Философия европейского Просвещения
- •К Современности
- •5.2. В поисках нового основания: между рационализмом и иррационализмом
- •5.3. Философия и кризис цивилизации
- •Лекция 6. Русская философия
- •2.2. Философия русского Просвещения
- •6.3. Русский материализм: м.В. Ломоносов, а.Н. Радищев
- •6.4. Западники и славянофилы
- •6.5. Философские основы революционно-демократического движения
- •6.6. Философские идеи второй половины XIX в.
- •6.7. Русский космизм
- •6.8. Русская религиозная философия конца XIX – начала XX в.
- •Лекция 7. Бытие: сущее и существующее
- •7.1. Понятие бытия, его структура. Бытие и небытие
- •7.1. Понятие бытия, его структура. Бытие и небытие
- •7.2. Возникновение категории бытия
- •7.3. Проблема бытия в европейской философии
- •7.4. Современное понимание и гносеологические перспективы категории бытия
- •Лекция 8. Материя и сознание
- •8.2. Сознание как высшая форма психического отражения и объективная реальность
- •8.3. Идеальность сознания. Его структура
- •Лекция 9. Познание как предмет философского анализа
- •9.2. Объект и субъект познания
- •9.3. Взаимодействие чувственного и рационального в процессе познания
- •9.4. Понятие истины
- •Лекция 10. Наука как предмет методологического анализа
- •10.2. Методы научного познания
- •10.3. Критерии и нормы научного познания
- •10.4. Модели анализа научного открытия и исследования
- •10.5. Общие закономерности развития науки
- •Лекция 11. Социальное как объект философского познания
- •11.2. Теоретическое выражение социального в философии
- •11.3. Исходные теоретические определения характеристики социального
- •Лекция 12. Общество: генезис, природа, сущность
- •12.2. Природа и сущность общества
- •12.3. Социальная трансформация
- •Лекция 13. Духовная жизнь общества
- •13.2. Основные элементы духовной жизни общества
- •13.3. Диалектика духовной жизни общества
- •Лекция 14. Традиции философского изучения человека и современность
- •14.2. Философская антропология как научная дисциплина и ее предмет
- •Лекция 15. Человек как личность
- •15.2. Проблемы типологии личности
- •15.3. Механизмы социализации личности
- •Лекция 16. Деятельность как способ существования человека
- •16.1. Сущность и специфические характеристики деятельности человека
- •16.2. Структура, виды, формы и уровни деятельности
- •16.1. Сущность и специфические характеристики деятельности человека
- •16.2. Структура, виды, формы и уровни деятельности
- •Основная литература (ко всем разделам курса)
- •Рекомендуемые первоисточники (для практических занятий и написания рефератов)
3.7. Человек, общество и государство у Платона
Проблема души и тела
У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя, пытаясь путем исследования понятий преодолеть субъективизм учения о познании софистов и достигнуть верного и для всех единого, т. е. объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektike — беседовать, рассуждать).
Знание подлинного бытия, т. е. того, что всегда себе тождественно и неизменно, — а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, — должно по замыслу философа дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит, — вспомним Сократа — и счастливы.
Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы — вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира — с другой, — он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души — не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.
Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей — разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей — чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную — двум коням, один из которых благороден, а другой — низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.
Платон — сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем — в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, — вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.
С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления — лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает. Учение о припоминании оказало большое влияние на развитие теории познания не только в античности, но и в Средние века и в Новое время.
Платонова теория государства
С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ протекала в полисах — городах-государствах, — создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.
Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями — храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди «вожделеющего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это — сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.
Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко, — это мера. Ничего сверх меры — таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ; умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.
Согласно Платону, справедливое и совершенное государство — это высшее из всего, что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство — ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.
Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.