Основные школы традиционной китайской философии

Даосизм – школа дао. Основатель – Лаоцзы. Книга – Даодэцзин – книга о дао и дэ. Даос – сторонник философии. Для даосов дао – великая мать большого кома всех вещей. В своем простом состоянии мир – хаос, рождающий порядок и разрушающий его. Принцип даосской философии – порядок разрушает гармонию. Мир, рождающийся из дао представляет собой абсолютную гармонию, великое равенство всех вещей, в котором все связано со всем, все переходит во все, границы между вещами неустойчивы и размыты. Границы между сном и явью также размыты. Элементом этой гармонии был и первый человек, способный к «недеянию», то есть не мешать вещам, не опережать вещей, а следуя себе, следовать и им, выражая собой природу их и дао, как целое.

…

Первая экологическая философия, рассматривающая человека как равного по статусу всем остальным объектам природы, живым и не живым. Не только люди равны, все вещи равны (человек – тоже вещь).

Первый человек жил забывая о прошлом и не думая о будущем. Он полностью, тотально жил в настоящем, а значит, по-настоящему и жил, «здесь и сейчас».

В современной эзотерике принцип «здесь и сейчас» является самым модным.

Поэтому первый человек не боялся смерти, потому, что у него не было памяти о прошлом и планов на будущее, а жизнь «здесь и сейчас» делала равноправными и не необходимыми все остальные моменты.

Эта целостность переживания жизни в настоящем моменте достигается только в случае отсутствия у человека его «Эго», в основе которого принцип «Это – моё». Пока у человека есть эго, он ничего не достигает, всегда его эго закрывает его от непосредственной связи с миром. Когда человек завершен, от него ничего не исходит.

Со временем гармония человека и мира разрушается, природа человека утрачивает свою целостность и, поскольку в мире все связано со всем, целостным перестает быть и весь мир, вплоть до слабых червяков.

Задача человека – восстановление утраченной гармонии, на основе принципа великого равенства. Принцип Тайпиндао.

Конфуцианство

Основатель – Конфуций. 6-5 век до нашей эры. Считается, что Конфуций заложил основы государственного менталитета Китая. Считается отцом китайской нации. Для Конфуция человек – наиболее ценная, высшая часть мира. Следовательно, Конфуций – антропоцентрист. Только человек обладает мышлением и самосознанием. Только человек гуманен, то есть способен сознательно отноститься к другим как к самому себе.

Общество не может основываться на идее великого равенства. Равенство – идеал, но реальное общество должно опираться на справедливость, согласно которой в мире каждый занимает место, соответствующее его природе, талантам и заслугам. Реализация такой справедливости возможна только в рамках государства, во главе которого человек, обладающий наивысшими моральными качествами и опирающийся на так называемых «благородных мужей» (иногода конфуцианство называется «… благородных мужей»), то есть людей, способных служить справедливости и общему благу.

Только в таком государстве человек может стать и быть человеком. Оно воспитывает человека и предоставляет ему возможности быть человеком. В идеале, государство должно быть похоже на большую семью, где правитель заботится о подданных как о детях. Только служение справедливости и делает государство таковым. Принципы всегда выше конкретного государства и правителя. Именно принципам и служит «благородный муж». Если государство и правитель не соответствует им, он с ними борется.

Конфуций допускал общественное неравенство только в случае, если оно служит общей пользе. Принципы этого неравенства должны быть четко определены в системе ритуалов «Ли».

В итоге, в рамках конфуцианства создается теория общества «малого процветания», в котором каждому человеку должен быть гарантирован человеческий уровень жизни.

Вечная проблема конфуцианства – проблема человеческой природы. Человек вожделеет многое. Человеку должно быть достаточно есть, когда он хочет есть, пить, когда хочет пить, утолять жажду водой.

Основные принципы Ли:

1. Не слушать то, что не соответствует ли;

2. Не говорить то, что не соответствует ли;

3. Не делать то, что не соответствует ли.

Во всем, что ты делаешь, ты должен отдавать отчет. Ты должен контролировать ситуацию, а не она тебя. Будь над ситуацией.

Легизм

Легизм – школа законников. Появление школы связано с появлением централизованных государств. Задача легистов – поиск технологии организации государства и управления им.

Легисты считали, что в деле управления государством с необходимостью можно эффективно управлять только опираясь на вечную и неизменную природу человека. Она проста – человек стремится к чувственно-приятному и избегает чувственно-неприятного, и это – всё. Эту природу не надо изменять (невозможно), ее нужно использовать так, чтобы автоматически все служили общему благу. Такое использование возможно только на основе так называемых «законов», то есть единых для всех правил наград и наказаний, то есть получения чувственно-приятного и избегания чувственно-неприятного.

Созданию законов должно предшествовать решение нескольких задач:

1. Определение «единого» - то есть приоритетных целей, задач государства, ясное определение того, чего мы хотим.

2. Определение «второстепенного» - то есть того (и тех), что мешает и достижению единого, поскольку не бывает пользы без вреда.

3. Определение экстремальности ситуации, в которой мы находимся. Эта экстремальность определяет степень напряженности нашего управления. В частности – уровень наград/наказаний.

4. Определение имен. Необходимо определить статусы, права и обязанности всех членов государства, а также саму терминологию законодательства. В законодательстве не должно быть никакой понятийной неопределенности.

Легисты говорили о том, что в какие-то моменты государство должно быть принципиальным. Нужно удовлетворяться разумным и нормальным. Не нужно стремиться к излишнему.

Все, что говорили легисты актуально для любой политической ситуации, для любого государства.

Законы не должны быть неопределенными. Они должны быть просты и понятны каждому. Когда законы приняты, их нельзя изменять и обсуждать. Все должны подчиняться законам (в пределе даже правители).

Государство должно быть похоже на механизм, который направляет любую нашу субъективность (не важно, плохую или хорошую) в нужную для государства сторону. Принцип управления легизма – сначала убивать, потом воспитывать. У конфуцианцев – наоборот. «Управлять людьми как добрыми, значит делать их злыми, управлять как злыми – значит делать добрыми».В деле управления лучше опираться на наказания, поскольку после наград люди требуют новых наград, а после наказаний – нет.

Законы нельзя заимствовать из прошлого и у других, поскольку дао конкретной ситуации уникально.

Конфуцианцы на это писали: «Тот, кто щедро пользуется плетью, не обладает искусством долгой езды».

Нация должна быть единой перед лицом внешних угроз.

Сейчас в китайской философии главный вопрос – вопрос управления государством. Эти 3 традиции в ней и борятся.