Нужно написать предисловие, в котором провести мысль о том, что Бог один, но у него много имен и форм. И что явление Его в форме Рама-аватары, не единственный его приход.

Душа и тело. Отношения с Богом. О самой Рамаяне, что это не просто мифология.

Тот кто знает природу моего явления тот никогда нерождается в этом мире а возвращается обратно домой (джанма карма ча ме дивьям). Если мы не поймем природу Господа мы никогда непоймем его деяния. И будем считать его обычным человеком. А саму Рамаяну мифом. Господь приходит сюда по своей воле, а не как живые существа которые вынуждены рождаться вновь и вновь поскольку таковы законы материального мира. Всё что делает Господь трансцендентно, поскольку он сам трансцендентен. Аваджананти мам мудхам - глупцы смеются надо мной.

Глоссарий

Сиддхи. Часть слов из сносок нужно вынести в глоссарий, а часть оставить еа странице. Имеющие мировоззренческое значение и требующие подробной трактовки, выносить в глоссарий, а слова типа "радха" - колесница, можно оставлять на странице.

Малоизвестные истории из Рамаяны

Введение

В духовном мире

В духовном мире существует бесчисленное множество планет, называемых Вайкунтхами. На каждой из Вайкунтх правит четырёхрукое божество Вишну, которое является экспансией

Кришны.

Из каждого Вишну проявляются ещё четыре формы: Васудевы, Санкаршаны, Прадйумны и Анирудхи. Таким образом, Вишну - это центр, а четыре формы - Васудевы, Санкаршаны, Прадйумны и Анирудхи - окружают форму Вишну. Каждая из этих четырёх форм, в свою очередь, расширяется в три формы, и все они носят различные имена. А также Вишну окружают слуги и преданные. Таким образом, жизнь на планетах Вайкунтхи полна разнообразия.

Самой высшей планетой Вайкунтхи является Голока (Вриндавана), на которой находится Верховная Божественная Личность Господь Шри Кришна в своей изначальной двурукой форме. Воротами в Голоку является вторая планета духовного мира - Айодхья. На Айодхье господствует Господь Шри Рамачандра

, Лакшман,

Бхарата,

Сатругхна,

!уматраЂ,

, Дашаратха

, Каушалья

. Все эти персонажи, описанные в Рамаяне, являются главными жителями этой планеты. Именно отсюда - с планеты Айодхья, господь Рамачандра являет Себя в Рама-аватаре. Рама-аватара приходит в каждую Трета-югу. Кому-то это может показаться скучным: "Каждый раз одни и те же деяния! Как это не надоест!" Но это не может надоесть. Даже люди, которые тысячи раз слышали эти истории, каждый раз, когда читают вслух Рамаяну, приходят послушать о замечательных подвигах Господа Рамачандры. В историях этих заложен столь глубокий смысл, что нам не надоедает слушать их много раз подряд. Так как же может надоесть принимать в них участие.

Рамаяну слушали многие поколения людей в разных странах. Постепенно некоторые народы забывали ее первоначальную версию, в тексте появлялись различные национальные черты и особенности. Поэтому сегодня в Индонезии своя Рамаяна, в Малайзии своя, а в Таиланде своя. Даже на Ямайке и в Африке своя версия Рамаяны. У индонезийцев Раввана

существует в облике большого крокодила, чучело которого они носят на жердочках. А в Бангкоке (Таиланд) все дороги называются Рама1, Рама2, Рама5 и так далее. (Отсутствует связка - прим. мое) Здесь рассказать об аватарах вообще, какие бывают, с какой целью приходят и т. д.

Цель аватары описывается в "Брахма-самхите":

Lilayatena bhuvanani jayaty ajasram

govindam adi-purusam tam aham dhajami.

" Живые существа забыли о своей связи с Кришной. Их покорила майа - иллюзорная энергия.

Krsna bahirmukha haya bhoda vancha Kori/nikata stha maya tare japatiya dhare Обусловленная душа была захвачена майей. Господь приходит для того, чтобы снова покорить эти обусловленные души.

Вот в чем заключается миссия Господа в форме аватары.

Глава1

Дашаратха хочет ребенка

Господь Рамачандра, который появился в этом мире в династии Икшваку, известен еще под именем Икшваку Куладхана. Слово "кула" на санскрите значит "династия", а слово "дхана" - "собственность" или "драгоценный камень". Так что имя Его можно перевести, как "Драгоценность камень династии Икшваку".

Отца Рамачандры звали Дашаратха. Он носил такое имя потому, что мог сражаться в десяти направлениях одновременно. Он был настолько великим воином, что, когда полубоги сражались с демонами,

сам Индра - царь полубогов, не раз звал его на помощь. И Дашаратха никогда не отвечал отказом. По первому зову он отправлялся на райские планеты и бесстрашно сражался там с демонами. И, хотя демоны эти были необычайно искусны в отношении майи- могли распространять себя в различные формы, создавать мрак и становится невидимыми, они никак не могли совладать с царем Дашаратхой. Тот, кому довелось наблюдать за ним в битве, видел, что в такие минуты его колесница выглядела так, словно там было десять сражающихся одновременно царей и десять колесниц. Слово "даша" на санскрите обозначает "десять", а слово "ратха" колесница. Таким образом имя этого кшартия

, который сражался с демонами на стороне полубогов и праведных царей, можно перевести, как Десять колесниц

Когда царь Дашаратха женился на Каушалье, у нее родилась дочь. И хотя ее назвали Шанти, что на санскрите значит "мир", ее рождение не принесло Дашаратхе покоя. Дело в том, что в соответствии с ведической системой, после того, как женщина выходит замуж она переходит к роду своего мужа, так что Шанти должна была покинуть отчий дом после замужества. А что же станет с династией Икшваку? Дашаратха очень беспокоился о продолжении рода.

Потом в надежде получить наследника престола царь Дашаратха женился на Суматре. Но и здесь его постигла неудача. И если у Каушальи была хотя бы дочь, то у Суматры детей не было вообще. С каждым днем Дашаратха все больше чувствовал приближение старости, и постепенно он стал отказываться от мысли, что ему придется быть родоначальником династии.

Представители рода, Икшваку, который берет свое начало от бога Солнца, всегда поддерживали могущество и славу своей династии. Дашаратха понимал ответственность, которая лежит на его плечах, и боялся, что если у него не будет наследника престола, то род, который тянется уже миллионы лет может увянуть, и после его смерти царство Кошала распадется на мелкие части и потеряет свое могущество. Северные границы Кошалы простирались до Тибета, а на юге это государство упиралось в реку Годавари в штате Андхра-Прадеш. Фактически Кошала занимала всю территорию Индии, но не современной демократической Индии, а Индии ведической. Дашаратха очень боялся, что после его смерти императорами станут какие-то временщики, которые будут заботиться только о себе, а не о процветании государства. Именно поэтому Дашаратхе так нужен был наследник.

И вот, когда царь потерял почти всякую надежду, мудрец Васиштха

посоветовал ему отправиться в Кайкейю. Это царство находилось как раз на границе Афганистана. Сейчас это называется регион Синд, поскольку там протекает великая река Синдху (современный Инд). Именно отсюда пошло название "индус" и "индуизм". Греки заимствовали эти слова у персов, которые из-за того что им было сложно произносить начальный звук "с", назвали эту реку - "Хинду"

Кайкейя была единственной дочерью царя этого царства, которого тоже звали Кайкейя. Когда Дашаратха пришел к царю и сказал, что хочет жениться на его дочери, тот ответил ему:

- У тебя уже есть две царицы, и ни у одной из них нет детей. Теперь ты хочешь жениться на моей дочери. Но что случится с ней, если у других твоих жен будут дети?

Дашаратха ответил:

- Увы, этого не может быть. До сих пор мои царицы были бесплодны, а сейчас и я с каждым днем все острее чувствую приближение старости. У моих жен больше не будет детей. Ребенок может родиться только у Кайкейи.

- Хорошо, - сказал царь Кайкейя, - но ты должен записать это на бумаге.

По ведическим правилам, когда кшатрий брал в жены девушку, он должен был написать особое завещание - канья-сулку, где указывал, какой собственностью будет обладать его невеста, когда станет женой. Дашаратхе пришлось написать особую канья-сулку, такую, как требовал от него царь Кайкейя. Там было сказано: "Тот, кто родится у Кайкейи, независимо от того мальчик это будет или девочка, будет управлять моим царством, даже если после этого у других моих жен появятся дети."

Тогда об этой канья-сулке знали всего три человека: Васиштха, Дашаратха и царь Кайкейя. И это не удивительно. Если бы люди узнали о том, что Дашаратха отдает царство детям самой младшей жены, они наверняка стали бы осуждать его. Поэтому о завещании не должна была знать даже невеста, но во время свадьбы отец Кайкейи из чувства большой привязанности посвятил ее в тайну:

- Запомни, дочь моя: кто бы у тебя не родился, только твой ребенок будет управлять этим царством.

И Кайкейя в глубине души запомнила это.

Шло время, а у Дашаратхи по-прежнему не было детей. Какие бы жертвоприношения он не совершал боги не даровали ему наследника престола. Совсем отчаявшись, он почти смирился с мыслью, что у него не будет сына. Но вот однажды, Васиштха посоветовал ему совершить особую ягью:

- Этот особый вид жертвоприношения называется ашвамедха-ягья. Во время этой ягьи полубоги лично являются, чтобы принять дары.

Надо сказать, что, когда проводится обычная ягья, то Агни

играет роль посредника между теми, кто приносит жертву и кто принимает дары. Он берет подношения, которые попадают в огонь, и предлагает их различным адресатам. Во время же ашвамедха-ягьи, полубоги лично являются для того, чтобы принять дары. Они находятся в небе непосредственно в том месте, где совершается ягья, и, когда подношения поднимаются из огня прямо им в ладони, дэвы у всех на глазах съедают их. "Когда полубоги явятся, чтобы лично принять подношения, - решил Дашаратха, - я скажу им, что их царство принадлежит им только потому, что я сражался с демонами на их стороне. Так почему же теперь они не хотят благословить меня и продолжить мой род?" Это показалось Дашаратхе неплохим выходом из положения, и они начали готовиться совершению ашвамедха-ягьи.

В соответствии с предписаниями карма-канды

для ашвамедха-ягьи был выбран конь, который обладал особыми качествами. Над хвостом у него был участок кожи черного цвета, копыта его были скошены к земле под углом 35 градусов. Кроме того, у коня должен быть особый нос и особые уши, одним словом, это был особый конь. Как раз такой, как нужен для совершения ашвамедха-ягьи.

К голове коня прикрепили золотой листок, где было написано: "Этот конь принадлежит царю Дашаратхе, который готовится совершить ашвамедха-ягью. Все, кого встретит этот конь на своем пути, должны приносить щедрые подношения. Тот, кто остановит этого коня, встретится с армией царя Дашаратхи". Чтобы надпись эта не выглядела голословно, позади коня шла армия, состоящая из лучших воинов и военачальников царя Дашаратхи. Конь шел по всей земле от двора к двору от государства к государству, и если бы какому-то царю пришло в голову бросить вызов процессу жертвоприношения и остановить животное, ему пришлось бы в бою доказывать, что он, а не Дашаратха является императором мира.

Когда ашвамедха-ягья была уже в разгаре, к Дашаратхе однажды утром пришел его министр Сумантра, который вспомнил одно очень важное предсказание:

- Когда ты был еще неженатым принцем, о Дашаратха, - начал Сумантра, - твоего отца посетил Санат-кумар, который сделал тогда кое-какие предсказания. С тех пор прошло много лет, и пророчество как-то забылось, но сейчас я припоминаю его. Тогда он говорил, что для выполнения твоего желания, о Дашаратха, тебе нужно совершить путра-камештха(для получения сына) ягью. Во время проведения жертвоприношения явится ягья-пуруша (олицетворение огня), который даст тебе сладкого риса. И через этот сладкий рис к тебе должен явиться Сам Верховный Господь в качестве сына.

Эта новость окончательно запутала Дашаратху.

Во времена Трета-юги ничего нельзя получить без ягьи. Чего бы ни желал человек, материальных выгод, духовной реализации или чего-нибудь другого, он должен был совершать различные жертвоприношения. Но теперь Дашаратха был в растерянности, потому что не знал, какую именно ягью нужно совершать. Тогда он пошел к Васиштхе и пал перед ним ниц:

- Гуру махараджа! Посоветуй, что мне делать? Мы истратили уже 60% казны на проведение жертвоприношения, и вот мы узнаем, что это не та ягья, которая нужна для этого случая. - И он рассказал, о предсказании Санат-кумара.

Васиштха задумался и сказал:

- О, да! Теперь я тоже вспоминаю. Действительно, Санат-кумар сказал это. Но ты не о том печалишься. Трудность не в том, что ты истратил больше половины своей казны на проведение не той ягьи, - та ягья, о которой говорил Санат-кумар, не потребует больших затрат, - проблема заключается в том, что священник, который будет ее совершать, должен быть особенным человеком. Он должен быть тем, кто до момента своей женитьбы не видел женщины. Еще точнее, - он должен быть тем, кто даже не знал, что такое женщина и никогда о ней не слышал. Вот такая великая личность должна проводить ягью. Только тогда может проводиться путра-камештха и только тогда ты получишь сына.

Дашаратха воскликнул:

- Но где мы найдем такую личность?! Кто он?! Человек, который не знал, что такое женщина, пока не женился! По крайней мере, он должен был знать свою мать! Скажи мне, где найдем мы такую личность?

Васиштха был ходячей энциклопедией, потому что прожил уже три жизненных цикла, имея одну и ту же память

. И никого не сыщется в этом мире, кто знал бы что-нибудь лучше Васиштхи. И Васиштха сказал:

- Есть такой человек!

- Но кто он?! Что это за человек, который никогда не слышал о женщине и все же родился?!

Глава 2.

История Ршаяшринги

Тогда Васиштха поведал историю мальчика Ршаяшринги. Слово "шринга" обозначает "рога" или "тот у кого есть рога". "Ршая" значит "олень", поэтому Ршаяшринга значит "человек с оленьими рогами".

Васиштха сказал:

- Ну, что ж, я расскажу тебе историю Ршаяшринги. Давным давно Кашьяпа Муни, медитируя на солнечный свет, воспроизвел сына. То есть, он просто во время медитации неожиданно подумал о личности, и она тут же появилась. Так как Кашьяпа был Праджапати "прародитель", то личность эта, которая стала известна под именем Вибандака, была порождена умом медитировавшего. Не совсем понимая, каким образом и с какой целью он оказался здесь, Вибандака направился в самый глухой лес в штате Мадхья Прадеш.

Придя в лес, Вибандака стал совершать угра-тапасью - очень суровые аскезы. Безусловно, никакие богатства мира не интересовали его, и он совершал тапасью только для самореализации.

Индра , (рассказать поподробней) который очень беспокоится о том, чтобы кто-либо не попытался занять его место, держит специального секретаря, который внимательно следит за всеми, кто совершает сейчас аскезы и заносит их в специальный список. Когда Индра увидел в этом списке имя Вибандаки, он начал нервничать:

- Какую тапасью совершает этот Вибандака?

- О мой господин! - ответил секретарь, - его аскезы столь велики, что если он когда-нибудь рассердится, то огонь его гнева сожжет всю эту Вселенную дотла. А для того, чтобы получить что-либо, ему достаточно просто подумать об этом. (Расширить. Реакция Индры.)

- Ну, что ж, - ответил Индра, - тогда это по моей части. Мне придется немного исправить его.

Он быстро перебрал в уме всех апсар

своей планеты и понял, что для такой серьезной миссии они не годятся. "Придется обратиться за помощью к Брахме"

, - подумал Индра и отправился на Сатья-локу - планету Брахмы.

Все девицы Сатья-локи являются самореализованными душами. Они танцуют только для того, чтобы доставить удовольствие Божеству, которое держит для поклонения Брахма. А жадный и похотливый Индра для своей политической цели хотел заставить пасть этих девушек. С этим он и отправился к Брахме.

Однако на планете Брахмы нельзя долго задерживаться жителям других планет, потому как время там течет иначе и, если бы Индра замешкался, то по возвращению домой обнаружил бы, что его время уже закончилось. Поэтому Индра, не вдаваясь в подробности, сказал:

- Дай мне самую лучшую танцовщицу! Быстро! Мне пора возвращаться!

- Зачем тебе? - поинтересовался Брахма.

- Давай быстрее, - нервничал Индра, - я тороплюсь, объясню в другой раз.

Брахма подумал и сказал:

- Ну, хорошо, если тебе так нужно, бери вот эту, - и указал на одну леди по имени Харша. Та которая самая прекрастная во всех трёх мирах.

Харша постоянно пребывала в медитации на Абсолютную Истину, и поэтому даже Индра по дороге домой задумался над тем, какой он, все таки, жадный и похотливый, и какая эта женщина чистая и непорочная. Но чувство стыда, которое чуть было не возникло у Индры, тут же сменилось беспокойством. Надо побыстрее её отправить к Вибандаке, пока что-нибудь не случилось, подумал Индра.

Харша поняла, чего хочет от нее Индра, и сказала:

- Я не думаю, что этот Вибандака совершает аскезы не для того чтобы занять твое место, - ей, как жительнице Сатья-локи было все известно, о его желаниях.

- Сегодня не хочет, а завтра захочет, поэтому давай отправляйся - сказал Индра.

- Ты зря посылаешь меня туда, его гнев может запросто испепелить меня!.. Ну, да ладно, Брахма сказал мне идти с тобой, и я сделаю это, хотя и не знаю, каким образом я могу заставить его пасть. У Вибандаки нет материальных желаний, он даже не взглянет на меня, а если и взглянет, то это может закончиться плачевно.

Эти аргументы, чуть было, не показались Индре убедительными. Но страх потерять место требовал гарантий и он сказал:

- Не знаю, что ты будешь делать, но, по крайней мере, получи от него подтверждение, что у него нет желания стать Индрой. Тогда я буду чувствовать себя в безопасности.

Тогда Урваши сказала:

- Ладно, я сделаю это. Какое бы задание не давали мне, я выполню его.

Для того, чтобы человек пал, необходимо найти его ахиллесову пяту и использовать ее в своих целях. Слабым местом Вибандаки были мантры и медитация, поэтому Харша села на его пути, и принялась читать мантры.

Вибандака возвращался с Ганги в свой ашрам, полностью погруженный в себя, и вдруг он услышал красивое и чёткое произношение ведических мантр. Никогда во всех трех мирах Вибандаке не доводилось слышать ничего более чистого и прекрасного. Он оглянулся и увидел Харшу. Не теряя времени, она пала к его стопам и взмолилась:

- Я хочу иметь от тебя сына, поэтому я произношу эти мантры. Мантры, которые произнесены, должны дать какой-то плод. Поэтому, прошу, даруй мне сына. Я хочу получить его только от тебя и ни от кого другого.

Вибандака еще раз посмотрел на Урвашу и сказал:

- Что это? Я как раз пытаюсь мирно размышлять о Боге. Зачем ко мне является эта напасть? Что это, в самом деле, дать тебе сына?

- Если ты не выполнишь эту просьбу, я буду совершать аскезы и покину свое тело, и так как в моей смерти будешь повинен ты, то Брахма-хатья

перейдет к тебе. - Вот так она его шантажировала.

Тогда Вибандака ответил:

- Я Вибандака, которого сотворил Кашьяпа, и этот мир меня не интересует. Я даже не знаю, почему меня послали сюда, но я как раз пытаюсь уйти отсюда. Хочешь сына от бога Солнца, я прикажу ему, и он даст тебе его, Если ты хочешь сына от Брахмы, я уговорю его. Если ты хочешь сына от моего отца Кашьяпы, я могу попросить и его... Но, почему от меня?

Тогда Харша сказала:

- Нет, только ты. Ты единственный, кто должен дать мне сына.

- Но это невозможно! Я не буду делать этого. Если ты даже подумала обо мне подобным образом, для меня это плохо. Уходи, я не выполню твою просьбу.

Но Харша продолжала молить его о благословении, и в конце концов Вибандака сказал:

- Ладно, вот семя из моего тела. Ты можешь взять ее для того, чтобы получить сына.

Он оставил свое семя и ушел.

Когда Харша поняла, что ее миссия выполнена, и Индре нечего бояться, она встала с колен и собралась было восвояси. Но тут она вспомнила о том, что нужно сделать что-то с шуклой

- продуктом тела Вибандаки. Она сжигала весь мир, и теперь Харша отвечала за эту энергию. На самом деле она не хотела никакого сына, и вся эта история была лишь ловким трюком, но семя нужно было куда-то деть.

Когда Харша подняла взор, она увидела, что вдалеке движется прекрасный олень. При помощи своей энергии Харша поместила семя Вибандаки в тело оленя, и животное зачало малыша. Это было зачатие риши,

и поэтому ребенок находился в утробе оленя не более одной ночи. На следующее утро олень воспроизвел на свет ребенка, у которого было тело человека с небольшими оленьими рожками. Это был Ршаяшринга.

На утро Вибандаку потревожил чей-то плач. Он вышел из ашрама и увидел плачущую олениху. "Ну, почему со мной происходят такие вещи? Сначала какая-то апсара пристает со своими домогательствами, а теперь у моего жилища плачет олень". Вибандака спросил животное:

- В чем дело? Кто причиняет тебе беспокойство?

Вместо ответа олень тронулся в путь. Вибандака последовал за ним, и вскоре олень привел Вибандаку к Ршаяшринге. Когда Вибандака увидел крохотного сияющего ребенка с оленьими рожками, он сразу понял, что перед ним его сын и подумал: "Теперь я знаю, зачем я был послан сюда. Кашьяпа не случайно произвел меня на свет. Я должен был дать жизнь этому сыну, и одному только Богу известно, почему это произошло и с какой целью."

Вибандака принес малыша к себе в ашрам и стал заботиться о нем. Он учил ребенка Ведам, Упанишадам и философии, и Ршаяшринга, подрастая, день ото дня становился все мудрее и мудрее. Шло время, и постепенно Ршаяшринга стал юношей, но даже, когда он повзрослел, он, все равно, во всем зависел от своего отца. Куда бы ни шел Ршаяшринга, он ни на минуту не выпускал отцовскую руку из своей руки, и никогда ничего не делал без согласия Вибандаки. Он даже зубы не чистил без того, чтоб не спросить сначала разрешения.

Постепенно все меньше оставалось областей знания, которые были неподвластны Ршаяшринге, и только одна тема оставалась для него полностью закрытой. И темой этой была женщина. Случилось так, что в том лесу, где они жили, и ширина которого измерялась йоджанами, не было ни одной женщины. Там не было не только женщин, там не было даже тигриц, одни только тигры, поэтому Ршаяшринга рос даже не подозревая о существовании женщин. Вибандака, котрый хотел воспитать истинного брахмачари, тоже не спешил волновать его ум ненужными для духовного развития сведениями. И именно таким образом Ршаяшринга вырос самым невинным человеком в мире.

Кому-то может показаться что это было уж чересчур, но все шло к тому, что в этом мире должен был появиться Господь Рамачандра. А приход Господа Рамачандры был отнюдь не таким уж легким. В Вишну-пуране описывается, что Он должен был явиться через сладкий рис, который принесет ягья-пуруша. А для того, чтобы ягья-пуруша явился, жертвоприношение должен совершать человек, который до самой своей женитьбы не видел женщины.

У Дашаратхи был друг - царь Ломапада

из Ангадеша

, который, как и Дашаратха, мечтал о ребенке. Но, так как у него уже было несколько сыновей, и проблема продолжения династии для него не стояла, то он мечтал о дочери.

Таков материальный мир. Тот, у кого есть дочери, мечтает о сыне, тот у кого есть сыновья, хочет, чтоб у него родилась дочь, тот у кого нет детей, все отдаст, чтоб они у него появились, а те же, у кого дети уже есть, только и думают о том, как от них избавиться, и посылают детей в гурукулу.

И вот однажды Ломапада пришел к Дашаратхе и сказал:

- Ты мой самый лучший друг, и кому, как не мне, лучше знать о том, как ты мечтаешь о сыне. День и ночь ты только и думаешь о том, кому ты передашь свое царство, и дочь твоя тебя почти не интересует. Ты думаешь: "Какой толк от дочери, если погибает династия". Я же, наоборот, только и мечтаю о дочери. Может ты согласишься отдать Шанти мне. Я обещаю, что ей у меня будет хорошо, я буду заботиться о ней, как о родной.

Дашаратха действительно не видел особого толка в дочери и поэтому легко согласился на предложение Ломапады:

- Ладно, можешь взять ее. Надеюсь, что ей будет у тебя хорошо.

В этот же вечер счастливый Ломапада торжественно повез приемную дочь в Ангадеш. На следующий день после того, как Ломапада привез Шанти в свое царство, должен был начаться сезон дождей, но то ли из-за злого рока, преследовавшего девушку, то ли по другой какой причине, дождь не пошел. За весь сезон дождей на землю не упало ни капли. Началась засуха, за которой последовал голод. Люди ждали следующего сезона дождей, в надежде, что он принесет избавление от голода, но и следующий сезон дождей не принес осадков.

Люди стали говорить, что это Шанти принесла несчастье в Ангадеш, и что дождя нет по ее вине. Как раз в тот момент, когда Васиштха рассказывал Дашаратхе эту историю, Рамапада сидел и думал, как ему относиться к этим слухам, и как спасать страну от голода. Наконец он решил пойти к астрологу и спросил у него:

- Скажи, о мудрец, что говорят звезды, почему в моем царстве голод? Неужели, засуха возникла из-за того, что я привез сюда Шанти? Все говорят, что причина в ней...

Выслушав Ломападу, астролог сказал, что ему нужно время, чтобы подумать. Вскоре, произвев некоторые вычисления, он сказал Рамападе, что девушка тут ни при чем, а причиной является сам Ломапада.

- Помнишь ли ты, - грозно спросил астролог, - как во время одной ягьи ты смошенничал и обманул брахмана? Так вот, этот обман и является причиной засухи!

Конечно, Ломапада помнил, как было дело. Тогда, он пообещал брахману в качестве дакшины

, какое-то количество бриллиантов. Но когда он стал складывать их в мешок, то обнаружил один очень ценный бриллиант, с которым ему было жаль расставаться. Он подумал: "Зачем брахману такой бриллиант. Что он понимает в бриллиантах? Да и какая ему, в конце концов, разница этот бриллиант, или какой-нибудь другой. Я же честно с ним рассчитаюсь". И Ломапада подменил этот бриллиант другим, который хоть и был побольше первого, но все ж имел меньшую ценность. Когда брахман прикоснулся к мешку с бриллиантами, он сказал:

- Ты обманул меня!.

Ломапада подумал: "Странно! Никто не видел, как я подменил бриллиант. Откуда он об этом знает?"

Брахман разгневался и сказал:

- Ты мошенник! Ты думаешь, что можешь обмануть меня! Но я брахман, и мне известно все, что произошло. Ты украл у меня бриллиант! Но ты пожалеешь об этом! Больше тебе не придется жульничать и обкрадывать брахманов. Сегодня же все брахманы покинут твою страну! Посмотрим, что ты будешь делать дальше!

Итак этот священнослужитель оповестил остальных брахманов о том, что произошло, и они дружно ушли из страны. Нет брахманов - нет ягьи. Нет ягьи - нет пищи. Это была Трета-юга, а в Трета-югу ничего нельзя получить без жертвоприношения.

Рамапада должен был защитить свой народ от голода, поэтому он отправился в соседние государства и стал просить разных брахманов перебраться к нему на поселение. Некоторые из них соглашались, придти и совершить ягью, но из-за проклятья все равно не могли оставаться в Ангадеше долго

Вот так Рамапада с горем пополам управлял страной. Брахманы сменяли один другого, но никто из них не оставался там навсегда. А теперь в стране наступил голод и астролог сказал, что необходимо любой ценой вернуть в страну священнослужителей. Другого пути для спасения царства не было.

- О горе мне! - воскликнул Ломапада, - эти брахманы сформировали союз. Они ни за что не вернутся. Горе мне! Моя страна погибла! Как мне вернуть брахманов?!

- Есть один способ, - сказал астролог, - брахманы сами явятся сюда, тебе даже не надо будет их приглашать, если ты приведешь сюда одного человека.

- Что это за человек? - заинтересовался Рамапада.

- Его зовут Ршаяшринга. Это риши, который никогда не видел женщины. Если быть совсем точным, то он даже не знает, что такое женщина. И этот человек должен прийти и жениться на твоей дочери. Если он будет оставаться в твоем царстве, то тогда брахманы со всего мира соберутся сюда, чтобы увидеть этого великого святого, и больше они уже никуда не уйдут.

Да, задача, которая стояла перед Ломападой была не из легких. Заполучить самого Ршаяшрингу, который никогда не слышал о женщине, да еще и женить его на своей дочери. Рамапада собрал министров на совещание и изложил им суть дела. Когда министры поняли, что речь идет о Ршаяшринге, они пришли в ужас:

- Ршаяшринга святой! Его отец Вибандака! Если Вибандака рассердится, он может запросто сжечь эту Вселенную, и тогда нам не понадобятся ни ягья ни брахманы ни дождь ни урожай!

Так что же делать? - спросил Рамапада. - Если мы не получим Ршаяшрингу, то погибнет моя страна. Это, конечно, не Вселенная, но для меня ее судьба важна не менее.

- Ршаяшрингу голыми руками не возьмешь - сказал один министр после долгого раздумья. - Здесь нужна какая-то хитрость. Боюсь, что в этом деле без женщины не обойтись. Придется тебе обратиться за помощью к проституткам.

Когда проституткам объявили, что они приглашаются в царский дворец для специальной встречи, те решили, что встреча эта связана с танцами, музыкой и всем остальным, для чего обычно их и приглашают. Когда же женщины услышали имя Ршаяшринги и поняли, что от них требуется, они в ужасе бросились бежать, потому что никому не хотелось иметь дела с его отцом. Через мгновение в зале осталась лишь одна женщина. Рамапада, который не ожидал такой реакции, и вмиг потерял всякую надежду, в отчаянии спросил:

- А ты? Чего ты стоишь? Почему не бежишь вслед за своими подругами? Разве ты не слышала имена Ршаяшринги и Вибандаки? Или ты глухая и все еще не понимаешь, в чем дело?

Она подошла к царю и сказала:

- Нет, я не глухая. Я прекрасно понимаю, о чем речь, но ради моей страны, я готова пожертвовать собой. Я попробую привести Ршаяшрингу. Если у меня ничего не получится, то царство ничего не потеряет, - на одну проститутку станет меньше. Мне все равно.

Рамапада спросил:

Чего ты хочешь взамен?

- Не нужно мне ничего. Пускай моя страна будет счастлива.

- Ну, тогда, может быть тебе нужна какая-нибудь помощь? - спросил Рамапада.

- Куда бы я ни пошла, и что бы мне не понадобилось, твоя казна должна быть всегда открытой для меня. И если я захочу что-либо в любом отделении управления, никто не должен мне мешать, потому что я жертвую своей жизнью. Рамапада согласился, и ей выдали особую "зеленую карту", по которой она получала все, что ей было нужно.

За короткое время она построила лодку длиной в четыре мили и шириной в две. Когда эта лодка плыла по реке, все думали, что это явились гандхарвы, потому что лодка эта была похожа на движущийся остров. Она была полностью покрыта деревьями и кустами. У подножия небольших гор, с которых с шумом стекали водопады, лежали прозрачные озера, на берегах которых паслись олени. Повсюду благоухали цветы и пели птицы, а в уютных рощах были протоптаны тропинки, которые вели к ашраму, находившемуся на носу лодки. Это был особый ашрам. В нем не было ни одного мужчины. Вся лодка была заполнена женщинами. Там не было даже тигров, только тигрицы. У всех женщин в волосы были вплетены рудракши, туласималы и жасминовые цветы. Все они молились, занимались медитацией и читали мантры.

Вскоре эта лодка достигла Мадхья Прадеш. В тот момент, когда плавучий остров поравнялся с ашрамом Вибандаки, последний как раз ушел, чтобы помочь мудрецу, застрявшему во рту слона. Этот мудрец кричал уже долгое время взывал о помощи, но никто, кроме Вибандаки не мог слышать его крика.

Перед уходом Вибандака сказал Ршаяшринге:

- Ты должен совершать ягью трижды в день. Ашрам слишком велик для тебя, и ты не сможешь его убирать, но не стоит об этом беспокоиться. Просто совершай ягью, пока я не вернусь.

Вибондака отправился в путь, а полубоги стали следить за тем, чтобы он не смог вскоре вернуться. Они устроили все так, что у Вибандаки появлялось одно дело за другим, и его сын все это время оставался сам. Когда Ршаяшринга пошел к реке, чтобы набрать воды для проведения ягьи, он увидел приближающийся плавучий ашрам. Хотя Ршаяшринга изучил множество шастр, он никогда раньше не слыхал ни о чем подобном. Ршаяшринга любовался невиданным чудом и вдруг увидел на этом острове прекрасные фигуры риши, которых он никогда раньше не видел. "Это какой-то необычный тип риши, - подумал он, - я никогда раньше не слыхал ни о чем подобном." Ршаяшринга изучил множество шастр и был великим мудрецом, но где бы ни встречалось ему описание женщин, Вибандака никогда не давал объяснений по этому поводу. Как правило, он просто пропускал те части из книг, в которых об этом говорилось. Таким образом Вибандака поддерживал в Ршаяшринге дух брахмачари. "Как бы там ни было, - думал Ршаяшринга, - хоть я и не видел никогда таких Риши, если они очутились в этих краях, они должны посетить ашрам моего отца".

Те кто был в лодке именно это и собирались сделать. Убедившись в том, что Вибандаки нет поблизости, трое из этих святых вышли из лодки и, воздев руки горе, стали звать:

- Ршаяшринга! Ршаяшринга!

Обычно, когда приходили риши, они звали его отца, и Ршаяшринга был слегка удивлен, тем, что риши пришли к нему, но у него не было времени на раздумия потому что, когда гости приблизились, он почувствовал, что от них исходит неизвестная ему энергия, которая заставляет дрожать все его тело. Он был поражен этим невиданным чудом и стал спрашивать у пришельцев:

- Откуда вы явились? С какой планеты? Какие мантры вы читаете? Как так получается, что, когда вы прикасаетесь ко мне, волосы на моем теле встают дыбом?

Они улыбнулись и сказали:

- Мы риши из другой местности. В восьми йоджанах отсюда находится остров, на который не может попасть ни один простой человек. Мы рождаемся совершенными, и потому только великие мудрецы могут попасть к нам на остров. Мы знаем, что ты очень ученый, поэтому мы просим, чтобы ты пришел туда и несколько дней погостил там.

Ршаяшринга сказал:

- Я был бы очень счастлив сделать это, но моего отца нет здесь. А без него я не могу решиться на это. Я даже зубы чистить не стану, если мой отец не скажет мне об этом. Поэтому, как же я уйду отсюда? К тому же, он сказал мне трижды в день проводить ягью, кто займется этим, если я уйду?

В ответ на это одна гостья сказала:

- Твой отец будет очень рад, если ты побываешь на нашем острове, а что касается ягьи, то не беспокойся об этом. Я останусь здесь и буду делать все, что нужно.

И она уселась у костра.

Ршаяшринга начал просить Бога, чтобы эта задумка исполнилась: "Эти люди святые, так почему бы им не проводить ягью? И на вид они необычные, я бы даже сказал, - очень привлекательные..." Ршаяшринга не мог понять, что за энергия, исходит из их тел и привлекает его. Откуда ему было знать, что это вожделение, отец никогда не объяснял ему ничего подобного. Поэтому, стараясь не раздумывать, чтоб не отговорить себя, он согласился отправиться в путь c этими "великими риши". Одна из женщин осталась там совершать ягью, а остальные по лестнице из цветов подняли Ршаяшрингу на плавучий остров.

Лодка двинулась в путь и "святые люди", находившиеся в этом ашраме, постепенно втянули Ршаяшрингу в слушание музыки, танцы и прочие развлечения так, что Ршаяшринга даже не заметил, как они прибыли в Ангадешу.

В Ангадеше их уже ждали. На берегу Ршаяшрингу - воплощение брахмачари - встречали царь со своей свитой и брахманы, которые не переставали воспевать мантры. Была пурна-кумбха и были мантры и брахманы. Как только Ршаяшринга сошел на берег пошел дождь и это вызвало взрыв ликования в народе. Они поклонялись Ршаяшринге, как великому святому, все люди были счастливы, они сыпали акшаду и касались ног Ршаяшринги.

Ршаяшринга, который никогда раньше нигде не бывал, пришел в восторг. Он был очень рад, что не отказался проделать это путешествие. Правда его несколько удивило, что в этой стране так много святых людей. Через некоторое время он начал понимать, что тут что-то не так. Тогда Ршаяшринга спросил царя:

- Почему вы привезли меня сюда?

Ломапада упал ему в ноги и взмолился:

- Пожалуйста, не покидай нашу страну! Осчастливь мой народ, стань моим зятем!

Ршаяшринга не знал, что значит слово "зять" и чего хочет от него Рамапада, поэтому им пришлось организовать для него специальные занятия и объяснить, как стать зятем. В конце концов, когда Ршаяшринга все понял, он благословил царя, женившись на Шанти дочери Дашаратхи.

Тем временем Вибандака, закончив все дела, которые организовывали ему полубоги, возвратился в свой ашрам и увидел женщину, которая предлагала в огонь гхи. Он схватил ее за волосы и сказал:

- Кто ты такая? Как ты здесь оказалась? Что ты делаешь с моим огнем?

- Я не являюсь этим телом, - смиренно ответила женщина, - я духовная душа.

Вибандака немного умерил свой гнев и сказал:

- Это очень хорошо, что ты не являешься этим телом, но этот огонь горит уже шесть тысяч лет! А ты пришла и осквернила его! Ты не должна этого делать!

И тогда эта женщина сказала:

- Я здесь потому, что мне поручил делать это Ршаяшринга!

- Что? Ршаяшринга? - Вибандака опять начинал сердиться, - ты что общалась с ним? А ну, говори немедленно, где Ршаяшринга? Что ты сделала с ним? О Господь! Почему так происходит? В этом мире был единственный чистый человек, а эта женщина испортила его! Говори немедленно, где он!

- Что мы могли поделать, - сказала женщина, - в нашей стране нужен был дождь, это было служение на благо нации. Мы просто служим своему народу. За это после смерти мы отправимся на райскую планету.

- Ах, на райскую планету?! - с угрозой сказал Вибандака, - ну, ничего же! Вы у меня узнаете, как совращать брахмачари! Я прокляну этого царя, этого Раджу Ангадеша! У него сейчас идет дождь, но я прослежу за тем, чтобы у него его больше никогда не было.

Женщина упала к ногам Вибандаки и сказала:

- О Вибандака! Прошу тебя, не произноси проклятий с этого места! Пусть Рамапада хотя бы знает, что ты проклинаешь его !

Ладно, - сказал Вибандака, сдерживая гнев. Будь по твоему. Поэтому Вибандака внял мольбам женщины и не стал проклинать Рамападу издалека, но за то он, полный решимости направился в Ангадеш, обдумывая по дороге различные наказания, которым он подвергнет этого нечестивца.

Он был так сердит, что Вселенная находилась в большой опасности, но Рамапада, который предусмотрел это, договорился, чтобы множество брахманов в это время читали мантры, прославляющие Вибандаку и показывали изображение Кашьяпы Муни (кому показывали?), чтобы хоть как-то смягчить его. Когда он пришел во дворец, все пали перед ним ниц.

- Где царь? - гневно произнес Вибандака. - Подать его сюда!

Рамапада приполз на коленях и взмолился:

- О величайший из риши! Я знаю, каково твое могущество! Я знаю, что ты можешь запросто сжечь эту Вселенную дотла! Я знаю, что ты недоволен мной и моими слугами, но пожалуйста, не проклинай меня! Мне и так уже достаточно проклятий! Я ведь не хотел ничего плохого. Все, что я совершил, так это просто сделал твоего сына царем этой страны.

Вибандака ничего не хотел слушать и уже было открыл рот, чтобы произнести проклятие, как вдруг его осенило: "Стоп! - сказал он себе. - Мой сын стал царем этой страны. Теперь он, как царь, должен защищать граждан своей державы. Если я прокляну Рамападу, то виноват будет Ршаяшринга, который не смог защитить жителей своей страны".

Смягчившись, Вибандака позвал своего сына:

- Ладно, пусть будет так, как вышло. Плохо, конечно, что так получилось, но теперь уже ничего не изменишь. Но помни, как только у тебя родится один сын, ты должен вернуться в мой ашрам. Тебе понятно? Ршаяшринга, который понимал, что сделал что-то не то, раз отец недоволен, пообещал, что не задержится на царстве ни на секунду после того, как у него родится сын.

Когда Васиштха Муни закончил свой рассказ, он сказал Дашаратхе:

- Если ты пойдешь к нему лично, тогда Ршаяшринга может придти.

Не долго думая, Дашаратха собрал вещи и вместе со своими семью акшаухини-шайньями отправился в путь. Когда он прибыл в Ангадешу, Рамапада решил, что несчастья не оставляют его, и стоило ему избавиться от засухи и избежать проклятия Вибандаки, как к нему без какой бы то ни было причины является со всей своей армией его сосед, которого он считал своим другом. Рамапада вышел навстречу Дашаратхе с белым флагом:

- Я рад приветствовать тебя, о Дашаратха! Нет никакого сомнения в том, что твоя армия может находиться на территории моей страны, но она столько велика, что может расположиться в пределах моего государства только стоя. Я и так сдаюсь на твою милость, зачем же тебе понадобились все твои семь акшаухини-шаньи?

Дашаратха сказал:

- Да, нет, ты не понял, я прибыл сюда затем, чтобы просить Ршаяшрингу провести для меня ягью. Без него путра-камешти ягья невозможна, а без этой ягьи у меня не будет сына.

Ломапада сказал:

- Я не знаю, согласится ли он. Дело в том, что у Ршаяшринги вскоре должен родиться сын, а Вибандака сказал ему, что сразу после рождения сына, тот должен вернуться в отцовский ашрам. Шутить с Вибандакой у меня больше нет желания.

Дашаратха сказал:

- Я упаду к его ногам! Он защитил твое царство, почему же ты думаешь, что он не захочет спасти и мою страну? Неужели он откажет мне в милости?

Итак, Дашаратха отправился туда, совершил свои пранамы, заплакал и сказал Ршаяшринге:

- Я стар, и скоро придет мой черед оставлять тело. У меня нет сына и мне некому передать свое царство. Давным давно Санат Кумар предсказал, что у меня родится сын только, если я совершу путра-камешти. Без тебя невозможность провести эту ягью. Пожалуйста, не лишай меня последней надежды. Проведи жертвоприношение. Если ты не явишься, мне ничего не останется, как прыгнуть в огонь ашвамедха-ягьи вместо коня.

Ршаяшринга подсчитал, что до родов его жены оставалось еще 28 дней, и сказал:

- Ладно, через 24 дня я приду к тебе и проведу путра-камешти.

Через двадцать четыре дня Ршаяшринга пришел к Дашаратхе и рядом с ашвамедха-ягьей развел другой огонь

Итак, Ршаяшринга пришел к Дашаратхе, и рядом с ашвамедха-ягьей он развел другой огонь, взяв его от этой ягьи, и быстро начал совершать путра-камешти. И когда он заканчивал пурнахоти, явился ягья-пуруша, - гиганская темная черная личность, высотой в три мили. В руке у нее был огромный большой котел. В нем эта личность поместила Нараяну. Существо это сказало Дашаратхе:

- Я принёс блюдо которое приготовил сам Господь Брахма. Пожалуйста, дай своим царицам этого сладкого риса.

Дашаратха смотрел на размер этого котла и думал: "Если я дам это (столько риса) моим царицам, то их больше не будет в живых". Это был очень большой горшок. Дашаратха спросил Васиштху:

- Как смогут царицы съесть так много сладкого риса?

И тогда Васиштха сказал:

- Спроси Ршаяшрингу, он скажет тебе.

А Ршаяшринга спросил Ягья-пурушу:

- Почему ты даешь такой большой котел этим людям, которые даже не могут удержать его в руках?

Ягья -пуруша сказал:

- Личность, которая приходит сейчас сюда, настолько могущественна, что нельзя уменьшить ее до размеров, меньших чем этот котел.

Тогда Ршаяшринга закрыл глаза и сказал:

- Меньше меньшего и больше большего находящийся в этом котле. Дай этот котел мне.

Когда Ршаяшринга взял котел, посуда уменьшился до нормальных размеров. Господь по просьбе Ршаяшринги уменьшил в размерах свою айшварью котел стал маленьким. Ршаяшринга отдал посудину Дашаратхе и сказал:

Ну вот и всё! Я должен возвращаться, а ты позаботься о раздаче.

Итак, Дашаратха взял сладкий рис. Половину его он отдал Каушалье, а другую половину отдал Кайкеи. Однако каждая из них отдала Сумитре половину своей порции. После того, как Кайкейя съела свой рис, его осталось еще, так что остаток тоже дали Суматре. Вот таким образом Господь пришел в утробу Каушальи в качестве Господа Рамачандры. В утробу Кайкейи он явился как Бхарата, как Лакшман и Сатругхна в утробу Сумитры. Васудева явился в качестве Рамачандры, Санкаршана - в качестве Лакшмана. Диск Сударшана пришел в виде Бхараты, а раковина Панчаджанья в виде Сатругхны.

Глава3

Детство Рамачандры

Господь Рамачандра, является седьмой инкарнацией Маха Вишну, который явился для восстановления мира и спокойствия. Могущественный демон Равана правивший Ланкой, стал причинять миру большие беспокоцства. Он терраризировал мир и сеял жесмтокость и зло: убийство коров, ненависть к добрым людям, убийство детей, насилие над женщинами, убийство мудрецов и кражи. Господь нисходит на Землю сам, либо приходят его воплощения, для того чтобы восстановить принципы религии и наказать демонов.

Теперь Господь Рамачандра явился на земную планету и подрастал, как обычный человек. Он учился искусству владения луком в ашраме Васиштхи. Когда началось первое занятие по этому искусству Васиштха сказал Дашаратхе:

- Я не хочу, чтобы ты находился здесь в то время, когда твой сын учится стрельбе из лука.

Дашаратха сказал:

- Есть традиция, что царь сидит в том месте, где обучают его сына, и наблюдает за ним, как он держит лук.

Васиштха сказал:

- Да, но нет такой традиции, чтобы воспроизводить на свет детей из сладкого риса.

Поэтому Дашаратха вернулся назад, и обучение началось конфединциально. Когда Рамачандра, Лакшман, Сатругхна и Бхарата сидели, Васиштха встал со своего места и обошел вокруг них. Вот поэтому он отослал Дашаратху, если бы он не сделал этого, было бы замешательство.И тогда Васиштха сказал:

- Всегда делайте это. Когда бы Вы ни воплощались в инкарнацию, выбирайте себе риши, чтобы тот стал Вашим гуру. А он должен учить вас этому знанию, источником которого Вы являетесь. Так, что, пожалуйста, извините меня, если я наношу какое-то оскорбление.

Однажды Рама и Лакшман увидели идущую девушку. В носу у нее было огромное кольцо. В Индии женщины носят в носу большие кольца, иногда настолько большие, что когда женщина садится в автобус, то возможно такое, что ее сын поддерживает его. Итак у нее в носу было это огромное кольцо, и она шла с горшком для воды. Лакшман взглянул на эту девушку и засмеялся. Он сказал:

- Посмотри на это кольцо в носу. Оно такое большое!

Рамачандра ему сказал:

- Васиштха сейчас не смотрит на нас, так давай как-то развлечемся.

И вот, они оглянулись по сторонам и увидели стрелу. Они взяли ее, но они еще не были обучены искусству стрельбы.

- Я выстрелю несильно, - сказал Лакшман и послал стрелу. В то время, как девушка шла, стрела пролетела рядом с ее носом и начала излучать какое-то мистические волны на кольцо в носу, ставшее таким маленьким, что оно застряло в носу и девушка не могла дышать. Тогда она выпустила из рук горшок с водой и попыталась дышать, но она могла дышать только одной ноздрей, и она очень растерялась, поэтому принялась кричать:

- Помогите! Помогите!

Лакшман сказал:

- О, нет! Сейчас Васиштха услышит этот крик и у нас будет проблема. Рамачандра сказал:

- Не волнуйся, - и выстрелил во второй раз. Эта вторая стрела сделала кольцо в носу девушки достаточно большим, чтобы она могла дышать. Итак, девушка повернулась назад и сказала:

- Что это вы со мной делаете?

Лакшман ответил:

- О, мы уменьшили в размере твое кольцо, но оно было слишком маленьким, поэтому мы затем сделали его большим.

- Вы сделали кольцо большим, а потом маленьким? - спросила девушка, - я не верю в это.

- Ах, так, Ты не веришь в это? - спросил Лакшман, - тогда мы извлечем кольцо из твоего носа! Затем Лакшман выпустил еще одну стрелу, извлекшую кольцо из носа девушки, и все это происходило без прикасания к ее лицу. А затем кольцо летело в небе и девушка начала кричать:

- Мое кольцо! Мое кольцо!

Рама очень быстро выстрелил и возвратил кольцо назад в нос. Вот такими были некоторые из детских игр Господа Рамачандры.

Как бы то ни было, Рама рос. И однажды пришел риши Вишвамитра Муни. Он пришел ко входу во дворец и сказал посыльному:

- Где этот Дашаратха? Скажи ему, что пришел Каушика.

Этот риши известен под именем Каушики, потому что он происходит из династии Куша. Куша и Кушанабха были великими царями. О них можно прочитать в "Шримад-Бхагаватам"(Естественным комментарием на Веданта сутру, составленный мудрецом Вьясадевой). Итак, Каушика был известен своим гневом. Если его рассердить, то он, бывало, сыпал проклятия и использовал весь свой тапавалам, всю силу своего отречения только для того, чтобы насолить тому, кто его рассердил. Как-то раз он сидел, занимаясь в это время медитацией и на него справила нужду какая-то птица. Для птицы естественно справлять физиологическую нужду, а для риши естественно сидеть под деревом. Но продукт жизнедеятельности организма, находившийся на голове, не был естественным явлением, и Вишвамитра был очень расстроен этим. Он посмотрел на птицу и сжег ее. Для того, чтобы сжечь птицу, он использовал таповалам равный шести годам, поскольку у этой птицы была долгая продолжительность жизни, а Вишвамитра сократил ее и подавил ее с помощью своего таповалама, поэтому он теперь утратил силу этой аскезы. Тогда он встал и сказал:

- Это место всегда будет напоминать мне об этом происшествии, поэтому теперь я пойду к другому дереву.

Затем на протяжении тысячи лет он совершал аскезу еще, и вот так он проводил всю свою жизнь.

Итак, Дашаратха взглянул на Васиштху и сказал:

- Пришел Каушика. Что мне делать? Не знаю, что я сделал не так, зачем он пришел ко мне во дворец? Ведь он ходит только для того, чтобы проклинать людей, убивать демонов или что-то в этом роде.

Васиштха сказал:

- Прежде всего ты должен послать посланника, чтобы он передал Вишвамитре такие следующее: "Все царство принадлежит тебе. За две минуты я сейчас дойду до входа, где ты находишься. Пожалуйста, не сердись". Итак, посыльный вернулся к Вишвамитре и сказал:

- Царь Дашаратха сказал, что все это царство принадлежит тебе. Всего только через две минуты он придет сюда. Он хочет, чтобы ты оставался спокойным и принял эту прекрасную асану. (Здесь сиденье)

Вишвамитра сказал:

- Я не хочу никакой асаны. Где царь? Подать его сюда!

К этому времени Дашаратха прибыл туда, упал ему в ноги и сказал:

- Чего ты хочешь? Если ты хочешь себе все царство Кошалу, тогда возьми его, пожалуйста.

- Что? - спросил риши, - Я не интересуюсь царствами. У меня было царство тоже. - Вишвамитра был раньше великим принцем, кшатрием, а затем Господь устроил все так, что он стал брахманом. - Мне не нужно твое царство, - сказал он, - я прибыл сюда, чтобы просить одну вещь, но ты должен пообещать, что дашь ее мне.

Дашаратха думал: "Интересно, что бы это могло быть, - то что он хочет? Может это моя голова. Я не против того, чтобы отдать ему мою голову, но, прошу тебя, Господи, не позволь ему просить у меня Раму." Вишвамитра сказал:

- О чем ты думаешь? Ты пытаешься скрыть от меня нечто.

Дашаратха сказал:

- Нет, нет! Ты просто попроси и я дам эту вещь тебе.

И тогда Вишвамитра сказал:

- Мне нужны Рама и Лакшман.

Дашаратха сию же секунду упал в обморок. Когда он пришел в себя, Вишвамитра сказал:

- Вот видишь, ты упал в обморок, это значит, что ты не хочешь давать их мне. И ты соврал мне! Я риши, а ты соврал мне, что дашь мне все, а теперь не даешь мне то, что я прошу. Я не заберу их навсегда. Они нужны мне только для одной маленькой цели. Я совершал ягью, а в этот момент, кто-то справил на нее физиологическую потребность. Я хочу, чтобы эти дети пришли и поиграли в этом месте, и тогда эти демоны покинут это место.

- Что? Демоны?, - и тогда Дашаратха снова упал в обморок. Он не мог вынести, чтобы его сына забрали к демонам, поэтому он сказал:

- Я пойду туда. Я буду сражаться с этими демонами!

Вишвамитра сказал:

- Не думаешь ли ты, что я не могу сражаться с ними? Я мог бы легко с ними сразиться с ними, но мне нужен Рамачандра и никто более. Что скажешь?

- Ладно, - сказал Дашаратха, - но, пожалуйста, хорошо позаботься о моем сыне, а так же научи его чему-либо, ведь ты знаешь так много вещей.

Вишвамитра сказал:

Я знаю, что я сделаю с Рамой.

Дашаратха надеялся, что тот отдохнет немного с дороги, но Вишвамитра хотел уйти сразу. Дашаратха сказал:

- Но ты прибыл издалека, тебе следовало бы отдохнуть немного в моем дворце.

- Я не останавливаюсь во дворцах, - сказал Вишвамитра. - Где Рама и Лакшман? Дайте их мне.

Итак, он взял Раму и Лакшмана и отбыл. Они шли пешком, и в то время, когда они пересекали так много рек и проходили через такое большое количество различных лесов, Вишвамитра рассказывал им истории; Рама же и Лакшман были так счастливы, потому что теперь не было занятий и учебы, - для них это было что-то типа абсолютных каникул. Они повсюду плавали, а Вишвамитра был таким прекрасным учителем, что обычно плавал и играл с ними, рассказывал им необычайные истории о демонах, гоблинах и привидениях. Они были так счастливы. Вечером на закате солнца Вишвамитра сказал им:

- Теперь занимайтесь своей санкхьей, а затем садитесь здесь и слушайте эти мантры. Я научу вас кое-каким великим, могущественным мантрам. Одна из них известна под названием "Бала" - сила. Вторая под названием "Адибала" - изначальная сила. Они могут понадобиться вам для борьбы с этими демонами. Итак Рама и Лакшман сели и слушали мантры "Бала" и "Адибала", а затем делали массаж учителю Вишвамитре. Вишвамитра отдохнул. На следующий день Вишвамитра разбудиол ребят и они достигли ашрама Вишвамитры и начали ягью.

Затем явился этот демон - очень известный демон по имени Марича. Он был великим волшебником. Когда бы он обычно не появлялся, видно было, - деревья падают, реки взлетают в небо и падают звезды. Животные в такие моменты тоже, бывало сходили с ума от бешенства, птицы кричали, а риши умирали, поскольку Марича завтракал исключительно святыми людьми. На ланч он иногда съедал что-нибудь другое, типа кшатриев или царей, но на завтрак у него были святые. Он был каннибалом - поожирателем людей. (Поставить в начало абзаца). Итак, туда приближался Марича и с ним Душана. Его имя говорит само за себя, слово "душана" обозначает "все, что есть плохого". Так его назвал отец, так что, должно быть, это была "хорошенькая" семейка.

Душана и Марича летели в этот момент в космическом пространстве и приближались к тому месту, где находился риши с детьми. Итак, Рама и Лакшман сидели там, а Вишвамитра был главным священником, он как раз предлагал в огонь ги. Он посмоторел на Раму, чтобы дать ему знать о том, что приближаются демоны. Рама взглянул на Лакшмана и сказал:

- Ну, Лакшман, что ты собираешься делать?

Лакшман сказал:

- Да, мы что-то сделаем.

Итак он взял несколько стрел и выстрелил их в небо. Они взвились вверх на высоту в три или четыре мили, а затем из каждой стрелы появилось миллион стрел и все вместе они образовали огромное колесо из стрел и это колесо принялось кружить в верхней части огня. И вот явились Марича и Душана, и все, что они увидели, это колесо и что-то вроде спиц в нем. "Где огонь?" Душана сказал

- Я говорил тебе, что три часа тому назад хотел помочиться, а ты сказал, что мне следует подождать, пока мы не доберемся сюда. Я терпел, а теперь не могу видеть здесь огня. Что ты со мной делаешь? Позволь мне пойти куда-нибудь справить нужду.

- Нет, нет, - сказал Марича, - огонь Вишвамитры, - вот место, куда нам следует мочиться.

- Но я не вижу огня, я вижу только это колесо.

Затем Марича сказал:

- Должно быть это проделка этих брахманов, давайка я приближусь и посмотрю.

Итак, он приблизился к колесу, и, когда он сделал это, его уколол один из дротиков в этом колесе и отбросил Маричу на несколько миль от этого места. Когда он находился уже там - вдали от огня, Рамачандра взял одну травинку и бросил ее в Маричу. Она воткнулась ему в спину и отнесла его к океану. Он упал в океан и после этого, ноги его больше не было на индийской земле. Где-то на Шри-Ланке он открыл ашрам и стал бабаджи; он даже не вернулся для того, чтобы повидаться со своею семьею. Вот, что случилось с Маричей. Душана же был убит. Вся эта смерть была вызвана травинкой. Затем ягья закончилась; Вишвамитра подошел к Рамачандре и сказал:

- Какое великое чудесное деяние ты совершил! Я видел, как улетал Марича, и как он упал в океан.

Потом он сказал:

- Есть только один маленький вопрос, который я хочу задать тебе.

- Какой? - ответил Рамачандра.

- А как же на счет "Балы" и "Адибалы" и всех тех мантр, которые я передал тебе?

Рамачандра сказал:

- Эти мантры для крайней необходимости, в таких случаях мы будем использовать эти мантры. А для борьбы с этими демонами достаточно травы.

Тогда Вишвамитра произнес знаменитый стих, что для могущественного человека, даже трава становится астрой. Рамачандра настолько могущественен, он источник всей Балы. Так зачем ему было применять "Балу" и "Адибалу"? Вот так он прикончил демонов. Господь Рамачандра убил ещё многих ракшасов, приведений, приверженцев гуны тьмы. Так пусть же он дарует нам свою защиту.