2. Історія становлення герменевтики як науки.

Герменевтики - 1) теорія і методологія тлумачення текстів («мистецтво розуміння»); 2) течія в філософії 20 ст. Хоча історія герменевтики може бути простежена через Середньовіччя до античності, поняття герменевтики в його сучасному значенні сходить до Нового часу. Приблизно в середині 17 ст. встановлюється відмінність між ходом тлумачення і його методом: герменевтика як вчення про «правила» різдва починають відокремлювати від екзегетики (як позбавленої методологічної рефлексії практики коментування). Революційний крок у становленні герменевтики як самостійної дисципліни зроблений Шлейермахер, принципово розширив сферу підлягають тлумаченню текстів: для Шлейермахер - це «вчення про мистецтво розуміння» письмових документів взагалі. Завдання герменевтики становить прояснення умов, що роблять можливим усвідомлення сенсу того чи іншого тексту. Всякий письмовий документ, за Шлеєрмахеру - це мовне виявлення, що має подвійну природу: з одного боку, він - частина загальної системи мови, з іншого - продукт творчості деякого індивіда. Перед герменевтикою варто тому подвійне завдання: дослідження мовного виявлення в якості елемента певної мовної системи і разом з тим - як виявлення яка стоїть за ним унікальної суб'єктивності. Першу частину завдання виконує «об'єктивне» (або «граматичне») тлумачення, другу - «технічне» (або «психологічне»). Граматичне тлумачення аналізує текст як частину певної лексичної системи, психологічний ж - індивідуальний стиль, тобто комбінації виразів, не задані лексичної системою.

Важливим етапом становлення герменевтики була «філософія життя» Дільтея, в рамках якої герменевтиці приписується особлива методологічна функція. Дільтей належить заслуга систематичного розвитку тези, згідно з яким, «розуміння» є не приватний аспект теорії пізнання, але фундамент гуманітарного знання («наук про дух») взагалі. Це положення Дільтея, однак, було підготовлено інтенсивними дискусіями в історичній (І. Г. Дройзен) та філологічної (А. Бек) науці другої половини 19 ст. Дройзен, зокрема, звернув увагу на методологічний вада, що перешкоджає історіографії стати наукою. Методом історичного пізнання, по Дройзену, має стати «розуміння». Предмет останнього становлять не об'єктивні факти, а те, що вже було свого часу інтерпретовано; робота історика - це «розуміє схоплювання» вже колись понятого. Схожим чином трактує завдання гуманітарного пізнання А. Бек. Документи, з якими має справу філолог, вже містять в собі знання, є результатом минулого процесу пізнання. Звідси особлива продуктивність філології, що представляє собою, згідно з формулою А. Бека, "пізнання пізнаного».

Дільтеевская ідея герменевтики була частиною його грандіозного методологічного проекту, мета якого полягала в обгрунтуванні значущості історико-гуманітарного пізнання і незвідність процедур останнього до процедур природничонаукового пізнання. «Розуміння» є, по Дільтей, єдино адекватне засіб передачі цілісності, що зветься життям. «Розуміння» (спочатку дуже схоже з «переживанням») трактується при цьому як та процедура, завдяки якій «життя» взагалі може бути прояснена і осмислена. «Життя» тут - найменування духовно-історичного світу, найважливішою характеристикою якого є його ізоморфного нам як пізнає. Живе може бути пізнане живим. Продукти творчості тієї чи іншої індивідуальності суть не що інше, як об'єктивації життя, і у відомому сенсі можна сказати, що ми розуміємо в іншому те, що розуміємо в собі самих. Багаторазово переглядаючи свою концепцію розуміння, Дільтей то зосереджується на його інтуїтивному і в цьому сенсі ірраціональний характер, то підкреслює зв'язок інтуїтивного осягнення з понятійним мисленням. Під впливом критики з боку баденську неокантіанства (Ріккерта), а потім і під впливом феноменології Гуссерля, Дільтей прагне звільнити свою концепцію від явного психологізму. Він загострює увагу на нетотожності розуміння «вчувствованію», вводить, поряд з поняттям «переживання», поняття «вираз» і «значення», а також звертається до поняття «об'єктивного духу» Гегеля. Розуміння як відтворює переживання має справу не тільки з індивідуальними психічними актами, але зі сферою що не зводиться до окремих суб'єктам ідеальних значень. Методологічні роздуми Дільтея лягли в основу ряду концепцій «системоутворюючі елементи логіки» (Г. Шпет в Росії, X. Ліппс і Г. Міш у Німеччині), згідно з якими сфера логічно не схоплюється одним тільки дискурсивного мислення, але охоплює і недіскурсівние форми вираження сенсу. Предметом логіки стають, поряд з поняттями і судженнями, метафори і символи (Див. також дискурс).

Перетворення герменевтики у філософію пов'язано з ім'ям Хайдеггера, який став розглядати «розуміння» не в гносеологічному, а в онтологічному плані, тобто не як спосіб пізнання, а як спосіб існування. У екзистенціальної аналітиці, що розвивається їм у роботі Буття і час (1927), «розуміння» виступає як одна з основних характеристик людського буття (Dasein). Останнє є те місце в бутті, в якому можлива постановка питання про сенс останнього.

Людське буття, таким чином, спочатку знаходиться в ситуації розуміння. Завдання герменевтики полягає в тлумаченні цієї ситуації. Ці положення лягли в основу концепції філософської герменевтики Гадамера, що представляє собою, за влучним висловом Поля Рікера, результат «щеплення» екзистенціальної феноменології до традиції герменевтики як теорії і практики різдва текстів.

Для Гадамера, як і для Хайдеггера, розуміння є форма первинної даності світу людині. Воно не просто лежить в основі нашого ставлення до тих чи інших текстів, але в основі нашого ставлення до світу. Процес розуміння тексту невіддільний від процесу саморозуміння читає. Але це жодною мірою не означає, що в процесі інтерпретації Лари вільний піддавати текст насильству, погодившись виключно зі своїми власними запитами. У ході різдва мова йде про розуміння того предметного змісту (Sache), яке несе в собі текст і яке не залежить ні від наших інтенцій, ні від інтенцій автора.

Хайдеггеровскімі роздумами про мову, розвиненими їм у роботах 1930-1950-х, інспірована і висувний Гадамером філософія мови. Саме завдяки мові традиція існує як живий континуум. У Медіумі мови стає можливим те, що Гадамер називає «дієво-історичною свідомістю»: розуміється нами твір, хоч би яким історично далеким від нас воно не було, вступає з нами в діалог і тим самим виявляється частиною «події традиції» (рівним чином частиною цього події є і наша інтерпретація).

Перетворенню герменевтики у філософію протистоїть звичний підхід, згідно з яким герменевтика була і залишається теорією та методологією різдва текстів. Таку методологію, спираючись на основоположні тези Шлейермахер і Дільтея, розробив Е. Бетті, послідовники якого енергійно полемізують з Гадамером, вбачаючи в його концепції апологію суб'єктивізму.

З інших, ніж Гадамер, позицій, розкриває філософське вимір герменевтики Рікер. Прагнучи подолати мовну центрування підходу Гадамера, Рікер привертає увагу до інших об'єктивація людини, ніж збережені в (мовний) традиції продукти творчості. До числа таких об'єктивації належать перш за все символи. Основна риса символу - надмірність сенсу. Символи суть структури значення, в яких один смисловий план вказує на інший, прихований план. Оскільки аналіз символів з метою розшифровки укладеного в них прихованого сенсу зроблений, з одного боку, психоаналізом, з іншого - структуралізму, філософська герменевтика виступає як «арбітр у суперечці інтерпретацій».