Конфуцианство.

Древнейшим источником по изучению философии Древнего Китая является книга перемен, написанная примерно в 8 веке до нашей эры. (часть 13 книг). В ней содержатся основные религиозные воззрения древних китайцев, история первых династий и теория происхождения мира.

История Китая насчитывает 3 периода с начала возникновения мира, связанные с верой в небо – Тянь, как высшее духовное начало. Тянь – воплощение всех возможных совершенств: в этике, природной гармонии, представления о человеке.

Главная цель – познать волю неба.

Первый период в истории Китая связан с господством неба и существованием природной, социальной и космической гармонии.

Второй период связан с забвением законов неба. Это время междоусобиц, гражданских войн и отсутствием веры в нравственные совершенства.

Третий период связан с восстановлением законов неба с помощью Цзюнь Цзы («совершенный человек»).

Цзюнь Цзы – это учителя мудрости, постигшие высшие нравственные законы и передающие их людям. Конфуций (551-479 гг. до н. э.) все свои труды посвящает этим благородным совершенным людям (цзюнь цзы). Цзюнь Цзы – это человек, который должен познать основные принципы гуманности, сдержанности, скромности, бескорыстия и чувство долга.

В основе конфуцианского учения лежит древнейшее представление о происхождении мира от 5 природных начал:

– вода;

– земля;

– воздух;

– дерево;

– металл.

Число 5 – магическое (5 сторон света, +1 на небо)

Считалось, что существует 5 основных этических добродетелей – мужество, разумность, сыновняя почтительность, верность, милостивость (сострадание). Свойства каждого из них изложены в книге перемен.

Символом гуманности и социального порядка в Древнем Китае считалось Сяо (сыновья почтительность). Китайское общество воспринималось как единая семья, во главе находился император – воплощение священного начала, осуществлял связь между богом и людьми. Ниже по социальной ступени находились чиновники – помощники императора. Основным критерием для чиновников являлись не знатность и богатство, а степень близости человека к идеалу Цзюнь Цзы. Никаких наследственных привилегий в Китае не было.

Следующей ступенью социального порядка являлся глава клана (провинции в Китае). Далее шли главы семейств.

Большое внимание в конфуцианстве было уделено теме воспитания. Считалось, что образцом воспитанности является «благородный муж». Ему должна быть присуща прежде всего добродетель, то есть способность помогать другим людям и не приносить им зла. По убеждению Конфуция, отношения в обществе должны строиться так же, как в хорошей семье: на почтении к императору, на уважении младших к старшим.

Особенности китайской религии – отсутствие сословий и веры в богов.

Конфуцианство не является религией в полном смысле слова, оно вобрало в себя политику, административную систему и стало основой китайской культуры. Именно благодаря конфуцианству китайское государство и общество просуществовали почти в неизменном виде более двух тысяч лет.

Даосизм.

Основы философии Даосизма изложены в трактате монаха Лаоцзы Дао дэ дзин, что означает «Книга о Дао-пути и высшей силе дэ».

Даосизм возник примерно в 6 – 5 веках до нашей эры. Ключевое понятие (онтологическое понятие, бытие) Даосизма – Дао, как всеобщий закон и абсолют. Дао господствует везде и всегда, дао невидим, но управляет всем, дао никто не создал, но оно дает начало, форму и имя всему.

Дао проявляет себя в мире в качестве чередования двух образцов: инь и ян (дословно – темное и светлое). Ян: небо, юг, мужское, светлое, твердое, горячее, успешное и т.д. Инь: земля, север, женское, темное, мягкое, холодное и т.д. Это первое диалектическое выражение всех противоречий, существующих в мире.

В даосизме утверждалось, что дао обладает противоречивыми свойствами. Оно неизменно и вместе с тем пребывает в постоянном изменении. Дао туманно и неопределенно, но в нем изначально содержатся вещи. Оно присутствует в конечных вещах, но дао бесконечно, и поэтому его невозможно объять и исчерпывающем образом познать. Дао бестелесно, но всегда предстает в виде конкретных вещей. Идея противоречивости дао указывает, таким образом, на сложность мира, его неоднозначность и неисчерпаемость. Это понятие в даосизме выполняет, в отличие от учения Конфуция, прежде всего мировоззренческую роль и обозначает некий всеобщий закон мироздания.

Выражением Дао является жизненная космическая энергия Цы, этой энергией определялось все живое.

Даосизм включает в себя этическое течение о добродетели. В его основе лежит принцип избегания крайности или принцип золотой середины.

Одним из основных принципов достижения Дао называется принцип У-вэй. У-вэй означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа У-вэй. Так как Дао – естественно и непредвзято, то произвольные действия человека только нарушают эту гармонию.

Особенности китайской философии:

1) Недифференцированность философии и других видов

знаний (науки, этики, политики и искусства). Различия между наукой и философией не делалось. Философия была выражением общественной морали, политического порядка и строения космоса.

2) Философия Древнего Китая антропоцентрична и прагматична. Человек находится в центре мироздания и органического единства с космосом. В философии Древнего Китая нет учения о бессмертии души, человек должен жить интересами общества, выполнять определенную функцию.

3) Китайские философские методы отрицают все основные методы познания традиционной философии (например, индукция, дедукция и др.). Вместо этого реальность и познания представляют собой целостную непротиворечивую основу мироздания.

В основе древнекитайской системы лежит принцип Нумерологии (веры в число).

III. Мифология и философия древнего Вавилона (Шумера).

Простейшие формы философствования в Древнем Вавилоне (находился на территории между реками Тигр и Евфрат) изначально имели мифологическую окраску. В мифах той поры присутствовали фантастические представления о возникновении мира, о смысле человеческого существования, смерти, бессмертии. Однако со временем картина мира стала существен­но дополняться элементами научных знаний, полученных в ас­трономии, медицине, математике и других областях древней преднауки. Возникновение социально-классовой структуры и ин­ститутов государства способствовали постепенному развитию теоретического мышления. Сформировался и слой людей, заня­тых сложными видами умственной деятельности: религиозным культом, научным познанием и искусством, политикой. В горо­дах того времени развивались ремесло и торговля, что также по­зитивно влияло на развитие сознания древнего общества.

В Древнем Вавилоне отсутствовали развитые системы философского мышления, поскольку там господствовали мифология и религия. В мифологии имели место предания о богах воды и подземного царства, любви, плодородия. Существовали сказания о возникновении мира из состояния хаоса, о сотворении земли и неба, небесных светил, а также всех живых существ, включая и самого человека. В некоторых мифах повествовалось о смене времен года и неизбежном наступлении весны как времени, любви и расцвета жизни.

В основе предфилософии Вавилона лежит шумерская мифология, которая в специфических образах характеризовала первобытный хаос. Мифологические представления Вавилона связаны с мифом об Иштаре (Таммузе), олицетворяющем собою цикличность времен года и выражающем календарный земледельческий миф. Сюда же следует отнести «Сказание о Гильгамеше» – величайшее поэтическое произведение древневосточной литературы. Тексты написаны на глиняных табличках и представляют собой ряд песен на нескольких языках Ближнего Востока. Гильгамеш – это один из царей, претендующий на бессмертие человек-богоборец. В предании рассказано о том, как боги пытались поссорить его с природой, как подсылали к нему смерть и как путешествовал Гильгамеш по пустыне в поисках некоей «травы бессмертия»:

«Гильгамеш – правитель шумерского города Урук. Он тиран своих подданных. Даже боги боятся его. Желая его ослабить, они творят равного ему по силе соперника, богатыря Энкиду. Это дитя природы. Он понимает язык зверей. Хитрый Гильгамеш подсылает к Энкиду блудницу. Она совращает Энкиду, и он утрачивает первобытную связь с природой, звери от него отворачиваются. Отныне сила Энкиду не превосходит силы Гильгамеша. Их борьба заканчивается дружбой. Вместе они совершают много подвигов. Гильгамеш перехитрил богов. Тогда боги насылают на Энкиду смерть. И неуемный Гильгамеш впервые осознает и свою смертность. С этого начинает пробуждаться самосознание Гильгамеша. Перед лицом смерти друга Гильгамеш сетует: «И сам я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, смерти страшусь и бегу в пустыню... Устрашился я смерти, не найти мне жизни, словно разбойник брожу в пустыне... Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею! Так же, как он, и я не лягу ль, чтобы не встать во веки веков?»

Гильгамеш отправляется в путешествие за бессмертием к Утнапишти. Это аккадский Зиусидру. Утнапишти-Зиусидру некогда получил от богов дар бессмертия. Он вручает Гильгамешу «траву бессмертия», но тот на обратном пути ее теряет.

В эпосе о Гильгамеше с большой силой прозвучала мировоззрен­ческая тема жизни и смерти, тема трагизма бытия человека. Человек осознает свою конечность на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. Необузданный нрав деспота Гильгамеша обуздывается сознанием своей смертности, не утрачивая при этом своего деятельного начала. Гильгамеш начинает благоустраивать свой город. В нем зарож­дается догадка, что бессмертие человека в его делах, в его творчестве». В этом сказании прозвучала важная мировоззренческая тема жизни и смерти человека, смысла его жизни и трагичности существования. «Для чего жить?» – это вопрос о целях существования человека, о его отношениях с другими людьми. Человек смертен на фоне бессмертия богов, а его бессмертие возможно лишь посредством собственного творчества и добрых дел.

Вопросы о границах бытия (рождение – смерть), о смысле жизни человека были обозначены также и в «Беседе господина и раба». В этом сказании о смысле жизни вельможа, попавший в немилость у царя, советуется со своим рабом. Здесь отражено сознание тщетности жизни. Все тщетно: и надежда на щедрость царя, и надежда на радость пиршества, и надежда на любовь женщины, и надежда на благородство людей, и наконец, надежда на посмертное воздаяние и на саму жизнь после смерти.

Однако дальше сомнения и отчаяния предфилософская мысль Вавилонии не идет. Это мировоззрение обращается против самого себя и проповедует бездумье. Господин приходит к выводу, что надо ни о чем думать и прожигать свою короткую жизнь. «Беседа господина и раба» – свидетельство глубокого кризиса авторитарного религиозно-мифологического мировоззрения и в то же время бессилия мировоз­зренческой мысли подняться в условиях общества бронзового века на второй, философский уровень, где осознание своей смертности человеком компенсируется сознанием бессмертия человеческой мысли.

В целом зачатки философской мысли Древнего Вавилона («предфилософия») не получили существенного развития.

Они находились под сильным влиянием мифологии и религии, и не сумели выйти за рамки народного эпоса. Уровень развития научных знаний и ряд иных социальных причин еще не позволили философии сформироваться в качестве самостоятельного способа познания мира.

Таким образом, в Древнем Вавилоне существовали лишь отдельные элементы философского мышления. Здесь философия еще не обрела статус самостоятельного вида умственной деятельности и существовала преимущественно в виде духовных предпосылок, или «предфилософии», как форме стихийной постановки и осмысления мировоззренческих проблем, образовавших позднее предметное поле философии. «Предфилософия» стала как бы переходным состоянием между древним мифом и ранними формами философского мышления.

IV. Особенности формирования религиозных и философских воззрений в древнем Египте.

В Древнем Египте имели место элементы философствования. Этому способствовало научное знание того времени – математика и геометрия, астрономия, медицина. Умственный труд был достоянием особой социальной группы – жрецов. Переплетаясь, элементы мифологических и религиозных представлений, научных знаний составляли картину окружающего мира. Как и в иных странах, в Египте происхождение мира и жизни в нем объяснялось преимущественно с позиций мифологии.

Олицетворением вечной борьбы между жизнью и смертью считаются бог Осирис, а главная богиня египтян Исида символизировала собой окружающую природу как источник жизни. Философская мысль Египта отводила большую роль таким материальным элементам мироздания, как вода и воздух, планеты и другие небесные тела. Гармоничность мироздания выражалась египтянами при помощи чисел, которым придавалось магическое значение. Операции с числами способствовали становлению рационального мышления как основы философского познания. Душа человека рассматривалась как некое начало жизни, внутренняя энергия. Считалось, что после смерти человека его душа сможет существовать лишь при сохранении тела, и в связи с этим знатных людей Египта хоронили в закрытых помещениях (саркофагах). В «Книге мертвых» подробно излагался погребальный культ, содержались представления о загробной жизни.

Элементы философствования имели место не только в мифологии, но и литературном творчестве. Так, в «Песне арфиста» проводилась мысль о конечности человеческого существования. В ней подчеркивалось, что еще никто из умерших людей так и не смог возвратиться из загробного царства обратно. Звучал призыв к человеку устраивать свою жизнь в «земном царстве», несмотря на все тяготы и несправедливость в этой жизни.

В Древнем Египте существовали лишь отдельные элементы философского мышления. Здесь философия еще не обрела статус самостоятельного вида умственной деятельности и существовала преимущественно в виде духовных предпосылок, или «предфилософии», как форме стихийной постановки и осмысления мировоззренческих проблем, образовавших позднее предметное поле философии. «Предфилософия» стала как бы переходным состоянием между древним мифом и ранними формами философского мышления.

V. Мифологическая картина мира в Древней Греции («Илиада» и «Одиссея» Гомера).

В ранней греческой истории можно выделить эпохи неолита и бронзы, а внутри «бронзового» века – критское (первая половина II тысячелетия до нашей эры), микенское (вторая половина II тысячелетия до нашей эры) и гомеровское (начало первого тысячелетия до нашей эры) раннеклассовые общества.

Основными источниками, по которым можно судить о греческой предфилософии, являются «Илиада» и «Одиссея» – гомеровский эпос.

В основе этих произведений – война ахейцев против жителей Трои и путешествие древнегреческого героя Одиссея. Именно в этих произведениях – вся картина жизни Греции того периода, основные черты мировоззрения, мифология, космология, социальные теории.

Космология Гомера довольно проста. Это небо, земля и подземелье. Небо и подземелье симметричны по отношению к земле; глубочайшая часть подземелья – Тартар, обиталище умерших. Небосвод медный, земля – неподвижная круглая плоскость, а пространство между землей и небом заполнено вверху эфиром, а внизу – воздухом. Небосвод поддерживается столбами, их охраняет титан Атлант. Солнце – это бог Гелиос, луна – богиня Селена, ее сестра Эос – богиня зари. Подземелье состоит из Эреба, Аида и Тартара. Вход в Эреб находится за океаном.

Основой мировоззрения является олимпийская религия. Название происходит от горы Олимп, на которой, по представлениям древних греков обитают боги. Главных олимпийских богов было двенадцать. Это:

1). Верховный бог Зевс;

2). Его брат Посейдон (Анд – как бог страшного царства мертвых на Олимпе не бывал); сестры Зевса:

3). Богиня домашнего очага Гестия;

4). Богиня земного плодородия Деметра;

5). Жена Зевса Гера; дети Зевса:

6). Афина;

7). Афродита;

8). Аполлон;

9). Гефест;

10). Гермес;

11). Арес;

12). Геба.

О происхождении людей в эпосе ничего не говорится. Люди изображаются в противопоставлении богам. Жизнь их коротка, полна скорбей и зависит от произвола богов. Обязанности людей – приносить богам жертвы, умиляя их и умоляя о помощи. Однако боги были свободны принять жертву или отклонить ее. При этом они руководствуются скорее своими страстями, чем разумом и нравственными соображениями. Боги ведут себя как люди: ссорятся, враждуют и даже воюют друг с другом, мирятся и снова ссорятся. Им присущи все человеческие слабости и пороки.

Важным элементом эпоса является судьба (ананке, мойра, морос, айра). По своей роли судьба могущественнее богов, ибо даже боги подвластны ей.