1. Сущность и основные этапы развития христианской средневе­ковой философии.

2. Патристика: Августин Блаженный.

3. Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики.

1. Средневековье - сложный и в мировоззренческом плане нео­днородный период европейской истории, хронологически занимающий большой отрезок времени - с V по XV в.в. Главное отличие этого пе­риода с точки зрения историко-философской - сопряженность науки и философии с религиозной христианской догматикой.

Христианство возникает и быстро распространяется в восточных провинциях Римской империи в I - II столетиях новой эры. Время его возникновения характеризуется глубоким кризисом, поразившим неког­да могучие государства Европы и Средиземноморья: рабский труд обез­личивался, производительность его падала, происходило множество восстаний рабов и свободной бедноты, варварские нашествия У-У1 веков разрушали экономические и политические основания жизни об­щества, порождая хаос и беспорядок.

Социально-экономический кризис сопровождался духовным: ослаб­ление языческих верований греко-римского мира привело к утрате по­ложительного общественного идеала, нравственному разложению об­щества, упадку античной культуры. Крушение привычных культурных и нравственных традиций - стимулировал поиск нового мировосприятия и миропонимания. Новый общественный идеал был предложен христи­анством - религией, которая несла веру и утешение всем людям как равным перед Богом, без различия их национальности и сословий.

К V веку христианство становится официальной государственной религией Великой Римской империи. Быстрое распространение и уси­ление влияния христианства объяснялось его исключительно сильной моральной стороной, связанной с жизненными интересами и личнос­тью верующего человека.

Предлагалась новая система ценностей и принципов отношения человека к миру и к себе.

Средневековая философия напрямую связана с зарождением и распространением христианства. Ее развитие происходит с учетом основных догм религиозного учения:

- идеей греховности человеческого рода, идущей от первород­ного греха Адама и Евы;

- идеей спасения, которое нужно каждому человеку;

- идеей искупления всех людей перед Богом, на путь которого человечество встало благодаря Иисусу Христу воплощению боже­ственной и человеческой природы - и его добровольной жертве.

Средневековая философия синтезирует основные идеи нарож­дающегося христианства с философскими идеями античности. Ее идей­но-теоретическими корнями стали платонизм (учение Платона об иде­ях), неоплатонизм (учение Плотина о Едином и эманации) и аристотелизм (учение Аристотеля о чистой форме и перводвигателе).

Свою главную задачу средневековая философия видела в том, чтобы дать логическое и философское обоснование христианства, подвести всякое знание к более высокому и важному знанию - тео­логическому (богословскому). Основными методами и принципами ее решения стали:

• принцип откровения - передача священных истин от Бога к избранным лицам;

• принцип максимы, согласно которому, чем древнее источник, тем он подлиннее, а значит - истинное;

• принцип экзегетики - толкования священных книг (экзегетика - учение о толковании и понимании Священного Писания - Библии);

• логический метод - использование аппарата формальной ло­гики и силлогистики Аристотеля;

• методы анализа и синтеза.

В средневековой философии выделяются два этапа: патристи­ка и схоластика.

Патристика («патер» - отец, имеется в виду «отец церкви») - этап в истории философии, охватывающий период с III по VIII в.в. Сам термин «патристика» обозначает совокупность теологических и фило­софских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых «отцов церкви» - Августина Аврелия, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др.

На этом этапе формируются и разрабатываются общие основа­ния христианской догматики и философские основания теологической реконструкции мира. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свобода человека, природа зла и др.

Эпоху схоластики (от слова «школа» - школьная, учебная фи­лософия) датируют VIII - XV веками. В это время основные догматы и положения религии уже разработаны и происходит систематизация хри­стианской философии. Активно обсуждаются такие проблемы как до­казательство бытия Божья, соотношение разума и веры, науки и рели­гии, проблема сущности и существования, проблема универсалий, вы­лившаяся в дискуссию между номинализмом и реализмом.

Цель схоластической философии - постигнуть сущность христи­анского учения не только верою, но и на рациональной основе - фи­лософией и, следовательно, рационально доказать присутствие в мире Бога. В этот период усиливается влияние философии Аристоте­ля с его позицией «реализма и рационализма».

2. Своеобразие средневекового способа философствования, сопряженного с религиозной идеологией, основано на принципах, кото­рых не знала греческая философия. К ним относятся:

Геоцентризм - учение, ставящее Бога в центр мироздания. Бог (а не космос) становится реальностью, определяющей все сущее, в том числе и человека.

Монотеизм (единобожие) - выделение одного из богов в каче­стве главного и превращение его в единственного Бога. В основе хри­стианского монотеизма лежат два взаимосвязанных принципа, пред­полагающих единого Бога: идея творения и идея откровения.

Идея творения (креационизм) - один из главных христианских догматов о «творении мира Богом из ничего». Бог творит согласно сво­ей воле, благодаря своему всемогуществу и дает всему начало через «слово»: «Вначале было Слово!».

Идея откровения - выражает отношение Бога и человека, кото­рое принимает форму Богооткровения - Истины, данной Богом челове­ку и содержащейся в Священном Писании. Способы познания истины - комментарии, толкования священных книг, доступные только избранным - «отцам церкви». Поскольку откровение признается за Слово Боже, «сло­во» становится важным феноменом средневековой культуры. В абсолю­тизации слова выражается приоритет духовного над физическим.

Теоретически реконструировать мир на принципах Священного Писания удалось христианскому мыслителю раннего Средневековья Аврелию Августину (354-430).

Аврелии Августин блаженный («блаженный» в русской право­славной традиции означает - известный, уважаемый учитель церк­ви) - крупнейший теолог и философ западно-христианской церкви, один из ее «отцов» и учителей. Наиболее известные трактаты - «Ис­поведь» (400) и «О Граде Божьем» (413-426).

Августин заложил основы новой христианской философии, твор­чески переосмыслив в духе Священного Писания идеи Платона и нео­платонизма. Идея творения лежит в основе христианской онтологии (учения о бытии), идея откровения составляет основу гносеологии (уче­ния о познании).

Догмат о творении мира ставит Бога в центр мироздания. Бог провозглашается исходным принципом, абсолютным началом; все осталь­ное - его творением. Таким образом, существуют как бы два мира, две реальности различного онтологического статуса: Бог и его творе­ние. Бог, который творит мир из себя, не тождествен сотворенному - граница между ними непреодолима. Отсюда деление мира Августи­ном на сотворенный и несотворенный, греховный и умопостигаемый, выражающее суть принципа средневекового дуализма.

Бог провозглашается, в духе неоплатоников, нематериальной, бестелесной реальностью и как высшая субстанция, абсолютное бытие он наделяется атрибутами, которыми греки наделяли истинное бытие: вечен, неизменен (ибо в вечности нет никакого изменения), самотож­дественен (его существование вытекает из собственного естества), ис­точник возникновения и развития всего сущего, высшее благо и причи­на всякого блага.

Сотворенный мир, напротив, существует не благодаря себе, а бла­годаря иному, следовательно; несамостоятелен. Мир не вечен - име­ет начало во времени, непостоянен, поскольку все в нем преходяще.

Дуализм Бога (вечности, несотворенности, постоянства) и мира (сотворенного, изменчивого, конечного), стал одной из основ христианского мировоззрения, через которую рассматриваются все теоретические про­блемы средневековой философии. Суть дуализма: Бог не зависит ни от чего, природа и человек зависят от Бога.

Главная цель учения Августина - постижение Бога и сотворенного им. Онтологический дуализм приводит к дуализму гносеологическому. Христианский Бог открывает человеку тайну мира и свою волю в священ­ных текстах Библии, толкование и комментирование которых есть основ­ной путь богопознания. Сам же Бог познанию недоступен. Знание о боже­ственном бытии (нетоварном) можно получить только сверхрациональным путем - т.е. через веру. Вечное, абсолютная истина - предмет веры, но не разума. Разумом постигается сотворенное, конечное бытие, хотя и не до конца. В вопросе о соотношении веры и разума Августин отдает пер­венство вере, формулируя тезис - «Верю, чтобы понимать».

Исходным принципом познания человека признается библейс­кое определение его сущности: «Человек - образ и подобие Бога». Из этого определения следует, что человек единственный из всего сотво­ренного обладает разумом (способностью суждения), волей (способ­ностью различать добро и зло) и творчеством (способностью тво­рить, прежде всего, духовный, нравственный мир).

Бог не тождествен им сотворенному, человек же стремится упо­добиться Богу. Инструментами уподобления выступают воля и твор­чество. Воля в человеке, согласно Августину, стоит на переднем пла­не: уподобиться Богу означает исполнить Божью волю, желать того, чего желает Бог. В то же время нетождественность Бога и его творения оставляет место для личной ответственности человека, для свободы его воли, хотя и ограниченной волей Бога. Творчество - суть боже­ственное в человеке (творческая природа человека - открытие хрис­тианства). Человек - творец, хотя и не в такой степени как Бог. Ли­шить человека божьей искры, - значит, убить в нем творца.

Открытие веры как сферы познания, отличной от разума, показа­ло, что наряду с душой, которую греки отождествляли с разумом, чело­веку присущ дух - причастность к божественному посредством веры. Дух – сакральное в человеке, непостижимое разумом. Если античность открыла в человеке пространство разума и души, то христианство – пространство веры и духа. Человек предстает не в двух измерениях (тело и душа), а в трех: тело, душа и дух. Дух стремится к вере, душа – к разуму (знанию), тело – к страстям и наслаждениям.

По порядку установленному Богом, тело должно повиноваться душе, а душа - духу. Дух тянет человека вверх - к божественному, а тело вниз - к греховному. Зло, таким образом, исходит от человека, от его плотского начала, гордыни, нежелания следовать воле Бога. Эту раздвоенность че­ловека на греховные влечения и высшие устремления можно преодолеть только с помощью Бога, т.е. благодати: «Без меня и моей помощи, - ска­зал Христос, - вы не сможете ничего». Августин, опираясь на эти слова Христа, утверждает, что для спасения человека недостаточно его благой воли и поступков - необходима еще Божья благодать. Многие иссле­дователи историко-философского процесса именно с этим положением связывают конец античности и начало средневековой философии.

Сделав внутреннюю жизнь человека предметом исследования, Ав­густин изучает глубины души человека, которые зачастую скрыты от него самого и доступны только Богу. Постижение этих глубин необхо­димо для спасения, потому что таким путем открываются тайные гре­ховные помыслы, от которых необходимо очиститься. По этой причине приобретает важное значение правдивая исповедь и покаяние, выво­дящие личность из греха к божественной благодати и, тем самым, спа­сающие ее.

Внимание к внутренней жизни, несовпадение воли Бога и воли че­ловека ведет к открытию «Я» как личности, которого не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой - субъективной - реальности. В Средние века, таким обра­зом, начинается формирование понятия «Я», получившего развитие и ставшего отправным пунктом в рационализме Нового времени.

3. Начиная с XI в. европейские государства переживают подъем, связанный с возникновением ростков капиталистического производства, развитием городов, торговли и ремесел. Меняется и культура: возника­ют муниципальные школы, крупными культурными центрами становят­ся университеты и монастыри (доминиканские и францисканские). Кре­стовые походы создали уникальные условия соприкосновения и взаи­мообогащения культур Запада и Востока, - так, через культурное арабское посредничество Европа познакомилась с философским на­следием Аристотеля.

Учение Аристотеля получило широкое распространение в европей­ских университетах и стало философским мировоззрением в зарождаю­щейся буржуазной среде. Оно было использовано для модернизации религиозной системы, созданной Августином, которая к тому времени начала тормозить развитие науки, и уводила от решения насущных про­блем человека, поскольку провозглашала приоритет веры над разумом и абсолютизировала душу человека, оставляя без внимания его тело.

Новый период в развитии средневековой философии получил на­звание схоластики. Схоластика понималась как философия оправ­дания веры посредством разума. Ее суть выражалась в стремле­нии построить картину мира, опираясь исключительно на умозритель­ные принципы, решать вопросы бытия чисто рациональным способом, без обращения к опыту. За основу схоластического мышления и для обоснования церковных догм был взят силлогизм Аристотеля.

Схоласты полагали, что всякое знание имеет два уровня - сверхъестественное знание, добываемое в откровении (тексты Биб­лии) и естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом (со­держится в трудах философов, прежде всего, Платона и Аристотеля). «Вечная истина» уже дана в библейских текстах, но лишь потенциаль­но. Чтобы ее актуализировать, надо из этих текстов вывести всю пол­ноту их логических следствий при помощи цепи правильно построен­ных умозаключений методом дедукции. Дедукция - основной метод схоластики, почти не знающей индукции.

Эту задачу удалось решить Фоме Аквинскому (1221 - 274) - круп­нейшему представителю схоластики, чье наследие составило офици­альную основу католической церкви. В его работах «Сумма филосо­фии» и «Сумма теологии», основанных на идеях аристотелизма, даны систематизация и обоснование христианской теологии на принципах гармонии веры и разума.

Фома Аквинский приспосабливает к нуждам церкви аристотелев­ское понимание науки как познания объективной действительности. Он выдвигает идею, суть которой в том, что философия и частные науки должны помогать теологии утверждать ее основные принципы в дока­зательстве бытия Божья. Для этого необходимо было «реабилитиро­вать» науку и разум.

Главная философская проблема - отношение веры и разума - ре­шается Фомой в пользу автономии разума. Следует различать, утвержда­ет он, истины веры и истины разума. Вместе с тем, между ними нет непре­одолимой преграды: веру и разум можно соединить, если руководство­ваться принципом, - разум всесилен, пока он не противоречит вере».

Таким образом, догматы церкви должны быть удостоверены разу­мом, т.е. всякое научное знание надо привлекать для обоснования идеи Бога. Суть нового подхода Фома сформулировал в тезисе - «разумею, чтобы верить».

Следовательно, вера в Бога должна покоиться на рациональном доказательстве его бытия. Это доказательство Фома пытается вывести не из понятия о Боге, а из бытия вещей, из того факта, что каждое явление имеет свою причину. Как христианский теолог, он выделяет два типа бытия: сотворенное и несотворенное. С этим разделением связано решение философской проблемы отношения сущности и существо­вания. Сущность – есть нечто общее, характерное для всех вещей; она может быть постигнута не чувствами, а только разумом человека. Су­ществование – это конкретно-чувственный мир вещей. Сущность и су­ществование совпадают (тождественны) только в Боге. Во всех конк­ретных вещах они различны. Существованию конкретных вещей пред­шествует акт божественного творения, который сущность как возможность превращает в действительность, в реальные вещи (су­ществование). Конечная причина всех явлений и процессов - Бог, по­знавая процессы и явления окружающего мира как следствия, мы по­лучаем знание о причине - Боге.

Реабилитируя разум, томизм (учение Фомы Аквинского) защи­щает свободу воли человека, причину которой видит в разуме. Разум, согласно Фоме, выше воли, но вместе с тем в жизни простого человека любовь к Богу важнее, чем его познание.

Одной из важнейших проблем, которая также подверглась пере­смотру, стала проблема отношения души и тела. Человек, утверждал Фома Аквинский, есть единство души и тела. Абсолютизация души и противопоставление ее телу (как у Августина) не имеет ничего общего с реальным человеком, напротив, лишь уводит мысль от проблемы чело­века, отрывается от жизни и не дает ориентиров практическому разуму.

Проблема доказательства бытия Божья и толкования догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике получила реше­ние с позиций номинализма и реализма. Суть проблемы: в основании творения лежит «Слово». Бог творит все через «слово», которое и было общим для всего сотворенного. Проявление общего и есть та сущность, которой обладает все существующее. Как же существует само общее, получившее название универсалий (общих понятий)?

Реализм (в пер. с лат. - вещественный) видит существование общего вне и до вещей (Августин, Ансельм Кентерберийский). Су­ществует лишь общее, и оно носит идеальный характер, реальные вещи - только проявление общего как идеального (влияние платонов­ского учения об идеях). Отсюда доказательство бытия Бога: если у че­ловека есть мысль о Боге, то Бог существует в действительности, т.е. что в мысли, то и в бытии. Общее существует также реально (отсю­да и термин «реализм») как единичные предметы, т.е. имеет самостоя­тельное бытие. Например, Бог (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой) - реально существующее общее, подтверждающее теорию реализма о том, что общее имеет самостоятельное существование.

Номинализм (Росцелин из Компьена) предполагает существова­ние общего после и вне вещей. Реально существуют только единич­ные, конкретно-чувственные вещи. Общие понятия (универсалии) - суть имена, слова («номина» - слово), которыми мы называем опре­деленную совокупность сходных между собой единичных вещей. Дог­мат о Троице Росцелин интерпретирует следующим образом: посколь­ку реально существует только единичное, то мы имеем не одного, а трех Богов, либо это разные названия реально существующего лица. В 1092 г. учение Росцелина было объявлено еретическим.

Концептуализм (Пьер Абеляр) занимает среднюю позицию в вопросе об универсалиях, пытаясь примирить номинализм и реализм. Общее вне вещей реально не существует, оно существует в самих ве­щах и выделяется нашим умом (ум - «концепт»). Общее не просто слово, но значение слов, которые относятся к целому классу предме­тов. Ум порождает «общее», и для ума оно вполне реально. Троицу Абеляр понимает следующим образом: три «ипостаси» есть атрибу­ты (атрибут - всеобъемлющее качество) Бога, а именно: могущество, мудрость, благость. Троица – это лишь качества одного Бога.

Крайности номинализма и реализма преодолел Фома Аквинский, выдвинувший концепцию умеренного реализма, предполагающего су­ществование общего вне и внутри конкретных вещей. Универса­лии существуют раньше единичных вещей, как мысли Бога, затем они существуют через акт творения в самих вещах в качестве их сущнос­ти и, наконец, после вещей как понятия человеческого мышления, ко­торое образует их путем абстрагирования их сущности от несуществен­ных свойств. Таким образом, общее неотделимо от единичных вещей, оно существует в них, и только абстрагирующее мышление человека рассматривает общее вне единичного.

Подводя итог воззрениям Фомы Аквинского, следует отметить, что из относительности бытия вещей мыслитель стремился вывести абсо­лютное бытие Бога, из существования земных относительных благ су­ществование абсолютного Блага. В учении о Троице утвердился дог­мат, что Бог един в своих трех «ипостасях», но не единоличен. И глав­ное - Фома Аквинский превратил теологию в систему, обосновываемую философией и метафизикой.

В XIII веке вокруг учения Фомы развернулись доктринальные спо­ры. С критикой томизма выступили французский философ Иоанн Дуне Скот (ок. 1266-1308) и английский философ Роджер Бэкон (1214-1294).

Если томизм опирался на античную традицию, полагающую при­мат разума над волей, то Дуне Скот («Оксфордские сочинения») апел­лировал к библейской традиции, ставящей волю Бога выше разума. Он обосновывал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Так была заложена тенденция отделения фи­лософии от теологии.

Роджер Бэкон (гл. филос. произведение «Большой труд») считал «наисовершеннейшей из всех наук» - науку экспериментальную. Он критиковал схоластику за ее умозрительность, которая не преследова­ла цели научить приемам открытия новых истин. Результаты умозаклю­чения, считал Р. Бэкон, должны найти подтверждения в опыте. Он выд­вигает два вида познания: путем доказательства и путем опыта и ставит задачу - перейти к опытному исследованию явлений.

Яркий представитель поздней схоластики - английский философ Уильям Окнам (1281-1348). Он резко противопоставляет веру разуму и постулирует «теорию двух истин», в которой утверждает кардиналь­ное различие предметов теологии и философии. Суть теории в том, что есть истины разума и истины веры. Предел разума – точные поня­тия, догматы религии не могут быть доказаны разумом и являются не­пререкаемыми истинами. Позицию Оккама выражает тезис: «Верю и понимаю».

Таким образом, в недрах Средневековой философии уже идет про­цесс осмысления научных принципов. Наука еще не создана, но чело­веческая мысль все более обращается к разуму и научному знанию.

Лекция 5. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

1. Антропоцентризм и индивидуалистический гуманизм в фило­софии эпохи Возрождения. Пантеистическая натурфилософия Возрождения: Н. Кузанский и Дж. Бруно.

2. Научная революция XVII века. Проблема метода познания в фи­лософии.

3. Эмпиризм и сенсуализм в философии Нового Времени.

4. Рационалистическая философия XVII века.

5. Французский материализм XVIII века: природа, общество, че­ловек.

1. Антропоцентризм и индивидуалистический гуманизм в фило­софии эпохи Возрождения. Пантеистическая натурфилософия Возрождения: Н.Кузанский и Дж. Бруно.

Между Средневековьем и Новым временем в европейской исто­рии лежит переходная эпоха, - с XV до нач. XVII в. - получившая на­звание Возрождение (фр. - Ренессанс). Возрождение – это время кар­динальных социально-экономических, политических и культурных пере­мен: зарождения капитализма, национальных государств и абсолютных монархий, великих географических открытий, дальнейшего развития го­родов, торговли и ремесел. В культурном плане новая эпоха осознает себя как возрождение культурного античного наследия (отсюда и назва­ние - Возрождение) в противовес средневековому христианству.

Эти перемены были вызваны процессами секуляризации, т.е. от­делением светской жизни от сакральной, ее освобождением от рели­гии и церковных институтов. Секуляризации культурной и обществен­ной жизни способствовало формирование городской культуры, а также многочисленного слоя буржуазной интеллигенции, непосредственно связанной с наукой, искусством, а не с церковью.

Отход от церкви в этот период еще не означал полного разрыва с ней. Специфика начавшихся в Европе перемен в том и состояла, что, имея в целом антифеодальный и антицерковный характер, они разверты­вались все же в пределах религиозной идеологии. Известно, что первые буржуазные революции также происходили под религиозными лозунгами.

Главной особенностью нового ренессансного типа мышления явля­ется ярко выраженный антропоцентризм - принцип, согласно которо­му человек есть центр и высшая цель мироздания. Впервые в центре вни­мания оказалась идея свободной творческой личности, человеческой ин­дивидуальности. Продолжая античную традицию познания человека, мыслители Возрождения делают его важнейшим объектом философского рассмотрения, хотя в их трактовке человека появляются новые моменты. Они заключаются в том, что человек предстает как венец эволюции, творец своего счастья и судьбы. Формально, в центре мироздания по-прежнему остается Бог, но основное внимание уделяется не ему, а человеку.

Обращенность Возрождения к проблеме человека делает неотъем­лемым элементом европейской культуры гуманизм. Под гуманизмом (лат. - человечный, человеческий) понимается такой образ мышле­ния, который провозглашает идею блага человека главной целью об­щественного и культурного развития.

Гуманистическая традиция начинается еще с Данте Алигьери (1265-1321), который в своих трудах («Пир», «Монарх», «Божественная комедия») возвеличивает земное происхождение человека. Франческо Петрарка (1304-1374), переосмысливая предназначение личности, за­щищает земные смыслы человеческой жизни - славу, счастье, любовь. Идеи антропологического гуманизма развивал Лоренцо Балла (1407-1457), в трудах которого просматривается зарождение идеи инди­видуализма личности с ее творческим самоутверждением. Пико делла Мирандола (1463-1494) в своей знаменитой «Речи о достоинстве чело­века» доказывает, что человек наделен Богом свободной волей, чтобы он мог определять свой образ и свою судьбу по собственному усмотрению.

Было бы, однако, неправильным идеализировать гуманизм Ре­нессанса с присущим ему элитарным, аристократическим характером, поскольку носителями гуманистических идей считались высшие круги общества, имевшие возможность получить образование. Вместе с тем, он выходит за рамки аристократизма и закладывает основы индивиду­ализма, т.к. провозглашает примат индивидуального мнения, образа жизни и т.п. Многие гуманисты отстаивали идеалы индивидуализма и умеренного утилитаризма (учение, отождествляющее добродетель с пользой), ставшие спутником нарождающейся буржуазии.

Именно в эпоху Возрождения стали формироваться ценности и идеалы западной культуры, первое место среди которых занимает безграничный индивидуализм, впоследствии приводящий к скепти­цизму и пессимизму. Однако в тех условиях индивидуализм был прогрессивным явлением, поскольку выражал необходимость высво­бождения творческого потенциала человека, скованного средневеко­выми сословными и церковными рамками.

В XV - XVI в.в. философия Возрождения обращается к изуче­нию природы, в понимание которой вносит свою специфику. Она со­стоит в том, что природа начинает трактоваться пантеистические.

Пантеизм (греч, «пан» - все, «теос» - бог, «всебожие») - уче­ние, отождествляющее Бога с мировым целым. Пантеизм стал осно­вой мировоззренческого компромисса между все еще влиятельной ре­лигией и нарождающейся точной наукой в лице естествознания. Хрис­тианский Бог пантеистами не отрицается, однако, утрачивает свой неприродный, трансцендентный характер, сливается с природой, а при­рода - обожествляется, понимается как божественная сила, открытая в вещах. Таким образом, происходит возрождение натурфилософии на новой - пантеистической - основе.

Родоначальником ренессансной натурфилософии и диалектики является Николай Кузанский (1401-1464). В рамках пантеистического мировоззрения он выдвинул идею целостности и бесконечности окру­жающего мира. Решая проблему соотношения мира (единого) и Бога (бесконечного), Кузанский сформулировал тезис: «Единое есть все», т.е. единому ничего не противостоит, (тезис противоречит христианско­му догмату о том, что Бог и сотворенный им мир не тождественны).

Утверждая, что единое не имеет своей противоположности, Ку­занский отождествляет единое и бесконечное - природу и Бога, наде­ляя природу божественным атрибутом - бесконечностью. Бесконеч­ное – это то, больше чего ничего быть не может. Философ называет его «максимумом», единое же - это «минимум». Выдвинув тезис «еди­ное есть все», Кузанский, тем самым, открыл принцип совпадения про­тивоположностей - минимума и максимума (например, при увеличе­нии радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бес­конечную прямую), став родоначальником диалектики как учения о «тождестве противоположностей».

В рамках натурфилософского пантеизма Н. Кузанский развивал идеи, оказавшие влияние на кардинальный пересмотр геоцентричес­кой модели мира, например, о бесконечности мира в пространстве и во времени, об отсутствии центра Вселенной и т.д.

Последователем Н. Кузанского был итальянский мыслитель и поэт Джордано Бруно (1548-1600). Он считал, что через совпадение мини­мумов и максимумов можно познать всеобщее единство мира, единство формы и материи. Разработка Бруно философских основ теории экст­ремумов сыграла огромную роль в развитии философии и естествозна­ния. Истоки дифференциального и вариационного исчисления лежат в теоретическом обосновании экстремальных принципов Дж. Бруно. В про­тивоположность схоластическому принципу двойственности истины (веры и знания), он утверждал, что истина едина, а ее познание - дело науки и философии, а не религии. Защищая коперниканскую систему мира, философ отстаивал идею множества миров и бесконечности Вселенной.

Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (лат. - преобразование), которая привела к расколу римской церкви и созданию нового типа христианского вероучения - протестантизма.

Движение Реформации началось в Германии в нач. XVI в. под воз­действием новаторских теологических идей Мартина Лютера (1483-1546), направленных на свержение власти Папы, и затронуло практически все страны католического мира. Суть преобразований зак­лючалась в переосмыслении человеческой личности, ее потенциаль­ных творческих возможностей, места человека в системе мироздания и его предназначения.

Лидеры нового движения выступили против посреднической роли духовенства в общении людей с Богом и против толкования Священного писания отцами церкви (единственным источником вероучения призна­валась сама Библия, а не ее интерпретации). Тем самым фактически ставился вопрос о непризнании за Ватиканом права на высшую духов­ную власть, а религиозность становилась внутренним миром человека.

Положения, выдвинутые М. Лютером, а также Жаном Кальвином (1509-1564) - французским богословом, имели не только религиозный смысл, но были наполнены социально-политическим и философским содержанием. Они знаменовали окончание эпохи Возрождения и пе­реход к новому этапу развития европейского общества и культуры.

2. XVII век ознаменовал наступление нового этапа в эволюции ев­ропейской философской мысли. По своей социальной сущности фило­софия Нового Времени выразила интересы утвердившегося класса бур­жуазии. Формируется новое мировоззрение, суть которого сводится к гос­подству человека над природой. Быстрыми темпами развивается наука, принявшая характер систематического исследования природы, основан­ного на наблюдении, эксперименте и использовании математики.

Происходит окончательный разрыв со схоластическим миропони­манием, типичным для Средневековья. Девизом философии становится «ничего со слов» - известное изречение И.Ньютона, выразившее стремление ученых-естественников и философов выработать научную картину мира в противовес церковной. Наука стала ведущим звеном духовной культуры.

Главная задача философии этого периода - осмыслить разви­тие наук, указать путь и средства их дальнейшего совершенствования.

Отрезок времени от публикации работы Николая Коперника «Об обращении небесных сфер» (1543) до работы И. Ньютона «Математичес­кие натуральной философии» (1687) называют периодом научной рево­люции. В результате научной революции XVI - XVII вв. была создана клас­сическая наука - экспериментально-математическое естествознание - связанная с именами великих ученых и философов - Г.Галилея, Ф.Бэ­кона, Р.Декарта, И.Ньютона. У истоков формирования новоевропейской науки стоял Галилей, заложивший основы и образ современной науки, а завершается научная революция утверждением механической картины мира, которая выступает как общенаучная. Формируется классический образ Вселенной: космос стал рассматриваться как подобие огромного хорошо отлаженного часового механизма, созданного и заведенного Бо­гом, но двигающегося по своим законам. Утвердилось представление о том, что в основании мира находятся частицы, сцепления которых обра­зуют сложные тела и процессы как результат механического движения частиц. Деятельность человека, с одной стороны, объявляется жестко обусловленной объективными необходимыми механическими законами, а с другой - подчиненной его собственным целям.

Меняется образ мира, представление о человеке, о науке, об отношении между наукой и философией, научным знанием и религи­озной верой, о роли науки в обществе и т.д.

Целью науки объявляется объективное описание действительно­сти, помогающее человеку обрести достоверное, истинное знание. Для достижения этой цели необходим метод. Задачу создания всеобщего научного метода поставил Галилей, к разработке его приступили фи­лософы XVII в.

Философскую разработку методов новой науки на базе механис­тического мышления, хотя и с разных позиций, начали основатели со­временной философии Ф.Бэкон и Р.Декарт. Оба они стремились к достоверному знанию. Как же можно получить новое знание и обосновать его достоверность? Для этого необходимо, во-первых, очистить разум от субъективных заблуждений и наполнить его исходными принципа­ми, полученными из источника достоверного знания; во-вторых, сфор­мулировать правила метода. При решении этой проблемы в филосо­фии и науке Нового Времени сложились два основных направления, по разному трактовавших источники и природу человеческого знания - эмпиризм и рационализм.

В системах эмпиризма впервые принципы науки стали рассмат­риваться как нечто, целиком выводимое из опыта, а в системах рацио­нализма - как данное умом.

3. Принципы эмпиризма (греч, «эмпирия» - опыт) в философии Нового Времени провозгласил английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) - родоначальник английского материализма и современ­ной экспериментальной науки. Основные произведения Бэкона - «Но­вый Органон» (1620), «Об усовершенствовании наук» (1626).

Своей главной теоретической задачей Ф. Бэкон считает создание науки о методе изобретений и открытий - логики, которая позволила бы придать изобретениям и открытиям систематический характер.

Согласно Бэкону, способность разума к познанию истины основа­на на принципе отражения (органы чувств человека действуют по прин­ципу отражения). Однако разум не может автоматически, сам по себе, получить правильное отражение действительности, поскольку над со­знанием человека господствуют всякого рода предрассудки ума и субъек­тивные заблуждения, которые философ называет «призраками» или «идолами». По его мнению, способом очищения ума от «идолов» явля­ется заполнение его аксиомами или принципами науки, почерпнутыми субъектом из опыта и полученными с помощью правильного метода.

Бэкон считает, что надежным единственным источником наших знаний о бытии является опыт, который в Новое время связывается с понятием эксперимента (лат. - пробовать, испытывать). Опыт тож­дественен эксперименту. Бэкон был сторонником эмпирических мето­дов познания - наблюдения, эксперимента.

В философии Нового Времени он известен разработкой научного метода индукции. Индукция (букв, наведение) - форма мышления, в которой мысль наводится на какое-либо свойство более общего класса на основании свойств единичных явлений или классов меньшей общнос­ти, иными словами - логическое умозаключение от частных случаев к общим выводам. Научное знание, считает философ, следует за экспери­ментом, выводится из него. Опыт «наводит» разум на знание. Знание не возникает в голове человека само по себе, получить его можно в процес­се осмысления и обобщения, данных эксперимента путем индукции.

В «Новом Органоне» процесс познания представлен следующим образом:

1) исходным базовым основанием познания является опыт и экс­перимент;

2) на основе опытных данных с использованием метода индукции, получается знание, характеризующее «внутреннее» в самих вещах.

Индукция, по Бэкону, позволяет отыскать в вещах устойчивую, закономерную основу явлений, причинную связь. Индуктивный метод, устанавливающий экспериментальные закономерности, выражает сущ­ность эмпиризма.

Вместе с тем, индукция имеет свои пределы применения. Огра­ниченность индукции состоит в том, что она никогда не бывает полной, поскольку человек всегда имеет дело с ограниченным опытом. Метод индукции позволяет обнаружить экспериментальные законы, но для построения научной теории этого недостаточно, т.к. в теории использу­ется идеализация, «идеальный объект». Так, уже Галилей фактичес­ки пользуется идеализацией, когда говорит о «равномерном прямоли­нейном движении». Методом индукции «идеальный объект» не создать, поскольку в реальности, в эксперименте идеальных объектов не суще­ствует. Эту односторонность бэконовской философии стремились преодолеть философы рационалистического направления.

В дальнейшем эмпиризм, сводящий познание, к опыту и опираю­щийся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма (от «сенсус» - чувства). Суть сенсуализма заключается в абсолютизации роли чувственного познания и отрицании существенной разницы меж­ду мыслью и ощущением. Главным представителем сенсуализма в фи­лософии Нового Времени является английский философ Джон Локк (1632-1704). В «Опыте о человеческом разуме» он изложил эмпири­ческую теорию познания, в которой дал обстоятельное обоснование главному принципу Бэкона о происхождении знаний и идей из мира чувств, а также определил критерии достоверности и границу челове­ческого знания.

Опыт как единственный источник знания - главный предмет фи­лософского анализа Локка. Опыт – это все то, что воздействует на наше сознание и усваивается на протяжении всей жизни. До приобре­тения опыта, душа уподобляется «чистой доске», которую опыт посте­пенно заполняет. Душа человека различает опыт внешний (внешние чувства - ощущения) и опыт внутренний - рефлексия (познание внут­реннего мира самого человека). Термином «рефлексия» философ обо­значает размышления над действиями ума, когда он занимается пер­воначально приобретенными им ощущениями. Рефлексия, по Локку, может существовать только на основе чувственного, т.е. внешнего опы­та - если последний отсутствует, то не возникает и рефлексия.

Принцип сенсуализма Локка гласит: нет ничего в разуме, чего рань­ше не было бы в ощущениях, т.е. не существует «врожденных» идей и принципов - ни теоретических, ни моральных.

Процесс познания, по Локку, состоит первоначально из представ­лений, возникающих на основе ощущений, далее на основе представлений возникают простые идеи (чувственные образы), наконец, из простых идей складываются сложные идеи (комбинации простых идей). Ум комбинирует простые идеи, представляемые опытом, в слож­ные - так достигается научное объяснение.

Проблему объективности знания Локк решает путем разделе­ния качеств на первичные (объективные) и вторичные (субъектив­ные). Первичные качества «совершенно неотделимы от тела» - это математические и пространственно-временные характеристики, порож­дающие простые идеи (форма, протяженность, плотность, движение и т.д.). Вторичные (цвет, звук, вкус, запах, холод и др.) - неадекватные вещам, существуют в воспринимающем их уме, т.е. зависят от самого субъекта познания. Это разделение отвечало особенностям естествоз­нания, например, волновой и корпускулярной теории света. Учение о первичных и вторичных качествах в целом соответствовало механис­тическим воззрениям той эпохи - объективными считались качества, сводимые к механическим - тем, которые, будучи доступными, исчис­лению и измерению, одинаковы для всех; вторичные (субъективные) - меняются в зависимости от воспринимающего их человека.

В дальнейшем учение о первичных и вторичных качествах привело к раздвоению сенсуализма на материалистический эмпиризм, развива­емый французскими материалистами и идеалистический сенсуализм, разрабатываемый Дж. Беркли, Д. Юмом и, в дальнейшем, позитивистами.

Сенсуалисты - субъективные идеалисты Джордж Беркли (1685-1753) и Дэвид Юм (1711-1776) выводили вещи из ощущений, считая лишь ощущения безусловной реальностью, без которой ника­кой другой реальности быть, не может. Д.Юм вопрос о существовании внешнего мира полагал в принципе неразрешимым.

Поскольку Юм сомневается в нахождении объективных критери­ев истинности познания, сводя его к субъективным ощущениям, то его позицию можно оценить как позицию скептицизма в теории познания (скептицизм - учение, отрицающее возможность окончательного ре­шения вопроса об истинности познания окружающей действительнос­ти). Своими аргументами Беркли и Юм заложили основу феномено­логии - философского течения, согласно которому наука ограничи­вается лишь описанием явлений, не вскрывая их сущность.

4. Рационализм (от лат, «рацио» - разум) - в широком смысле означает убежденность в том, что мир сам по себе разумен, а потому познаваем средствами разума. В более узком смысле - философское течение, противоположное сенсуализму, признающее единственным источником знаний интеллектуальную интуицию. С рационалисти­ческой точки зрения истинное знание открывается только разуму, тогда как чувственное познание всегда неполно, ограниченно. Рационализм был связан с развитием математики, с аксиоматически-дедуктивным методом, в которых философы видели идеал достоверности, строгости и точности знания. Поэтому, как правило, рационалисты являлись выда­ющимися математиками XVII-XVIII веков. Рационалистическое направ­ление открывает французский математик и философ Рене Декарт (1596-1650).

Главные произведения - «Рассуждение о методе», «Правила для руководства ума», «Размышления о новой философии».

В «Рассуждении о методе» Декарт поставил задачу: разработать универсальный метод познания естественных наук, которым смогли бы руководствоваться ученые всех отраслей знания. Таким для него стал метод геометрической дедукции. В познании, утверждал философ, необходимо опираться на достоверные выводы и ничего не принимать за окончательную истину. Чтобы освободить сознание от субъективных заблуждений и иллюзий, он пользуется принципом «методологического сомнения», который помогает ему определить разум мыслящего субъекта как основу познания. Сомнение для Декарта - очевидный факт: мож­но сомневаться во всем, даже в существовании своего собственного тела. Единственное в чем нельзя сомневаться – это в существовании самого акта сомнения: «если я сомневаюсь, - значит, я мыслю», «я мыслю, следовательно, я существую». Существование мыслящего «Я» ока­зывается у Декарта очевидней, чем существование природных тел.

Таким образом, у Декарта в центре философских размышлений оказывается самосознание отдельно взятого индивида: это – миро­воззренческая позиция субъективного идеализма.

Чтобы объяснить происхождение теоретического знания, Декарт выдвигает концепцию «врожденных идей», согласно которой основные идеи человеческого ума содержатся в нем изначально. Их основания не­возможно обнаружить в эксперименте, они познаются, «проясняются» только посредством интеллектуальной интуиции. Интеллектуальная интуиция - чистое умозрение - есть прямое, непосредственное, ясное и отчетливое созерцание разумом исходных принципов всякого знания. Она не нуждается в показаниях органов чувств и логических доказатель­ствах. Опыт философ сводил лишь к толчку для развертывания деятель­ности разума. Интуицию Декарт рассматривал как общий для всех людей непосредственный отправной пункт познания истины: всякий человек мо­жет интуитивно постичь факт своего существования, мышления и т.д. В интуиции даются первые непосредственно достоверные общие принци­пы, в дедукции совершается процесс движения мысли.

Дедукция - движение мысли в процессе рассуждения от общего к частному - это логическое выведение из общих понятий данных ин­теллектуальной интуицией соответствующих частных истин. Именно в дедукции, в отличие от Ф. Бэкона, Декарт видел основной метод раскрытия содержания даваемых интуицией исходных принципов всякого зна­ния. Продолжая долгий путь от самых общих положений к частным вы­водам, науки постигают великую и таинственную «книгу природы».

Разрабатывая учение о методе, Декарт выдвигает четыре правила познания: очевидность, анализ, синтез, контроль. Ум проходит, все ступе­ни непрерывной дедукции и замыкается на экспериментальные факты.

Выделив ум человека и обособив его от всякого телесного, Де­карт выдвигает концепцию двух субстанций, которая логически сле­дует из его принципа «мыслю, следовательно, существую». Человек, согласно философу, состоит из двух независимых субстанций: души и тела, которые познаются в их основных атрибутах: мышлении и протя­женности соответственно. Эти субстанции хотя и находятся одновре­менно в человеке, однако, прямо противоположны друг другу.

Дуализм (учение о признании двух равноправных несводимых друг к другу начал) Декарта препятствует сведению многообразия мира к единому принципу. Разделив субстанции, наделив их противополож­ными атрибутами, трудно объяснить их единство, т.к. для взаимодей­ствия двух начал необходимо хотя бы одно общее свойство. Эту труд­ность он пытается преодолеть через идею Бога, определяющую как природу объективного мира, так и человеческую субъективность.

В целом философская концепция Декарта является следствием утверждения в европейском самосознании теории двух истин, соглас­но которой человеческий разум может познавать законы мироздания. При этом не отрицается ни идея Божественного творения, ни нравствен­ные принципы христианства.

Традиции рационалистической философии получили развитие в трудах Б. Спинозы и Г. Лейбница.

Бенедикт Спиноза (1622-1677) в своем главном философском труде «Этика» стремится к последовательному обоснованию рациона­лизма в познании. Дуализм Декарта Спиноза преодолевает, выдвинув монистическую (моно - один) философию протяженной и мысля­щей субстанции. Существует одна субстанция или Бог, которая отож­дествляется с природой. Мышление и протяженность - известные нам неотъемлемые атрибуты субстанции, выражающие ее сущность, без которых субстанция не может ни существовать, ни быть представлена.

Учение о субстанции позволило Спинозе сформулировать важ­ное гносеологическое положение: порядок и связь идей те же, что и порядок, и связь вещей. Суть принципа - в отождествлении законов человеческого мышления с законами природы. Он дает возможность последовательно обосновать рационализм в познании. Бог и природа, согласно мыслителю, - разные названия одной и той же субстанции (Спиноза - пантеист), вещи и мысли – это лишь разные ее стороны или проявления. Поэтому между мыслями в нашем разуме и вещами внешнего мира существует соответствие.

Из понятия субстанции как основополагающего принципа Спино­за выводит строгим «геометрическим методом» всю систему природы по образу Начал Евклида, т.е. формулируя и доказывая теоремы от простых до все более сложных.

Три понятия являются фундаментальными в «Этике» - субстан­ция, атрибут, модус, Субстанция есть причина самой себя, она совер­шенная, бесконечная, неподвижная вневременная сущность. Субстан­ция проявляет себя через множество единичных вещей, которым прису­щи движение и время. Зависимость единичных вещей от субстанции выражается понятием модуса, т.е. единичного проявления субстанции. Субстанция – природа творящая, а единичные вещи - природа сотво­ренная: модусов бесконечное множество. Человек есть модус, которому присуще тело - модус протяженности и душа - модус мышления. В единстве тела и души Спиноза видит основу возможности познания мира.

Душа – это совокупность мыслительных способностей челове­ка. В «Этике» Спиноза подчеркивает, что субстанция первична по от­ношению к мышлению как к атрибуту. В человеке и через человека при­рода мыслит самое себя.

В теории познания философ стоял на позициях рационализма, т.е. истинным источником знания полагал интеллектуальную интуицию. Согласно Спинозе, все происходящее в природе связано причинной связью. В этой цепи взаимной детерминации (причинной обусловлен­ности) нет никаких перерывов, господствует необходимость. В понима­нии сущности человеческой свободы он исходит из представления о свободе как выражении необходимости или познанной необхо­димости. «Когда я говорю о свободе, - я говорю о могуществе разу­ма», - отмечает Спиноза. Свобода как основа поведения человека означает страсть к познанию, господство разума над чувствами. Имен­но знание способно освободить человека от слепых страстей души (аф­фектов) и сделать его жизнь счастливой.

Готфрид Лейбниц (1646-1716) - изобретатель дифференциаль­ного и интегрального исчисления, продолжил поиски всеобщего мето­да наук. Его главные произведения у «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме».

В теории познания Лейбниц полемизирует с Локком, доказывая (как и Декарт), что единственным источником достоверных знаний вы­ступает интуиция, поскольку опыт как опора знания всегда относите­лен и не может дать знание всеобщего.

В своих «Опытах» в локковский тезис сенсуализма - «нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах» - Лейбниц внес уточ­нение: «Нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах, кроме самого ума». Согласно Лейбницу, разум дан человеку от рожде­ния со всеми его мыслительными формами и потенциями, поэтому не­обходимые истины - есть «истины разума» (к ним относятся понятия субстанции, причины, действия, принципы логики, математики, морали и др.); они извлекаются из разума методом геометрической дедукции.

В своем учении о бытии - монадологии - Лейбниц пытается пре­одолеть теоретические трудности спинозовского понимания субстан­ции через решение вопросов:

1) как возможен переход от общего к единичному;

2) какова динамическая причина, т.е. как объяснить движение, из­менение, если субстанция неподвижна.

Он выдвигает следующие положения. Во-первых, следует признать множественность бесконечно малых субстанций, (Спиноза признавал одну - бесконечно большую). По Лейбницу весь мир состоит из про­стейших, бесконечно малых, далее неделимых частиц или монад («мо-нос» - единица): все монады качественно различны, что обусловли­вает многообразие вещей, с которыми мы имеем дело. Во-вторых, суб­станция лишена атрибута протяженности и носит духовный характер. В-третьих, сущность субстанции заключается в ее способности к само­движению - деятельность субстанции есть процесс.

Лейбниц выдвигает теорию предустановленной гармонии всего су­ществующего. Все в мире, полагает он, находится в тех или иных отно­шениях или связях (принцип всеобщей взаимосвязи монад или взаи­мосогласованности субстанций). Взаимосцепление монад напомина­ет работу синхронных живых автоматов. Мир выглядит организованным и целесообразным. Происходит это потому, что, в конечном итоге, все в нем определяется провидением Божьим.

Лейбницу удалось углубить аристотелевское представление о про­странстве и времени: пространство, согласно философу, есть порядок сосуществования тел, время - порядок последовательности событий. Эта концепция получила название «реляционной концепции простран­ства и времени».

Благодаря Лейбницу в философию проникает идея эволюции, по­скольку он начинает более глубоко трактовать движение материально­го мира - не просто как механическое перемещение тел в простран­стве и во времени, а как изменение вообще, покой же полагается час­тным случаем движения.

5. XVIII век - век Просвещения. В историю культуры и филосо­фии Просвещение вошло как этап в развитии человеческого духа, ког­да решалась проблема окончательного освобождения духовной куль­туры общества и человека от средневекового диктата теологии. Пафос Просвещения сводился к уверенности в мощи человеческого разума, к убеждению, что свет науки, прогресс культуры и знания должны в кор­не преобразовать жизнь общества и человечества в целом.

Престиж философии в это время был поднят на небывалую по тем временам высоту: она непосредственно связывается с политикой, крепнет убеждение в ее значимости для жизни общества. В философии возникает новая тема - социальная, связанная с преобразованием об­щества, а не только с разработкой методологии для естествознания.

Родиной Просвещения стала Франция - страна острых социальных и культурных противоречий. Видные мыслители французского Просве­щения Ф.Вольтер (1694-1778) и Ж.Ж.Руссо (1712-1778) развивали теории «естественного права» и «общественного договора», согласно которым каждый человек обладает «естественным» (природным, неот­чуждаемым) правом на жизнь и свое место в мире. Права у него тем больше, чем больше сил. Поэтому общественная жизнь в «естествен­ном состоянии» (догосударственном) невозможна, т.к. неограниченное пользование людьми своими правами и интересами приводит их к неми­нуемому столкновению. Следовательно, личный интерес должен быть подчинен общественному: люди сами, добровольно, должны отказаться от части своих естественных прав, передавая их верховной власти - государству. Между государством (в лице государя - суверена) и наро­дом (подданными) заключается общественный договор: одна сторона (народ) отдает часть своих прав, другая (государь) - берет на себя обя­занность обеспечивать общественный мир и согласие.

Революционный смысл теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тира­нической. На место абсолютизма должна прийти «просвещенная власть», выражающая интересы различных общественных групп, под которыми в первую очередь понимались интересы свободного пред­принимательства, т.е. буржуазии.

Социальные идеи французских просветителей явились органичес­кой частью их философского мировоззрения - материалистического и атеистического.

«Ядро» Просвещения составила французская материалистичес­кая философия XVIII века. Сам термин «материализм» был введен в начале XVIII в. Лейбницем и закрепился за учениями, признающими и утверждающими объективность и независимость существования ма­терии от сознания.

Метафизический материализм XVIII в. был философским выво­дом из математического и описательного естествознания. Особеннос­тью его была ориентация на механику, занимающую лидирующее по­ложение в науке того времени - материализм принимает форму ме­ханистического. Большинство материалистов стремились объяснить все в мире - природу, человека и общество - на основе принципов меха­ники. Именно механическая картина мира легла в основу представле­ний Ламетри (1709-1751), Гельвеция (1715-1771), Дидро (1713-1784), Гольбаха (1723-1789). Мир, считали они, - огромный механизм, со­стоящий из набора неизменных «деталей», движущихся в соответствии с законами механики по раз и навсегда заданным траекториям.

Детальное изложение принципов материализма содержится в главном произведении Гольбаха «Система природы». Исходным поня­тием у него выступает «материя», которая отождествляется с мировой субстанцией.

Главное свойство материи - ее данность в чувствах: материя - все то, что воздействует каким-либо образом на органы чувств человека. Реально не существует ничего, кроме материи, природа всецело материаль­на. Движение сводится к механическому перемещению. В мире господствует всеобщая связь, понимаемая как механическое сцепление или соприкос­новение частей вещества. Из понятия материи делаются попытки дать объяс­нение самым сложным феноменам, вплоть до сознания человека.

Специфика просветительской трактовки человека состояла в пони­мании его как существа природного, которому свойственны черты, харак­теризующие всякое природное существо. Деятельность человека как час­ти единой системы природы обусловлена взаимодействием образующе­го его вещества и внешних условий. В своем труде «Человек-машина» Ламетри уподобляет человека искусно созданному механизму. Душу, он считает материальной, выступающей «двигателем» живого организма. При этом полагается, что исследование механики тела приведет к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека.

Теория познания французских материалистов строится на объек­тивном сенсуализме. Все формы знания, идеи человека возникают из опыта, из ощущений в результате воздействия внешнего мира и преоб­разуются в формы мышления и умозаключения. Просветители разви­вают понимание психики как отражения. Ламетри вводит представле­ние о внутреннем «мозговом экране», на котором отражаются предме­ты. Сущность человеческого познания, таким образом, сводится к пассивному отражению внешнего мира.

Истинная движущая сила человеческих действий по учению фран­цузских материалистов - эгоизм и личный интерес, следующий из ес­тественного стремления человека к наслаждению, а также уклонение от страданий. Задачу этики они усматривали в определении условий, при которых личный интерес как необходимый стимул человеческого поведения может сочетаться с интересами общественными. Обосно­ванию этой мысли Гельвеции посвятил трактат «Об уме», выдвинув концепцию «разумного эгоизма».

В центре внимания просветителей стояла проблема наилучшего общественного устройства, разработка программ общественных пре­образований, соответствующих человеческой природе. Французские просветители впервые высказывают идею исторического прогресса как высшей формы движения общества. Движущей силой общественного прогресса они понимают развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса, с точки зрения просветителей, со­стоит в движении от невежества к знанию, то есть в просвещении.

Лекция 6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Теория познания и практическая философия Э. Канта.

2. Диалектическая философия Г. Гегеля.

3. Антропология Л. Фейербаха.

4. Марксистская философия.

1. Немецкая классическая философия конца XVIII - начала XIX веков представлена именами И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Ге­геля, Л.Фейербаха. Главное ее достижение - разработка идеалисти­ческой концепции диалектики. В центре немецкой философии - че­ловек как активный субъект исторического процесса. Сделав субъект исходным пунктом философствования, представители немецкого иде­ализма поставили вопрос об источнике активности познающего субъекта и творческой роли человеческого сознания.

Эммануил Кант (1724-1804) - основоположник классической немецкой философии - совершает переворот в философии, суть ко­торого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекаю­щей по своим собственным законам. В творчестве Канта выделяют два периода - докритический (до 1770 г.), в котором он отдает дань естественнонаучным проблемам, и критический (после 1770 г.), ког­да были написаны его главные произведения - «Критика чистого ра­зума» (теория познания), «Критика практического разума» (этическое учение) и «Критика способности суждения» (эстетика).

Проблемы теории познания стоят в центре философской систе­мы Канта: впервые в науке и философии он поставил вопрос о воз­можностях познавательных способностей субъекта.

В «Критике чистого разума» Кант исследует условия получения всеобщих и необходимых, т.е. истинных, знаний. Главный вопрос тео­рии познания - как получить новое звание? - он решает путем пре­одоления крайностей эмпиризма и рационализма: научное знание мож­но мыслить как синтез чувственности и рассудка. Как же тогда обо­сновать необходимость и всеобщность знания как продукта такого синтеза, если эмпирическое знание, как известно, единично, а потому случайно? Ключом к решению этой проблемы становится понятие «ап­риорных форм познания». Кант доказывает, что в нашем уме изна­чально, до опыта присутствуют «пустые» (т.е. не заполненные никаким конкретным чувственным материалом) формы мышления.

В человеческом знании философ различает две стороны - содержание и форму. Содержание определяется опытом - действием внешнего мира на органы чувств. Формы знания не зависят от опыта, они имманентны сознанию, имеют априорный (доопытный), врожден­ный характер.

Процесс познания включает три этапа: чувственное познание, рас­судочное и разумное. Начинается познание с опыта, с работы органов чувств, на которые воздействуют находящиеся вне человека, т.е. су­ществующие объективно, предметы внешнего мира.

Первыми, исходными доопытными формами сознания, согласно Канту, являются изначально присущие каждому человеку формы чувствен­ности или созерцания - пространство и время. Все, что познает че­ловек, он познает в формах пространства и времени. Эти формы принад­лежат субъекту и характеризуют структуру чувственного восприя­тия: вещам «самим по себе» они не присущи. Посредством пространства и времени упорядочивается поток ощущений, пространство при этом сис­тематизирует внешние ощущения, время - внутренние.

От чувств познание переходит к рассудочному пониманию. Рас­судку также присущи априорные формы. Однако, это уже не формы чувственного восприятия, а формы рассудочного мышления. К ним от­носятся общие понятия или категории, характеризующие структуру мышления. К априорным формам рассудка Кант относит категории качества, количества, отношения и модальности. Для получе­ния научного знания необходимы как чувственность, так и рассудок: без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Рассудок в процессе познания вы­полняет функцию синтеза - подведения многообразия чувственных данных под единство понятия. При этом Кант отстаивает идею актив­ности сознания: сознание не просто пассивно отражает объект, а ак­тивно «творит» его. Эта способность сознания получила название про­дуктивное воображение (или творческая интуиция).

Возникает вопрос: почему предметы согласуются с нашим зна­нием о них? Что именно служит последним основанием единства, без которого рассудок не может осуществлять свою функцию объеди­нения многообразия. До Канта это объединение находили в субстан­ции: субстанция была тем последним основанием, исходным принци­пом, под который подводилось все многообразие. Кант единство ви­дит в субъекте - последним основанием единства является акт самосознания («Я мыслю»), который сопровождает все наши пред­ставления и делает их возможными. В акте мышления чувственный образ как бы «переплавляется» в понятие, теряет свою наглядность, в результате получается научное понятие - всеобщее и необходи­мое знание.

Введение априорных форм чувственности и рассудка закрывает доступ к «вещам самим по себе», они становятся непознаваемыми или, как называет их Кант, «вещами в себе». Кант считает, что мы можем знать лишь мир явлений (данные опыта и формы познания, в которых они закреплены), но не то, что в нем является.

Рассудочное мышление всегда переходит от одного обусловленно­го (конечного) к другому обусловленному; перейти к последнему безус­ловному (абсолютному), рассудок не может, ибо в опыте нет ничего безус­ловного. Человеку же свойственно стремление к знанию безусловному (абсолютному), чтобы из него, как из некоей первопричины, вытекал весь ряд явлений, и объяснялась бы сразу вся их совокупность. Рассудок все время стремится выйти за границы опыта. Рассудок, переходящий за свои границы (опыт - граница рассудка), - это уже разум.

Разум выполняет регулятивную функцию в познании: он побужда­ет рассудок к деятельности, ставит перед ним задачи, направляет к определенной цели, доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта, порождает теоретические идеи.

Идеи разума являются предельными идеями, целью познания. Для них в созерцании не может быть найден адекватный предмет. Кант на­зывает три такие идеи - о душе, о мире, о Боге. Эти идеи выражают стремление разума постичь «вещь в себе», выйти за пределы опыта. Однако, в «Критике чистого разума» Кант приходит к выводу, что чело­веческому разуму положен определенный предел: стремясь объять весь мир как целое, разум неизбежно впадает в антиномии. Антиномии - это противоречащие, несовместимые друг с другом положения, каж­дое из которых, по мнению Канта, может быть доказано логически бе­зупречно. Разум, таким образом, диалектичен (противоречив). Проти­воречия - неизбежный спутник мышления, они свидетельствуют о бес­силии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта. Кант первым в философии показал сложность и проти­воречивость процесса познания.

Выяснив теоретические возможности разума, Кант перешел к рас­смотрению проблемы практического применения разума. По его мне­нию, практический разум (нравственность) обладает приоритетом пе­ред теоретическим: к оценке событий, даже к фактам истины, человек должен подходить в первую очередь с нравственных позиций. Нрав­ственные принципы не выводятся из природы человека и не даются ему Богом - их формирует разум. В основе любых нравственных оце­нок лежит категорический императив - основной закон этики Кан­та, обязывающий каждого человека поступать так, чтобы правила его личного поведения стали правилами поведения для всех. Этот закон должен быть присущ каждому индивиду и обладать принудительной силой. Свобода, в понимании Канта, есть добровольное подчинение человека нравственному закону.

Главный вывод, следующий из кантовской этики, - человек для себя сам есть своя последняя цель (а не средство).

2. Венцом идеалистической диалектики является философия Гегеля (1770-1831). Гегель впервые в систематической форме изложил диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектичес­кий метод исследования. Гегель считал, что на всем лежит печать развития, а противоречие и есть то, что на самом деле движет миром. Развивая идею Канта о том, что разум без обращения к опыту может познать только формы своего мышления, Гегель приходит к заключению, что если это так, то истинно-сущим в окружающем нас мире следует считать формы мышления, - мысль сама по себе «абсолют­ная идея», а весь мир есть не более чем ее «оболочка». На этом основании он формулирует свое знаменитое положение о тождестве бытия и мышления, ставшее исходным принципом его философии. Из этого принципа в рамках всеобъемлющей системы Гегель стре­мился вывести обобщенное выражение истории человеческого духа, представить путь развития культуры как единство индивидуального познания и духовного развития всего человечества.

Основой всего существующего у Гегеля выступает некий «Мировой разум», который он называет Абсолютной идеей или Мировой душой. Абсолютная идея - основное понятие философской системы Гегеля. В ней содержится некая духовная энергия, которая изначально присутствует в мире в качестве духовной субстанции. Именно она придает миру органическую целостность и динамику, задает логику его развития. В свернутом виде она содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления.

Мировой разум мыслит - мысль же всегда есть процесс - она су­ществует только пока действует. Логика мышления мирового разума ве­дет к образованию системы понятий, в соответствии с которой он со­здает природу, а затем и человека. Все действительное, по Гегелю, разум­но, постижимо средствами логики, т.е. постижимо в понятиях. Мир разумен, потому что он создан разумом. Природа есть царство «окаменевших по­нятий». Человек наделен способностью мыслить по тем же логическим (конам, что и абсолютная идея). Изучая разумно устроенную природу и я самого, он постепенно познает логику деятельности абсолютной идеи, она (идея), таким образом, с помощью человека познает себя. Человек - лишь орудие во власти мирового разума, хотя он этого не осознает. Ход мирового развития в основе своей обусловлен движением аб­солютной идеи, которая стремится в процессе превращений к самой себе как к цели. Конечный результат уже дан в начале. Абсолютная идея в своем развитии проходит ряд последовательных ступеней, соот­ветствующих трем частям гегелевской философской системы.

Первая ступень - логика - представляет чисто логический про­цесс становления абсолютной идеи: в ней дается систематическое из­ложение всех категорий мышления в их взаимной связи и движении от простых к сложным. Каждая категория (понятие) обладает вполне оп­ределенным содержанием и предполагает наличие своей собственной противоположности. Мышление способно выявленные противоречия разрешать посредством перехода к новому понятию. Противоречие - движущая сила системы и всякого развития. Процесс развития трие­дин: тезис - антитезис - синтез.

Вторая ступень - природа - в системе Гегеля представляет «инобытие» абсолютной идеи. На этой ступени идея «отчуждает» сама себя и развертывается в телесной (материальной) оболочке, т.е. при­роде. Человек - завершение круга природы, в нем ее оболочку про­рывает дух.

Третья ступень движения абсолютной идеи - идея в духе. Идея в духе - есть философия культуры. Дух в своем саморазвитии также проходит три ступени: субъективный дух (индивидуальное сознание), объективный дух («объективация» духа в форме права, морали, се­мьи, государства), абсолютный дух (формы общественного созна­ния - искусство, религия, философия). Трем ступеням восхождения идеи соответствуют три работы Гегеля - «Наука Логики», «Филосо­фия природы», «Философия духа». Вместе они составляют «Энцикло­педию философских наук».

Поскольку вся действительность и история культуры пронизаны разумом и закономерны, - человек обладает возможностью их позна­ния. Задача философии - вооружить познание методом. Свой метод Гегель назвал диалектическим, рассматривая диалектику как логику идей, как восхождение от абстрактных идей к все более конкретным. Диалектика идей выступает как редуцирование - вывод одних идей из других. В исходной идее (Мировом разуме), согласно Гегелю, в свер­нутом виде представлена вся исторически развивающаяся действитель­ность. Идея содержит все свои противоположные определения, поэто­му она внутренне противоречива - диалектика как движение идей так­же, по сути своей, есть противоречие.

Противоречие - движущая сила развития. Гегелевский диалек­тический метод природу развития усматривает в саморазвитии по­нятий - диалектика понятий у Гегеля определяет диалектику вещей, т.е. природных и социальных процессов. Диалектика вещей, таким об­разом, лишь отражение («отчуждение») подлинной диалектики - диа­лектики идей. Такая мировоззренческая позиция в философии получи­ла название объективного идеализма. Гегелю удалось доказать, что противоречивость разума - не слабость его (как полагал Кант), а сила, ибо противоречия пронизывают весь мир.

Разработка идеалистической концепции диалектики способство­вала утверждению в европейской культуре диалектической карти­ны мироздания, в которой господствующим принципом является идея единства мира и его саморазвития. Развитие пронизывает мир: он пред­стает перед познающим сознанием изменяющимся, находящимся в со­стоянии вечного движения. Открытие идеи развития - великая заслу­га немецкой классической философии.

Направленность общественного развития - прогресс, который, как считал Гегель, состоит в неуклонном, необходимом движении об­щества от состояния несвободы к свободе.

3. Идеалистический рационализм Гегеля вызвал по отношению к себе двоякую критику: со стороны материализма (Л.Фейербах и К.Маркс) и со стороны иррационализма, открывающего новый, не­классический период в развитии философии.

Людвиг Фейербах (1804-1372) - основные произведения «Сущ­ность христианства», «Лекции о сущности религии» - выступил с кри­тикой идеализма Гегеля и догматов христианской религии, восстано­вил материалистические учения прошлого.

Исходным пунктом философствования немецкого мыслителя ста­новится конкретный человек, философия же, убежден Фейербах, дол­жна стать антропологией (универсальным учением о человеке). Че­ловека Фейербах называл продуктом природы, а его мыслительную деятельность - единственным носителем разума. Разум как духовная субстанция отдельно от человека не существует. Согласно Фейербаху, проблема духа и материи есть в действительности проблема челове­ка Тождество мышления и бытия, из которого исходил Гегель, нужно вывести из бытия, поскольку человек - часть бытия. Истинное отно­шение между мышлением и бытием, по Фейербаху, таково: бытие - субъект, мышление - предикат (признак субъекта).

Субъектом исторического процесса стал не абсолютный дух, а кон­кретный человек. Однако самого человека философ изображал как созерцательное родовое существо - пассивный объект воздействия внешней среды: среда (под ней понимались преимущественно обще­ственные отношения) либо способствует, либо препятствует проявле­нию сущности человека.

Фейербах полагал, что религия возникла закономерно в недрах человеческого сознания. Основу религии составляет чувство зависимости людей от внешних сил. По мнению философа, прообразом гегелевской абсолютной идеи и Бога монотеистических религий является реальный субъект - человек. Именно человек силой своего воображения и способ­ностью к абстрактному мышлению создал образ Бога, воплотив в этом образе свои собственные характеристики, взятые в превосходной сте­пени. Религию Фейербах считал формой отчуждения человеческой сущ­ности.

Человек, по Фейербаху, существо природное, чувственное и стра­дающее. Религия – это прямой результат страданий человека. Одна­ко он не отрицал всякую религию. Религия, как полагал мыслитель, вытекает из духовной потребности самого человека, поэтому религию любви к Богу он предлагает заменить религией любви к человеку.

Путь преодоления чуждости внешнего мира – это тяга людей друг к другу, их солидарность. Сущность человека он видит в любви, новое общество должно быть основано на любви и высоких ценностях. Про­гресс в обществе, избавление от социального неравенства, неспра­ведливости, от общественного зла Фейербах связывал с развитием и распространением нравственности.

4. В 40-е годы XIX века в Германии возникает новое философс­кое учение, основоположниками которого стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Марксизм явился теоретическим вы­ражением кризиса классического капитализма и по своей социальной сущности отразил политические цели и интересы поднимающегося про­летариата.

Марксизм – сложная мировоззренческая система, включающая философию, экономическое и социально-политическое учение. Его те­оретическими источниками стали классическая немецкая философия, английская политэкономия, французский утопический социализм и материализм XVIII - нач. XIX вв.

Специфика марксистской философии состояла в ее социальной направленности. Марксизм последовательно провел принцип мате­риализма и применил его к исследованию природы, человека и обще­ства. Марксистская философия признает диалектику как теорию раз­вития и метод философского мышления.

Разработка материалистической диалектики - главное в философии Маркса и Энгельса. Гегель придал зародившимся еще в античности идеям диалектики форму логически развернутого учения о всеобщих законах развития мысли. Маркс и Энгельс переосмыслили гегелевское учение: в марксистском материализме диалектика стала пониматься как методология познания, требующая изучать явления в их противоположности и взаимосвязи. С позиций диалектического материализма они переосмысливают ряд фундаментальных принципов и идей: применяют материализм к изучению общества и создают материалистическое понимание истории, разрабатывают концепцию социально-исторической практики, учение об идеологии и т.д.

В ранних работах («Экономическо-философские рукописи» 1844 г. ф.) Маркс выработал новый взгляд на человеческое общество и его историю, анализируя сущность капиталистических отношений и человека, развивая гегелевское учение об отчуждении.

Марксистское решение проблемы отчуждения человека исходит из того, что капиталистическое общество порождает социальное равенство и эксплуатацию. Происходит отчуждение труда, когда работника отчуждается созданный им продукт, а также самоотчуждение работника, поскольку силы, ум, энергия работника, воплощение в труде, принадлежат не ему, а владельцу средств производства. Отчужденный труд - труд по принуждению, - превращает «родовую жизнь» человека в средство сохранения его физического существования. Под «родовой жизнью» Маркс понимает, прежде всего, «произ­водственную жизнь», процесс труда, отличающий человеческий род от животного. Поскольку от работника отчужден его труд, то от него отчуждается и его родовая жизнь, его человеческая сущность: буржуаз­ное общество низводит работника до состояния раба капитала, при­датка машины. Капитал предстает как чуждая, порабощающая челове­ка, сила. Таким образом, корень социального зла Маркс видел в частной собственности на средства производства. Вывод, который он делает, радикален - необходимо заменить частную собственность на обще­ственную. В этом суть учения Маркса об обществе.

Специфика марксистского понимания человека состоит в том, что человек рассматривается как активное существо, способное творчес­ки преобразовывать действительность. Вместе с тем, он - продукт социально-исторического развития общества. Человек – существо биосоциальное: природа его биологическая, однако, социальные ка­чества наследуются не биологически, а в результате жизни в обще­стве. Таким образом, Маркс, в отличие от предшествующего материа­лизма, понимает человека не как природное существо, а, прежде все­го, как социальное. Этика, мораль, нравственность выводятся из сферы социального, они - выражение социальной сущности человека. От­крытие сферы социального - научное достижение Маркса.

Принципиальная новизна философии марксизма заключается в том, что он вводит понятие общественно-исторической практики как основы преобразования человеком природы и самого себя. Прак­тика – фундаментальная категория, которую ввел в философию Маркс для выявления специфики человеческого способа отношения к миру. Эта специфика выражается в том, что человек, практически воздействуя на реальный мир, активно перестраивает его. Люди со­здают материальные вещи, опредмечивая в них свои сущностные силы (опредмечивание - процесс материализации идей). Преобразуя мир, человек создает новую реальность - мир материальной и духовной культуры, который не дан ему природой в готовом виде. Диалектика этого процесса такова, что, создавая новую реальность, человек изменяет, совершенствует сам себя, свои творческие способности. В этом состояло главное открытие Маркса. Под практикой, таким обра­зом, понимается специфический способ включения человека в окру­жающую среду путем активного преобразования объективно существу­ющих предметов и явлений. В системе всей жизнедеятельности чело­века ей принадлежит исключительная роль: именно практика как способ включения человека в мир открывает возможность универсального прак­тически преобразовательного отношения к миру. Это достигается пу­тем создания орудий и средств практического воздействия на действи­тельность. Каждое поколение закрепляет способы преобразования внешнего мира и культурные нормы и передает их следующему поко­лению: практика обеспечивает непрерывность существования челове­ческой культуры. Содержанием практики выступает труд. Все формы духовной деятельности человека могут развиваться лишь в связи с развитием материального труда. Марксизм выделяет три главные фор­мы практики - производственную, социально-политическую и научный эксперимент как ее особую форму. Основной формой является произ­водственная, т.к. она определяет содержание всех остальных.

Практика выступает основой теории познания и логики марк­сизма. Марксом впервые была разработана диалектико-материалистическая теория познания, в основе которой - положение о первично­сти (несотворенности) материального бытия и признание принципиаль­ной познаваемости мира. Исходной предпосылкой теории явилось признание единства законов природы и законов мышления. В основе согласованности законов познания и бытия лежит представление о сознании как продукте развития человеческого мозга, а о человеке как продукте природы, развивающимся вместе с ней. Субъективная диалектика - диалектика познания - отражает в присущих ей формах диалектику объективного мира. В теории познания практика выполня­ет следующие функции: является источником познания, целью познания, критерием истинности полученных знаний.

2. Важной составной частью марксизма является материалисти­ческое понимание истории, суть которого в концентрированном виде Маркс изложил в Предисловии «К критике политической экономии» (1859). Материалистическое понимание истории есть распространение материализма на область общественной жизни, на социальный мир, историю. Из всех связей и отношений, которые складываются в обществе и составляют сущность общественной жизни (экономических, социальных, политических, религиозных и т.п.) Маркс в качестве определяющих выделил отношения материальные, т.е. экономические. Специфика материальных отношений состоит в том, что они складываются помимо сознания людей, т.е. люди вступают в эти отношения объективно, независимо от их воли или желания. Производственные, экономические отношения составляют основу (базис) общества, они первичны. Над ними надстраиваются государство и другие политические и юридические образования. Из общественного (материального) производства рождаются все уровни и все формы проявления сознания. Суть материалистического понимания истории Маркс выразил в тезисе: не общественное сознание определяет общественное бытие, а общественное бытие определяет общественное сознание.

Анализ общества с диалектико-материалистических позиций по­лил Марксу подойти к рассмотрению его развития как к естественноисторическому процессу, дать научную периодизацию истории, выделив в ней главные этапы - общественно-экономические форма­ции. История общества есть последовательная закономерная смена общественно-экономических формаций.

Одновременно Маркс делит историю на две части - предысто­рию («неподлинную» историю человечества от первобытнообщинной до капиталистической формации) и подлинную историю, которая будет твориться людьми сознательно (царство свободы). Переход из состояния несвободы в царство подлинной свободы осуществляется в ходе револю­ции, цель которой - изменить, прежде всего, экономические основы об­щества, преодолеть частную собственность как источник эксплуатации человека человеком. Этот переход призван осуществить пролетариат, а сама революция становится двигателем исторического процесса.

Идея коммунизма, с точки зрения Маркса, выражает такое со­стояние общества, в котором произойдет преодоление всех форм отчуждения и восстановление человечности и разумности в обще­стве. Коммунизм - принципиально новая эпоха в истории – это осуществление полного контроля человека над социальным и при­родным миром. Главную цель и главное богатство коммунистичес­кого общества Маркс видел во всестороннем развитии человека. Со­циальную справедливость марксизм трактует, как возможность со­здать одинаковые условия для развития и реализации человеческих способностей.

В настоящее время существует много интерпретаций марксизма. Учение Маркса оказало огромное влияние на судьбы людей XX века, на философскую мысль и социальную практику.

Лекция 7. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ