Министерство образования и науки

Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Национальный исследовательский ядерный университет «МИФИ»

Волгодонский инженерно-технический институт – филиал НИЯУ МИФИ

Кафедра «Экономика и социально-гуманитарные дисциплины»

ЛЕКЦИИ ПО КУРСУ «Философия»

для студентов дневного отделения

Волгодонск 2010г.

.

Составители:

Руденко В.А. д.с.н., профессор кафедры «ЭиСГД»

Локонова Е.Л. к.ф.н., доцент кафедры «ЭиСГД»

Фролов Е.И. ст. преподаватель кафедры «ЭиСГД»

Содержание

Лекция 1. Философия, ее предмет и роль в обществе

Лекция 2. Философская, естественнонаучная и религиозная картины мира

Лекция 3. Античная философия

Лекция 4. Средневековая философия

Лекция 5. Философия нового времени

Лекция 6. Немецкая классическая философия

Лекция 7. Современная западноевропейская философия

Лекция 8. Русская философия

Лекция 9. Категория бытия, ее смысл и значение

Лекция 10. Мир, как философская проблема

Лекция 11. Сознание

Лекции 12-13. Современные теории саморазвития и самоорганизации мира. Диалектика и синергетика.

Лекция 14. Категории диалектики.

Лекция 15. Философское учение о познании.

Лекция 16. Научное познание.

Лекция 17. Закономерности роста научного знания.

Лекция 18. Понятие человека.

Лекция 19. Природа и сущность человека

Лекция 20. Образы человека в различных культурах

Лекция 21. Общество и его структура

Лекция 22. Человек и общество

Лекция 23. Человек и проблема ценностей

Лекция 24. Человек как личность

Лекция 25. Человек перед лицом глобальных проблем. Будущее цивилизации

Лекция 1. ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ

1. Место философии в системе духовной культуры.

2. Мировоззрение, его структура и основные типы.

3. Предмет и метод философии.

4. Функции философии.

5. Основные вопросы философии. Структура философского знания.

1. Неискушенный человек соотнесет слово «философия» преж­де всего со словом «культура», тем самым интуитивно уловив связь этих явлений. Очевидно, что понятие «культура» более широкое. Помимо философии в сферу культуры входят рели­гия, наука, искусство, мифология, политика и т.п. Культура представлена в различных продуктах материальной и духов­ной деятельности человека, в системе норм и учреждений, в ду­ховных и материальных ценностях. Кроме того, культура - не только результат человеческой деятельности, но и сама эта де­ятельность. В понятии «культура» фиксируется отличие спосо­бов жизнедеятельности человека от функционирования живот­ных. Культура - это именно то, что отличает человека от животных.

Культура является воплощением человеческих стремлений, переживаний и достижений, а также провалов и разочарова­ний. Создавая новые культурные ценности и смыслы, человек преодолевает свою социальную и природную ограниченность. С другой стороны, отдельная личность не может вырваться за пределы тех культурных норм, которые были созданы пред­шествующими поколениями, даже если не принимает их. Единственный для человека способ преодоления культурной предопределенности - это создание новых смыслов и ценно­стей. Именно поэтому наиболее адекватный способ культур­ного существования личности - творчество. В культуре выделяют материальную и духовную сферы, ко­торые различаются по способу воплощения результатов чело­веческих усилий. Материальная культура - вся сфера матери­альной деятельности человека (орудия и предметы труда, жилища, одежда, предметы обихода, техника и т.п.). Духовная культура - сфера сознания, познания, воспитания и просве­щения. Разделение на материальную и духовную культуру во многом условно, так как все предметы материальной культу­ры являются воплощением идей и знаний, т.е. продуктом чело­веческого сознания, а явления духовной культуры всегда объективируются в материальных предметах.

В универсум духовной культуры входят наука, философия, искусство, религия, мифология, право, мораль. Основные ком­поненты духовной культуры называют также формами об­щественного сознания. Каждая из названных форм имеет собственный предмет, выделяемый из общего конгломерата культуры, и свой специфический способ функционирования.

Для определения места философии в системе культуры и установления ее соотношения с другими формами, необходи­мо более подробно охарактеризовать духовную культуру с точки зрения оснований.

Фундамент культуры составляют:

• знания, сформулированные в понятиях и зафиксирован­ные в языке;

• ценности, удовлетворяющие потребности людей, опре­деляющие их интересы.

Философия представляет собой одновременно и знания, и ценности, ее часто называют рефлексией над основаниями культуры, квинтэссенцией самосознания исторической эпохи. Философия, имея дело с постоянно меняющейся реальностью, формирует общезначимые и непреходящие смыслы, в рацио­нальной форме транслируя их будущим поколениям. Ядро философии составляют экзистенциальные или смысла жизненные ценности: добро и зло, истина и заблуждение, красота и уродство, свобода и зависимость, жизнь и смерть, смысл и цель жизни и т.п. В рамках философии, конечно же, обсуждаются и другие проблемы, однако она принципиально центрирована именно на группе экзистенциальных ценностей, которые и оп­ределяют мировоззренческую природу философского знания.

Философия все свои проблемы черпает из жизни. Но при этом философское мышление всегда стремится преодолеть уже познанное, определенное, стремится заглянуть за горизонт из­вестного. Философия существует на границе возможного и не­возможного, раздвигая пределы научного и жизненного опы­та в ту или иную конкретную эпоху. Именно поэтому все философские вопросы выходят за пределы эмпирического мира, отождествляемого обычно с универсумом простых фак­тов. Философское знание не является знанием о фактах. Кроме того, философия размышляет не о самой по себе природной или социальной реальности, а от ее отражении в других куль­турных формах: науке, религии, искусстве и т.п. Именно по­этому философию невозможно напрямую соотнести с обыден­ной, эмпирической реальностью.

2. Мировоззрение – это система обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека, его отношения к этому миру, а также основанные на этих взглядах знания, убеждения, ценности, идеалы, определяющие жизненную позицию человек, принципы его поведения, его ценностные ориентации.

Всякая философия является мировоззрением, т.е. совокуп­ностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем челове­ка. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение яв­ляется также философией. Понятие «мировоззрение» шире по­нятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, на­пример: яблоко, грушу, вишню. Так и по­нятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения - мифологичес­кое, художественное, религиозное и т.д.

Другой аспект этого вопроса связан с рассмотрением различ­ных уровней отражения действительности. Мировоззрение и философия есть результат отражения мира, но глубина этого от­ражения может быть различной.

1. Первый элементарный вид от­ражения происходит на уровне ощущений. Применительно к мировоззрению он связан с мироощущением или миросозерца­нием. Здесь фиксируются лишь отдельные, внешние проявления бытия, мирволений, а не сущностей.

2. Следующие по глубине уровни отражения в этом плане мировосприятие и представление мира. Здесь создаётся уже цельная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, проходит фиксация их торжества и различия. Однако на этом уровне мировоззрение ограниченно больше чувственным опытом, нежели рациональным мышлением, здесь чувства и рассудок ещё преобладают над разумом.

3. И только тогда, когда происходит отражение по­средством понятий, формируется мировоззрение, способное вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов. По­нятийное отражение - это самый глубинный уровень отраже­ния, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение на этом уровне можно назвать ми­ропониманием. Именно его и представляет философия. Таким образом, философия - это высший уровень и вид мировоззре­ния, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.

Наконец, отметим еще один - исторический аспект разгра­ничения философии и мировоззрения. Речь идет о том, что фи­лософия - это самый поздний в историческом плане вид ми­ровоззрения, возникший после мифа и религии. В связи с этим следует сказать, что общество уже обходилось и, вообще гово­ря, может обойтись и без основанной на разуме и мышлении философии, но тогда на ее место автоматически заступает ми­ровоззрение, представляющее или мифологическое миро­ощущение, или религиозное представление мира, основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные доказательства.

3. Философию не интересуют природа сама по себе или культу­ра, «очищенная» от человека, или функции и возможности его сознания и тела. Философию интересует отношение человека и мира, человека и человека, человека и его природных или культурных воплощений.

Предметом философии являются всеобщие связи в системе «человек - мир», философия - это рационально-теоретичес­кое осмысление этих связей. В природе или культуре филосо­фию интересует такое всеобщее, которое имеет отношение к человеку, включено в орбиту его жизнедеятельности, прелом­лено сквозь призму его понятий о добре и зле, красоте и урод­стве, истине и заблуждении.

В ходе развития философии представления о предмете ме­нялись. Можно сказать, что каждая эпоха давала свой ответ на этот вопрос. Да и в рамках одной исторической эпохи могли сосуществовать разные версии этого ответа. Так, например, для греческого мыслителя Сократа философия была величайшим из искусств - искусством самопознания. Ученик Сократа Платон считал философию познанием истинно существующего бытия, т.е. мира идей, который он противопоставлял миру материи (не­бытию) и миру эмпирических вещей. Философия, по мысли Пла­тона, является размышлением, готовящим человека к смерти. Аристотель считал философию наукой, изучающей первопричи­ны вещей, и называл ее госпожой наук. Термин «метафизика» впервые был использован в Античности исследователями и тол­кователями текстов Аристотеля как синоним слова «филосо­фия». Для Античности вообще характерно понимание филосо­фии как матери всех наук. Философией греки называли весь конгломерат теоретического знания, противопоставляя его мифу с одной стороны, и обыденному знанию - с другой.

В Средние века философия выступала служанкой богосло­вия и выполняла функцию дополнительного инструмента в бо­гословских спорах. В эпоху Возрождения происходит эманси­пация философии от теологии. Мыслители этого времени, так же как греки, любое теоретическое знание называют философ­ским. Новое время определило философию как науку наук, объединив этим понятием не только теоретическое, но и неко­торые виды эмпирического знания. Так, Ф. Бэкон относит к сфере философии естественную теологию, естественную фило­софию и учение о человеке, а Р. Декарт уподобляет философию дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а вет­ви - все остальные науки. Несмотря на различие позиций, об­щим для всех философов XVII в. остается соотнесение филосо­фии с познающим разумом.

Расширительное понимание предмета философии и отожде­ствление ее со всем комплексом научного знания сохраняется и на протяжении XVIII в. Во второй половине XVIII - начале XIX в. происходит постепенное осмысление того факта, что если философия и представляет собой науку, то это должна быть универсальная наука, наука о всеобщем. В XIX в. фило­софское знание как знание о всеобщем начинают противопос­тавлять конкретно-научному знанию о частном. Так, Г. Гегель называет философию царицей наук. Философия для него есть наука о всеобщем, существующем в сфере чистого мышления, или наука о разуме, постигающем самого себя. И. Кант опреде­ляет предмет философского исследования следующим образом: трансцендентальный разум и его границы. Философия, по его мнению, должна стать учением о последних целях человеческого разума.

XX век предложил большое разнообразие трактовок предме­та философского исследования. Так, неокантианцы рассматри­вают философию как науку о ценностях. Сохраняя понимание философии как науки о всеобщем, неокантианцы обнаружи­вают это всеобщее не в сфере познания, а в сфере ценностей. Марксизм определяет философию как науку о всеобщих зако­нах природы, общества и мышления. Экзистенциализм понима­ет философию как размышление о человеческом существовании. Позитивизм вообще отказывает ей в собственном предмете. В прежнем виде философия рассматривается позитивистами как бессмысленная наука, в новом же облике она должна стать «служанкой» наук, методологией научного познания.

Подводя итог, следует сказать, что при всем разнообразии трактовок предмета философии сохраняется одна важная де­таль: философия всегда представляет собой рациональное зна­ние о всеобщем, однако всеобщность понимается не одинако­во и обнаруживается в разных сферах.

Староантичная философия – это наука вообще, обо всем; это преднаука. Предметом этой науки являлась вся действительность. Философия возникла как разрешение противоречий между мифологическим мировоззрением и накопившимся знанием.

Традиционный подход – связан с именем Аристотеля, который отмечал, что наука о первых началах или наука о всеобщем – это безраздельно господствующая наука.

Современное понимание предмета философии связано со становлением философии как самостоятельной науки и её окончательным размежеванием с частными науками. Предметом современной философии является проблема: взаимоотношение мир-человек. У этой проблемы много обличий: субъект - объект; материальное - духовное; субъективное – объективное.

4. Философия как наука выполняет следующие функции:

Мировоззренческая – способствует формированию целостной картины мира.

Методологическая – философия вырабатывает основные методы познания.

Мыслительно-теоретическая – философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать понятия окружающей среды.

Критическая – подвергает сомнению окружающий мир и все знания.

Социальная – объясняет общество, причины его возникновения, современное состояние.

Воспитательно-гуманитарная – помогает культивировать гуманистические ценности и идеалы, которые способствуют воспитанию человека.

Прогностическая – на основе имеющихся знаний можно прогнозировать каковы дальнейшие перспективы развития нашего общества.

5. Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись - это вопрос, что такое философия? В зависимости от его решения фило­соф создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскры­тия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основ­ное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Со­крата он связывался с принципом «познай самого себя», идея философов Нового времени - как возможно познание, для современного позитивизма - в чем суть «логики науч­ного открытия» и т.д.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными ха­рактеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимос­ти от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Остановимся более подробно на вопросе о материализме и идеализме.

Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII-XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона самым крупным идеалистом. Классическое же опре­деление обоих направлений впервые было дано видным немец­ким философом Ф.Шлегелем. «Материализм, - писал он, - все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей... Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю». Таким образом, философское зна­чение терминов «материалист» и «идеалист» не следует смеши­вать с тем, которое им часто придается в обыденном сознании, когда под материалистом подразумевается индивид, стремящий­ся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоцииру­ется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышен­ными духовными ценностями и идеалами.

Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих кон­кретных проявлениях. В соответствии с этим можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма можно отме­тить следующие его основные формы. Материализм Древнего Востока и Древней Греции - это первоначальная форма мате­риализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рас­сматриваются сами по себе, независимо от сознания как состо­ящие из материальных образований и элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.). Метафизический (механис­тический) материализм Нового времени в Европе. В его основе лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения мате­рии (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Дж.Локк, Ж.Ламетри, К.Гельвеций и др.). Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и др.).

Существуют и такие разновидности материализма, как, на­пример, последовательный материализм, в рамках которого принцип материализма распространяется и на природу и на общество (марксизм), и непоследовательный материализм, в котором отсутствует материалистическое понимание общест­ва и истории (Л.Фейербах). Специфической формой непо­следовательного материализма является деизм (от лат. deus - бог), представители которого хотя и признавали бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сооб­щению ей первоначального импульса движения (Ф.Бэкон, Б.Франклин, М.В.Ломоносов и др.). Далее, разли­чают научный и вульгарный материализм. Последний, в част­ности, сводит идеальное к материальному, сознание отождест­вляет с материей.

Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновиднос­ти: объективный идеализм и субъективный идеализм. Первый провозглашает независимость идеи, бога, духа - вообще иде­ального начала, не только от материи, но и от сознания чело­века (Платон, Аквинский, Гегель). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней фор­мой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus - один, единственный и ipse - сам). Согласно последне­му, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений.

В рамках названных форм идеализма существуют различ­ные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм (от греч. pan – всей, logos - разум), по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма (от лат. irrationalis - неразумный, бессознательный) состоит в отрицании воз­можности разумного и логического познания действительнос­ти. Основным видом познания здесь признается инстинкт, вера, откровение и т. д., а само бытие рассматривается как ирра­циональное (С.Кьеркегор, А.Бергсон, М.Хайдеггер и др.).

Для адекватного понимания специфики философского зна­ния необходимо также затронуть вопрос о соотношении и ха­рактере взаимодействия материализма и идеализма. В част­ности, здесь следует избегать двух крайних точек зрения. Одна из них состоит в том, что существует постоянная «борьба» между материализмом и идеализмом, «линией Демократа» и «линией Платона» на всем протяжении истории философии. Согласно другой - «история философии по сути своей вовсе не была историей борьбы материализма против идеализма...». Такая «борьба», причем вполне сознательная, безусловно, имела место в истории философии. Достаточно вспом­нить противостояние материализма и идеализма в античный период или воинствующий идеализм Беркли в Новое время, или, наконец, можно обратить внимание на позицию «воин­ствующего материализма» в нашем столетии. Но вместе с тем эту «борьбу» не следует абсолютизировать и полагать, что она всегда и везде определяет развитие философии. Указывая на сложность взаимоотношений материализма и идеализма, из­вестный российский философ В.В.Соколов пишет: «Такая сложность состоит в том, что материализм и идеализм далеко не всегда составляли два «взаимонепроницаемых лагеря», а в решении некоторых вопросов соприкасались и даже перекре­щивались». Примером сопряжения материализма и идеализ­ма может служить позиция деизма. Не случайно к деизму при­мыкали мыслители и материалистического (Ф.Бэкон, Дж.Локк), и идеалистического (Г.Лейбниц), и дуалистического (Р.Декарт) направлений. Но еще более наглядно единство по­зиций материализма и идеализма обнаруживается в решении вопроса о познаваемости мира. Так, агностики и скептики были как в лагере материализма (Демокрит), так и идеализма (Кант), а принцип познаваемости мира отстаивался не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Гегель).

С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос о монизме, дуализме и плюрализме. Монизм (от греч. monos - один, един­ственный) - философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов - материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материально­го. Его заключения основаны на данных естествознания. Со­гласно второму, материальное обусловлено идеальным, духов­ным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в рамках совре­менной науки положительно решена быть не может.

Дуализм (от лат. dualis - двойственный) - философское уче­ние, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и со­знания, физического и психического. Так, например, Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстан­ции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).

Плюрализм (от лат. pluralis - множественный) - предпола­гает несколько или множество исходных оснований. В его ос­нове лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т.д.

К вопросу о первоначалах всего сущего примыкает и вопрос о познаваемости мира, или о тождестве мышления и бытия. Одни мыслители полагали, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может и, более того, мир принци­пиально непознаваем. Они получили название агностиков (Протагор, Кант), а философская позиция, которую они пред­ставляют, - агностицизм (от греч. agnostos - непознавае­мый). Отрицательный ответ на этот вопрос давали и предста­вители родственного агностицизму направления - скепти­цизма, которые отрицали возможность достоверного знания. Свое высшее проявление он нашел у некоторых представите­лей древнегреческой философии (Пиррон и др.). Другие мысли­тели, напротив, верят в силу и могущество разума и познания и утверждают способность человека получать достоверное зна­ние, объективную истину.

Структура философского знания:

Онтология – это проблемы устройства мира, бытия, субстанций.

Гносеология – это проблемы познания мира.

Аксиология – это проблемы ценностей. Что такое благо?

Праксиология – это проблемы преобразовательной деятельности человека.

Лекция 2. ФИЛОСОФСКАЯ, ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНАЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ КАРТИНЫ МИРА

1. Картина мира и мировоззрение человека.

2. Философская картина мира и ее роль в мировоззрении человека.

3. Естественнонаучная картина мира и ее роль в мировоззрении человека.

4. Религиозная картина мира и религиозное мировоззрение.

1. Люди всегда стремились сделать для себя по­нятным тот мир, в котором они живут. Это им необходимо, чтобы чувствовать себя безопасно и комфортно в собственной среде обитания, уметь предвидеть наступление различных событий с целью использования благоприятных и избежа­ния неблагоприятных, либо сведения к миниму­му их отрицательных последствий. Познание мира объективно требовало осмысления места в нем человека, особого отношения людей ко все­му происходящему в соответствии с их целями, потребностями и интересами, тем или иным по­ниманием смысла жизни. У человека, таким об­разом, существует потребность в создании цело­стной картины внешнего мира, делающей этот мир понятным и объяснимым. При этом в зре­лых обществах она выстраивалась на основе фи­лософских, естественнонаучных и религиозных знаний и представлений об окружающем мире, фиксировалась в различного рода теориях.

Та или иная картина мира составляет один из элементов мировоззрения, способствует выра­ботке более или менее целостного понимания людьми мира и самих себя. Мировоззрение - это совокупность взглядов, оценок, норм, установок, принципов, определя­ющих самое общее видение и понимание мира, места в нем человека, выраженных в жизненной позиции, программах поведения и действиях людей. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы субъекта в их взаимосвязи. Выделим в структуре мировоззрения наиболее важные элементы.

Особое место в мировоззрении занимают знания, и именно обобщен­ные знания, - повседневные или жизненно-практические, а также теорети­ческие. В этом плане основу мировоззрения всегда составляет та или иная картина мира: или обыденно-практическая, или сформированная на основе теории.

Знания никогда не заполняют собой всего поля мировоззрения. По­ этому, кроме знаний о мире, в мировоззрении осмысливается также уклад и содержание человеческой жизни, идеалы, выражаются определенные систе­мы ценностей (о добре и зле, человеке и обществе, государстве и политике и др.) получают одобрение (осуждение) те или иные способы жизни, поведе­ния и общения.

Важным элементом мировоззрения выступают нормы и принципы жизни. Они позволяют человеку ценностно ориентироваться в материаль­ной и духовной культуре общества, осознавать смысл жизни и выбирать жизненный путь.

Мировоззрение личности и общественное мировоззрение содержат в себе не только уже переосмысленную совокупность знаний, тесно сопряженную с чувствами, волей, нормами, принципами и ценностями, с дифференциацией на хорошее и плохое, нужное или ненужное, ценное – менее ценное или вовсе не ценное, но и, что особенно важно, позицию субъекта.

Включаясь в мировоззрение, знания, ценности, программы действий и другие его составляющие, приобретают новый статус. Они вбирают в себя отношение, позицию самого носителя мировоззрения, окрашиваются эмо­циями и чувствами, сочетаются с волей к действию, соотносятся с апатией или нейтральностью, с воодушевлением или трагизмом.

В различных мировоззренческих формах по-разному представлен интел­лектуальный и эмоциональный опыт людей. Эмоционально-психологичес­кую сторону мировоззрения на уровне настроений и чувств составляет мироощущение. Опыт формирования познавательных образов мира с использованием ощущений, восприятий и представлений относят к мирово­сприятию. Познавательно-интеллектуальную сторону мировоззрения со­ставляет миропонимание.

Мировоззрение и картина мира соотносятся как убеждения и знания. Основой любого мировоззрения являются те или иные знания, составляю­щие ту или иную картину мира. Теоретические, а также и обыденные знания картины мира в мировоззрении всегда эмоционально «окрашены», переос­мыслены, классифицированы.

Картина мира – это совокупность знаний, дающая интегральное осмыс­ление (научное, просто теоретическое или обыденное) тех сложных процес­сов, которые протекают в природе и обществе, в самом человеке.

В структуре картины мира можно выделить два основных компонента: концептуальный (понятийный) и чувственно-образный (обыденно-практический). Концептуальный компонент представлен знаниями, выраженными по­нятиями и категориями, законами и принципами, а чувственный - совокуп­ностью обыденных знаний, наглядными представлениями о мире, опытом.

Первые картины мира формировались стихийно. Попытки целенаправлен­ной систематизации знаний имели место уже в эпоху античности. Они носили ярко выраженный натуралистический характер, но отражали внутреннюю по­требность человека познать целостно мир и самого себя, свое место и отноше­ние к миру. С самого начала картина мира органично вплеталась в мировоззре­ние человека, носила доминирующий характер в его содержании.

Понятие «картина мира» означает как бы зримый портрет мироздания, образно-понятийную копию Вселенной. В общественном сознании истори­чески складываются и постепенно изменяются разные картины мира, кото­рые более или менее полно объясняют действительность, содержат в себе разное соотношение субъективного и объективного.

Картины мира, отводящие человеку определенное место во Вселенной и этим помогающие ему ориентироваться в бытии, вырастают из повседневной жизни или в ходе специальной теоретической деятельности человеческих со­обществ. По мнению А. Эйнштейна, человек стремится каким-то адекватным способом создать в себе простую и ясную картину мира; и это не только для того, чтобы преодолеть мир, в котором он живет, но и для того, чтобы в изве­стной мере попытаться заменить этот мир созданной им картиной.

Человек, выстраивая ту или иную картину мира, опирается, прежде все­го, на обыденно-практические, а также на теоретические знания.

Обыденно-практическая картина мира имеет свои признаки.

Во-первых, содержание обыденной картины мира составляют знания, возникающие и существующие на основе чувственного отражения повсед­невной практической жизни людей, их непосредственных ближайших инте­ресов.

Во-вторых, знания, составляющие основу жизненно-практической кар­тины мира, отличаются незначительной глубиной отражения повседневной жизни людей, отсутствием системности. Они неоднородны по характеру знаний, уровню осознанности, включенностью в культуру субъекта, по от­ражению национальных, религиозных и других видов социальных отноше­ний. Знания на данном уровне достаточно противоречивы: по степени точ­ности, сферам жизни, направленности, актуальности, по соотношению с верованиями. Они содержат народную мудрость и знание житейских тради­ций, норм, имеющих общечеловеческое, этническое или групповое значе­ние. В нем одновременно могут находить место прогрессивные и консерва­тивные элементы.

В-третьих, человек, выстраивая обыденно-практическую картину мира, замыкает ее в свой собственный обыденно-практический мир и поэтому объективно не включает в нее (не отражает) в нечеловеческий космос, в ко­тором находится и Земля. Космическое пространство значимо здесь на­столько, насколько оно практически полезно.

В-четвертых, обыденная картина мира всегда имеет свои рамки повсед­невного видения действительности. Она сориентирована на текущий мо­мент и немного - на будущее. На то ближайшее будущее, без заботы о кото­ром прожить никак нельзя. Поэтому многие открытия теоретического характера и изобретения достаточно быстро вписываются в быт человека, делаются чем-то «родным», знакомым и практически полезным ему.

В-пятых, повседневная картина мира имеет меньше типических черт, ха­рактерных для многих людей. Она больше индивидуализирована, своя для каждого человека или социальной группы.

Можно говорить лишь о некоторых общих чертах, свойственных повсед­невному видению мира каждым из нас.

Теоретическая картина мира также имеет признаки, которые отличают ее от обыденно-практической картины мира.

Теоретическая картина мира характеризуется, прежде всего, более вы­соким качеством знаний, которые отражают внутреннее, существенное в ве­щах, явлениях и процессах бытия, элементом которого выступает и сам че­ловек.

Данные знания имеют абстрактно-логический характер, они системны и носят концептуальный характер.

Теоретическая картина мира не имеет жестких рамок видения действительности. Она сориентирована на прошлое и настоящее, но в большей степени на будущее. Динамично развивающийся характер теоретических знаний свидетельствует о том, что возможности данной картины мира практически неограниченны.

Построение теоретической картины в сознании и мировоззрении того или иного субъекта обязательно предполагает наличие у него специальной подготовки (обучения).

Таким образом, обыденно-практические и теоретические знания не сво­димы друг к другу, не взаимозаменяемы при построении картины мира, но одинаково необходимы и взаимодополняют друг друга. В построении той или иной картины мира они играют различную доминантную роль. Взятые в единстве они способны завершить построение целостной картины мира.

2. Философская картина мира - это обобщенная, выраженная философ­скими понятиями и суждениями, теоретическая модель бытия в ее соотне­сенности с человеческой жизнью, осознанной социальной активностью и соответствующая определенному этапу исторического развития.

В качестве структурных основных элементов философской картины ми­ра можно выделить следующие виды знаний: о природе, об обществе, о по­знании, о человеке.

Знаниям о природе уделяли внимание в своих работах многие философы прошлого (Демокрит, Лукреций, Дж.Бруно, Д.Дидро, П.Гольбах, Ф.Эн­гельс, А.И.Герцен, Н.Ф.Федоров, В.И.Вернадский и др.).

Постепенно в сферу философии вошли и стали постоянным предметом ее интереса вопросы общественной жизни людей, экономические, полити­ческие, правовые и другие отношения. Ответы на них нашли отражение в названиях многих сочинений (например: Платон - «О государстве», «Зако­ны»; Аристотель - «Политика»; Т. Гоббс - «О гражданине», «Левиафан»; Дж. Локк - «Два трактата о государственном управлении»; Ш. Монтескье - «О духе законов»; Г. Гегель - «Философия права»; Ф. Энгельс - «Происхож­дение семьи, частной собственности и государства» и др.). Подобно натур­философам, предвестникам современного естествознания, социально-фило­софская мысль подготовила почву для конкретных социально-политических знаний и дисциплин (гражданская история, юриспруденция и другие).

Следует отметить, что предметом философского освоения выступал сам человек, а также мораль, право, религия, искусство и другие проявления че­ловеческих способностей и отношений. В философской мысли данная про­блематика нашла свое отражение в ряде философских сочинений (напри­мер: Аристотель - «О душе», «Этика», «Риторика»; Авиценна - «Книга знания»; Р. Декарт - «Правила для руководства ума», «Рассуждение о мето­де»; Б. Спиноза - «Трактат об усовершенствовании разума», «Этика»; Т. Гоббс - «О человеке»; Дж. Локк - «Опыт о человеческом разуме»; К. Гельвеции - «Об уме», «О человеке»; Г. Гегель - «Философия религии», «Философия морали» и т.д.).

В рамках философского видения мира сформировались две модели бытия:

а) нерелигиозная философская картина мира, формирующаяся на осно­ве обобщения данных естественных и общественных наук, осмысления светской жизни;

б) религиозно-философская картина мира как система догматически-теоретических взглядов на мир, в которой смешивается земное и сакральное, происходит удвоение мира, где вера считается выше истин разума.

Следует выделить ряд положений, которые указывают на единство дан­ных картин мира. Данные картины мира претендуют на адекватное теоретическое отра­жение мира с помощью фундаментальных философских понятий, таких как бытие, материя, дух, сознание и др.

Знания, составляющие основу данных картин мира, формируют осно­вы мировоззрения соответствующего типа (нерелигиозно-философское и философско-религиозное).

Знания, составляющие основу данных картин мира, во многом плюралистичны. Они многозначны по своему содержанию, могут быть развиты в самых разных направлениях.

Содержание нерелигиозной, собственно философской картины мира со­ставляют следующие положения:

во-первых, философская картина мира строится на базе знаний о при­родном, общественном мире и мире самого человека. Они дополняются те­оретическими обобщениями конкретных наук. Универсальную теоретичес­кую картину мира философия строит не вместо конкретных наук, а вместе с науками. Философское знание входит в состав научной сферы знания, по крайней мере, частью своего содержания и в этом отношении философия есть наука, вид научного знания;

во-вторых, философское знание как знание особого рода всегда выпол­няло важную задачу формирования основы мировоззрения, так как исход­ный пункт любого мировоззрения состоит именно в таких переосмыслен­ных и общих сущностных знаниях, связанных с коренными интересами людей и общества. С древнейших времен в лоне философского знания выкристаллизовывались категории как ведущие логические формы мышления и ценностные ориентации, образующие ядро и каркас мировоззрения: бы­тие, материя, пространство, время, движение, развитие, свобода и т.п. На их основе строились мировоззренческие теоретические системы, выражающие концептуальное понимание культуры, природы (космоса), общества и чело­века. Для философской картины мира характерно единство космоцентризма. антропоцентризма и социоцентризма;

в-третьих, философские идеи не являются статичными. Это развивающа­яся система знаний, которая обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями в самой философии и других науках. При этом сохра­няется преемственность познания в силу того, что новое знание не отверга­ет, а диалектически «снимает», преодолевает свой прежний уровень;

в-четвертых, для философской картины мира характерно и то, что при всем многообразии различных философских направлений и школ, окружающий че­ловека мир рассматривается как целостный мир сложных взаимосвязей и взаи­мозависимостей, противоречий, качественных изменений и развития, что в ко­нечном итоге соответствует содержанию и духу научного познания.

Философское миропонимание воплотило в себе интеллектуальное стремление человечества не просто накопить массу знаний, а понять, ос­мыслить мир как единый и целостный в своей основе, в котором тесно пе­реплетены объективное и субъективное, бытие и сознание, материальное и духовное.

3. Естественнонаучная картина мира представляет собой совокупность зна­ний, существующих в формах понятий, принципов и законов, дающая цело­стное понимание материального мира как движущейся и развивающейся природы, объясняющая происхождение жизни и человека. Она включает в себя наиболее фундаментальные знания о природе, проверенные и под­твержденные экспериментальными данными.

Основные элементы общенаучной картины мира: научные знания о при­роде, научные знания об обществе, научные знания о человеке и его мыш­лении.

История развития естественных наук свидетельствует о том, что в своем познании природы человечество прошло три основных стадии и вступает в четвертую.

Н а первой стадии (до XV в.) формировались общие синкретические (нерасчлененные) представления об окружающем мире как о чем-то целом. По­явилась специальная область знаний - натурфилософия (философия приро­ды). Она вобрала в себя первые знания физики, биологии, химии, математики, мореплавания, астрономии, медицины и т.д.

С XV - XVI веков началась вторая стадия. На первый план выступила ана­литика - мысленное расчленение бытия и выделение частностей, их изуче­ние. Оно привело к возникновению самостоятельных конкретных наук о природе: физики, химии, биологии, механики, а также целого ряда других естественных наук.

Третья стадия развития естествознания берет свое начало с XVII века. В Новое время постепенно стал осуществляться переход от раздельного по­знания «стихий» неживой природы, растений и животных к созданию цело­стной картины природы на основе ранее познанных частностей и приобре­тения новых знаний. Наступила синтетическая стадия ее изучения.

С конца XIX - начала XX веков естествознание вступило в четвертую, техногенную стадию. Использование многообразной техники для изучения природы, ее преобразования и использования в интересах человека стало главным, доминирующим.

Основные черты современной естественнонаучной картины мира:

Она строится на познании объектов, существующих и развивающихся самостоятельно, по своим законам. Естественные науки хотят узнать мир «таким, как он есть», и поэтому их объект - материальная реальность, ее ви­ды и формы: космос, его микро-, макро- и мегамиры, неживая и живая при­ рода, вещество и физические поля.

Естественные науки стремятся отразить и объяснить природу в строгих понятиях, математических и иных исчислениях. Законы, принципы и категории данных наук выступают мощным орудием дальнейшего познания и преобразования природных явлений и процессов.

Естественнонаучное знание представляет динамично развивающуюся и противоречивую систему, которая постоянно эволюционирует. Так в свете но­вых открытий в естествознании значительно расширились наши знания о двух основных формах существования материи: веществе и физических полях, веществе и антивеществе, о других способах существования природы.

Естественнонаучная картина мира не включает в себя религиозные объяснения природы. Образ мира (космоса) предстает как единство неживой и живой природы. Живая природа, так же как и неживая, имея специфичес­кие особенности, подчиняется общим закономерностям.

Отмечая роль данной картины мира в мировоззрении, следует обратить внимание на следующее:

во-первых, в естественнонаучном знании изначально коренится оби­лие мировоззренческих проблем (проблемы первоосновы мира, его беско­нечности или конечности; движения или покоя; проблемы субъектно-объектных отношений при познании микромира и т.п.). Они, по сути, являются источниками мировоззрения;

во-вторых, естественнонаучное знание переосмысливается в мировоз­зрении личности и общества с целью формирования целостного понимания материального мира и места в нем человека. Размышляя о космосе и пробле­мах науки о природе, человек неизбежно и объективно приходит к опреде­ленной мировоззренческой позиции. Например, материальный мир вечен и бесконечен, его никто не создавал; материальный мир конечен, историчес­ки преходящ, хаотичен.

4. Для многих людей религиозное мировоззрение выступает своего рода альтернативой по отношению к нерелигиозной философской и естественно­научной картинам мира. При этом с точки зрения веры бывает сложно раз­делить религиозное мировоззрение и религиозную картину мира.

Религиозная картина мира не существует как целостная система знаний, так как действуют десятки и сотни различных религий и концессий. В каж­дой религии сформирована своя картина мира, основанная на символах ве­ры, религиозной догматике и культах. Но общим положением для всех рели­гиозных картин мира является то, что, они основаны не на совокупности истинных знаний, а на знаниях-заблуждениях и религиозной вере.

Можно назвать некоторые особенности обобщенной современной рели­гиозной картины мира применительно к основным мировым религиям: буд­дизму, христианству и исламу.

1. Религиозные знания представляют собой знания - веру или знания-заблуждения в том, что существует сверхъестественное. Если к нему относить­ся с уважением, почитать его, то человек может получить блага и милости. Центральный пункт любой религиозной картины мира - сверхъестествен­ный символ Бога (богов). Бог видится как «истинная» реальность и источник благ для человека.

В религиозных картинах мира Бог представляет собой вечный и неразви­вающийся абсолют Истины, Добра и Красоты. Он властвует над всем миром. Однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так чем-либо ограничиваться. Абсолютным всесилием и бессмертием обладают боги в христианстве и исламе. В буддизме Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он проповедует божественную истину (веры).

2. В учении о мире как второй после бога реальности важное место в различных религиях занимает вопрос о его создании и устройстве. Сторонники религии верят, что материальное создано богом, а мир существует как посюсторонний эмпирический, в котором временно живет человек, так и мир по­тусторонний, где вечно обитают души людей. Потусторонний мир разделяется в некоторых религиях на три уровня существования: мир богов, мир рая и мир ада.

Небо, как обиталище богов, например, в буддизме и христианстве устро­ено весьма сложно. Христианство выстраивает свою иерархию высшего мира, куда входят сонмы ангелов (вестников богов) разных рангов. Признается три иерархии ангелов, в каждой из которых по три «чина». Так первая иерархия ангелов состоит из трех «чинов» - серафимов, херувимов и престолов.

Часть сакрального (священного) пространства присутствует и в земном мире. Это пространство храмов, которое становится особенно близким к Бо­гу во время богослужений.

3. Важное место в религиозных картинах мира занимают представления о времени, которые в разных концессиях трактуются по-разному.

Для христианства социальное время выстроено линейно. История лю­дей - это путь, который имеет свое божественное начало, а затем - жизнь «во грехе» и молениях Богу во спасение, затем - конец света и возрождение человечества в результате второго, спасительного пришествия Христа. Исто­рия не циклична, не бессмысленна, она следует в определенном направле­нии, и направление это предопределено Богом.

Буддизм оперирует периодами «космического времени», которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 миллиарда 320 миллионов лет, после чего происходит «сгорание» Вселенной. Причиной гибели мира вся­кий раз становятся накопленные грехи людей.

Во многих религиях имеются «судьбоносные» дни и часы, которые нахо­дят выражение в религиозных праздниках, воспроизводящих священные со­бытия. Верующие выступают в этом случае, как считается, лично причаст­ными к великому и прекрасному событию, к самому Богу.

4. Все концессии рассматривают бытие человека обращенным к Богу, но по-разному определяют его. Буддизм видит бытие человека как судьбу чрезвычайно трагическую, наполненную страданиями. Христианство на первое место ставит греховность человека и важность ее искупления перед Богом. Ислам требует беспрекословного подчинения воле Аллаха уже при земной жизни. Человек в религиозных объяснениях принадлежит к низшим ступе­ням сотворенного богом мира. Он подчинен закону кармы - взаимосвязи причин и следствий (буддизм), божественному предопределению (христианство), воле Аллаха (ислам). В момент смерти человеческая форма распадает­ся на тело и душу. Тело умирает, но характером своей земной жизни оно оп­ределят место и роль души в загробном мире. Поскольку в буддизме земная жизнь - это страдание, постольку высшая цель для человека - «остановить колесо сансары», прекратить цепь страданий и перерождений. Буддизм ори­ентирует человека на избавление от страстей, если следовать «срединному» восьмеричному пути, который означает переход от жизни среди страданий к состоянию нирваны - вечного внутреннего покоя, отвлеченного от земной жизни.

Христианство рассматривает земное бытие человека, созданного бо­гом по его образу и подобию, греховным из-за несоблюдения божественных заповедей. Драгоценный подарок Бога - жизнь - человек все время употребляет не по назначению: для удовлетворения плотских желаний, жажды власти, самоутверждения. Поэтому всех людей впереди ждет страшный суд за грехи. Бог определит судьбу каждого: одни обретут вечное блаженство, другие вечные муки. Тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен строго следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства, молиться Христу, вести пра­ведный и добродетельный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти и гордыни.

Содержание религиозных концепций мира составляет основу обыденного или теоретического (теолого-догматического) мировоззрения. Знания о сверхъ­естественном в религиозных картинах мира эмпирически и научно-теоретиче­ски недоказуемы и неопровержимы. Это знания-иллюзии, знания-заблужде­ния, знания - вера. Они могут толерантно существовать с житейскими и научно-теоретическими светскими знаниями, а могут и конфликтовать с ними.

Рассмотренные картины мира имеют общие признаки:

во-первых, все они своей основой имеют обобщенные знания о бытии, хотя и различного характера; во-вторых, выстраивая зримый портрет мироздания, его образно-понятийную копию, все картины мира не выносят за свои рамки самого че­ловека. Он оказывается внутри ее. Проблемы мира и проблемы самого чело­века всегда тесно переплетены.

К существенным различиям данных картин мира можно отнести следу­ющее:

Каждая из картин мира носит конкретно-исторический характер. Она всегда исторически обусловлена временем появления (оформления), своими неповторимыми представлениями, характеризующими уровень познания и освоения мира человеком. Так, философская картина мира, оформленная в эпоху античности, существенно отличается от современной философской картины мира.

Важным моментом, который делает картины мира принципиально разными, является характер самого знания. Философское знание имеет все­ общий и общий сущностной характер. Естественнонаучное знание носит преимущественно конкретно-частный, предметно-материальный характер и отвечает современным критериям научности; оно экспериментально проверяемо, нацелено на воспроизведение сущности, предметности, используется для воспроизводства материальной и духовно-светской культуры. Для ре­лигиозного знания характерны вера в сверхъестественное, сверхприродное, тайное, определенная догматичность и символичность. Религиозное знание воспроизводит соответствующий аспект в духовности человека и общества.

Каждая из рассмотренных картин мира выстраивается (описывается) с помощью своего категориального аппарата. Так, терминология естественно­ научного отображения действительности не подходит для описания ее с точ­ки зрения религии. Повседневная речь, хотя и включается в любые описа­ния, тем не менее, приобретает специфику при использовании ее в естественных науках, философии или богословии. Ракурс конструируемой модели мира требует соответствующего понятийного аппарата, а также совокупности суждений, при помощи которых она может быть описана и доступна для многих людей.

Лекция 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Период учений о природе (натурфилософия).

2. Переход к антропологизму (софисты, Сократ, Платон).

3. Метафизика Аристотеля.

4. Эллинистическая философия.

1. Античная философия возникла в греческих городах-государ­ствах на рубеже VII-VI в.в. до н. э. Расцвет ее приходится на VI-IV века до н. э. Это время характеризуется развитием свободных городов-по­лисов, где процветают ремесла, торговля, мореплавание.

Основной проблемой древнегреческой философии является про­блема устройства космоса и места в нем человека. Греческие мысли­тели стали искать рациональное объяснение происхождения мира, выд­винув понятие первоначала (сущего). Попытки осознать мир как це­лое, свести многообразие существующей природы к единому субстрату, из которого все произошло, привели к возникновению различных на­турфилософских школ.

Первой среди них считается милетская школа (начало и середи­на VI в. до н. э.). Ее представители поставили вопрос о единой матери­альной причине, подлинном начале всего существующего. Основатель школы Фалес (624-547 г.г.) из Милета видел такую основу в воде - «Все есть вода». Ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 гг.) первоосновой считал «алейрон» (беспредельное) - неопределенное, бесформенное начало, содержащее в себе противоположности - тепло и холод. Анаксимен (ок. 560-525) первоосновой всего полагал воздух. Различные со­стояния космоса он объяснял сгущением и разрежением воздуха.

Милетцы первыми поставили вопрос - «Что есть все?» - выб­рав путь рационального познания. Поиски первоначала влекли за со­бой идею единства мира и его целостности. В центре внимания после­дующей философии оказалась проблема соотнесения единого и неиз­менного первоначала с многообразием и изменчивостью вещей. Так проблема движения и его источника выдвигается на первый план.

Тему становления бытия, его текучести впервые в греческой фи­лософии поставил Гераклит из Эфеса (ок. 520-460). Всеобщий прин­цип своей философии он сформулировал в тезисе - «Бытие и небы­тие есть одно и то же, все есть и не есть, все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же». Выводы Гераклита:

а) движение и есть первоначало - источником движения яв­ляется борьба противоположностей: «Дорога вверх и дорога вниз - есть одно и то же», «общее - конец и начало круга» и т.п.;

б) миром правит Логос - закономерность, сам себя движу­щий мировой процесс. Мир сотворен не богами, а имеет естествен­ное происхождение и развивается не случайно, а повинуясь зако­нам мудрого единого Логоса, управляющего всем мирозданием.

Учение Гераклита стало исходной точкой в разработке диалекти­ки как учения о сущности мира.

Представители пифагорейской школы и элеаты отстаивали противоположный подход: изменяющееся чувственное бытие не может быть началом мира, сущее должно пребывать неизменным во всех своих изменчивых формах, иначе оно будет недоступно познанию. А таковым неизменным, устойчивым единством в многообразии выступает поня­тие. Иными словами, необходим переход к знанию, оперирующему по­нятиями. Пифагорейцы выдвинули в качестве первоосновы всего поня­тие числа, элеаты - понятие бытия как такового.

Пифагор (род, ок. 570 до н. э.) основу мира видел в числе - «Все есть число» - т.е. все имеет количественную определенность, все можно измерить и сосчитать, все можно объяснить как число или пропорцию.

Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) существо­вала с конца VI по V в.в. до н. э. Основные положения учения элеатов сформулировал Парменид (540-470).

Бытие - центральное понятие в учении Парменида. Свое пони­мание бытия он изложил в тезисе: «Бытие есть, а небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать». Свойства бытия:

1) оно вечно (не возникло и неуничтожимо);

2) едино и неделимо (в противном случае между частями находи­лось бы небытие, а его нет);

3) бытие неизменно и неподвижно, законченно и совершенно. Не­изменное бытие - основа мира.

Отношение бытия и мышления Парменид определяет как отно­шение тождества - «одно и то же есть мысль и бытие». Достоверное знание бытия должно быть непротиворечивым в силу неизменности самого бытия. То, что нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать - в этом суть элеатской формы рациональности. Истин­ное знание достигается путем логического доказательства (непротиво­речивого). Истина не просто постулируется, а выводится методом де­дукции (движение мысли от общего понятия к частному) из принятого основного тезиса. Это был новый тип философствования, заимство­ванный Парменидом из математики.

Ученик Парменида Зенон (ок. 490-430) в защиту идей своего учи­теля выдвинул аргументы, получившие название апорий (с греч. апо­рия - затруднение, парадокс мысли). Зенон указал на трудности, кото­рые возникают на пути мышления, если оно признает существование небытия и свойственных ему делимости и движения. Так, быстроногий Ахилл никогда не догонит черепаху, т. к. каждому его шагу соответствует шаг черепахи, - эта апория основана на делении до бесконечности. Летящая стрела в каждой точке полета занимает равное себе место, следовательно, она покоится, ибо сумма покоев не может дать движе­ния. Смысл аргументов Зенона сводится к доказательству невозможно­сти логического обоснования факта простого механического перемеще­ния в пространстве. За всеми парадоксами стоит противоречие чувствен­ного восприятия и рационального познания. Само движение Зенон не отрицал, он лишь утверждал, что мыслимое движение противоречиво.

Элейская школа сыграла выдающуюся роль в развитии философс­кого знания: впервые была зафиксирована противоположность между мыслью и явлением. Абстрагируясь от конкретных вещей, мысль начина­ет производить мысль. Этот процесс движения чистой мысли в понятиях и есть мышление. Идея Парменида о неделимости бытия (о существова­нии предела делимости) легла в основу всей греческой философии. Для греков тезис о делимости означал превращение бытия в небытие.

Парменид подошел к формулировке основной проблемы философ­ского познания: как возможно познание мира, состоящего из множества изменчивых единичных вещей с помощью понятий - всеобщих, неизмен­ных, устойчивых. Разрешение этой проблемы пошло по двум направле­ниям, получившим названия - линия Демокрита и линия Платона.

Демокрит из Абдер (470-380) является основоположником атоми­стики. Решая проблему соотнесения неизменной материи (первоосно­вы) с изменчивостью конкретных вещей, Демокрит вводит понятия ато­мов и пустоты. Единое неподвижное парменидовское бытие у атомистив как бы раскалывается на бесконечное множество далее неделимых частичек - атомов. Они то и составляют первооснову мира. Пустота может заполняться атомами, а может оставаться незаполненной ими (чи­стое пространство). Атомы и пустота существуют сами по себе. Соединя­ясь, атомы образуют тела, а соединение тел с пустотой делает возмож­ным их движение Многообразие явлений мира обеспечивается множе­ством форм соединения атомов: человек - тоже собрание атомов, а его душа состоит из особых подвижных атомов. Атомы движутся прямоли­нейно, равномерно и в силу необходимости, т.е. жесткой причинности.

Демокрит сформулировал принцип, согласно которому ничего не происходит беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основа­нии, в силу необходимости. Случайность исключается.

Учение Демокрита положило начало материалистической линии в философии. Согласно Демокриту сущность вещи находится в ней самой, в том материальном субстрате, из которого вещь построена. Эта теория стала классическим вариантом атомистики и оказалась пло­дотворным источником естественнонаучных теорий вплоть до XIX века.

2. На этапе господства натурфилософии человек рассматривался в неразрывной связи с природой, специфика собственно человеческого бытия не обсуждалась. Но в V веке до н. э. положение меняется: цент­ральной для философских рассуждений становится проблема челове­ка. Такой переход связан с деятельностью софистов и Сократа.

Софистика - течение в древнегреческой философии и полити­ческой мысли в V в. до н. э. Первоначально слово «софист» означало мастер, искусник, мудрец. Софистами называли себя первые гречес­кие учителя, которые учили искусству убеждать, красиво говорить, пра­вильно аргументировать свои мысли, а главное - искусству опровер­гать суждения противной стороны.

Наиболее известным из софистов был Протагор из Абдер (ок. 480-420). Ему принадлежит знаменитая формула: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Человек выступает здесь не просто как природный объект, а как существо разумно-деятельное.

Исключительное место человека выводится из абсолютизации прин­ципа изменчивости, сформулированного Гераклитом: нет ничего устойчи­вого в мире материи, человек тоже постоянно меняется. В то же время единственным источником знания Протагор считает ощущения. Вывод его гласит: если все меняется и переходит в свою противоположность, то о каждой вещи возможны и противоположные мнения. Человек, таким об­разом, выступает мерой существования вещей, а истина относительна (субъективна), - она целиком и полностью зависит от человека, т.е. его субъективного восприятия предмета. Также относительны у софистов моральные ценности, поскольку нет объективного критерия добра и зла.

Релятивизм софистов поставил под сомнение теоретическое зна­ние вообще. Возникла проблема обоснования теоретического разума, с решением которой была связана философия Сократа и Платона.

Сократ (469-399) - афинский философ, положивший начало мо­ральной философии. В центре его внимания проблема человека и его сущности. Человеку Сократа, прежде всего, существо моральное, нрав­ственное. На вопрос, что же делает его таким, мыслитель отвечает: существуют моральные качества, общие для всех людей, которые де­лают человека добродетельным и способным жить в обществе. Чтобы ориентироваться в мире, человек должен познать себя как обществен­ное и нравственное существо.

Сократ, в отличие от софистов, выдвигает тезис: каждый человек может иметь свое мнение, но истина для всех одна, нормы морали имеют объективное основание. Это основание Сократ усматривает не в природе, а в разумной душе или сознании человека. При этом он различает два уровня сознания: субъективный, на который указыва­ли софисты, и объективный, который Сократ называет разумом. Субъективное сознание дает индивидуальное мнение (истинное или ложное), а объективное - всеобщее знание. Углубляясь в свой разум, человек получает знания. В этом суть основного принципа Сократа: «Познай самого себя».

Отвечая на вопрос, что такое всеобщее знание, и как его полу­чить, Сократ утверждает, что знание есть понимание, оно осуществля­ется через понятия (понятие - результат обобщения, выделения об­щих признаков изучаемых явлений, отличающих эти явления от дру­гих). Понятием определяется сущность вещей. Путь к истинному знанию лежит через образование понятий. Главным методом образования по­нятий у Сократа выступает индукция - восхождение от частных, еди­ничных примеров к общим суждениям в ходе диалога с собеседника­ми. Так, Сократ пытается найти общее в высказываниях собеседников о каком-либо предмете. Его цель - найти самый существенный аспект, инвариант, который един всем внешне противоположным пред­метам или суждениям. Это единое и есть сущее, составляющее объективную истину (одно и то же - во всем).

В своих дискуссиях мыслитель вырабатывает так называемый «со­кратический метод» диалектики как способа рассуждения: в диалоге, в форме вопросов и ответов, необходимо раскрыть противоречие во взглядах собеседника через столкновение различных точек зрения на обсуждаемый предмет с целью получения истины. Составной частью диалектики Сократа является метод майэвтики (букв, «повивальное искусство») - искусство, помогающее знанию, которое, согласно мыс­лителю, уже имеется в разуме человека, проявиться в ходе диалога.

Таким образом, Сократ положил начало рациональной теории познания. Он указал на познавательную роль общего, осознав, что для понимания единичного необходимо использовать общее понятие. Без понятия нет знания, а есть, лишь мнение.

Убеждение в существовании объективной истины дает основание Сократу признать и объективность моральных норм, т.е. общезначи­мых моральных понятий или добродетелей. Основными добродетеля­ми он считает справедливость, рассудительность, благочестие и муже­ство. На практике добродетель проявляется через знание: чтобы де­лать добро, надо знать, что есть добро (иметь понятие добра), чтобы поступать мужественно, надо знать, что есть мужество. Такой подход получил название этический рационализм, суть которого - добро­детель есть знание. Следовательно, зло происходит от незнания.

Итак, главное у Сократа - открытие всеобщего как принципа. Без всеобщих понятий невозможно никакое суждение или определе­ние. Но Сократ ограничился лишь поисками всеобщего в сфере мора­ли. Что касается природы, то с его точки зрения, знание природных законов человеку недоступно. Платон, ученик Сократа, идет дальше: он распространяет рациональное познание за пределы сферы нрав­ственности и ставит вопрос о всеобщей природе знания, включающего не только внутренний, но и внешний мир человека - природу в целом.

Платон (427-347) - крупнейший мыслитель античности, стремил­ся построить теоретическую модель космоса и найти рациональный метод его познания.

Платон, как и Сократ, стремился познать добродетель, чтобы практически осуществить ее в личной и общественной жизни. Этика (наука как надо жить) делает возможным создание справедливого об­щества, где люди будут добродетельными, и, значит, счастливыми.

Основная теоретическая проблема, решаемая Платоном, - что есть подлинное бытие? Знание подлинного бытия даст, согласно Пла­тону прочное основание для создания этики.

Рассуждения философа отталкиваются от вопросов: что такое зна­ние и как оно возможно? Как мы получаем общие универсальные понятия?

Познавательную деятельность Платон делит на две ступени: чув­ственную и рациональную. Чувственных данных еще недостаточно для познания вещей, помимо чувственного восприятия познание должно основываться на самостоятельной нечувственной деятельности ума, оперирующего понятиями (идеями).

Согласно Платону, существуют особые объекты, отличные от чув­ственных вещей, которые он назвал идеями. Для каждого класса ве­щей существует своя идея (понятие), составляющая сущность данных вещей. Так, можно вести речь о прекрасном вообще, доме вообще, благом вообще и т.д. Платон превращает общее, доступное только ра­циональному познанию в самостоятельную сущность, а также распространяет его (в отличие от Сократа) за сферу нравственной об­ласти человека на весь внешний мир. Эти идеи доступны человеческо­му разуму не потому, что их удается абстрагировать от конкретных ве­щей, а потому, что люди уже носят их в себе, т.е. они существуют до опыта. Рациональное познание предшествует чувственному.

Учение об идеях - центральное в философии Платона. Согласно мыслителю, существует два мира: мир конкретно чувственных ве­щей (доступный чувственному восприятию) и мир идей (умопостигае­мый). Идеи составляют сущность вещей, вещи - всего лишь копии, мо­дели, образы идей. Мир идей и мир вещей связаны друг с другом: идеи – это формообразующее начало, вещи – это материя, отразившая идеи. Вещь представляет собой воплощение множества идей в материи. Идеи и материю соединяет мировая душа – источник движения, жизни, со­знания. Мировая душа (демиург, бог, высшая идея) упорядочивает пред­метный мир: хаос в космос, ум помещает в душу, а душу - в тело.

Идеи, согласно Платону, различны по объему и содержанию, суще­ствует их иерархия. Предельно широкая - идея безусловного Блага: она объемлет все остальные. Благо как таковое - источник истины, сораз­мерности, гармонии и красоты. Идея блага - конечная цель познания.

Как человек познает идею? - Только посредством души, но не всей, а ее разумной части (есть и другие части - вожделеющая и яростная). До вселения в тело человека душа находилась в идеальном мире, где созерцала чистые идеи. Попав в тело, она их забыла, но сохранила том­ление по духу, тягу к красоте и т.д. Все это выражается в стремлении к знанию. Сам процесс познания Платон разделяет на три этапа:

1) чувственный опыт, дающий только представление о вещи, но не ее сущность;

2) рассудочная деятельность души - суждения о чувствах или ощущениях;

3) разумная деятельность, благодаря которой и познается сущ­ность конкретно чувственных вещей.

Социально-политические взгляды Платона изложены в работе «Го­сударство», в которой он создал одну из первых социальных утопий. В идеальном государстве существуют три сословия: правители, воины, ремесленники и земледельцы. Этика – учение о нравственности и по­литика – учение о государстве у Платона тесно связаны. Справедли­вость и в человеке и в государстве одинакова, поэтому человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. Это возможно, если государством будут управлять «ис­тинные философы». Под ними Платон разумеет только тех, кто «лю­бит усматривать истину».

3. Аристотель из Стагиры (384-322) - ученик Платона, по пра­ву считается величайшим философом Эллады. Его труды по логике, естествознанию, этике и др. во многом определили развитие философ­ской мысли.

Главный философский труд Аристотеля «Метафизика» посвящен созданию новой теоретической системы, отысканию общих принципов и первых начал мира. В нем продолжается начатая Сократом и Плато­ном разработка теории, согласно которой процесс познания осуществ­ляется посредством всеобщих универсальных понятий. Аристотель раз­деляет мысль Платона о существовании сверхчувственного умопости­гаемого бытия: «Если помимо единичных вещей ничего не существует, тогда можно сказать, нет ничего, что постигалось бы умом, а все под­лежит восприятию через чувства». Там, где достаточно чувственного восприятия, наука и разум не нужны.

Вместе с тем, Аристотель подвергает критике платоновское учение об идеях, полагая, что введение «идей» как особого сверхчувственного бытия затрудняет объяснение мира: «Если идеи вне мира, каким обра­зом они определяют мир?» Он, в отличие от Платона, помещает идеи под названием «форм» в сами конкретно чувственные вещи. Вещь – это единство формы и материи, в котором форма первична и активна, придает вещам наличное бытие.

Аристотель, таким образом, признает только один мир - мир действительных вещей. Платоновские идеи (Эйдесы) - не самостоятель­ные сущности, а «общее», находящееся в самих вещах («чистые фор­мы вещей»).

С точки зрения Аристотеля, существуют четыре причины (перво­начала) возникновения вещей:

• материальная - т.е. материальный субстрат, из которого со­здаются вещи, «то, из чего вещь состоит» (пассивная причина);

• формальная - т.е. «форма» как активный творящий принцип, «оформляющий» материю в конкретную вещь;

• действующая или движущая причина - всякая вещь нахо­дится в движении (или изменении). Это движение неотделимо от свое­го источника - перводвигателя. В «Метафизике» сказано: «Чем вы­зывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Ма­терия. К чему приводит изменение? К форме»;

• целевая причина - объясняющая, в конечном счете, цель и смысл существования вещей. Согласно Аристотелю, каждая вещь стре­мится к своей цели - полному самоосуществлению как благу. Ари­стотель вводит понятие энтелехия, означающее осуществление це­ленаправленного процесса.

Четыре перечисленные причины вечны, они делают возможным существование отдельной вещи.

Философ впервые использует понятие материи, под которой по­нимается «то общее, что присуще всем конкретно-чувственным ве­щам». Все реальное состоит из материи. Вводя понятия, возмож­ность и действительность, Аристотель подчеркивает, что носи­телем возможности всегда является материя, которая, принимая форму, переходит из состояния возможности в действительность, т.е. становится вещью (домом, статуей и т.п.), утрачивая при этом свои возможности, стать иной. Превращение возможности в действитель­ность позволяет Аристотелю представить отношение материи и фор­мы как движение: «Движением надо считать осуществление в дей­ствительности возможного».

Материя, согласно Аристотелю, оформлена в пространстве и во времени. Пространство он определяет как совокупность мест, за­нимаемых телами (место - граница объемлющего тела; если объем­лющего тела нет, то вопрос о месте бессмыслен); время - как «меру движения», но не всякого, поскольку движение может быть быстрым или медленным, а равномерного кругового движения небесной сферы («круг времени»).

Единство и упорядоченность мира Аристотель объясняет, осно­вываясь на принципе иерархии субстанций. Мир – органическое единство, каждая вещь включена в цепь восхождения от материи к форме. Связь материи и формы в их взаимодействии приводит к обра­зованию все более высокоорганизованных явлений (существ). Одна вещь становится другой, включая в себя предшествующую в качестве материи: всякая нижестоящая форма – это материя для вышестоя­щей. Низшая форма – минералы или неживая природа, более слож­ная – растения, затем животные. Процесс становления завершается возникновением человека, семьи, государства.

Существуют верхний и нижний пределы становления оформлен­ной материи. Пределом сведения вниз является первая материя как чистая возможность, т.е. еще никак не оформленная. Пределом дви­жения вверх является чистая форма, лишенная материи - форма всех форм. Для космоса в целом чистая форма является первонача­лом или перводвигателем, объединяющим формальную, целевую и движущую причины вещей. Перводвигатель не сопряжен ни с какой материальностью, - он вечная неподвижная сущность и в то же вре­мя конечная причина и начало всякого движения в мире.

Гносеология. Познание, по Аристотелю, есть восхождение от чувственного к рациональному. Чувства дают знания единичного Зна­ние общего (сущности) не появляется из знания единичного, а лишь выявляется, благодаря нему. Само по себе знание общего заложено в разумной душе потенциально.

Логика Аристотель - создатель логики, которая рассматрива­ется им как орудие мышления, инструмент всякой науки. Движение по­нятий в процессе мышления должно осуществляться по законам логи­ки, обеспечивающим его правильность и получение истинного знания. Аристотель сформулировал три закона логики:

1) закон тождества (А = А);

2) закон противоречия (А не есть не -А);

3) закон исключенного третьего (А или не - А истинно, «тре­тьего не дано»).

На основе этих законов Аристотель создает теорию «доказатель­ного силлогизма», представляющую строгий научный метод получения истинного знания. Силлогизм – дедуктивное умозаключение, со­стоящее в том, что из двух имеющихся посылок (суждений) делается заключение - новое знание, получаемое из исходного знания посред­ством логического вывода.

Этико-политические взгляды Аристотеля. В своих политичес­ких воззрениях Аристотель продолжает сократовско-платоновскую тради­цию рассмотрения человека как существа морально-политического, ибо только в совместной жизни люди становятся нравственными существа­ми. В основе политических взглядов Аристотеля лежит признание «есте­ственного» происхождения государства и рассмотрение человека как по­литического животного. Конечная цель государства - обеспечение «сча­стливой и прекрасной жизни», что достигается умножением добродетели и мудрости. Следовательно, задача государства - прививать доброде­тель. Осуществить ее можно только в справедливо организованном об­ществе. Вопросы государственного устройства Аристотель рассматрива­ет в трактате «Политика». Согласно мыслителю политика преследует цель - достижение общего блага, т.е. справедливости.

4. После Аристотеля древнегреческая философия и культура на­чинает распространяться на Восток и на Запад - в Рим. Новый пери­од получил название - эллинистический (IV в. до н. э. - II в. н. э.). Переход от классической культуры к эллинистической связан с глубо­кими социально-экономическими, политическими и культурными пере­менами в жизни греческого общества, вызванными последствиями со­здания империи Александра Македонского.

В этот период философские размышления греков смещаются в сферу этики. Классическая этика отождествляла человека и граж­данина, новая - эллинистическая - раскрывает человеческую ин­дивидуальность и становится самостоятельной наукой, отделенной от политики. В эллинистической культуре возникают новые течения, сре­ди которых наиболее влиятельными стали эпикуреизм и стоицизм.

Эпикуреизм. Основатель - Эпикур Афинский (342-271). Эпикур и его последователи - эпикурейцы стали рассматривать философию как искусство жить счастливо. Занятия философией - путь к счастью.

Согласно Эпикуру, наслаждение - высшая ценность жизни, стра­дание - высшее зло. Счастливая жизнь – это жизнь свободная от стра­даний, приносящая удовольствие. Удовольствие – основной этичес­кий принцип эпикурейцев. Учение, берущее за основу принцип удоволь­ствия, получило название - гедонизм.

Философия Эпикура состоит из логики (учения о познании), фи­зики и этики.

В теории познания Эпикур стоит на позициях сенсуализма: ощу­щения - единственный источник знания о мире. Чувства, считает он, не ошибаются, ошибаться может разум, когда мы неправильно судим об ощущениях, получаемых нами.

Физика (наука о природе) эпикурейцев основана на идеях атомиз­ма, существенно, впрочем, отличающихся от демокритовского. Главная особенность подхода эпикурейцев - допущение «самопроизвольного» отклонения атомов. Отклонение атомов от прямой линии рассматрива­ется как закон (необходимость) их существования и движения.

«Свободную волю» атомов (способность к отклонению) Эпикур распространяет и на область этики, отрицая тем самым жесткий демокритовский детерминизм и «рок», с необходимостью определяющий судьбу человека. Таким образом, в самой природе было найдено осно­вание свободы человека, его мышления и поведения. Достижение на­слаждения как жизненной цели, возможно, считают эпикурейцы, посколь­ку люди способны иметь прочные и продуманные убеждения и свобо­ду, уподобляясь в этом отношении «самопроизвольности» атомов.

Стоицизм – школа, полемизирующая с эпикурейцами. Ее осно­ватель - Зенон из Китиона (336-264) - проводил занятия в афинс­ком портике (по греч. - Стоя), откуда и пошло название школы. Сто­ицизм имеет долгую историю - с конца IV в. до н. э. до III в. н. э., когда его вытеснило новое учение - неоплатонизм.

Стоики, как и эпикурейцы, делили философию на этику, логику и физику, уделяя приоритетное внимание этике.

Философская система стоицизма построена на признании един­ства мира и существования его первоначала - безликого бога - ло­госа. В физике логос рассматривается как закон природы, в логике - как закон мышления, в этике - как судьба. Согласно учению стоициз­ма, в мире все подчинено строгой необходимости - велению логоса Человек - часть мира, поэтому детерминизм в природе переносится и на человека, приводя, в конечном счете, к идее подчинения судьбе.

Судьба согласного с ней ведет, противящегося - тащит, следователь­но, нужно принимать все как есть: если многое не зависит от нашей воли, то от нашей воли зависит, как к этому, от нас независящему, отно­ситься. А относиться следует бесстрастно, спокойно, невозмутимо.

Из учения о судьбе вытекает соответствующее понимание свобо­ды. Согласно Зенону, свобода человека состоит в том, чтобы согласо­вывать собственные волнения с тем, что хочет судьба. Поскольку все происходит по закону божественного разума, а познать логос могут толь­ко мудрецы-герои, то свобода - это удел мудрецов.

Цель жизни, по мнению стоиков, состоит в достижении счастья, согласованности мыслей, чувств и желаний. Это возможно, если жить в полном согласии с природой, с мировым логосом-разумом, воспи­тывать в себе повиновение судьбе, видя в бесстрастии путь к бла­женству.

Завершающий период в истории античной философии (II - IV в.в. н. э.), выходящий за рамки эллинистической культуры, проходит под влиянием неоплатонизма.

Неоплатонизм возник на основе духовного кризиса античного ра­бовладельческого общества и стал переходным этапом к средневе­ковому мировоззрению. Первая развитая система неоплатонизма была разработана Плотином (204-269), в дальнейшем его учение было до­полнено Проклом (412-485).

Основу философии неоплатоников составляли: во-первых, уче­ние о Боге как первосущем, о природе которого невозможно никакое утвердительное суждение, никакое положительное знание; во-вторых, признание мистического пути познания Бога через переживание его в человеческой душе. Оба начала вывели философию Плотина за пре­делы греческого рационализма и в дальнейшем были трансформиро­ваны в теоцентризм - парадигму средневекового мышления.

Лекция 4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ