[ Мирча Элиаде ] Том 2 - История веры и религиозных идей

11:26)(27). Именно из Антиохии распространилась по эллинистическому миру проповедь христианства. Столкновение

иудейского мессианского движения с греческой религией и философией будет иметь серьезные последствия для развития христианства. Неоценимая заслуга Ап. Павла состоит в том, что он верно понял суть проблемы и мужественно и неустанно боролся за то, чтобы разрешить ее, как он считал, единственно правильным и последовательным способом.

Он родился, вероятно, в начале 1 В. в Тарсе, в Сицилии(28), учился В Иерусалиме у Гамалиила, «законоучителя, уважаемого всем народом» (Деян 5:34). Сам он определяет себя как «еврей от евреев; по учению фарисей; по ревности ~ гонитель Церкви Божией» (Филипп 3:5; Гал 1; 13:14). По дороге в Дамаск, куда он отправился, чтобы возглавить там гонения на христиан, явился ему Христос. Павел стал единственным из тех, Кто, лично не зная Христа, удостоился апостольского чина. Он бьт обращен Христом воскресшим: проповедуемое им Евангелие он принял и узнал не от человека, «но через откровение Иисуса Христа» (Гал1:11-12, 1 Кор 2:16). Став «Апостолом язычников», Павел совершаетдлительные путешестви" распространяя христианство в Малой Азии, на Кипре, в Греции и в Македонии. Он учит во многих городах, основывает церкви, долгое время живет в. Коринфе и в Риме. Преданный иудеями и взятый под стражу в Иерусалиме, после двух лет, проведенных в тюрьме, он предстает перед судом императора. В Риме он прожил два года под домашним арестом, но Деяния внезапно обрываются, и неизвестно, как прошли последние годы апостола. У мер он мученической смертью в Риме между 62 и 64 гг.

Несмотря на отведенные ему пятнадцать (из двадцати восьми) глав Деяний и на четырнадцать приписываемых ему Посланий(29), у нас имеются лишь отрывочные сведения о жизни, апостольском служении и взглядах Ап. Павла. Свое глубоко личное толкование Евангелия он излагал устно, каждый раз, вероятно, сообразуясь с

аудиторией и приспосабливая свою проповедь к верующим и неверующим. Послания не являются главами некоего систематизированного трактата. Они развивают, разъясняют,

уточняют некоторые вопросы теоретического или

27Э. Петерсон пишет о политическом резонансе названия «Les рartisапs de Chrestos»; ер.: Friilikirche, Judentum und Gnosis, р. 64 sq. Светоний, первый латинский автор, упомянувший о новой секте, I1ИШет, что император Клавдий изгнал нудеев из Рима в 49 г. из-затого, что они «устраивали волнения под влиянием некоего Христоса» (Judaei iшриlsоrеChresto tumиltиaпtеs).

28Он добавляет к своему библейскому имени Савл римское Павел: отец его был римским гражданином.

29Признается подлинность 5 или 6 Посланий, среди них наиболее важные: Послание к Римлянам, Первое и Второе Послания к Коринфянам, Послание к [алатам. Но остальные Послания выражают или развивают 1)' же мысль Апостола Павла.

практического характера; положения, тщательно разработанные в его учении, тем не менее, не всегда правильно воспринимались общиной, а решения проблем, как их понимал Павел, нередко подвергались критике, а то и вовсе отвергались другими проповедниками. Следует, правда, сразу же добавить, что Послания представляют собой наиболее древний и важный документ первохристианской Церкви;

они отражают серьёзные кризисные явления в нарождающемся христианстве, а также творческую смелость первого христианского богослова.

Богословие и kerygтa ап. Павла являются результатом экстатического опыrа, пережитого им по дороге в Дамаск. С одной стороны, он признал в Воскресшем(30) Мессию, Сына, посланного Самим Богом, дабы избавить людей от греха и смерти. С другой - его обращение устанавливает мистическую связь с Христом. Павел уподобляет свой собственный опыт распятию (Гал 2: 19): он отныне обладает «умом Господним Христовым» (1 Кор 2:16) или «Духом Божиим» (7:40). Он смело заявляет: «Христос (ли) говорит во мне!» (2 Кор 13:3; Рим 15:18). Он дает понять, что был восхищен <<до третьего неба» и получил от Господа «откровения» (2 Кор 12:1-4). эти «знамения и чудеса» даны были ему Духом Божиим, «чтобы покорить язычников вере» (Рим. 15: 18). Несмотря на свой исключительный опыт, Павел не оговаривает для себя никаких особых привилегий. Таинством крещения каждый верующий совершает мистическое соединение со Христом: «крестившись во Христа Иисуса, в смерть Его крестились», и «погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим 6:3-4). Через крещение христианин «облекся во Христа»(12 Кор 5: 17); стал членом мистического тела. Крестившись одним духом, «крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор 12:13).

Смерть и воскресение через обряд погружения в воду представляют собой хорошо известный мифо-ритуальный сценарий,

связанный с повсеместно засвидетельствованной акватической символикой. Но ап. Павел связывает таинство крещения с недавним

историческим событием: смертью u воскресением Иисуса Христа.

Кроме того, крещение не только дарует верующему новую жизнь, но и завершает его становление как члена мистического тела Христова. Такой подход для традиционного иудаизма казался неприемлемым. С другой стороны, в нем было нечто, отличное от типичных для того

времени практик

30Павел был последним, кому явился Христос (1 Кор 15:8).

31Ср.: Элuaде. Очерки сравнительного религиоведения, §64 и ел.; Images et SушЬоlеs; ch. V.

крещения, например, от ессейских. У ессеев многочисленные омовения осмыслялись как ритуалы очищения (см. §223). Иудаизму также чуждо таинство Евхаристии. И крещение, и Евхаристия делают верующего членом мистического Христова тела, Церкви. Причащаясь Святым дарам, он причащается телу и крови Господа (1 Кор 10:16--17; ср. 11 :27-29). Для ап. Павла спасение равнозначно мистическому отождествлению с Христом. Имеющие веру имеют в себе Иисуса Христа(2 Кор 13: 15). Искупление совершилось как бескорыстный дар Божий, который есть воплощение, смерть и воскресение Иисуса Христа.

Огромное значение благодати в учении ап. Павла (Рим 3:24; 6:14, 23; и т.д.) объясняется, по-видимому, его личным опытом: вопреки его мыслям и делам (ведь он одобрял побиение Стефана камнями!) Бог да- ровал ему спасение. для иудея, стало быть, бесполезно следовать риту- альным и нравственным предписаниям Торы: человек сам по себе не может обрести спасения. По сути, установив Закон, человек осознал грех; человек не ведал, грешен он или нет, пока он не узнал Закон (Рим7:7 и сл.). Быть послушным закону значит быть «порабощенным вещественным началам мира» (Гал 4:3). Отсюда же следует, что «все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (Гал 3: 1 О). Язычники же, если даже и могут познать Бога через «рассматривание творений видимых», то, «называя себя мудрыми, обезумели» и погрязли в идолопоклонстве, источнике блуда и мерзостей (Рим 1 :20-32). Другими словами, и для иудеев, и для язычников искупление совершается лишь в вере и таинствах. Спасение есть бескорыстный дар Бога; «жизнь вечная во Иисусе Христе, Господе нашем» (рим 6:23)32.

Такое богословие неминуемо должно было поставить Апостола в оппозицию по отношению к иерусалимским иудео-христианам.

Последние требовали подвергать обрезанию новообращенных из язычников и запрещали им присутствовать на совместных трапезах и при совершении Евхаристии. Конфликт между двумя собравшимися в Иерусалиме партиями завершился компромиссом, о чем ап. Павел (Гал 2:7-10) и Деяния (15) дают противоречивые сведения. Новообращенные из язычников увещевались только «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (Деян 15:29). Вполне возможно, что это решение бьто принято в отсутствие Павла. Конечно, Апостол язычников воспротивил-

32 Следует уточнить, что Послание к Римлянам, в котором трактуется бог~словие благодати и сотериология Креста, является важнейпшм из писаний ап. Павла. Многие богословЫсчигают Посланне к Римлянам самой главной книгой Нового Завета. Попыrка анализа этого глубокого, смелого и загадочного текста вызвала многочислеШlые толки и привела к потрясениям, которые, «раздирая}) христианство, одновременно и обновляли его на протяжении пяrnадцаrn веков. Одно из

самых значительных богословских направлений современной экзегетики было заложено знаменитым комментарием Карла Барта (см. том ш).

ся бы, так как речь шла отчасти об иудейских запретах (*80). В любом случае,

собрание в Иерусалиме подтвердило неожиданный успех распространения христианства в среде язычников: успех, контрастирующий с полупоражением в Палестиие.

МеЖДУ тем ап. Павел столкнулся и с серьезными трудностями, Угро- жавшими церквям и созданным его руками общинам. В Коринфе верующие страстно желали стяжания духовных даров или «харизм» от Святого Духа. Речь здесь идет, по сути, о религиозной практике, достаточно распространенной в эллинистическом мире: поиск eпthusiasтos. «Харизмы» заключались в даре исцеления, чудотворения, пророчества, говорения на разных языках, их истолкования и Т.д. (1 Кор 12:4 и сл.). Впав в исступление от открывшихся возможностей, некоторые из адептов решили, что уже снискали дух и, таким образом, свободу; отныне, думали они, все им позволительно (1 Кор 6:12), вплоть до совокупления с блудницею (6:15-16)33. Павел напоминает им, что тела их «суть члены Христовы»(6: 15). Кроме того, он устанавливает иерархию харизм: самая главная апостольская, за ней - пророческая, на третьем месте - духовный дар дидаскала, или учителя

(12:28; ср. 14:1-5). Не осуждая стремления к стяжению духовных даров, Апостол добавляет по этому поводу: «я покажу вам путь еще превосходнейший» (12:31). Далее идет гимн любви, одна из вершин павлинистского богословия: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею вся- кое познание и всю веру, так что могу и горы переставлятъ, а не имею любви, -то я ничто» и Т.д. (13:1-13).

Скорее всего, Павел допускал стремление к харизматическим дарам в силу того, что понимал необходимость перевода евангельского послания на религиозный язык, понятный в эллинистических кругах. Как никто другой, он понимал, что проповедь «Христа распятого» - (<ДЛЯ Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор 1 :23). Вера в воскресение во плоти, которую разделяло большинство иудеев, казалась грекам, которых интересовало лишь бессмертие ДУШИ, безумием(34).

33 Явление, многокраrnо засвидетельствованное в истории ИНДИЙСКИХ религий (ср. § 146) и в гностицизме (§230); оно также еще будет отмечено в некоторых мистических течени

ях ХРистианства и ислама (ср. том Ш)

34 Воскресение Искупителя обеспечивает воскресеиие христиан (1 Кор 15:12 сл.). Павел также разделяет rpеческую концеIЩИЮ бессмертия, обретаемого еразу же после смерти (ФИЛ 1:23; ср. 2 Кор 5:8). Однако это «постсуществованне», «пакибытие» не полностью бесnлornо; остается «духовное тело» (pпeитatikos), которое переживает смерть (или, пользуясь Словарем Павла, «воскресает»; 1 Кор 15:44 и ел.). Учеиие о «духовном теле» отмечено и в других традициях (Индии, Тибета и т.д.). Особениость толкования этой проблемы Апостолом язычников заключается в том, ЧТО он соеднняет бессмертие с воскресением; Хотя при таком подходе возникают другие проблемы.

Не менее непостижимым казалось упование на эсхатологическое обновление мира; ведь греки, напротив, были озабочены тем, чтобы найти верный способ освободиться от материального. Апостол пытается приспособиться к этим бьющим представлениям: чем глубже он проникает в эллинистические круги, тем меньше говорит об эсхатологических чаяниях. Кроме того, он вводит в свою проповедь много нового. Он не только щедро использует греческие религиозные термины(gпosis, mysterioп, sophia, kyrios, soter), но и усваивает некоторые понятия, одинаково чуждые как иудаизму, так и раннему христианству. Так, например, Апостол заимствует одно из основоположений гностицизма ~ дуалистическую идею «душевного человека»,стоящего на более низкой ступени и противопоставляемого «человеку духовному»(35). Христианин старается совлечь с себя плотского человека, стать существом духовным (рпеитаtikоs). Другая дуалистическая черта: npотивопоставить Бога миру, отныне управляемому «властями века» (1 Кор2:8), иначе говоря, «вещественными началами» (Гал 4:3,9). Однако богословие Павла остается в основе своей библейским. ()Н отвергает отстаиваемое гностиками различие между Господом Богом и Искупителем, и злым демиургом, ответственным за творение. В космосе правит злое начало,

как следствие грехопадения человека, но искупление равнозначно второму творению, и мир восстановит в будущем свое первозданное совершенство.

Христология Павла развивается вокруг воскресения; это событие выявляет природу Христа: он Сын Божий, Искупитель. Христологическая драма напоминает сотериологический сценарий, образы которого известны с куда более ранних времен(36): Спаситель спускается,..С небес на землю ради блага людей, и, выполнив свою миссию, возносится на небеса.

В своем самом раннем послании, Первом Послании к Фессалоникийцам, написанном в 51 г. в Коринфе, Павел сообщает «слово Господне»(37) о парусии: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретении Господу на воздухе, и так

всегда с господом

351 Кор 2:14-15; «Первый человек-из земли, перстный; ,второй человек Господь с небес» (15:47).

36Архаическая мифология знает много типов сверхприродных существ (сынов божиИХ, демиургов, культурных героев, разнообразных мессианских и милленаристских персонажей и т.д.), которые сходят с небес, чтобы научить или спасти тодей, а затем возносятсяобратно в вышний мир. Аналогичные представления известны в индуизме (аватара) и вбуддизме (бодхисатва).

37Ср.: 1 Кор 15:51: «Говорю вам тайну».

будем» (4:16-17). Через шесть лет, в 57 г. он напоминает римлянам: «ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился» (Рим 13 11-12). Но ожидание парусии не должно тревожить жизнь христианских общин. Апостол настаивает на необхо-

димости трудиться, чтобы заслужить хлеб насущный (2 Фес 3:8-10), и требует уважать порядки, подчиняться властям и платить подати

(рим 13:1-7). Последствия такой двойной оценки настоящего (в ожи- даниИ парусии история идет своим ходом и должно с ней считаться) не заставили себя ждать. Несмотря на многие варианты решения, предложенные еще в конце. первого века, проблема исторического настоящего (времени) и по сей день неотступно преследует христианское богословие.

Незыблемый авторитет ап. Павла в древней церкви является, глав- ным образом, результатом катастрофы, потрясшей иудаизм и парали- зовавшей развитиеи удео-христианства. При жизни апостола его слава была достаточно скромной, но непосредственно после его смерти в 66 г. началась иудейская война против Рима; она окончилась в 70 г. падением Иерусалима и разрушением Храма.

§223. Ессеи в Кумране

Во время войны, в начале дета 68 г. армия римлян под командованием Веспасиана атаковала и разрушила кумранский «монастырь», расположенный в пустыне на берегу Мертвого моря. Скорее всего, его защитники были у6,иты; но перед тем, как погибнуть, они успели спрятать значительную часть рукописей в большие глиняные сосуды. Открытие их между 1949 и 1951 гг. пролило новый свет на

апокалиптические движения у иудееВ и на происхождение христианства. Ученые узнали в монашествующей общине с берегов Мертвого моря таинственную секту ессеев, о которой тогда были известны лишь кое-какие скудные сведения, почерпнутые у Иосифа Флавия, Филона и Плиния Младшего(38). Среди расшифрованных на сей день рукописей есть, кроме толкований на некоторые кииги Ветхого Завета, и несколько оригинальных трактатов. Укажем наиболее важные: «Свиток Войны Сынов Света против Сынов Тьмы», «У став», «Гимны или благодарственные молитвы», «Комментарий на Хабакукка».

38 Противоречия между двумя категориями документов - Кумранскими текстами и свидетельствами классических авторов объясняются, с одной стороны, недостаточностью сведений у последних; с другой, - сложностью этой апокалиптической секты. КУмранская община не представляет всего ессейства; возможно, и в других районах Палестины также существовали общины ессеев.81.

С помощью этих новых документов можно в общих чертах восстановить историю секты. Ее предшественниками были хасидеи (hassidim, благочестивые), оставившие по себе память своим религиозным рвением и участием в маккавейской войне (ср. §202). Основателем Кумранской общины, в Кумранских документах называемым «Учителем Праведности», был цадокитский, Т.е. принадлежавший к ультра-ортодоксальному сословию, священнослужитель. Когда Симон (142-134) был провозглашен «начальником и первосвященником навею) и храмовое служение безвозвратно перешло от цадокитов к хасмонеям, «Учитель Праведности» с горсткой верных ему людей покинул Иерусалим и удалился в Иудейскую пустыню. Вполне возможно, что «нечестивым жрецом», порицаемым в Кумранских текстах, и был Симон; он подвергал гонениям «Учителя Праведносm» даже в изгнании и готовил нападение на Кумран, но был убит правителем Иерихона (1 Макк 16:11 сл.). Обстоятельства смерти «Учителя Праведности» неизвестны(З9). Ученики и приверженцы почитали его как посланца Божьего. Совсем как Моисей, воплотивший в жизнь Ветхий Завет, «Учитель Праведности» его«обновил»; создав эсхатологическую общину Кумрана, он предвосхитил мессианскую эру.

С момента публикаций первых текстов специалисты отметили явное сходство религиозных взглядов и практик ессеев и перво- христиан. Благодаря этим новым документам теперь известен исто- рический и духовный контекст (Sitz im Lebeп) этой апокалиптической иудейской секты. Ессейские текстовые параллели проясняют некото- рые аспекты проповеди Иисуса и множество выражений, встречаю- щихся у новозаветных авторов. Но есть и достаточно серьезные отли- чия. Кумранская община была строго монашеской; первохристиане жили в миру и представляли собой миссионерскую общину. Обе сектЫ были апокалиптическими и мессианскими: ессеи, как и христиане, считали себя народом Нового Завета. Но ессеи жили в ожидании эсхатологического пророка (который в Новом Завете уже пришел в лице Иоанна Крестителя) и двух Мессий: Мессии- священника (дабы он освятил их) И Мессии-царя (дабы он повел Израиль на битву с язычниками, битву, которую победоносно завершит сам Бог). «Свиток Войны Сынов Света против Сынов Тьмы»

на деле представляет собой сценарий этого эсхатологического катаклизма. За 6 годами мобилизации последуют 29 лет войны. Войско Сынов Света будет состоять из 28 тысяч пехотинцев и 6 тысяч всадников, поддерживаемых несметным сонмом

39 А. Dupoпt-Soттer, а вслед за ним и другие исследователи обвlПlЯЮТ «нечестивОГОжреца» в подстрекательстве к его убийству; ср. Les ecrits esseniens, р. 375 sq. Однако этопрестуnление четко не засвидетельствовано в документах; см. аналитическое исследование текстов у: F.M Cross. Тhe ancient library ofQumran, рр. 57-160.

ангельских сил(40). Христиане тоже надеялись на второе пришествие Хрпста во славе как судии и искупителя мира; но, следуя учению

Иисуса, они не разделяли идеологию Священной Войны.

Для ессеев, как и для христиан, Мессия должен придти в конце времен, и ему будет дано вечное царство; в обоих мессианских учениях сосyществуют священнические, царские и пророческие элементы. однако в кумранских текстах не засвидетельсrвована концепция предвечного Мессии (Второго Адама, Сына Человеческого); более того, МессиЯ еще не стал небесным Искупителем, и эти две мессианские фигуры не совпадают, как в христологии первохриcтианской Церкви(41). В качестве эсхатологического персонажа «Учитель Праведности» откроет Новое Время. Его приверженцы присваивали ему мессианское достоинство Учителя, который откроет подлинный, эзотерический смысл Писания, и, сверх того, пророческий дар. Некоторые тексты позволяют предполагать, что Учитель воскреснет в конце дней(42). Но преподобный Кросс, исследователь кумранских текстов, считает так: «Если ессеи даже и ожидали возвращения своего Учителя как Мессии-священника, то они выражали надежду на это весьма расплывчато» (стр. 299) по сравнению с последовательным и настойчивым развитием той же идеи в Новом Завете.

Организационная структуры и системы ритуалoв обеих апока- липтических сект обнаруживают удивительное сходство, но в то же время между ними существуют и не менее значительные отличия. Ес- сеи были одновременно общиной священников и мирян. Всей религи- озной деятельностью (обучение, священнослужение, экзегеза) управ- ляло наследное священство, миряне же занимались обеспечением материальной стороны жизни. Правящая верхушка называлась rabbim (буквально: «многие»), это слово встречается в Новом Завете («собрание», выбирающее своих представителей; ср. Деян 15:12).

Двенадцать мирян и трое священнослужителей образовывали внутренний круг. Самая высшая должность была у «надзирателя» (mbaqqer); этот высший чин должен был вести себя как «пастырь» («Дамасский документ» 13 :7-9).

40См.: У. Yadiп. The Scroll ofthe War ofthe Sons ofLight against the Sons ofDarkness; ДUpont-Soттer. Ор. cit., р. 369 sq.

41Cross. Ор. cit., р. 221 sq. Послание к Евреям представляет Иисуса как Мессией, священником по «чину Мельхиседека», так и царем (6:20; 7:1-25 и т.д.). Кросс видит В такойИНтерпретации стремление раниехристианской Церкви приспособить христолоrшo кмессианским чаяниям ессеев Или, точнее, дать в одной фигуре (Христа) исполнение всех ностальгических мессианских чаяний прошлого (ор. cit., р. 221)

42Наиболее значительным и спорным представляется отрывок из «Дамасского докуменT<I», в котором толкуются Числа 21:18; см. переводы и анализ: Dupoпt-Soттer. Ор. cit., р. 145 sq.; Cross, р.

226sq.

Его служение соответствует служению «пастыря» - епископа у хрис- тиан.

В Кумране обряд крещения, вводивший неофита в общину, сопровождался ежегодными ритуальными очищениями. Как Христиане в «преломлении хлеба», так и ессеи в совместной трапезе видели предвосхищение мессианского пиршества(43). Члены общины не вступали в брак, считая себя воинами, предназначенными для священной войны. Это осмыслялось не как настоящая аскеза, а как временное воздержание, налагаемое неотвратимостью эсхатона(44). Следует отметить еще один момент сходства: сходство

герменевтического метода у ессейских экзегетов и у авторов Нового Завета - метода, которому нет аналогов ни в иудаизме раввинистического толка, ни у Филона (*82). Используя особый прием (pesher), ессеи Вычитывали в ветхозаветных пророчествах точные соответствия своей истории и, следовательно, предсказания некоторых важных событий. Те, кто имел доступ к «знанию», Т.е. к апокалиптическому гнозису, который открывал им «Учитель Праведности», верили, что последняя битва вот-вот начнется. К тому же, как мы видели (§202), вся иудейская апокалиптическая литература превозносила эзотерическое знание. Христиане также, особенно во втором поколении, придавали большую ценность гнозису: они жаждали распознать знамения, предвещающие парусию. Для ессеев религиозное знание - прежде всего знание откровения, знание эсхатологического порядка. Сходная концепция выявлена также в Посланиях Павла и в Евангелиях от Матфея и Иоанна.

Учение высшей ступени и сами таинства общины рассматривались в эзотерической перспективе. В Царство Божие войдет не «плоть», но лишь «дух»45. Иными словами, и у иудеев, и у христиан тайное эзотерическое знание составляет часть апокалиптического «метода». После разрушения Кумрана и бегства ессеев, кое-кто из беженцев, очевидно, примкнул к христианским общинам Палестины. Во всяком случае, апокалиптические и эзотерические традиции стойко

держались в христианстве двух первых веков и послужили опорой для развития некоторых гностических тенденций(ср. §228)

43Ср. текстЫ с коммеmариями в: Cross, рр. 85-91,235-236.

44Тексты исследованы Кроссом, рр. 96-99, 237-38. Ср.: ] Кор 7:29-31: «время уже ко ротко... так что имеющие жен должны быть как неимеющие...»

45Ср.: Ин 3:5: «если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие».

Об эзотерическом характере «знания» (гнозиса) в Кумранских текстах и Новом Завете см.: F. Notcher. Zur theologische Tenninologie der Qumranische Texte, р. 15 sq.; WD. Davies. Кnowledge in Dead Sea Scrolls and Mt. 11: 25-30; J. Jereтias. Die Abendmahlworte JesU, р. 58 sq.; К G. Kuhn. Die Sectenschrift und die iranische Religion, особ. р. 299 sq.

Бросаются в глаза и аналогии между языком богословия ессеев и языком Евангелия от Иоанна. В текстах Кумранских рукописей встре- чается большое количество типично иоанновских выражений, как то: «свет жизни» (8:12), «сын света» (12:36), «поступающий по правде идет к свету» (3:21), «дух истины и дух заблуждения» (1 ин 4:6)46. Со- гласно учению ессеев, мир - это поле битвы между двумя сотворенны- ми богом изначально Духами: Духом Истины, называемым также«Князем Света» и «Ангелом Истины», - и духом злобы и нечестия; последний является не кем иным, как Велиалом, «Князем Тьмы», Сатаной. Борьба между двумя Духами и их небесным

воинством происходит также между людьми и в сердце каждого

«Сына Света» (Устав4:23-26).

Правомерно и сопоставление эсхатологического сценария ессеев с некоторыми текстами Иоанна. Устав (3:17-23) напоминает, что, хотя Сынами Праведности руководит Князь Света, им свойственно впадать в соблазн, к которому их склоняет Ангел Тьмы. Первое послание Иоанна также говорит о «сынах божиих» и «сынах дьявола» и призывает паству не дать ввести себя в соблазн антихристу (31 :7-1 О, 4: 1-6). Но если ессеи пребывают в ожидании эсхатологической битвы, то в текстах Иоанна, несмотря на то, что битва еще происходит, кризис преодолен, так как Иисус Христос уже победил зло.

Следует отметить и еще одно отличие: в иоаннической литературе под словом «Дух» понимается прежде всего дух Божий или Христов (1 ин 4:13); в Уставе «Князь Света» или «Дух Истины» посылаается на помощь Сынам Света. Однако образ Параклета, Духа Божьего, о котором говорит Иоанн (14:17; 15;26; 16:13 и т.д.), по-видимому, имеет тоже самое происхождение, что и в богословии Кумрана. Христос обещал послать его, дабы тот свидетельствовал и предстательствовал за верных, но Параклет «не от себя говорить будет». Экзегетов всегда интриговала столь странная роль Святого Духа. Тексты Кумранских рукописей позволяют понять природу Параклета; морфологически он сближается с неким лицом из небесного сонма Яхве (ср. §203) - с ангелом или божественным благовестником47. Однако под влиянием и иранского дуализма, и прежде всего иранской ангеологии, два ангела из окружения Яхве (ср. §203) превратились в оппозиции: добро-зло, истина-ложь, свет-мрак. Ессеи, как и автор корпуса Иоанновых текстов разделяли

46Аналогии в Кумранских текстах приведены в: Cross, р. 207, nn.l3-17. Дуализм свет-тьма и особенно прославление Света как явления божественного Духа, указывают на ВЛИЯНие иранских идей. Но не следует забывать, что сходная образная система ветре:ается и в Ветхом Завете, и в других семитических религиях; ср. Eliade. Mepblstopheles et Л’7Androgyne, р. 64 sq.

47Кросс (ор. cit., р. 214, п.82) напоминает о ханаанском прототипе ангела-благовестника.

эту палестинскую синкретическую эсхатологию, сформировавшуюся под сильным влиянием иранского дуализма.

Несмотря на многочисленные совпадения, о которых идет речь, ессейство и uервохристианство, тем не менее, представляют собой отличные друт от друта структуры с различными целями. Эсхатология ессеев ведет свое происхождение от священнической традиции; христианская же эсхатология укоренена в ветхозаветном профетизме. Ессеи поддерживали и укрепляли священнический сепаратизм; христиане же, напротив, стремились проникнуть во все социальные слои. Ессеи отторгали от своего мессианского пиршества всех, кто был нечист или убог физически или духовно; для христиан одним из знамений царства было как раз исцеление немощных (слепые прозревают, и немые говорят и т.д.) И воскрешение мертвых. И, наконец, само воскресение Иисуса и дар Духа Святого, духовная свобода, идущая на смену строгости Закона, они-то и составляют само «собьrrие», и в этом коренное различие между двумя мессианистскими общинами(18).

§224. Разрушение Храма; парусия запаздывает

Не желая ввязываться в мессианскую баталию с римлянами, часть иудео-христиан в 66 г. перебралась в Пеплу, в Заиорданье; кое-кто на- шел себе пристанище в городах Сирии, Малой Азии и Александрии.

Смысл этого отказа участвовать в сопротивлении был правильно «прочитан» восставшими: христиане49 не желали отождествлять себя с судьбой Израильского народа (Евсевий. История Церкви, 111,5,3). По сути, это событие знаменует собой разрыв церкви с иудаизмом. Но и иудаизм тоже выживет, совершив аналогичный жест. Самый выдaющийся религиозный деятель того времени рабби Иоханан бен Заккай, категорически выступивший против вооруженного восстания, был вынесен из осажденного Города завернутым в могильный саван.

В скором времени он получил разрешение от Тита учредить начальную школу в Явне, небольшом местечке близ Яффо. Именно заслyrами этой основанной Иохананом школы будут спасены духовные ценности еврейского народа, подвергшегося завоеванию и оказавшегося под угрозой исчезновения(*83).

Падение святого Града и разрушение Храма резко изменили рели- гиозную ориентацию и иудеев, и христиан. для первых разрушение Храма ставит куда более серьезную проблему, чем для их предков шестью веками ранее. Предсказывая катастрофу, пророки сразу же

48Cross. р. 241 sq.

49Четырьмя годами раньше, в 62 Г., Иаков, глава иудео-христианской общины Иерусалима, умер мученической смертью.

огласили ее причину: Яхве готовился покарать народ свой за множес- тво отступлений. На сей раз, напротив, апокалипсисы совершенно опpеделенно возвестили окончательную победу Бога в Эсхатологичес- кой битве с силами зла. Ответ на эту неожиданную и непонятную ката- строфу был дан в Явне: иудаизм продолжит свое существование только в «реформированном», Т.е. очищенном от ложных эсхатологических и мессианских ожиданий, виде, и неукоснительно следуя учению фарисеев (ср. §204). Следствием этого решения было, прежде всего, укрепление Закона и Синагоги, валоризация Мишны и, в конечном итоге, Талмуда. Но второе разрушение Храма в глубинном смысле определило основное направление иудаизма; верующим, лишенным святыни, централизованного священного места, где мог осуществляться культ, оставалась молитвенная практика и религиозное обучение(50).

Во время войны христиане также испытали взрыв апокалип- тического энтузиазма: надежды на то, что Бог не замедлит вмешаться, а вернее, что его вмешательство ускорит второе пришествие Христа.

Евангелие от Марка служит отражением и продолжением этих апока- липтических чаяний(51). Но запаздывание парусии поставило ряд трудноразрешимых вопросов. Ответы на них можно разделить на три основных категории: 1) доподлинно утверждается неотвратимость па- русии (напр., Послание Петра); 2) парусия откладывается до более от- даленного будущего, и этому продленному iпterim дано богословское обоснование: для миссионерской деятельности Церкви нужно время(напр., Евангелия от Матфея и от Луки); 3) парусия уже состоялась, так как распятие и воскресение Иисуса фактически суть истинное «последнее событие» (эсхатон), и «новая жизнь» уже открыта христианам(напр., Евангелие от Иоанна)S2.

В итоге будет принято именно это, третье объяснение. Оно, впро- чем, само является продолжением ряда парадоксов, с которыми столк- нулись первохристиане: и в самом деле, Иисус-Мессия совершенно не отличался от прочих человеческих существ; будучи Сыном Божиим, он был предан порyrанию и умер на кресте. Но воскресение подтвердило его божественную природу. Тем не менее даже столь яркое доказательство не было принято безоговорочно (в сознании

большинства иудеев пришествие Мессии неизбежно связывалось с национальным освобождением и явленным преображением мира). Отныне парусия ожидается, дабы ускорить обращение неверующих.

Автор Евангелия от Иоанна и

50 Ср:. Judah Goldin. Оп Change and Adaptation in Judaism, р. 290 sq.

51 После катастрофы 70 г. христиане начали собирать и закреплять в письменном виде иерусалимские предания о жизнн, служении, смерти и воскресении Иисуса; эти тексты и стaнyт первыми Евангелиями.

52 Ср.: Perrin. Introduction, р. 41.

менной истории. Гораций не скрывал своих опасений по поводу будущей судьбы Города (эподы». XVI). Как только Цезарь перешел Рубикон,

неопифагореец Нигидий Фигул возвестил о начале вселенской и исторической драмы, должной положить конец Риму и самому роду человеческому (Lucaiп. Pharsale 639, 642-645). Но в царствование Августа, пришедшее на смену затяжным и опустошительным Войнам, казалось, установился рах aeterпa. Опасения, навеянные двумя мифами - о «Веке Рима» и о «Великом Годе», - оказались напрасными. С одной стороны, Август воссоздал Рим заново, следовательно, за его прочность опасаться не приходилось, с другой стороны, переход от железного к золотому веку произошел без катастрофы космического масштаба. Действительно, у Вергилия Последний saeculum, век Солнца, чреватый вселенской смутой, заменен веком Аполлона; и таким образом ekpyrosis был обойден, а

гражданские войны сочтены знаком самого перехода от Железного века к Золотому. Позже, когда в царствование Августа, похоже, реально устано вился золотой век, Вергилий («Энеида» 1, 255 и сл.) говорил римлянам о незыблемости Города. Юпитер, обращаясь к Венере, уверяет ее

втом, что не создаст для римлян никаких ограничений во времени или

впространстве: «Бесконечное царство я им дал» (imperium siпe fiпe dedi). После публикации «энеиды» Рим был назван urbs aeterпa, а

Август провозглашен вторым основателем вечного Города. Дата его рождения, 23 сентября, стала считаться «исходной точкой Мироздания, которое Август спас и преобразил» (2). Так рождается надежда на периодическое возрождение Рима - ad iпfiпitum. Избавившись от мифов о двенадцати орлах и ekpyrosis, Рим мог распространиться, как об этом возвещает Вергилий («Энеида», VI, 798) до пределов, которые лежат

«вне года-солнца дорог» (extra aппi soZisque vias).

Здесь мы имеем дело с ярко выраженным стремлением

освободить историю от астральной судьбы, или закона космических циклов, и обрести в мифе о вечном возрождении РИМа архаический

миф о ежегодном перевоссоздании космоса через его периодическое новотворение (жрецами или Верховным Владыкой). Это и попытка

валоризации истории в космическом плане, Т.е. подход к историческим событиям и катастрофам, как к бурлению космоса, Где

вспышки и распад светил должны периодически уничтожать вселенную, дабы обеспечить ее регенерацию. Войны, разрушения, страдания, вызванные историческими причинами, больше не являются предвестниками перехода от космической эры к другой, но

сами по себе представляют этот переход. Так в каждый мирный период история обновляется и, следовательно, начи-

2 J. Carcopiпo. VirgiIe et le mystere de la IV eglogue, р. 200.

нается новый мир; в конечном счете (как показывает миф, созданный вокруг Августа), Верховный Владыка повторяет сотворение Космоса

(3).

В IV «Эклоге» Вергилий возвещает о том, что Золотой век снова начнется при консульстве Азиния Поллиона (прибл. 40 Г., Т.е. перед окончательной победой Октавиана). «Сызнова нынче времен зачинает-

ся строй величавый (magпus аb iпtegro saeclorum пascitur ordo).

Девагрядет к нам опять иат redit еt Virgo), грядет Сатурново царство»*84. «Золотая раса» расселится повсюду в мире, и сам Аполлон - ее Верховный Владыка (5-10). Вергилий связывает все эти особые знаки возвращения Золотого Века с рождением младенца, личность которого неустановлена, но многие ученые предполагают, что речь идет о сыне Поллиона. Смысл этой вдохновенной и загадочной поэмы обсуждался и обсуждается до сих пор. для наших целей достаточно подчеркнуть визионерскую мощь Вергилия: как подлинный vatёs [пророк], он уловил разом космический и

религиозный контекст окончания гражданских войн и распознал эсхатологическую роль мира, который установился в результате победы Октавиана Августа.

Царствование Августа, действительно, знаменует собой твор- ческое возрождение традиционной римской религии (4). Согласно Светонию (Авг., 90-92), Август вел себя как истинный древний римлянин; он придавал значение снам и знамениям, явлениям божеств, соблюдал pietas по отношению к богам и смертным. «Именно эта religio, а не философия стоиков, всегда определяла важные деяния императора... Через pietas и religio религиозный

настрой и идеалы римского прошлого были тщательно восстановлены и обновлены»(5). Август издает указ о реставрации разрушенных святилищ и возводит множество новых храмов. После долгого перерыва он вновь учреждает жреческие должности (например, jlameп Dialis), восстанавливает почитаемые братства титиев, луперков, альваров. У его современников не возникало сомнения в правильности этих перемен. «Приход новой эры сопровождался гимнами поэтов и публичными шествиями» (Altheim. Op.cit. р. 238). Произведения

искусства эпохи Августа наглядным образом выражают обновление религиозной мысли и опыта.

История взяла на себя труд отменить «Золотой век» с момента смерти Августа, и римляне снова зажили в ожидании неминуемой

ката

3Le mythe de I'etemel геtош, рр. 159-160.

4Заслуга Фршща Альтхейма состоит именно в том, что он настаивал на религиозной аутентичности реформ Августа; ср:.А Нistory of Roman religion, р. 350 sq.; La religion гоmane antique,

р. 230 sq. Последующие страницы стали возможны блaгодаря его исследованиям. 5Altheim. La religion готainе, р. 241.

строфы. Но эпоха Августа осталась образцовой моделью цивилизации для христианского Запада. Более того, Вергилий и отчасти Цицерон вдохновили теологию литературы, и, в более общем смысле, теологию культуры, характерной для средневековья и перешедшей в эпоху Возрождения.

§226. Терзания religio illicita

После смерти Юлий Цезарь был провозглашен богом среди богов, и ок. 20 г. на Форуме был открыт посвященный ему храм. Римляне соглашались на посмертный апофеоз великих людей, но отказывали им в прижизненном обожествлении6. Август получил божественные по- чести только в провинциях; в Риме он был всего лишь «сын Божий», Divis filiиs. Однако имперскому духу воздавались почести на пуб- личных и частных пирах.

Обожествление «благих» императоров и, следовательно, сама организация имперского культа складывается после Августа7. однако Тиберий не был обожествлен, потому что Калигула забыл подать прошение в Сенат. Что же до самого Калигулы, то перед смертью он позаботился о собственном обожествлении, но ему воспрепятство-

вали сенаторы. Клавдий, Веспасиан и Тит познали апофеоз, но, его не удостоились Гальба, Оттон и Вителлий, и уж конечно, противник Се- ната - Домициан. Сработавший один раз механизм прецедента обес- печил преемство: все великие императоры II в. были обожествлены; чего уже не произошло в III в., когда императоры сменялись слишком быстро8.

Со II в. отказ участвовать в прославлении императора был основ- ной причиной преследования христиан. Вначале, если не считать рез

ни, устроенной Нероном, меры против христиан поддерживались антихристианскими настроениями, господствовавшими в обществе. В течение первых веков христианство считалось religio illicita [незаконной рели гией]; христиане подвергались гонениям: они исповедывли тайную,

не получившую официального разрешения, религию. В 202 г.

Септимий Север издал первый направленный против христиан декрет,

запрещаю щий прозелитизм. Чуть позже Максимилиан обрушивается на церков

ную иерархию, правда, безуспешно. Вплоть до правления Деция дея теЛЬНОСтыЦеркви протекает спокойно. Но в 250 г. эдикт Деция

обязы

6 Однако Цезарь имел одну свою статую в Капитолии, а другую в храме Квирина, с над писью: Deo iпvicto. В 44 г. он получил официальный титул «божественного Юлия».

7 Речь не идет о влиянии эллинистического Востока. Еще Цицерон писал, что «ДУХУ добронравных и смелых людей присуща божественность» (De Legg., П, 11,27).

8 Источники приведены в: Robert Graпt. Augustus to Constantine, р. 17.

Христианство сумело внедриться в Империю повсеместно, во все социальные слои, вплоть до самой императорской фамилии.

Последние преследования - Диоклетиана (303-305 гг.) - были самыми кровавыми и долгими. Несмотря на драматизм ситуации в самой империи, общественное мнение на сей раз проявило себя не столь враждебно по отношению к христианам. Однако Диоклетиан принял решение искоренить эту экзотическую и лишенную нацио- нального пафоса религию и тем самым упрочить имперскую идею; ему хотелось возродить древние римские религиозные традиции и, главным образом, псевдобожественный образ императора. Но реформа императора Августа постепенно сошла на нет. Культы Египта и Малой Азии снискали необычайную популярность и, сверх того, удостоились императорского благоволения. Коммод (185-192 гг.) был посвящен вмистерии Исиды и Митры, а Каракалла (211-217 гг.) поощрял культ си- рийского бога Солнца, Sol iпvictus. Несколько лет спустя сирийскийимператор Гелиогабал, будучи жрецом эмесского божества, ввел этот культ в Риме. Он бьm убит в 222 г., а сирийское божество изгнали из Города. Однако, как мы увидим далее (§239), Аурелиану (270-275 гг.) удалось снова успешно ввести культ So/ iпvictus. Аурелиан понял, что бесполезно прославлять только великое прошлое римской религии и что необходимо внедрять традиционное римское богопочитание в солярную теологию,

монотеистическую по своей структуре, - в единственную религию, набиравшую вселенский размах.

Еще накануне великих гонений, в конце II в., многие богословы и полемисты

христианского толка попытались обосновать и защитить свою религию перед властями и интеллигенцией языческого Рима. Однако их попытки были обречены на неудачу. Наивные или недостаточно дипломатичные апологеты (Татиан, Тертуллиан)

предприняли Яростную атаку на язычество и эллинистическую культуру. Самый видный из них,

Юстин (принявший мученическую смерть в 165 г.), старается показать, что христианство не пренебрегает языческой культурой: он превозносит греческую философию, однако напоминает о том, что сама она вдохновлялась библейским откровением. Взяв на вооружение аргументацию александрийского нудаизма, Юстин утверждает, что Платону и прочим греческим философам было известно учение, проповеданное задолго до них «пророком» Моисеем. Провал апологетов,