1. Основные хар-ки средневековой культуры.

Феодализм. Усиление позиции церкви. Индульгенции. Инквизиции. Ваасалами папы признают европейские короли. Догмат о власти папы как в духовных так и в светских. 1054 – раскол в христианстве (папа и патриарх предают друг друга анафеме). Первые ордена (францисканцы…). Борьба за единство церкви. Создаются первые университеты (Пармский (!!), Болонья, Каирский, Багдадский). В 7 веке появляется ислам, затем халифаты (арабские государства). Переводятся на арабский античные мыслители. Константинов дар (!!!???) в 8 веке римскому папе весь запад; только в 15 веке поняли, что это подделка.

Система образования, наука была сосредоточена в рука церкви. Строилось по принципу 7 свободных искусств. Две ступени: трилиул (!!!) «трехпутье» - граматика, риторика и диалектика и квадрилиум – арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Образование осуществлялось в монастырских школах.

2. Сущность схоластики.

Схоластика – «школьная учёность», тип философствования. Строилась на формальной логике. Нарушилась приемственность с античностью (только Аристотель остался). Знание имеет 2 уровня – сверхестественное знание (откровение) и естественное (разум). Нормативные тексты (библия – Священное писание, и комментарии отцов церкви – Священном предании) – первый уровень, тексты аристотеля – второй уровень. Дедуктивные умозаключения. Стала создаваться идеология традиционализма.

4 основные положения средневековой философии.

Теоцентризм. Источником всего сущего является бог. Этот принцип распространяется и на познание. «Философия есть служанка богословия».

Креационизм. Бог из ничего сотворил живую и неживую природу. Противоположность вечного бога изменчивой природе.

Провиденциализм. Всеми мировыми событиями управляет бог.

Боеций (480-524). Римский консул, теолог и философ. «Утешение философии» главный труд. Все беды так как неправильно понимал смысл жизни. Творение зла – проявление человеческого бессилия.Мир создаётся и управляется всеблагим существом. Научись отличать подлиные цели. Если все поступки предопределены, то как же оценивать плохие поступки? Бог знает как мы поступим, но человек выбирает как ему поступить.

529 г. Юстиниан разогнал все философские школы.

Иоанн Скот Эриугена (9век). Схоласт-еретик. В 66 лет стал преподавать в Оксфорде. Стал на позиции пантеизма – отождествление бога со всем и всего с богом. Развитие мира – 2 противоположных процесса: от высшего к низшему, но эти частности развиваются так, что бы достичь гармонии. Бог не личность, но природа. Бог – и начало, и конец. Обнаружил противоречия в священном писании, значит оно не совсем истинно; а действительно ли это слово бога?

Проблема номинализма и реализма – «спор об универсалиях». Как существует общее и существует ли оно вообще? Догмат о Троице – бог существует в трёх ипостаях. Бог един и троичен. Как соотносятся три ипостаси и сам богè уникалии и тринитарии. Если единство бога понимать как общее, а 3 лица как единичные, то как вообще соотностися общее и единичное. Реалисты – общее существует реально (По Платону – общее существует до вещей, и по Аристотелю – общее существует через вещи) и номиналисты – общее в понятии (концептуалисты и крайние).

3. Учение о двойственной истине.

Теория «двойственной истины» — возникшее в Средние века учение о философском и религиозном знании как двух аспектах истины или же двух самостоятельных истинах. Учение получило развитие в трудах аверроистов, представителей Шартрской школы, а также в учении Фомы Аквинского.

Есть истина философии и есть истина религии, утверждают представители аверроизма. Поскольку философия независима от религии, постольку возможно противоречие между утверждениями философии и религиозными догмами^[1]. В отличие от Сигера Брабантского и других аверроистов, у самого Аверроэса истина философии (истина разума) имела приоритет над религиозной истиной: богооткровенные тексты в случае противоречия истинам разума должны подвергаться аллегорическому толкованию^[1]. Таким образом у Аверроэса концепция двойственной истины превращаетеся в концепцию, согласно которой истина содержится только в философии.

В европейской мысли предтечей концепции двух истин оказался средневековый схоласт — представитель Шартрской школы — Жильбер Порретанский. Из гносеологических воззрений Жильбера вытекало, что любое познание всегда формулируется в понятиях и есть познание единичных конкретных предметов. Поэтому теология как учение о Боге, который трансцендентен миру, невозможна в понятийной форме, ибо понятие соответствует лишь материальной вещи. Поэтому философию и теологию совершенно нельзя смешивать и противоречие между их истинами невозможно.

Фома Аквинский (1225-1274).

Систематизатор теологии христианской, великий схоласт, объявлен святым. С 1259 – согласовывал учение Аристотеля и христианскую идеологию: «Сумма теологии» и «Сумма философии». Выступал против учения о двойственной истины. Теология – учение, наука о боге, он пытается строить её как науку. Соотношение себя и бога возможно через божественное откровение, то есть через Священное писание. Все остальные науки можно использовать в теологии, но только если от этого что-то станет яснее. 5 доказательств бытия бога. Бытиё божие самоочевидным не является, значит мы судим «по следствию».

Мир изменчив, всё меняется. Само по себе ничто не движется, значит его что-то движет. Цепочка приводит к понятию Перводвигателя.

Всё представляется причиной-следствием. Значит есть Первопричина.

Всё, что существует в мире, всё случайно, значит есть существо, которое необходимо само по себе (почти по Ансельму).

Есть разные степени, значит есть самое совершенное.

Гармония природы. Телеологическое док-во: целесообразность в мире не может быть объяснена естественными причинами, значит есть кто-то, кто упорядочивает всё это.

Бог – главный распорядитель. В мире есть факты зла, но оно отностительно, т.к. есть добро (Августин – зло – недостаток добра). Если вселенная совершенна, то должны быть частности, отклоняющиеся от совершенства.

Ум не имеет никакого органа, интеллектуальное начало не может быть телесным. Позиции реализма (общие понятия существуую вообще).

4. Натурфилософия эпохи Возрождения.

Раннее (14-15 века) – итальянское Возрождение. Антисхоластический прицип, возвеличивание человека. Второй раскол – протестантизм отделился.

Николай Кузанский (15 век). Кардинал. Гелеоцентрическая система, Земля одно из небесных тел.

Парацельс (Теофраз де Вильгельм(!!!???)), 15 век, создатель научной медицины, создатель химии как науки. Неразрывность терапии и хирергии. Врача делает не знание, а опыт. Вводит 3 алхимических начала: ртуть (опыт), соль (тело), сера (душа). Человек – микрокосм и отображает и весь макрокосм. Вся вселенная одушевлена некой активной жизненной силой, археем. Задача – воздействовать на этот архей.

Леонардо да Винче (1452-1529). Много внимания уделял познанию. Объект познания человека – природа. Земля – не центр мироздания. Человек – не венец творения, а один из животных. Соотношение опыта и теории. Пусты науки не основанные на опыте. Всё наше знание начинается с ощущений, мудрость – дочь опыта. Опыт никогда не ошибается, а ошибаются только наши представления о нём. Необходимо сочетание опыта и теории. Всё рационально обсуждаемое должно быть сведено к количественному соотношению.

Коперник Николай (1473-1543). Учился в Италии, натклутся на Аристарха в библиотеке. Гелеоцентрическая система. Пусть мы плывём по реке – мы стоим, а берега движутся, так же и с солнцем. «Об обращении небесных тел» 1543 (год смерти, увидел книгу за несколько часов до смерти.В предисловии хвалил папу и так она прошла цензуру). Орбиты – круги. Последователи – Галилей и Джордано Бруно.

Галилео Галилей. Первый математик герцога Тосканского. «Диалог о двух главнейших системах мира – Птолемеевой и Коперниканской», 1632 г.. Создал телескоп с 30-кратным увеличением. Обнаружил на Луне горы, спутники Юпитера, фазы лун Венеры, патна на солнце, млечный путь – скопление звёзд. Через год – на суде инквизиции. «И всё-таки она вертится!».

Соотношение науки и религии. Позиция двойственной истины. Разум не компетентен в вопросе религии, а религия не должна вмешиваться в познание природы. Библия – не источник знаний о мире, она не решает задачу удовлетворения любопытства о мире. Наука и вера несоизмеримы. Критерий истинности в науке иной нежели в религии. Книга природы написана на языке математики. Опора на опыт. Научное познание – описание реальной действительности. Она должна чётко зафиксиравать, что должна изучать. Можно познавать мир, так как всё , что в нём находится поддаётся описанию. При изучении природы надо начинать не с веры, а с чувственного опыта и доказательства. Научные тезисы могут критиковаться в Писании. Сочетание чувственного опыта с необходимыми доказательствами образует научный опыт, или эксперимент. Один из первых заговорил о мысленном эксперименте. Всё может и должно быть сведено к точному количественному исчислению, именно математика выразает порядок во вселенной.Где кончается математика, там кончается наука. Первый теоретик депатетико-дедуктивного метода науки.

Джордано Бруно (1548-1600). Обвинялся в убийстве монаха, но дело закрыли по недоказанности. Бежал в Рим, Женеву, сблизился с Кальвином, бежал во Францию. Позже сблизился в Германии с лютеранами. Приговор инквизиции «Поступить с ним по возможности кротко и без большой крови» означает сжечь живьём.

Развивал коперниканскую картину мирозданья (гелеоцентрическая система). Идея множественности миров. Позиции пантеизм. Разумная жизнь не привилегия Земли. + Астральная магия, солнечный культ… То есть с ушами хватало на смертельный приговор.

Выше всего ставит Причину, или Высшее начало, - сверхразум. От него всё происходит, вселенная есть следствие этого начала, а сам этот сверхразум мы познать не можем, а из следствия нельзя познать причину. Вселенная едина, вечна, неподвижна, бесконечна, не разлагается, она есть всякая вещь, не поддаётся измерению, неспавнима. Поскол ьку она одно и тоже, она не имеет разных сущностей, значит она не имеет часией, значит она не есть сложное. Значит вселенная – целостность, единая, простая. Она бесконечна, но это не означает, что миры бесконечны, но их бесконечное количество (если ОНО может создать много миров, то зачем делать один?) и они то возникают, то исчезают. Разумная жизнь разбросана по всей вселенной; разумность много шире человеческой разумности. Миры в постоянном движении. Коли вселенная в целом бесконечна и неподвижна, то не стоит искать источники перводвигателя. Мир одушевлён и всё, что его населяет.

Единственным авторитетом может быть признан разум и свободное исследование.

5. Социально-политические концепции эпохи Возрождения.

Николо Макиавелли, Томас Мор, Томазо Кампанелла.

Макиавелли (1469-1527)– историк, госдеятель, поэт, друг Леонардо, Микелянжело…

«Государь». Главная движущая сила истории – интерес, а самый могущественный интерес – приобретение и охрана частной собственности. Готовность поступиться всем ради собственности. Интересы имущих и неимущих постоянно сталкиваются, классовая борьба. Построению справедливого общества препятствуют 2 фактора. Наличие класса дворян (праздно живущие доходами со своих владений, они заклятые враги всякой гражданственности) и церковь. Именно она (церковь) продолжает держать в несогласии, мешает созданию целостной Италии. Претензии к церкви (католической) как к социальному институту и к особенностям самой христианской религии (для попадания в рай не надо сопотивляться, бороться). Альтернативой могли бы служить языческие религии с их культом силы. За абсолютную монархию, тиранию, «цель оправдывает средства».

Томас Мор (?-1535), богатая семья, влиятельный. За сохранение власти папы и католиков. В 1935 – канонизирован. «…Утопия», 1516. Утопия = «нигде». Общество должно строится на антииндивидуалистических принципах и реализовывать библейские идеалы. Власть должна принадлежать 1 правителю – самому мудрому и нравственному. Не может быть частной собственности, из золота надо делать ночные горшки, денег тоже нет. Занятия физическим трудом. Рабство сохраняется как средство наказания преступников и средство выполнение непрестижных работ. Принцип всеобщего права на образования, свобода совести (даже атеизм, но не пропагандировать его). Должны стремиться не к аскетизму, а к полноценной жизни. Корень всякого зла – частная собственность. Жители Утопии миролюбивы, но упражняюися в военном искусстве, дабы помочь сосебям да себя защитить. Принцип комунны – всё что производится всё поступает в общие склады откуда берётся по мере надобности.

Томазо Компанелла (1568-1639). Бедняк, монах, просидел в тюрьме 30 лет. Там же написал в 1602 г. «Город солнце», там же через 20 лет увидел свой труд изданным. Похож на Мора. Категорически отрицал политику Макиавелли. Во главе общества должен стоять метафизик. Он должен иметь 3 помощника – мощь (военное дело), мудрость (наука и образование) и любовь (воспитиние, питание, деторождение). Правление демократическое. Семьи нет. Всё едины даже в одежде. Обязательный физический труд – 4 часа. Не люди служат вещам, а вещи людям.

6. Теория познания Френсиса Бэкона.

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola)^[1]. Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра»^[2].

«Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».

«Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

«Призраки площади (рынка)» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

«Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

7. Рационализм Декарта.

Рене Декарт (1596-1650) - основатель философии Нового времени или, как его еще называют, отец современной (modern) философии. С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила. Первое правило - правило очевидности, которое Декарт формулирует следующим образом:" Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признавал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению". Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция. Второе правило - это правило анализа: "Делить каждую из рассматриваемых ... трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить". Расчленяя сложное на простое, "на элементарные части до пределов возможного", анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи. Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы "располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу". Синтез восстанавливает исчезнувшую в аналитических расчленениях целостность предмета, делая прозрачными его содержательные связи и зависимости. Правило четвертое - правило контроля, которое Декарт определяет так: "Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено". На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза. Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины , составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Картезий (латинизированное имя Декарта) подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. "Поскольку чувства иногда нас обманывают, я, - пишет Декарт, - рискнул предположить, что ничто не является таким, каким оно представляется нашим чувствам". Радикальное и фронтальное методическое сомнение не ведет, однако, французского философа к скептицизму и агностицизму, т. е. к отрицанию самой возможности познания. С помощью сомнения он ищет несомненное. И находит его в истине "я мыслю, следовательно, я существую" (cogito ergo sum). И действительно: можно сомневаться во всем, но нельзя сомневаться в том, что сомневаешься. Сам процесс сомнения несомненен. Это неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.

8. Философия Нового времени.

17 в. открывает особый период в развитии философской мысли, который принято называть классической философией. В развитии европейской духовной культуры этот век определяют как век "разума": ему поклоняются, обращаются к нему как к "высшему судье" в делах человеческих; утверждается идея "разумности" мира. Формируется новая, так называемая просветительско-модернистская философская парадигма. В эту эпоху формируется вера в безграничные возможности разума - неограниченный рационализм. Нет ничего, что человек не мог бы исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель, ею нужно заниматься не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой. Одной из важных особенностей этой парадигмы является стремление утвердить новое представление о реальности, бытии. Развитие мануфактурного производства, буржуазный образ жизни ориентировал на познание природы, природного бытия как действительной реальности. Именно природа ("натура"), а не божественный дух является истинной "мировой субстанцией", "действительным бытием" с точки зрения мыслителей этой эпохи. Соответственно этому "главным" знанием становится знание о природе - естествознание. При этом происходит "очищение" философии от гуманистической ориентации, направление ее на "чистую" (без специфически человеческого, социального аспекта), объективную природу. Стремление философов 17 в. к совершенствованию философского знания, преодолению схоластических установок и предрассудков средневековой философии, опиралось на осмысление и обобщение результатов и методов новой науки, науки, направленной на познание природы, а не божественного духа. Это создало предпосылки для утверждения философского материализма в собственном смысле слова. Особенностью науки нового времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как главное средство достижения новых, практически действенных истин, на знание свободное от какой-либо ориентации на любые авторитеты. С другой стороны, в развитии науки этого времени значительную роль сыграли успехи математики, приведшие к возникновению алгебры, аналитической геометрии, к созданию дифференциального и интегрального исчислений и др. Лидером естествознания в Новое время, благодаря научной революции 16 - 17 вв., стала механика - наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов. Эта наука, основанная на экспериментально-математическом исследовании природы, оказала существенное влияние на формирование новой картины мира и новой парадигмы философствования. Под ее влиянием формируется механистическая и метафизическая картина мира. Все явления природы трактуются как машины (machina mundi) или системы машин, созданные бесконечным творцом. Правда, творчество бога сведено в этой картине к минимуму - созданию материи и сообщению ей некоего первоначального толчка, в результате которого вся она приходит в хаотическое движение. Распутывание этого хаоса и его трансформация в космос происходит уже спонтанно в соответствии с закономерностями механического движения и подчинено жесткой однозначной детерминации. Бог становится внешним "щелчком" по отношению к созданному им миру. Такое понимание мира отличает естествознание нового времени не только от античной и средневековой науки, но и от натурфилософии ХУ-ХУ1 вв., рассматривавших понятие "природа" и "жизнь" как тождественные (эту позицию можно назвать органицизмом). Развитие науки, и прежде всего нового естествознания, утверждение ее особой роли в развитии человечества, побуждает философов постоянно согласовывать свои представления и умозрения с данными и методами, принятыми в точном естествознании. Философско-методологические работы принадлежат к числу главных трудов, в которых сформулированы многие принципы новой, антисхоластической философии . И если в средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то в 17 в. философия выступает в союзе с наукой о природе. Она стала уподобляться естествознанию, переняв у него и стиль мышления, и принципы, и методы, и идеалы, и ценности.

9. Паскаль, Гоббс, Локк, Лейбниц, Спиноза.

Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ, автор трактата «Левиафан». Приверженец сенсуализма и фатализма, рассматривал волю как «силу природы». Был сторонником механистической картины мира, согласно которой объективно существуют лишь тела, а такие характеристики как размер, вес и т. п. субъективны. Признавал существование Бога как «энергию мироздания, как первопричину всего сущего», но при этом не вмешивающуюся в земные дела. Основной предмет его философии — человек как гражданин государства. Считал себя Евклидом в области общественных наук. Утверждал невозможность создания общества, используя геометрический подход, поскольку он касался бы личностей людей. Этот подход по его мнению необходимо использовать в политике.

«Люди отступают от обычая, когда этого требует их интерес, и действуют против разума, когда разум против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Ибо я не сомневаюсь, что если истина, что сумма углов треугольника равна сумме двух углов квадрата, противоречила бы чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то путем сожжения книг по геометрии было бы вытеснено.»

В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.

Блез Паскаль (1623—1662) — знаменитый французский философ, физик, математик и писатель. Плодотворно поработав в области естествознания и математики (он является одним из «отцов» теории вероятностей), он разочаровался в них и перешел к изучению религии и философской антропологии. Он считал, что «доводы разума», постоянно колеблющегося между сомнениями и уверенностью, ниже «доводов сердца».

«Природа ставит в тупик скептиков, разум — догматиков; догматик не может справиться с непреодолимой слабостью разума, а скептик не может справиться с непреодолимой идеей истины.»

Он выводил основные идеи христианства и традиционного синтеза космологии и метафизики аристотелевского толка. Указывал на незначительность человека, но в то же время и возвышал его из-за способности мыслить:

«Пространство Вселенной поглощает меня, как точку; мыслью же я объемлю всё.»

Сочинение Паскаля «Мысли» входит в список лучших французских книг и переведено на многие языки мира.

Бенедикт Спиноза (1632—1677) в отличие от Декарта придерживается монизма, рассматривая Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции (идея субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал, таким образом, христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, рассматривал Бога безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни различным гонениям со стороны церкви. Единая субстанция по его мнению обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление таким образом приписывалось всему, а не только человеку (см. гилозоизм). В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).

Немецкий философ Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646—1716) был очень разносторонним ученым, но наибольшее значение имеют его работы по философии. Он считал, что мир состоит из мельчайших элементов — монад, духовных и материальных начал, обладающих вместе с тем движущей внутренней силой. В этом он близок к античному философу Аристотелю. Из философии Спинозы он «изъял» пантеистического Бога, считая его действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия. Единство монад есть результат Богом «предустановленной гармонии».

Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи, считая пространство местом существования вещей, координирующим их положение, а время — фактором, описывающим последовательность состояний объектов. Внес существенный вклад в развитие математики (ввел понятие бесконечно малых величин), указал на значимость доказательства в рациональном познании. Считается основателем символической и математической логики.

Локк отвергает теорию врожденных идей, в частности факты истории и географии, учение врожденности фундаментальных принципов морали и религии (включая идею Бога). Локк показывает, что всеобщего согласия людей по поводу "первых принципов" (даже основных законов логики) никогда не бывает, самоочевидность же некоторых истин (например, истин арифметики) еще не свидетельствует об их врожденности. В основе всякого знания, по Локку, лежат два вида чувственного опыта: внешний и внутренний. Внешние предметы, воздействуя на органы чувств, порождают "простые идеи"; душа при этом пассивна, это "чистая доска", на которой опыт пишет свои письмена в виде ощущений или чувственных образов вещей и их качеств. Внутренний же опыт основан на рефлексии над собственной деятельностью души. Допущение рефлексии в качестве особого источника познания рассматривалось некоторыми продолжателями Локка в 18 в. (например, Э. Кондильяком) как главная непоследовательность его сенсуалистической теории. Вслед за Р. Бойлем Локк развивает теорию первичных и вторичных качеств. Под "качеством" он понимает силу (или способность) предмета вызывать в уме свою идею. Первичные качества - плотность, протяженность, форма, движение, покой, объем, число - это "реальные сущности", объективно присущие вещам свойства; они изучаются точными науками. Вторичные качества - цвета, вкусы, запахи, звуки, температурные качества - это "номинальные сущности"; вызываемые ими идеи не имеют прямого сходства с телами. Эти качества зависят от первичных и реализуются при наличии ряда условий (например, для восприятия цвета некоторого предмета необходимы сам этот предмет с определенными первичными качествами, достаточная освещенность помещения и нормальное функционирование зрительного аппарата человека).

Основой нашего познания является опыт, который состоит из единичных восприятий. Восприятия делятся на ощущения (действия предмета на наши органы чувств) и рефлексии. Идеи возникают в уме в результате абстрагирования восприятий. Принцип построения разума как «tabula rasa», на которой постепенно отражается информация от органов чувств. Принцип эмпирии: первичность ощущения перед разумом.

10. Философия французского просвещения.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 – 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

деистическое;

атеистическо-материалистическое;

утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деистическое направление французской философии XVII в. И его представители.

Деизм (не путать с дуализмом Декарта – взаимосвязью и равноправием материализма и идеализма) – направление в философии, сторонники которого:

отвергали идею личного Бога;

не соглашались с отождествлением Бога и Природы (паитеизмом);

видели в Боге первоначально, причину всего сущего (но не более);

отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворение.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

3. Атеистическо-материалистическое направление и его представители.

Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-метериалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление и его представители.

Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формирования еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 – 1794  гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

11. Теория познания Канта.

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания.

Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость — не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности рассудка. Выявление этой деятельности рассудка в отношении опыта Кант называет трансцендентальным исследованием. Вот как об этом пишет сам Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори».

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности рассудка) — вещь-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте.

В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.

Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез.

Кант выделяет следующие категории рассудка:

1. Категории количества

   1. Единство

   2. Множество

   3. Цельность

2. Категории качества

   1. Реальность

   2. Отрицание

   3. Ограничение

3. Категории отношения

   1. Субстанция и принадлежность

   2. Причина и следствие

   3. Взаимодействие

4. Категории модальности

   1. Возможность и невозможность

   2. Существование и несуществование

   3. Необходимость и случайность

Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности, а является результатом активной творческой деятельности рассудка.

12. Этика Канта.