7. Понятие «культурной константы». Пространство, время, тело, смерть.

Культурная константа – событие или явление, отношение к которому возникает с необходимостью в любую эпоху в любой культуре. Первоначальное формирование культурных констант, безусловно, определялось географическими и природно-климатическими характеристиками районов компактного проживания национальных общностей, и эти особенности сохраняют свое важное значение до сих пор: достаточно, например, сопоставить национальные характеры северян и южан, особенности поведения жителей Востока или Африки и т. д. Но по мере хода исторического развития отдельных наций, становления и эволюции национальных государств эти культурные константы существенно изменялись под влиянием политических, экономических, религиозных, социальных и иных процессов Комплекс культурных констант следует понимать как сложную психологическую структуру. В ней выделяется ряд компонентов, которые могут быть названы культурными константами, такие как «источник добра», «источник зла», «образ покровительствующей силы», «образ противодействующей силы», «образ мы или образ коллективности» (в, частности принцип связи между индивидами), «образ поля действия», «образ условия действия» «образ источника действия». «образ способа действия» и т.п. Но важны не столько сами по себе эти «образы», сколько их диспозиция, способ их взаимосвязи и взаимодействия – то, что можно назвать «бессознательным культурным полем», понимаемом в значении, близком к гештальт-психологии. Комплекс культурных констант — это та призма, сквозь которую человек смотрит на мир, в котором должен действовать, основные парадигмы, определяющие возможность и условия действия человека в мире, вокруг которых выстраивается в его сознании вся структура бытия. Поэтому комплекс культурных констант — это одновременно и комплекс констант культурного (интенционального) восприятия. Майл Коул пишет, что «центральной посылкой культурно-исторической психологии является утверждение о существовании глубинной связи между конкретным окружением, в котором существует человек, и фундаментальными отличительными категориями его разума: окружение человека наполнено приспособлениями, орудиями (адаптациями) поведения предыдущих поколений в овеществленной и (в значительной степени) внешней форме.» Культурное пространство – это также пространство реализации человеческой виртуальности (задатков, возможностей, способностей, желаний и пр.), осуществления социальных программ, целей и интересов, распространения идей и взглядов, языка и традиций, верований и норм, и т. д.» Само пространство имеет свои «образные» черты, которые согласуются с «образом мы» и с другими компонентами той схематизации мира, которая происходит в интенциональной психике. В культуре человечества всегда будут существовать пространство (сцена действия), время (вот только время ничего не значит), смерть (все всегда будут умирать) и тело (у духа должна быть бренная оболочка)

8. Европоцентризм и теории локальных цивилизаций.

Европоцентризм — характерная научная тенденция и политическая идеология, в явной или неявной форме провозглашающая превосходство европейских народов и западноевропейской цивилизации над другими народами и цивилизациями в культурной сфере, превосходства образа жизни европейских народов, а также их особую роль в мировой истории. Исторический путь, пройденный западными странами, провозглашается единственно правильным или, по крайней мере, образцовым. ТЕОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится прежде всего теория А. Тойнби (1889—1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его теория может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и макросоциологической науки. Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями». Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это — западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации — эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять «мертворожденных». 9. Формационная концепция культуры К. Маркса.

Согласно понятиям исторического материализма, или материалистическому пониманию истории, производство и воспроизводство материальных благ являются вечной естественной необходимостью человеческого существования, основой исторического развития общества. Конкретизацией и дальнейшем развитием марксистского понимания истории стала теория общественно-экономической формации. Понятием общественно-экономической формации в марксизме обозначаются качественно своеобразные ступени истории человечества. Всего таких ступеней, или формаций, пять: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Переход от одной общественно-экономической формации к другой происходит в результате социальной революции, в ее основе - конфликт между производительными силами и производственными отношениями. Именно в последовательной смене формаций и заключается прогресс, конечным итогом которого должно быть установления справедливого миропорядка. Новый базис порождает и новую надстройку. Такой переход не может происходить без борьбы между людьми, классами (группами) людей, тем более, что одни классы являются эксплуататорскими, а другие - эксплуатируемыми. История, по мысли К. Маркса, вся пронизана этой борьбой. Классовую борьбу Маркс считал движущей силой истории, а революции - ее "локомотивами". Сильными сторонами формационной концепции являются: Детальнейшая разработка теории экономического фундамента (базиса) общества. Открытие законов экономического развития, показ внутренних связей общественного организма (формации); Создание четкой модели всего исторического развития. С ее появлением история человечества предстала обществу как объективный, закономерный, поступательный процесс, в котором видны основные этапы и движущие силы. К недостаткам формационной концепции можно отнести: Известный детерминизм, при котором ограничивается свобода выбора человека, государственного деятеля. Свобода воли рассматривается только в ракурсе соответствия основным тенденциям социально-экономического развития или несоответствия им. Прогресс в марксистском учении рассматривается линейно, он не имеет обратного хода. 10. Теория культурно исторических типов О. Шпенглера.

Философия истории О. Шпенглера строится на основе специфического истолкования культуры, которая рассматривается, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как разделенная на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего уникального "прафеномена" — способа "переживания жизни": египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура; во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и "закат"1. На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции в каждой из упомянутых культур выделяются два главных этапа: восхождение культуры (собственно "культура") и ее нисхождение ("цивилизация") [96]. Первый из этих этапов характеризуется "органическим" типом эволюции во всех сферах человеческой жизни — социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной; второй — "механическим" типом эволюции, представляющим собой "окостенение" органической жизни культуры и ее распад. Эпоха "за-костсневания" творческих начал культуры в механически-безжизненных формах "цивилизации" сопровождается, по О. Шпенглеру, процессами "омассовления", проникающими во все сферы человеческой жизни. Символами этого "омассовления" являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс "омассовления". означающий развитие "цивилизации" на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип "культуры", находит дополнение в "глобализации" форм и способов человеческого существования — хозяйства, политики, техники, науки и т. д. Это, в свою очередь, свидетельствует о господстве в жизни человека "цивилизации" принципа пространства над принципом времени, что находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых — глобальное господство над миром государства-победителя — является высшим смыслом существования "цивилизации" и олицетворяющего ее "Цезаря"(фигуры, согласно О. Шпенглеру, неизменно возникавшей во всех культурах на стадии "цивилизации") 11. Концепция развития культуры А. Тойнби. «Вызов» и «Ответ».

Цивилизация - главное понятие, служащее Тойнби для организации всего конкретно-исторического материала, она намного шире, чем понятие "культура". Цивилизации - это общества с большой протяженностью как в пространстве, так и во времени. Содержание цивилизации составляют три компонента социальной жизни - экономический, политический и культурный. Их соотношение в различные периоды истории было неодинаковым. Основу же цивилизации в концепции Тойнби составляет религия. Тойнби выделяет 5 цивилизаций, не считая 2 реликтовые: 1. Западная христианская (страны Западной Европы, Америки, Австралии, где получил распространение католицизм или протестантизм). 2. Православная христианская (страны Юго-Восточной Европы и Россия). 3. Исламская на Ближнем Востоке. 4. Буддистская на Дальнем Востоке (в Китае и Японии). 5. Индуистская в Индии. Каждая из них имеет свои законы, механизм функционирования. Тойнби попытался ответить на вопрос, как происходит развитие цивилизаций. Он предложил концепцию «вызов-ответ», согласно которой динамические изменения в культуре определяются внешними факторами. Суть этой теории заключается в следующем. Возникновение цивилизации и ее развитие определяется способностью людей найти и дать правильный, адекватный ответ на «вызов» среды. Развитие цивилизации - это непрерывная смена вызовов и успешных ответов на них. Вызовы, стимулы могут быть как природными так и социальными. Среди стимулов природной среды Тойнби выделяет: 1) стимул бесплодной земли; 2) стимул новой земли. (По мнению Тойнби, неблагоприятные природные условия стимулируют возникновение и рост цивилизации. Только в борьбе человека с природой может родиться цивилизация.) Кроме стимулов природной среды Тойнби выделяет стимулы человеческого окружения, которые включают: 1) стимул удара (реакция на нападение); 2) стимул давления («форпост»); 3) стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация). Т.о "вызов" - ухудшение условий жизни, и нужно найти "ответ", чтобы решить эту проблему и избежать последствий. Вот и ответы: 1. архаизм(возврат к былому) 2. футуризм(насильственное соц.преобразование) 3. отрешение - аскетизм(уход от обществ.жизни) 4. преображение(коренная перемена духовного климата). Вызовы и ответы постоянно чередуются и, таким образом, общество постоянно находится в движении, которое и приводит его к цивилизации. При этом ответа на вызов может и не последовать, так же как и слишком слабый или наоборот слишком сильный вызов может привести не к появлению новой цивилизации, а гибели старой. 12. Возникновение культуры. Особенности первобытной культуры.

Вопрос о происхождении, генезисе культуры - ключевой вопрос культурологии. От того или иного его решения зависит и вопрос о понимании самой культуры, её сущности, а значит, и тенденциях её развития в будущем. Но здесь есть и другая особенность: в зависимости от понимания культуры решается и вопрос о её порождении, возникновении, генезисе. Мы можем выделить ряд представлений о генезисе культуры. Например, для некоторых авторов культура связывается с речью, со словом, с вербальными формами её выражения. Здесь присутствует примерно такая логика рассуждений: слово, речь - всегда осознаны, сознательны, духовны. Если существует речь, значит, существует сознание, а раз существует сознание, то существует и духовная культура. А культура - это только духовное явление. В таком случае, начало возникновения культуры должно относиться к 40-50 тысячелетиям до н. э., когда у человека появляется речь и он начинает членораздельно выражать свою мысль. Но здесь возникает ряд возражений: мы не должны слово напрямую связывать с мышлением. Мышление может выражаться и в иных формах, например, в жестовой деятельности или в ритуалах. Тогда появление культуры, а здесь речь идёт о духовной культуре, надо относить к более ранним началам человечества, когда появляются продукты духовной деятельности человека: наскальный рисунок , протоскульптура, захоронения. Тогда момент появления культуры относится к периоду, отстоящему от нас примерно на 200 тысяч лет. Но и на такое понимание генезиса культуры можно возразить: ведь "сознание" сопровождает любую трудовую деятельность человека. Труд - это целесообразный процесс, который осуществляет человек в его воздействии на природу для её преобразования. Поэтому культуру надо связывать с появлением труда, производства орудий. Момент начала производства орудий и есть момент становления человека и его культуры. Процесс порождения человека называется антропогенез. Соответственно, процесс становления культуры получил название культурогенеза. В современной науке всё большее количество сторонников получает концепция, согласно которой появление человека и появление культуры совпадают во времени, хотя и имеют различную природу. Но человек - это существо социальное, общественное, каковыми не являются другие живые существа. Значит, появление человека связано и с появлением общества. Таким образом, мы имеем три одновременно происходящих процесса, и кроме уже отмеченных двух необходимо говорить и о социогенезе. Одной из особенностей первобытной культуры является коллективизм. С самого зарождения человеческого рода община была основой его существования, именно в общине и зародилась культура первобытности. В эту эпоху не было места индивидуализму. Человек мог существовать только в коллективе, пользуясь с одной стороны, его поддержкой, но с другой стороны, будучи готовым в любое время пожертвовать ради общины всем, вплоть до жизни. Община рассматривалась как некое единое существо, для которого человек – не более чем составной элемент, которым при необходимости можно и должно жертвовать во имя спасения всего организма. Первобытная община строилась на принципах кровного родства. Считается, что первой формой фиксации родственных связей было родство по материнской линии. Соответственно женщина играла ведущую роль в обществе, была его главой. Такой общественный строй называется, как известно, матриархатом. Обычаи матриархата оказали влияние на особенности искусства, породив стиль искусства, призванный воспевать женское начало в природе (его выражением, в частности, являются многочисленные скульптуры т.наз. палеолитических Венер – женских статуэток с выраженными признаками пола). Еще одной особенностью первобытной культуры является практический характер всего, что было создано первобытным человеком как в материальной, так и в духовной сфере. Не только продукты материального производства, но и религиозные и идеологические представления, обряды и предания служили главной цели – выживанию рода, сплачивая его и указывая принципы, по котор