Конфуцій1

I. О боге

Высшая цель жизни человека заключается в том, чтобы отыскать и осуществить в жизни волю Бога, закон Его, то есть проявлять истинную, нравственную сущность нашего я.

Воля Бога — это то, что мы называем законом нашей жизни. Выполнение закона нашей жизни и есть то, что мы называем нравственной, истинной жизнью. .. .Тот закон, от которого можно было бы уклониться, уже не есть закон. ...

II. Благо, смысл жизни

Самое главное в жизни — это знать смысл ее, цель, к которым мы должны стремиться, истинное наше назначение, и потом уже принимать решение, какой избрать себе путь. ...

И для человека самого знатного, стоящего наверху, и для человека самого простого, стоящего внизу, есть только одна обязанность в жизни: исправлять, улучшать самого себя. В этом — основа жизни, в этом — источник всеобщего блага.

Если человек услышит утром, в чем заключается смысл жизни, то без сожаления может умирать в тот же день. ...

IV. О любви

Любовь — это то, в чем проявляется наша божественная сущность. Любовь — это начало и конец нашего существования. Без любви нет жизни. Потому-то любовь есть то, перед чем преклоняется мудрый человек.

.. .Есть ли такое слово, которое можно было бы поставить в основу всех поступков людей? ...Есть такое слово, и это слово шу, которое означает то, чтобы не делать другим того, чего не желаешь себе. ...

Все люди рождены для того, чтобы быть добрыми. Если человек не добр, то это уродство.

V. О добродетели и мудрости

Мудрость жизни в том, чтобы сознать в себе и возвысить светлое начало разумения, которое мы получили от Бога. Мудрость жизни в том, чтобы обновлять людей, уча их тому, что высшее их благо — в раскрытии этого божеского начала, во все большем и большем совершенствовании.

Из дома выходят только через двери. Так и в жизни нужно выходить только через двери добродетели.

Добродетель никогда не остается одинокой, ею всегда заражаются соседи. Добродетель недалека от нас. Стоит только пожелать быть добродетельными, и она уже тут — и подле нас, и в самих нас.

VI. О поведении

Во всяком деле успех зависит от степени готовности к делу: без подготовки к делу можно заранее предвидеть неудачу. ...

За несправедливость платите справедливостью, за добро — добром. Работай над очищением твоих мыслей. Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет и дурных поступков.

Будь всегда внимателен к тому, что делаешь, и ничего не считай недостойным внимания. Владеть собой настолько, чтобы уважать других, как самого себя, и поступай с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали, — вот правильный путь жизни, истинное поведение.

Учитель сказал: «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий». (...)

Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится». (...)

Учитель сказал: «Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли его считать благородным мужем. Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи». (...)

Учитель сказал: «Благородный муж думает о морали, низкий человек думает о том, как бы лучше устроиться, благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы, низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». (...)

Учитель сказал: «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду». (...)

Если в Поднебесной царит спокойствие, будьте на виду, если в ней нет спокойствия, скройтесь. Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность тоже вызывают стыд». (...)

Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: «[В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия, и народ должен доверять [правителю]». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?» Учи-

тель ответил: «Можно отказаться от оружия». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять». (...)

Цинский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством. Кун-цэы ответил: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном». (...)

Цзи Кян-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством. Кун-цзы ответил: «Управлять - значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?»

Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством: «Как Вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?» Кун-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». (...)

Когда учитель ехал в Вєй, Жань Ю правил колесницей. Учитель сказал: «Народу здесь много!» Жань Ю спросил: «Народу здесь много, но что надо сделать [для него]?» [Учитель] ответил: «Надо сделать его богатым». [Жань Ю] спросил: «Когда он станет богатым, что надо сделать [для него]?» [Учитель] ответил: «Надо его воспитать!» (...)

Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца». Кун-цзы сказал: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота». (...)

Кто-то спросил: «Правильно ли отвечать добром на зло?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром».

Учитель сказал: «Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять». (...)

Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

МОІЗМ

Мо-цзы¹

(...) Что же Небо желает и чего оно не желает? Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу. (...) Небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга. Но откуда известно, что Небо желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, приносили друг другу пользу, но не желает, чтобы люди друг другу делали зло и обманывали бы друг друга? Это видно из того, что Небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу. (...)

Если же мудрые не стремятся быть около больших людей -ванов, гунов, то в том случае злые и плохие люди окружат их. Если злые люди окружают их, то они делают то, что не является мудрым, и наказывают тех, кто не является преступником. Если большие люди - ваны, гуны, — будут следовать этому в управлении страной, то награды будут также получать те, кто не является мудрым, а наказаниям будут подвергаться те, кто не является жестоким. Если награждаются не мудрые, а наказываются не жестокие, то это не поощряет мудрых и не мешает жестоким людям. В результате у себя дома [эти люди] не почитают отца и мать, с другими людьми не поддерживают дружбы, не уважают старших в селении и не заботятся о младших и слабых. В семье отсутствуют всякие установления, а выход правителя не соответствует мере и установлениям, между мужчинами и женщинами не соблюдаются различия. Воров и грабителей посылают управлять департаментами и казной, охрану городов несут предатели и смутьяны. Если благородный муж попал в беду, то они не идут на смерть [чтобы выручить его], если правитель вынужден покинуть страну, то они не сопровождают его. [В результате] если выносят приговор, то он не соответствует законам; богатства распределяются не поровну, [правители] не получают нужного совета. (...)

Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то непременно появится взаимная ненависть, если правитель и его подчиненные не питают взаимной любви, то не милости и верности, если между отцом и сыном нет взаимной любви, то нет родительской любви и почитания родителей, если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодушного. (...)

Если известна воля Неба, то нельзя не следовать ей. Следовать воле Неба — значит следовать всеобщей любви и взаимной выгоде между людьми. Кто следует воле Неба, тот непременно получит вознаграждение. Тот, кто выступает против воли Неба, сеет взаимную ненависть и побуждает людей делать друг другу зло, тот непременно понесет наказание. (...)

ЛЕГІСТИ