3. Проблема направленности истории. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса

Философия истории (термин, введенный в науку Вольтером) как попытка осмысления сути развития общества, его идеалов и целей возникла еще в античности и связана с именами Геродота, Фукидида, Полибия, Плутарха, св. Августина, В. Лейбница, Дж. Вико и Ш. Монтескье, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, К. Маркса, О. Шпенглера, А. Тойнби и других выдающихся мыслителей прошлого и настоящего.

Философия истории (историософия)  раздел философии, призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно-нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства. Философия истории исследует имманентную логику развития человеческого общества, единство и многомерность исторического процесса, проблемы социального детерминизма, устанавливает истинность или достоверность исторических фактов и событий^.

Как и все в мире, общество существует в определенном времени и пространстве.

Давно было уже замечено, что исторические события происходят в определенном ритме и как бы повторяются. Об этом размышляли еще царь Соломон в Экклезиасте, мудрецы Древнего Китая, Индии и других стран. Так родилась идея циклов исторического развития общества, которых описано немало. Выделяют 4, 12, 36, 100 и 144-летние циклы, «длинные волны» нашего соотечественника Н. Д. Кондратьева, продолжительностью примерно 50 лет и т.д. Один из видных историков нашего века Ф. Бродель говорил, что исторические события  это пыль, а главное  циклы и тренды (т. е. длинные циклы в 100 и более лет.). Специалисты по системному анализу указывают на такие закономерности социальных систем, как соответствие циклов ряду чисел Фибоначчи (3, 5, 8, 13, 21...), соотношение фаз роста и перестройки как 67% и 33% и т.д. 10, с. 215

Историческое движение понимается либо линейно  от начальной точки до конечного пункта (например, от сотворения мира Богом до прихода Мессии и тысячелетнего Царства Божия); либо же она течет циклично с «возвращением на круги своя» (Экклезиаст).

Примером линейной модели исторического развития (помимо христианской) является материалистическое понимание истории, выработанное в марксизме. В рамках такого понимания история трактуется как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций как определенных, качественно различных ступеней развития общества. Такой взгляд  итог распространения принципа материализма на область общественных явлений, что было осуществлено К. Марксом и его последователями. Теоретической основой для этого послужило представление об объективности общественных (прежде всего производственных) отношений, которые, воспроизводясь, являются основой для усмотрения различных общественно-экономических формаций как особых типов социальных организмов (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая). Формации различаются способом производства материальных благ, который, в основном, детерминирует духовную жизнь каждой эпохи. Согласно этому пониманию, общества, социальные отношения, основанные на господстве частной собственности, порождают антагонизмы, связанные с классовой борьбой, что, в конечном итоге, должно завершиться уничтожением частной собственности и построением бесклассового общества, т. е. коммунизма. Способ производства  одно из ключевых понятий марксистской концепции сущности общества и исторического процесса, понимаемое как единство производительных сил и производственных отношений в ходе создания материальных благ. Он представляет основу общественно-экономической формации и, по словам К. Маркса, «обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще». Динамика способа производства усматривается в том, что производительные силы на определенном этапе развитая общества перерастают рамки производственных отношений, что приводит к социальной революции и переходу к более высокой общественно-экономической формации. Это характерно, с точки зрения марксизма, для классовых обществ, которые чреваты социальной революцией. Революция  это коренной переворот в социально-экономической структуре общества, сопровождающийся внезапным, насильственным изменением существующего политического строя. В теории марксизма революция рассматривается как «локомотив истории», закономерный и необходимый результат классовой борьбы в антагонистических формациях, высшая форма такой борьбы. Революция понимается как переход политической власти в руки передового класса (в случае социалистической революции  пролетариата), который обеспечивает резкое ускорение общественного прогресса, открывая новые перспективы для развития производительных сил и социальных преобразований. Противоположный процесс трактуется как контрреволюция, носителями которой являются реакционные классы и группы общества. Революция противоположна реформам и эволюционному пути развития общества.

Идея цикличности исторического процесса представлена в трудах Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби и др.

В 1869 г. появилась работа Н. Данилевского «Россия и Европа», посвященная проблемам зарождения и развития Российской цивилизации. Н. Данилевский отрицал существование «человечества» как целого, как «единой цивилизации», признавая реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные «культурно-исторические типы», народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими передаче и заимствованию. В этом смысле идеи Н. Данилевского оказались созвучными теоретическим построениям Риккерта и Риля, немецких историков романтической школы середины XIXв. Культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят определенные стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизованному. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, среди которых наиболее перспективным Данилевским был назван противостоящий культурам Запада  «славянский тип», полнее всего выраженный в русском народе.

Концепция культурно-исторических типов Данилевского, воспринятая первоначально как «литературный курьез» (В. Соловьев), предвосхитила в определенной мере идеи немецкого философа культуры О. Шпенглера, с именем которого связывают появление в 20-30-х гг. XX в. устойчивого интереса к локальным культурам и цивилизациям. В работе «Закат Европы» (1918-1922 гг.), критикуя основные постулаты западноевропейской исторической науки  европоцентризм, панлогизм, историзм, «линейный» прогрессизм, Шпенглер сформулировал теорию культурно-исторического круговорота, которая постулировала цикличность развития множества разрозненных, но равноценных по уровню достигнутой зрелости культурных миров 1, с. 193.

Выделив в развитии культурно-исторических миров три стадии: юность (мифосимволическая, ранняя культура), расцвет (метафизико-религиозная высокая культура) и упадок (поздняя окостеневшая культура), Шпенглер считал, что последняя переходит в цивилизацию. Цивилизации везде обладают одними и теми же признаками: они есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухания одушевляющей его культуры, возврат в «небытие» культуры, этнический хаос, не порождающий более культурной индивидуальности.

А. Дж. Тойнби, который, работая над всеобщей историей развития человеческой культуры, создал уникальный в своем роде 10-томный труд «A Study of history» (19341955).

На философско-исторических взглядах Тойнби сказалось влияние, с одной стороны, интуитивистской философии А. Бергсона, его трактовки движущей силы истории как непрерывного стремления («прометеевского порыва») человеческого разума к слиянию с трансцендентным Универсумом, с другой стороны,  теория исторического круговорота О. Шпенглера, концепция о повторяемости «ритмов» истории как циклов развития цивилизации.

Цивилизацию Тойнби рассматривал в качестве «умопостигаемого поля исторического исследования», как систему, обособленность которой определяется значимостью связей между ее элементами. Цивилизации зарождаются, по мнению Тойнби, в результате поиска адекватных Ответов на Вызовы, которые предъявляются людям либо природой (стимулы «бесплодной земли» и «новой земли»), либо человеческим окружением (стимулы «удара» и «давления»). Новая цивилизация при этом может возникнуть двумя путями. Во-первых, непосредственно из примитивного общества путем качественного изменения его структуры в результате выделения из общей массы некоторого творческого меньшинства (элиты), берущего на себя формирование Ответа и разработку новых методов и направлений социальной активности при помощи механизмов мимесиса (мимесис  социальное подражание, «приобщение через имитацию к социальным ценностям»). Во-вторых, из цивилизации на основе использования достижений генетически предшествующей цивилизации. При этом А. Дж. Тойнби считал, что в качестве хранителя и передатчика «генетической» информации особенно часто выступают конфессиональные институты.

Переход от одной культуры (цивилизации) к другой проходит через стадии: кризис  крушение  очищение  переоценка ценностей  возрождение. В наше время японский футуролог Ф. Фукуяма выдвинул понятие «конца истории» как следствия ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. Другие исследователи полагают, напротив, что мир сейчас стоит перед точкой бифуркации, где соотношение порядка и хаоса резко меняется и наступает ситуация непредсказуемости. В этой связи прогнозируется конфликт между существующими на планете цивилизациями за ресурсы, энергию, информацию и т.д.

Кроме того, в трудах Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера и П. Сорокина развито представление о кризисе культуры. Под кризисом культуры понимается то состояние, когда жизнь порождает какие-то новые формы деятельности, а люди не успевают к ним адаптироваться или же искусственно консервируются устоявшиеся схемы. Для анализа этого процесса необходим был отказ от представления, что культура и цивилизация  линейные, однонаправленные процессы, основанные на смене общественно-экономических формаций, что считалось основным в марксистской концепции. Каждая культура, по мнению О. Шпенглера, рождается, зреет, живет и умирает подобно организму, взаимодействуя с другими такими же культурами. Существенным моментом при этом является измельчание и исчерпание системы идеалов и ценностей, которые питают данную культуру. Тогда наступает кризис, распадаются социальные связи, люди задаются вопросами: быть или не быть? что делать? кто виноват?

Конец культуры как раз и является сущностью цивилизации. П. Сорокин видел в распространении таких явлений как утилитарный подход ко всему, культ наслаждений, «денежное сумасшествие», моральный нигилизм и господство силы и насилия. Выход усматривался в религиозно-нравственном возрождении общества, которое должно пройти через муки страданий, к возрождению на основе принципа «альтруистической любви».

Таким образом, в эволюции культуры и цивилизации отмечаются эти этапы, связанные с происхождением кризисных явлений, когда культуры могут впадать в стагнацию, дезинтегрироваться, ассимилироваться с другими культурами и т.д.

Понятие «цивилизация» плодотворно для исторической науки, ибо позволяет синтезировать объективный подход к истории (и основанное на нем формационное деление) и субъективный фактор, связанный с деятельностью человека. Последнее особенно важно для понимания духовной ситуации на каждом этапе истории. Это «человеческое измерение» исторических событий заключается в особой ментальности или менталитете каждой эпохи и цивилизации, под которыми понимается особый путь умонастроения большинства людей, ведущая вера или идея, вдохновляющая миллионы 1, с. 195.

Однако уповать только на духовный потенциал было бы не меньшей односторонностью, чем на экономический базис, или социально-политические институты общества. В понятии цивилизации заключена интегральная характеристика, относящаяся и к человеку, и к обществу и представляющая качественное своеобразие данного периода мировой истории и человека, находящегося в нем. В понятии «человек цивилизованный» как бы пересекаются два типа исторического времени  линейное и циклическое. Все мы  дети всемирной истории, капельки ее океана, но в то же время, каждый человек плод одного из ветвей древа культуры своего народа и дома его цивилизации.