«Во времена успехов и процветания, — пишет Тойнби, — души людские глухи к зову духа, и, напротив, они улавливают даже слабый шепот его, когда суетные мирские дела заканчиваются катастрофой».

Сердца их смягчаются страданиями и горестями, и они вновь об­ращаются к Богу. Междуцарствия, нарушающие мирный ход исто­рии, влияют и на религиозную жизнь, вызывая вспышки духовного озарения и взрывы бурной активности. Религия выступает как сила, способная преодолеть политические и культурные барьеры, разде­ляющие разные цивилизации. Она переходит из категории социаль­ного наследия в предмет свободного выбора и предохраняет челове­ка от новой вспышки идолопоклонства.

Вселенская Церковь не означает слияния религий, а лишь под­черкивает их значение в духовном совершенствовании мира и чело­века. Вместе с тем Тойнби предупреждает, что церковь как социаль­ный институт не должна вмешиваться в политику, ибо если она по­падает в центр мирских событий, то может утратить свою духовную роль, претендуя на утверждение истины любыми средствами, вплоть до насилия.

Озарение души светом высших религий определяет духовный про­гресс человечества, ибо утверждает ценность Жизни, Любви, Мило­сердия и Мудрости.

Завершая изложение культурологической концепции Тойнби, следует отметить, что, исследуя судьбы цивилизаций, он утверждает идею общечеловеческого единства в многообразии:

Человечество нуждается в единстве, но внутри обретенного единства оно должно позволить себе наличие многообразия. От этого культура его бу­дет только богаче^.

Изучая историю культуры, человек должен быть открыт прошло­му опыту, испытывая любознательность и извлекая уроки из процесса Зарождения, Роста, Надлома и Распада цивилизаций, для того чтобы находить блуждающий огонек истины в поисках выхода из периоди­чески возникающих кризисов и веру в бесконечность развития об­щества и его культуры.