Период республики

Период республики подразделяется на два этапа: ранняя республика (конец VI – начало III вв. до н. э.) и поздняя республика (середина III – конец I вв. до н. э.).

В период ранней республики в распоряжение Рима попадает вся территория Аппенинского полуострова. Рим начинает завоевывать греческие города (Южная Италия), тем самым приобщаясь к более высокой на тот момент греческой культуре.

В Риме появляются новый вид искусства – театр и новая профессия – артист.

Римская армия была прославлена за отличную дисциплину, которая поддерживалась за счет суровых наказаний ее нарушителей, а также награждением отличившихся военных.

С шестидесятых годов третьего века до новой эры в Риме начинается период поздней республики. Его начало ознаменовалось такими историческими событиями, как превращение Македонии и Греции в римские провинции, а также уничтожение главного римского врага – Карфагена.

В середине второго века до новой эры появляется новая форма правления – принципат, который представляет собой наследственную диктатуру. Основные принципы нового правления были заложены римским императором Октавианом Августом (63–14 гг. до н. э.).

Во времена Древнего Рима юридическая наука достигла колоссальных высот. Существовала огромная библиотека, посвященная юриспруденции. Основными авторами в ней были Сервий Сульпиций Руф (ок. 105-43 гг. до н. э.)и Муций Сцевола ок. 140-82 гг до н. э.).

Для римской архитектуры, берущей свое начало в греческой, было характерно стремление подчеркнуть силу, мощь, величие. Практичность, характерная для римлян, привела к тому, что строительство храмов отошло на второй план. Прежде всего, строились здания и сооружения с конкретными функциями.

Для архитектурных построек были характерны пышность, обилие украшений, склонность к идеальной геометрии.

Во времена Римской республики появляются новые типы архитектурных сооружений.

1. Базилики. Они представляли собой прямоугольные конструкции, которые изнутри были разбиты рядами колонн.

2. Термы. Это, прежде всего, банные помещения, кроме того, там находились библиотеки, залы для спорта, места для игр и т. д.

3. Амфитеатры – сооружения с овальной ареной с расположенными по кругу местами для зрителей.

4. Цирки. В них проводились соревнования между колесницами.

Большой вклад римлян был сделан в создание скульптур. Появился новый вид скульптур – тогатус, статуя, изображавшая человека в тоге (римской одежде), преимущественно это был оратор. Помимо тогатусов, римлянами были созданы бюсты. Наиболее известные из них: бюсты Цезаря и Цицерона, Брут и «Оратор».

Период империи

Период империи делится на два этапа: ранняя империя (конец I в. до н. э.– II в. н. э.) и поздняя империя (конец III – конец V вв.).

Раннюю империю принято называть принципатом, для нее характерен расцвет огромного римского государства.

В эпоху ранней империи в Риме достигла расцвета наука. Научными центрами становятся такие города, как Рим, Афины, Карфаген, Александрия и др. Среди наук можно выделить географию и медицину.

Римский писатель и ученый Плиний Старший (23/24-79 гг. н. э.) создает энциклопедию по географии, зоологии, ботанике и минералогии, названную «Естественной историей». Древнегреческий ученый и историк  Страбона (64/63 гг. до н. э. – 23/24 гг. н. э.) подытоживает все знания античного мира по географии в своем труде «География», состоявшем из семнадцати книг. Другой древнегреческий ученый Птолемей (после 83 – после 161 гг. н. э.)создал энциклопедию, где собрал все знания античной эпохи по астрономии, его труд получил название «Альмагест». Среди медиков стоит выделить врача Галена (129–199 гг. н. э.), который изучал человеческое дыхание, деятельность спинного и головного мозга человека. Его главный труд – «О частях человеческого тела». В нем он дает полное описание анатомии человека. В эпоху ранней империи продолжает развиваться юриспруденция. Она прежде всего связана с именами таких юристов, как Гай (вторая половина II в.), Папиниан (ок. 145–212 гг.), Ульпиан (ок. 170–228 гг.) (как и сочинения Папиана, его труды также были признаны юридически обязательными в 426 г.). Величия достигла и литература эпохи ранней империи. Особая роль здесь отведена приближенному императора Августа – Гаю Цильнию Меценату (74/64-8 гг. до н. э.), чье имя впоследствии станет нарицательным, поскольку он всячески помогал римским поэтам.

В конце второго века наметился кризис Римской империи, а вместе с ним – и культурный кризис. На смену эпохе ранней империи в третьем веке приходит эпоха поздней империи. Происходят изменения в государственном строе – принципат сменяется доминатом (неограниченной монархией). Но эти изменения не смогли спасти Римской империи, и в 395 г. она развалилась на две части: западную (центр – Рим) и восточную (центр – в Константинополе). В это время на территории Римской империи, особенно в ее восточных провинциях, появляются первые признаки христианской религии. На начальном этапе христианство было запрещено, но с приходом к власти императора Константина (272–337 гг. н. э.) ситуация меняется. Он разрешает христианам проповедовать их религию, а позже христианство становится государственной религией. Новая религия заметно повлияла и на изобразительное искусство, и на архитектуру. Появляются первые христианские храмы (базилики). Культура Древнего Рима в совокупности с культурой Древней Греции дали мощный толчок к развитию европейской культуры и сами являются великими культурными памятниками всего человечества.

8. Место Византии в истории мировой культуры.

Место Византии в истории мировой культуры

В истории мировой культуры Византии принадлежит особое, выдающееся место. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм, образным видением мысли, утонченностью эстетического мышления, глубиной философской мысли. По силе выразительности и глубокой одухотворенности Византия многие столетия стояла впереди всех стран средневековой Европы. Прямая наследница греко-римского мира и эллинистического Востока, Византия всегда оставалась центром своеобразной и воистину блестящей культуры. Если пытаться отделить византийскую культуру от культуры Европы , Переднего и Ближнего Востока, то наиболее важными будут следующие факторы : 1. В Византии была языковая общность (основным языком был греческий); 2. В Византии была религиозная общность ( основной религией было христианство в форме православия); 3. В Византии при всей многоэтничности, существовало этническое ядро, состоящее из греков. 4. Византийскую империю всегда отличали устойчивая государственность и централизованное управление.

Это все, конечно, не исключает того, что византийская культура, оказывавшая воздействие на многие соседние страны, сама подвергалась культурному влиянию со стороны как племен и народов, населявших ее, так и сопредельных ей государств. В течение своего тысячелетнего существования Византия сталкивалась с мощными внешними культурными влияниями, исходившими из стран, находившихся на близкой ей стадии развития, - из Ирана, Египта, Сирии, Закавказья, а позднее латинского Запада и Древней Руси.

С другой стороны, Византии приходилось вступать в разнообразные культурные контакты с народами, стоявшими на несколько или на значительно более низкой стадии развития ( византийцы называли их “варварами” ). Процесс развития Византии был не прямолинейным. В нем были эпохи подъема и упадка, периоды торжества прогрессивных идей и мрачные годы господства реакционных. Но ростки нового, живого, передового прорастали рано или поздно во всех сферах жизни, во все времена. Неиссякаемым источником культуры было народное творчество. Под покровом традиций и стереотипов жило, действовало и пробивало себе дорогу новое, творческое начало.

9. Характерные черты культуры Византии.

Музыка

До нас дошла только церковная музыка. Светская музыка сохранилась лишь в виде «декламации» дворцового церемониала и нескольких мелодий. Пели «а капелла» (без аккомпанемента). Три способа вокала: торжественное чтение евангельских текстов с подпеванием, исполнение псалмов и гимнов, аллилуйное пение. Старейший документ литургического пения датируется IV веком. Византийское пение достигает расцвета в эпоху Раннего средневековья. С увеличением пышности церковных служб в XIII—XIV вв. наступает расцвет музыкального искусства.

В это время различают «простое» и «богатое» пение, в котором один слог протягивался целой нотной группой или фразой. Византийские богослужения, литургические мелодии и гимны оказали большое влияние и на католическую, и на русскую церковную службы, легли в основу русской церковной музыки. Древнейшее русское церковное пение было византийского происхождения. Вместе с принятием христианства на Руси появились византийские исполнители церковной службы (болгары и греки).

Архитектура

В искусстве Византии неразрывно связаны утонченная декоративность, стремление к пышной зрелищности, условность художественного языка, резко отличающая его от античности, и глубокая религиозность. Византийцы создали художественную систему, в которой господствуютстрогие нормы и каноны, а красота материального мира рассматривается лишь как отблеск неземной, божественной красоты. Эти особенности ярко проявились как в архитектуре, так и в изобразительном искусстве.

Тин античного храма был переосмыслен в соответствии с новыми религиозными требованиями. Теперь он служил не местом хранения статуи божества, как это было в античную эпоху, а местом собрания верующих для участия в таинстве приобщения к божеству и слушания «слова божьего». Поэтому главное внимание уделялось организации внутреннего пространства.

Снаружи здания, дворцовые и культовые, получали всегда очень простую обработку: фасады, как правило, не штукатурились, а оформлялиськирпичом, чередовавшимся со слоями розового цементного раствора, а иногда (в поздние периоды) и с темноватым камнем-известняком. Используемая узорная кирпичная кладка придавала зданиям особую фактуру. Кирпич, иногда в сочетании с камнем, был основным строительным материалом, определявшим внешний облик многих византийских сооружений. Характерным архитектурным элементом были суженные арочные окна, которые часто сводились в группы по два-три окна, нередко разделявшихся колон-ками и объединенных наружна аркой над ними. Популярная тема византийской архитектуры — аркады на высоких колоннах с корзинообразными капителями. Такие аркады часто охватывали фасад на всем его протяжении.

Происхождение византийского церковного здания следует искать в античности: римские базилики, служившие в древнем Риме судебными и торговыми зданиями, стали использоваться как церкви, а затем стали строиться христианские храмы-базилики. Византийские базилики отличаются простотой плана: к основному прямоугольному объему с восточной стороны примыкает полукруглая алтарная апсида, перекрытая полукуполом (конхой), которой предшествует поперечный нефтрансепт. Часто к западной стороне базилики примыкает прямоугольный двор, окруженный галереей с аркадами и имеющий в центре фонтан для омовения. Арочные перекрытия опираются не на антаблемент, как в античности, а на подушки— пульваны, лежащие на капителях и распределяющие равномерно нагрузку арок на капители колонн.

Внутри помимо главного, более высокого, нефа имеются боковые нефы (их может быть и три, и пять). Позднее наибольшее распространение получил тип крестово-купольной церкви: квадратное в плане здание, в центральной части которого находилось четыре столба, поддерживающих купол. От центра расходились четыре сводчатых рукава, образуя равноконечный, так называемый греческий крест. Иногда базилика соединялась с крестово-купольной церковью.

Главным храмом всей Византийской империи стала церковь Святой Софии в Константинополе. Она была построена в 632—537 гг. зодчими Анфимием из Траля и Исидором из Милета во времена императора Юстиниана. Гигантский купол храма имеет диаметр 30 м. Благодаря особенностям конструкции здания и прорезанным у основания купола окнам, он как бы парит в воздухе. Купол опирается на 40 радиальных арок. Переход от купола к четырехугольному подкупольному квадрату осуществляется посредством сферических треугольников — парусов. Малые купола расположены по углам, ниже центрального купола. Боковые апсиды ограничены аркадами, колонны которых были выполнены из порфира и малахита. Низ стен облицован мраморами, а верх — мозаиками. Арки нефов поддерживают свыше ста колонн. Капители колонн украшены искусной резьбой по мрамору. Высота здания с куполом 55 м. Храм в плане имеет размеры примерно 80х72 м. В него ведет девять дверей, на средней из которых помещено мозаичное изображение Христа, благословляющего верующих, и надпись - «Мир — Вам. Я—свет мира».

Внутреннее убранство собора пострадало во время крестовых походов и нашествия турков. После разгрома Константинополя он стал мечетью Айя-София. Вместо креста теперь на нем полумесяц, знак языческих богинь Гекаты и Дианы.

Фреска

Фресковая живопись Византии почти не сохранилась. Более долговечными и типичными для византийского стремления к красочности и великолепию оказались мозаики. Античные мозаики составлялись из кубиков мрамора и цветного камня и применялись в декоре вода. Известна еще флорентийская мозаика, набранная из вплотную пригнанных кусочков мрамора и камня в технике инкрустации. Византийская же мозаика делалась из смальт (окрашенных эмалями кусочков стекла) и служила для украшения стен и сводов. Кубикам смальты предавалась необходимая для узоров форма. Упрощенный характер рисунка и ограниченное число красок усиливают декоративный эффект мозаик. Тон их обыкновенно золотой или синий. В Софии Константинопольской мозаики мерцают благодаря золотой подкладке, на которую сверху закреплен тонкий слой цветного прозрачного стекла (закрепление производилось в горячем состоянии). Дворцовые мозаичные композиций (Константинополь, Палермо) представляют охотничьи или пасторальные сцены. Но по преимуществу византийские иозаики находятся в церквах. Самые выдающиеся мозаичные ансамбли сохранились в Равенне, в мавзолее Галлы Плацидии (V в.) — величественный крест на фоне синего неба; в церкви Сан-Витале — знаменитые изображения Юстиниана и императрицы Теодоры со свитой, в которых великолепно сочетаются идея императорского величия с индивидуальной портретностью и пышностью одежд. Очень декоративная мозаика на сводах хоров: в голубом медальоне, усыпанном звездами, изображен молящийся святой, окруженный овцами, перед большим крестом (символ Доброго пастыря). Известны также мозаики в Дафни близ Афин и фигура богоматери в синем одеянии, окруженная апостолами, на золотом фоне, в апсиде церкви в Торчелло, что дает представление о величественности и декоративности мозаик того периода. К этому же времени относятся мозаики собора Святого Марка в Венеции, мозаики трех церквей на Сицилии.

Иконопись

Византия — родина иконописи. Корни изобразительных приемов иконописи, с одной стороны, — в книжной миниатюре, от которой заимствовано тонкое письмо, воздушность, утонченность палитры. С другой — в фаюмском портрете, от которого иконописные образы унаследовали огромные глаза, печать скорбной отрешенности на лицах, золотой фон. Фаюмский портрет — часть погребального восточного культа. Изображаемый как бы пребывал в потустороннем мире. Такие портреты выполнялись в технике энкаустики восковыми красками, вжигаемыми в фон, что придавало портрету телесную теплоту.

Задачи иконописи— воплощение божества в телесном образе. Само слово «икона» означает по-гречески «образ», «изображение». Она должна была напоминать о том образе, который вспыхивает в сознании молящегося. Это «мост» между человеком и божественным миром, священный предмет. Христианским иконописцам удалось выполнить сложную задачу: передать живописными, материальными средствами нематериальное, духовное, бесплотное. Поэтому для иконописных изображений характерна предельная дематериализация фигур, сведенных к двумерным теням на гладкой поверхности доски, золотой фон, мистическая среда, не плоскость и не пространство, а нечто зыбкое, мерцающее в свете лампад. Золотой цвет воспринимался как божественный не только, глазом, но и разумом. Верующие называют его "фаворским", ибо, согласно библейской легенде, преображение Христа произошло на горе Фавор, где его образ предстал в ослепляющем золотом сиянии. В то же время Христос, Дева Мария, апостолы, святые были реалько жившими людьми, имевшими земные черты. Для передачи духовности, божественности земных образов в христианском искусстве сложился особый, строго определенный тип изображения того или иного сюжета называемый иконографическим каноном. Каноничность, как и ряд других характеристик византийской культуры, была теснейшим образом связана с системой миропонимания византийцев. Лежащие в ее основе идея образа, знака сущности и принцип иерархичности требовали постоянного созерцательного углубления в одни и те же феномены (образы, знаки, тексты и т п.). что привело к организации культуры по стереотипному принципу, Канон изобразительного искусства наиболее полно отражает эстетическую сущность византийской культуры. Иконографический канон, в широком смысле включавший в себя хамов пропорций и цветовой канон, выполнял рад важнейших функций. Прежде всего он нес информацию утилитарного, историко-повествовательного плана, т.е. брал на себя всю нагрузку описательного религиозного текста. Иконографическая схема в этом плане практически была тождественна буквальному значению текста. Канон был зафиксирован и в специальных описаниях внешнего вида святого, физиогномические указания Должны были выполняться неукоснительно.

Существует христианская символика цвета, основы которой разработал византийский писатель Дионисий Ареопагит в IV в. Согласно ей, вишневый цвет, объединяющий красный и фиолетовый, начало и конец спектра» означает самого Христа, который есть начало и конец всего сущего. Голубой — цвет неба, чистоты. Красный — божественный огонь, цвет крови Христа, в Византии это — цвет царственности. Зеленый — цвет юности, свежести, обновления. Желтый тождественен золотому двету. Белый — обозначение Бога, подобен Свету и сочетает все цвета радуги. Черный — это сокровенные тайны Бога. Христос неизненно изображается в вишневом хитоне и голубом плаще — гиматии, а Богоматерь — в темно-синем хитоне и вишневом покрывале — мафории. К канонам изображемия относится и обратная перспектива, имеющая точки схода не позади, внутри изображения, а в глазу человека, т. е. перед изображением. Каждый предмет, таким образом, при удалении расширяется, как бы «разворачивается» на зрителя. Изображение «движется» к человеку, а не от него. Иконопись максимально информативна, она воспроизводит целостный мир.

Архитектурная структуре иконы и технология иконописи складывалась в русле представлений о ее назначении: нести священный образ. Иконы писали и пишут на досках, чаще всего кипарисовых. Несколько досок скрепляют шпонками. Сверху доски покрывают левкасом — грунтом, изготовленным на рыбьем клею. Левкас полируют до гладкости, а затем наносят изображение: сначала рисунок, а потом живописный слой. В иконе различают поля, средник — центральное изображение и ковчег — узкую полоску по периметру иконы. Иконографические образы, разработанные в Византии, тоже строго соответствуют канону.

В первые три века христианства были распространены символические и аллегорические изображения. Христа изображали в виде агнца, якоря, корабля, рыбы, виноградной лозы, доброго пастыря. Только в IV—VI вв. стала складываться иллюстративно-символическая иконография, ставшая структурной основой всего восточнохристнанского искусства,

10. Особенности и структура Библии.

Состав и структура Библии

Содержание текста, составляющего Библию, многообразно и разнородно. Написаны отдельные части его в разное время, появлялись постепенно на протяжении целого тысячелетия. Что же их объединило в том под общим названием «Библия»? Установление, именуемое в христианской церкви словом «канон». Книги, входящие в состав Библии, составляют канон, утвержденный церковью комплект христианского «священного писания», содержащий вероучение этой религии и многие тексты, используемые в богослужении. Часть этого комплекта признается священной и иудаизмом — об этом мы более подробно расскажем в дальнейшем изложении. Добавим для точности, что около десятка из указанного выше количества библейских книг не входит в канон, а составляет что-то вроде приложения к нему.

Библия делится на две неравные по объему части — Ветхий завет и Новый завет; первый занимает примерно три четверти ее объема, второй — одну четверть. Ветхий завет считается священной книгой как в иудаизме, так и в христианстве, Новый завет — только в христианстве.

Состав и текст Ветхого завета не полностью совпадают в иудаизме и в христианстве. Мы говорили выше о тех библейских книгах, которые не входят в христианский канон. В иудейской Библии их вообще нет, в православной и католической они имеются, но в православной специально обозначаются как неканонические, а в католической — как девтероканонические, что значит канонические второго разряда. Протестант ские церкви в своих изданиях Библии эти книги не публикуют, к подзаголовку «Книги Священного Писания» добавляется эпитет «канонические». Помимо целых книг неканоническими считаются также некоторые отдельные главы и тексты из канонических книг.

Первые пять книг Ветхого завета составляют так называемое Пятикнижие Моисееве; церковно-синагогальная традиция приписывает их авторство мифическому Моисею, которому бог якобы открыл свой «закон» на горе Синай. В дальнейшем мы остановимся на вопросе, кто был действительным автором Пятикнижия, здесь же ограничимся указанием на то, что оно занимает первое и первенствующее по смыслу место в Ветхом завете.

За ним следуют три с лишним десятка других канонических книг. Они делятся обычно богословами на две группы: исторические книги и писания. В иудаизме это деление нашло свое выражение в том, что весь Ветхий завет именуется Танах,— три согласные в этом слове означают Тора (Пятикнижие), Небиим («пророки») и Хсубим или Ксубим («писания»). В христианской литературе книги пророков включаются в рубрику «исторических». Если подойти более точно к классификации ветхозаветных книг, то группу «исторических» надо отделить от пророческих, ибо, действительно, в Ветхом завете имеется ряд книг, имеющих'

значительно большее историографическое значение, чем другие. Это книга Судей, четыре книги Царств, две клиги Паралипоменон, или Хроник, книги Ездры и Неемйи. Что касается пророков, то по традиции они делятся на больших и малых. К первым относятся Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, ко вторым причисляют двенадцать, называемых по именам Осни, Иоиля, Амоса, Авдия и др.

Группа писаний включает в себя чрезвычайно разнородные по характеру произведения. Видимо, именно из-за того, что этой группе нельзя дать более точную общую характеристику, к ним применено такое неопределенное название, как «писания». В эту группу входят и своего рода философские трактаты (Екклезиаст, Иов), и сборник молитвенных песнопений — псалтирь, и лирико-эротическая поэма, не имеющая никакого отношения к религии и к богу, — Песнь Песней. К этой группе ветхозаветных произведений может быть применено обозначение, которое у нас обычно звучит как «и прочие» или «и другие», — то, что не

вошло в общую рубрикацию.

Не следует думать, что указанные выше группы библейских книг расположены в церковных и синагогальных изданиях Библии именно в указанном выше порядке. Наша группировка — в известной мере логическая, расположение же библейских книг подчиняется церковному и синагогальному канону. При этом несколько по-разному выглядит этот порядок в христианской и иудейской Библиях. В первой, например, после книг Царств непосредственно следуют Хроники, или Паралипоменон, во второй они отнесены к самому концу Ветхого завета. На других местах в иудейской Библии находятся и Псалтирь, и книга Даниила, и ряд других. Впрочем, существенного значения этот порядок не имеет ни в том, ни в другом вариантах, ибо в основе его не лежит какой-нибудь выдержанный' хронологический или логический принцип.

Как было выше сказано, православные и католические издания Библии содержат помимо тех книг, которые считаются каноническими, и неканонические: Товит, Юдифь, Варух, Премудрости Иисуса сына Сирахова и др. Иногда в литературе эти книги именуются апокрифическими, что является ошибкой. Протестантские, в том числе баптистские, богословы и историки христианства не делают различия между не- каноническими и апокрифическими книгами Ветхого завета — для них и те и другие представляют собой просто документы, не имеющие никакого отношения к христианской вере. Православные же и католическая церкви проводят здесь очень строгое различие: неканонические книги они публикуют в своих изданиях Библии, о публикации же в церковных изданиях таких апокрифических книг, как Вознесение Моисея, Енох, Юбилеи, Завещание двенадцати патриархов и т. д., не может быть и речи. Само слово апокриф означает «сокровенный», «тайный». В этом названии, видимо, отразилось то обстоятельство, что апокрифические книги были в свое время запрещены для чтения христианам, так что пользоваться ими можно было только втайне.

С Новым заветом в этом отношении дело обстоит проще. Он состоит из 27 канонических книг, расположенных в принятом всеми церквами порядке: сначала идут четыре евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), затем следует книга Деяний апостольских, 21 книга Посланий апостольских, в том числе 14, приписываемых апостолу Павлу, и, наконец, Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис. Неканонических новозаветных книг не существует, апокрифических же насчитывается несколько десятков. Раньше их было еще больше, но многие не сохранились до нашего времени; другие новозаветные апокрифы сохранились только частично. Книги Нового завета не расположены по хронологическому признаку, то есть по датам их появления.

В целом Библия представляет собой собрание разнородных по содержанию, по времени своего возникновения и по литературной форме отрывков, «книг», текстов. Тем не менее идеологи христианства и иудаизма отстаивают положение о единстве Библии, как якобы цельного произведения, проникнутого общими идеями. По этому поводу католический Словарь библейского богословия пишет: «Хотя Библия состоит из целого ряда отдельных книг, в библейской речи имеется некое глубокое единство»1. Это единство тут же объявляется «одним из основных данных веры». Чем же, однако, можно доказать явно противоречащее действительности утверждение о единстве того, что на самом деле является совершенно бесформенным конгломератом многообразнейших элементов? Авторы Словаря признают, что доказать это утверждение невозможно. «Единство Библии,— пишут они,— утверждается с полной достоверностью только верой, и она одна определяет его границы... Критерий дается здесь только верою»2.

Почему, однако, церковь (а в отношении ветхозаветной части — и синагога) настаивает на тезисе о единстве Библии, явно и очевидно противоречащем истине? Только потому, что она ищет в ней некую вероисповедную платформу, которую можно представлять верующим в виде источника высшей истины, в виде

опоры религии.

Первоначальный текст Ветхого завета был написан на древнееврейском языке (очень немногие фрагменты — на арамейском); первоначальный текст Нового завета — на древнегреческом. Есть, правда, мнение, что некоторые книги Нового завета, в частности Евангелие от Матфея, были первоначально написаны по арамейски и лишь потом переведены на греческий, но, во всяком случае, из этих гипотетических арамейских текстов до нас не дошла ни одна строчка.

Ветхий завет был очень рано переведен на греческий язык. Этот текст именуется переводом Семидесяти, или Септуагинтой, что по-латински означает семьдесят. Основание для такого наименования заключается в легенде о происхождении этого перевода. Узнав, якобы, о существовании в Иудее «закона Моисея», египетский царь Птолемей Филадельф поручил своему придворному, еврею Аристею, организовать перевод этого «закона» на греческий. Тот отправил письмо иерусалимскому первосвященнику Елиазару с просьбой о присылке переводчиков. Прибыли 72 человека—по 6 от каждого из 12 колен израильских. Их поселили на острове Фарос, где каждый в течение 72 дней перевел в одиночку весь текст Пятикнижия; и хотя переводчики были друг от друга изолированы, все 72 текста оказались дословно совпадающими. Подложность «письма Аристея» неопровержимо доказана. На самом деле история Септуагинты — совсем другая.

В последние столетия до нашей эры в г. Александрии существовала многочисленная колония евреев. Они забыли свой язык, и их языком стал греческий, так что древнееврейский текст Ветхого завета стал для них недоступен и возникла потребность в его греческом переводе. Постепенно один за другим появлялись поэтому переводы различных вехтозаветных книг, составившие Септуагинту. Вероятно, полностью перевод был закопчен лишь к началу нашей эры. Христианскими церквами Септуагинта считается столь же боговдохновенным документом, как и древнееврейский оригинал.

В конце IV в. нашей эры Библию перевел на латинский язык Иероним Блаженный. Этот перевод, получивший наименование Вульгаты («народный», «общедоступный»), постепенно завоевывал авторитет среди христианского духовенства и стал в конце концов официальным для римско-католической церкви текстом Библии, столь же «боговдохновенным», как и древнееврейский и Септуагинта. Это было подтверждено Тридентским собором католической церкви в XVI в., но в традиционный текст Иеронима при этом было внесено большое количество изменений и исправлений.

Как католическая, так и православная церкви всячески тормозили дело перевода Библии на народные языки. Тем не менее в IX в. появился славянский текст, выполненный Кириллом и Мефоднем, а в дальнейшем и ряд других. Дело перевода Библии на народные языки было широко поставлено протестантскими церквами. В XIX в. все христианские церкви развернули издание Библии на разных языках, был осуществлен и русский перевод, имеющий хождение до сих нор. В настоящее время Библия переведена практически на все языки мира.

Внутреннее разделение текста библейских книг — дело сравнительно позднее. В XIII в. кардинал Стефан Лэнгтон разделил их на главы, а деление глав на стихи с нумерацией последних произвел парижский печатник Робер Стефан лишь в 60-х годах XVI в. Это «усовершенствование» структуры Библии было в ее ветхозаветной части воспринято с некоторыми незначительными изменениями и иудаизмом.

11. Картина мира средневекового человека.

Средневековый человек исходил из картины мира, выработанной христианством, точнее, западной его формой, получившей название католичества.

Термин «католичество» происходит от греческих слов «кат» (по) и «холэ» (целая, вся). В христианском Символе веры, составленном в IV в., церковь называется единой (единственной), святой, католической (по-церковнославянски – соборной) и апостольской. Церковь – католическая (соборная), так как она имеет своих последователей во всех странах мира и заключает в своих догматах всю полноту истины, одинаковой для всех христиан.

После разделения христианства в 1054 г. на западное и восточное появились римско-католическая и греко-католическая церкви, причем последняя чаще стала именоваться православной в знак неизменного исповедания правой веры. В чем же значение католичности церкви?

Христианство – религия спасения. Для него сутью истории мира является отпадение человечества (в лице Адама и Евы) от Бога, подчинившее человека власти греха, зла, смерти, и последующее возращение к Творцу осознавшего свое падение блудного сына. Это возвращение возглавили избранные Богом потомки Авраама, с которыми Бог заключает «завет» (договор) и дает им «закон» (правила поведения).

Цепь ветхозаветных праведников и пророков превращается в лестницу, восходящую к Богу. Но даже руководимый свыше, даже святой человек не может очиститься окончательно, и тогда происходит невероятное: Бог воплощается, сам становится человеком, точнее Богочеловеком, в силу своего чудесного рождения «от Духа Свята и Марии Девы» свободным от греха. Бог-Слово, Спаситель, Сын Божий является как Сын Человеческий, проповедник из Галилеи и добровольно принимает позорную смерть на кресте.

Он нисходит в ад, освобождает души творивших добро, в третий день воскресает, является ученикам и вскоре затем возносится на небо. Еще через несколько дней на апостолов нисходит Дух Святой (Пятидесятница) и дает им силу выполнить завет Иисуса – проповедать Евангелие («благую весть») всем народам.

Христианское благовестие сочетает в себе этику, основанную на любви к ближнему, с подвигом веры, которая «тесными вратами» ведет в Царствие Небесное. Его цель – обожение верующего, т.е. переход в вечную жизнь с Богом, достигается содействием (синергией) человеческих усилий и Божией благодати.

Как же христианин может быть уверен в своем спасении? Как сохранить правую веру? Здесь и выдвигается на первый план роль церкви. Церковь – носительница религиозного и нравственного предания, перешедшего от Христа к апостолам, а затем к их ученикам; она также сфера реального присутствия Христа, дающего безошибочность веры.

Создание учения о церкви и ее организация стали для христианства важнейшими задачами. Они усложнялись по мере распространения новой религии среди народов Римской империи. Нужно было отражать нападения на церковь извне, бороться с ересями и расколами внутри, приспосабливаться к новым условиями.

За 3–4 века появляется обширная христианская литература, спорные вопросы решаются на съездах епископов – соборах, где присутствуют представители Востока и Запада. Для западных церквей, связанных с областями латинской культуры и языка, особое значение имели труды и деятельность уроженца Северной Африки Аврелия Августина (354-430).

Сын равнодушного к религии провинциального аристократа и глубоко верующей христианки, Августин как бы проделал путь от отца к матери. Блестящий оратор, преподаватель риторики с видами на государственную карьеру, философ, христианин-отшельник, священник и, наконец, епископ африканского города Гиппия, Августин переживает увлечение античной культурой, философией Платона и приходит к христианству, становясь его защитником от язычников, еретиков и раскольников.

В центре внимания Августина – проблема зла в человеке и борьба со злом, причиной которого он поначалу считал материю, плоть. Августин-христианин полагает, что Бог создал человека праведным, но с волей, свободной к добру и злу. Адам и Ева злоупотребили свободой, согрешили, запятнали душу гордыней и себялюбием, а падшая душа заразила и тело, ставшее из слуги души ее господином. Удел потомков Адама – быть во власти соблазнившего их дьявола, носить в себе первородный грех, с раннего детства прибавляя к нему грехи соплеменников и свои собственные.

Воля человека стала способна только на зло, которое не было создано Богом. Оно является не чем-то реально существующим, а действием свободной воли исконно чистых ангелов и людей, пожелавших удалиться от Творца. Итак, зло есть лишь отсутствие блага, удаление от него.

Божие милосердие открыло людям путь спасения через искупающую силу воплощения, страдания и смерти Христа. Кстати, у Августина было свое видение догмата о троичности Бога: Любящий (Отец), Любимый (Сын) и Любовь (Святой Дух), которую после вознесения Христа Отец и Сын вместе посылают церкви.

Спасение зависит не от воли и заслуг человека, а обусловлено благодатью, действием Бога. Но оправдание благодатью распространяется не на всех. Бог по всеведению знал, что воспользуются Его дарами немногие, и предопределил назначенное к блаженству меньшинство, а грешное большинство оставил преданным гибели.

Итак, победа над злом возможна лишь при подчинении разума авторитету веры, носительницей которого является церковь. Снова и снова Августин повторяет, что нельзя доверять ни людям, ни ангелам, ни даже Евангелию, если их слова не подкреплены авторитетом церкви. Только она преподает неповрежденным учение Христа и апостолов, только она имеет право прощать грехи и распоряжаться заслугами святых.

Проповедь церкви, по сути, едина для всех людей и народов, она вселенская и католическая. Единству церкви, «Града Божия», который ведет человека к покою Небесного Царства, противостоит множественность земных царств, ересей, сект, которыми правит дьявол. Стоящий выше всякой власти «Град Божий» странствует по земле до Страшного суда.

И хотя он привлекает к себе любовь, но имеет право использовать и принуждение, в том числе силу государства, чтобы заставить заблудших покориться. Августин признавал папу римского главой вселенской церкви, хотя и противодействовал вмешательству пап в дела африканских епископов.

Провозглашенная Августином власть авторитета воплотилась в главенство римского первосвященника над церковью и государством. В VIII в. на основании подложного документа «Дар Константина» папа получил светскую власть над Италией, в IX в. подложные «Исидоровы декреталии» объявляли, что папе должны беспрекословно повиноваться не только митрополиты и епископы, но даже соборы и императоры.

Папа – земной глава церкви и наместник Христа на земле, его устами говорит сам «князь апостолов» Петр. Догмат о непогрешимости пап в вопросах веры и морали был официально принят в 1870 г., но идея эта целиком принадлежит средневековью. «Авиньонское пленение пап» (1308–1377), великий раскол католической церкви (1378-1409), усиление королевской власти, антипапские соборы (1409-1438), наконец, Реформация XVI–XVII вв. сильно ослабили власть папства, но не заставили его отказаться от своих притязаний.

Тот же принцип господства авторитета виден и в особом положении католического духовенства и монашества. Католицизм делит церковь на небесную, торжествующую и земную, воинствующую, а последнюю – на «учащихся» и «поучаемых». Целибат (безбрачие) немонашествующего духовенства имел целью не только сделать церковные имущества ненаследуемыми, но и резче отличить клириков от мирян.

Для этого же было изменено и главное таинство христианства – Евхаристия. Клирики стали причащаться хлебом и вином, а миряне – одним хлебом. Наконец, мысль Августина о принуждении еретиков к повиновению была использована при организации инквизиции – особых трибуналов, которые разыскивали и осуждали еретиков.

12. Влияние материального и духовного наследия Средневековья на мировое культурное наследие.

13. Философская религиозная система Древнего Китая.

Если Индия - царство религий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Если характерная этнопсихологическая особенность индийца- его интровертивность, ведшая в своем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом.

В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао»(основная категория религиозного и философского даосизма), причем Дао в его даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Важнейшей особенностью древнекитайской религии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов. Тесно связанный со всеми этими деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ которых в Китае с веками все возрастал. И хотя с эпохи Хань (III в. до н. э. - III в. н. э.) ситуация в этом плане стала изменяться (появилось множество новых божеств и связанных с ними мифологических преданий, причем частично это было вызвано выходом на передний план и записью народных верований и многочисленных суеверий, до того пребывавших как бы в тени или бытовавших среди включенных в состав империи национальных меньшинств), на характере китайских религий это уже мало сказалось. Этически детерминированный рационализм, обрамленный десакрализованным ритуалом, уже с древности стал основой основ китайского образа жизни. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная этика формировала облик китайской традиционной культуры. Все это сказалось на характере китайских религий, начиная с древнекитайской.

Так, например, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозной структуре Китая всегда была свойственна незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ничего похожего на сословие улемов или влиятельные касты брахманов китайцы никогда не знали. К буддийским и особенно даосским монахам они относились обычно с плохо скрываемым пренебрежением, без должного уважения и почтения. Что же касается конфуцианских ученых, чаще всего выполнявших важнейшие функции жрецов (во время культовых отправлений в честь Неба, важнейших божеств, духов и предков), то именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае; однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками, так что собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.

ШАНЦЫ, ЧЖОУСЦЫ И ШАН-ДИ

Все эти и многие другие важнейшие особенности религиозной структуры Китая были заложены в глубокой древности, начиная с эпохи Шан-Инь. Шанская цивилизация городского типа появилась в бассейне Хуанхэ в середине II тысячелетия до н. э., примерно в то же время, что и арии в Индии. Но, в отличие от ведических ариев, шанцы не имели пантеона влиятельных богов. Роль высших божественных сил у них выполняли умершие предки шан-ди и различного рода духи, олицетворявшие силы Природы. Предкам шан-ди шанцы регулярно приносили жертвы, чаще всего кровавые, в том числе и человеческие, о чем сообщалось в записях типа «Предку Гэну приносим в жертву триста человек из племени цян». Считалось, что сопровождавшие жертвы просьбы (их, как и извещения о жертве, обычно писали на специально подготовленных для этого бараньих лопатках и панцирях черепах) побудят обладавших сверхъестественным могуществом обожествленных предков воздействовать на духов сил природы или собственным могуществом поспособствовать людям добиться желаемого. Записи-просьбы сопровождались специальными обрядами гадания, отчего они получили в современной синологии наименование «гадательных».

Отсутствие великих богов и выход на передний план культа шан-ди сыграли в истории китайскдй цивилизации огромную роль: именно это логически привело к ослаблению религиозного начала и к усилению начала рационального, проявившегося в гипер-трофировании культа предков, ставшего затем основой основ религиозной системы Китая. Эти тенденция прослеживается уже в Шан. Шанских правителей-ванов, которые рассматривались в качестве прямых потомков и земных наместников шан-ди, погребали в больших гробницах с лошадьми и оружием, женами и слугами, запасами пищи и различными изделиями бытового назначения - со всем тем, что могло понадобиться человеку на том свете.

В культе своих предков шан-ди, бывшем символом культа своей небольшой этнической общности, резко противостоявшей окружавшей их в бассейне Хуанхэ многочисленной периферии из неолитических племен (пленников из числа которых они обычно приносили в жертву своим обожествленным предкам), шанцы стремились почерпнуть дополнительную мощь и устойчивость. Божественная помощь, содействие потусторонних сил, которым всегда приписывалось сверхъестественное могущество, постоянное общение с покойными предками были для шанцев источником духовного комфорта, т. е. необходимым элементом их существования. Вот почему в системе шанских религиозных представлений, а затем и вообще в религиозной системе древнего Китая столь большую роль играла мантика.

(либо в краткости, сто предложил нам Никита)

Итак, китайской цивилизации уже седьмое тысячелетие пошло, то есть китайцы – одни из первых более-менее людей. Письменные источники начинают появляться примерно с 2500 годов до Н.Э., но то, что нам и вправду интересно, начинается несколько позже. Нас, по сути, интересует период, начиная с пятого века до Н.Э. Тогда начала строиться Великая Стена(закончена в 16 веке Нашей Эры), широко распространились учения Конфуция(конфуцианство), Лао-цзы(даосизм), а так же Легизм – суть причина объединения Китая императором Цинь Шихуанди.

1. Легизм – государственная идеология, подразумевающая упразднение института аристократии и равноправность всех людей перед лицом императора. Госаппарат и армейская верхушка набирались из людей по способностям, а не по праву рождения. Царила строжайшая дисциплина, были широко распространены жестокие наказания за любые мелкие проступки, государство работало как машина.

2. Конфуцианство – философия, сформулированная Конфуцием, ныне причислена к религиям, хотя оной не является. Это скорее этическая система, мало затрагивающая метафизические вопросы, однако требующая строгого исполнения церемониала. Так, существует культ предков, знатные люди должны строить на своей территории храмы или часовни в их честь, однако, вопрос о загробной жизни – т.е. знают ли почившие предки о жертвоприношениях и прочем не рассматривается в силу несущественности. Важно само по себе строгое исполнение церемониала, это, мол, дисциплинирует. В отличии от Легизма, Конфуций выступает за аристократию и вообще за строго патриархальную систему как в масштабах гос-ва, так и семьи. Важно так же понятие гуманности.

3. Даосизм – наравне с Конфуцианством – действующая по сей день китайская «религия-философия». Тут основной идеей является смирение, воздержание от мирских благ и, самое главное – политика бездействия и невмешательства в естественный ход вещей, запрещены любые попытки влиять на действительность, изменяя её под свои «мелочные нужды». С государственной политикой то же самое: император самый главный, но ничего не должен делать, просто смотрит с умным видом и подаёт пример всем остальным.

Так же надо сказать, что китайцы первые изобрели полноценный календарь (лунный), бумажные деньги, счёты и прочие замечательные вещи типа фарфора и очень красиво расписывали гигантские вазы, предназначенные именно для того, чтобы их расписывать. Большие молодцы они, эти китайцы.

14. Ведическая цивилизация.

Ведическая культура Древней Индии

Родоначальниками ведической культуры явились племена ариев, которые вторглись на территорию Индии в середине второго тысячелетия до новой эры.

На начальном этапе они не отличались высокой культурой, далеко не ушли от кочевого образа жизни, занимались в основном скотоводством. Затем появилось и земледелие, которое заметно развилось благодаря появившимся орудиям труда.

У ариев была хорошо развита духовная культура, в частности это относится к литературе. Важными памятниками литературы этого периода служат произведения, написанные на древнеиндийском языке (санскрите). Эти произведения, названные ведами, дали название всей культуре индоариев.

До появления письменности веды передавались из уст в уста, были частью устного творчества. Но затем жрецы их записали, дополнив каждый сборник своим ритуальным комментарием. Такие ритуальные комментарии назывались брахманами. Впоследствии брахманами стали называть высшую касту в Индии.

Первоначальное многобожие индоариев постепенно свелось к одному течению – брахманизму согласно которому творцом вселенной является Брахма, появившийся из золотого яйца, расколотого силой его мысли. Согласно брахманизму все зависит от кармы человека, которая предопределена свыше, а также складывается из поступков и деяний человека.

Государство Магадха стало первой в истории Индии рабовладельческой державой. Главной религией, базирующейся на брахманизме, становится джайнизм, который впоследствии вырастет в целую идеологию рабовладельческих держав. Пророком этой религии является Джайна (Джина-победитель). Он со своими последователями создает церковные организации, монастыри и храмы.

Характерной особенностью новой религии являлся аскетизм, т. е. подавление в себе различных желаний, склонность к одиночеству, отказ от многих благ и т. д. Все это нужно было для того, чтобы достичь главного результата всей жизни сторонника джайнизма – нирваны.

Помимо джайнизма, в шестом веке до новой эры появилась еще одна религия, также ставшая поперек брахманизму. Этой религией, ставшей впоследствии мировой, является буддизм. Ее основатель – Сиддхаргха Гаутама (примерно 560–480 гг. до н. э.).

В центре буддизма стоят «четыре благородных истины»:

1) жизнь есть страдание;

2) причина страдания – стремление к наслаждению;

3) чтобы прекратить страдания, необходимо уничтожить желания;

4) ведение восьмеричного пути, т. е. срединного пути между двумя религиями: брахманизмом и джайнизмом.

Высокого уровня достигла и литература династии Маурьев. Появились первые грамматики санскритского языка.

Династия Маурьев просуществовала два столетия, пока сыновья Ашока не раздробили все государство и династии не пришел конец.

15. Культура арабо-мусульманского мира.

Исламский тип культуры как культура традиционного типа общества

Одним из вариантов культуры традиционного типа общества являются те страны, где большинство населения исповедует ислам. Именно ислам является ценностным ядром, формирующим данный тип культуры. Религиозная традиция определяет все стороны жизни каждого мусульманина, являясь ценностным, мировоззренческим ядром культуры. Исламский тип культуры является культурой традиционного типа из-за господства религиозных традиций ислама. В связи с этим рассмотрение данного типа культуры невозможно без глубокого проникновения в суть данной религии.

Мир исламской культуры относительно молод. Его возникновение относится к первой половине 7 века. Колыбелью исламской цивилизации стала Аравия. Происхождение ислама яснее, чем происхождение христианства и буддизма, ибо оно с самого начала освящается письменными источниками. Ислам многое заимствует из иудаизма и христианства, а также обрядовых домусульманских традиций арабов: большинство арабов в 6-7 веках были язычниками, в их среде существовало множество иудейских и христианских сект. Однако ислам является самостоятельной религией.

Возникновение ислама связано с деятельностью пророка Мухаммеда(570-632 гг.), жившего в Мекке и получившего от Бога ряд откровений, записанных в священной книге всех мусульман Коране. Центральным постулатом ислама является строгое требование почитать Аллаха как единственного Бога и быть покорным его воле. Слово «ислам» означает покорность и вручение себя Аллаху.

Коран - мировоззренческое ядро исламской культуры. Основу К. составляют заповеди, проповеди, обрядовые и юридические установления, молитвы, назидательные рассказы и притчи Мухаммеда, произнесенные им в Медине и Мекке, записанные его помощниками. Сам Мухаммед ничего не писал, он был неграмотен. Ученики Мухаммеда выучивали их наизусть и декламировали наподобие старинной арабской поэзии. Коран написан рифмованной прозой и ритмическими предложениями. На момент смерти Мухаммеда (632 год) новое вероучение было еще не совсем оформлено. После него остались разрозненные записи изречений и поучений, сделанные в разное время. Из этих записей около 650 года (при третьем преемнике Мухаммеда – Османе) был сделан свод, получивший название «Коран» («чтение»). Книга эта была объявлена священной (оригинал Корана находится у Аллаха), продиктованной пророку архангелом Джебраилом, не вошедшие в нее записи были уничтожены. Вскоре были составлены и комментарии к Корану. Коран разделен на 114 глав (сур). Они расположены по размеру: более длинные ближе к началу, более короткие – к концу. Все изречения, в которых говорящим лицом является Аллах, относят к числу откровений, все прочие к преданиям. Коран написан на арабском языке и как священная книга не может быть переведен на другие языки. Вследствие этого каждый мусульманин должен знать арабский язык, что приводит к созданию единого языкового и культурного поля. Классический арабский язык господствовал долгое время как язык государственных учреждений, литературы, религии.

Другая часть религиозной литературы мусульман – это сунна, состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и поучениях пророка Мухаммеда, наряду с дополнениями к Корану и его толкованиями. Не все мусульмане признают сунну, признающие ее называются суннитами, они составляют большинство среди исповедующих ислам.

Догматика ислама проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один Бог – Аллах. Культ Аллаха – всемогущего, всемилостивого, бессмертного, милосердного Бога. Аллах абсолютная ценность, но нечто внешнее по отношению к человеку. Даже к людям он обращается через «махди» (мессия, посланник, пророк). Мухаммед был его посланником-пророком, через которого было дано божественное откровение, до него Бог посылал людям и других пророков – это библейские Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус, но их учения были искажены во многом их последователями, поэтому Мухаммед как последний выше их всех. Ислам - единственная истинная религия, хотя ислам выделяет христиан и иудеев из числа людей, исповедующих другие религии, считая их «людьми писания».

Весь мир своим существованием обязан воле Аллаха. Мир, согласно исламу был создан за шесть дней: Аллах сказал: «Будь», и появились небеса и земля. Существуют ангелы и злые духи (джинны), они находятся во власти Бога и исполняют его волю. У него есть противник – Иблис – ангел, ослушавшийся Аллаха, из-за создания и верховенства над ангелами человека.

Аллах обуславливает возможность и существования человечества. Человек был сотворен Аллахам из земли: вылепив оболочку человека из глины, Аллах вдохнул в человека «свой дух» - жизнь. Таким образом, человек состоит из двух сущностей – телесной и духовной. Женщина вышла из ребра Адама: во время его сна ангел по воле Бога достал у Адама ребро и произвел на свет Хаву (Еву) – «приятного товарища», чтобы Адам не скучал. Мужчина признавался абсолютным лидером. Было подтверждено подчиненное положение женщины в семье, счет родства велся строго по отцовской линии. Божье благословение лежало именно на сыновьях, поэтому только после рождения сна человек здесь считался полноценным.

Счастливый период остался для людей позади, после изгнания из рая, сколько бы ни старался человек, вряд ли он создаст что-то хорошее и будет счастлив. Жизнь в здешнем мире есть «обманчивая утеха, обольщение, суетный наряд, тщеславие». За повседневной суетой нельзя забывать о своей душе, о том, что его ожидает после смерти. Мусульмане верят, что после смерти человека ждет божественное возмездие – всеобщий божий суд. Посмертная участь человека будет зависеть от того, как он вел себя при жизни, от соотношения в ней хороших и плохих поступков. В последний день мира мертвые воскреснут, и все получат воздаяния за свои дела: верным Аллаху предназначается рай, а грешные и неверные вечно будут страдать.

Судьба человека и его смертный час заранее записаны в Книге Судеб. Существует предопределенность человеческих поступков, поскольку Аллах каждому человеку заранее предназначил его судьбу. Аллах все знает и направляет, решает судьбу всего и каждого, во все моменты жизни. «С нами сбывается только то, что предначертал для нас Аллах». Эта мысль не раз повторяющаяся в Коране, укрепляет веру в предопределение – фатализм.

На земле сила Аллаха воплощается в мусульманской общине – умме. Умма – общность всех правоверных мусульман. Отношения человека в умме регламентируются Кораном, сунной (хадисами) и шариа(т). Шариа(т) – свод религиозно-этических предписаний ислама, сформировавшихся в 7-12вв., который исходит из принципа равенства всех мусульман и выступает в качестве мусульманского права. Причастность к умме выше деление на расы, нации, сословия и т.д.

Характерной особенностью мусульманской религии состоит в том, что она активно вмешивается во все стороны жизни людей. И личная и семейная жизнь верующих, и вся общественная жизнь, политика, правовые отношения, суд, культурный уклад – все должно быть подчинено целиком религиозным традициям. Еще не так давно в мусульманских странах было полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства (халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло штат его советников, суд находился в руках духовных лиц. И уголовное, и гражданское право было построено всецело на религиозном законе - шариате. Следили за выполнение норм шариата и толковали их мусульманские богословы. Мусульманские духовенство выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети – это учитель в церковной школе. Кади – это судья, знаток шариата. Муфтий – более высокий духовный чин – главный авторитет в вопросах шариата. Улем – ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе мусульманского духовенства в отдельных странах стоял шейх-уль-ислам – видный богослов, он же советник правителя. Даваемые им разъяснения по тем или иным вопросам догматики, политики, права считались непререкаемым законом. Обучение молодежи в мусульманских странах прежде тоже было только религиозным. Низшие школы – мектебы – состояли при мечетях. Высшие духовные школы – медресе – представляли собой своего рода духовные академии. В них студенты изучали Коран, религиозную литературу, богословские вопросы. Язык преподавания, язык церковной литературы был арабский.

Жизнь мусульманина определяется пятью типами действий, которые он совершает, все действия мусульманина должны быть основаны на религиозной традиции, закрепленной Кораном, сунной, шариатом. В крайнем случае, действия мусульманина подчиняются коллективному мнению уммы. Первый тип действий – действия, которые обязательны для исполнения каждым мусульманином, иначе их называют Столпы ислама:

Признание Аллаха единственным Богом, а Мухаммеда его посланником. Формула принятия ислама «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник божий» - проста. После произнесения этой формулы на арабском языке при свидетелях договор между человеком и Богом считается заключенным.

Система молитв («намаз») 5 раз в день (на рассвете, в полдень, во второй половине дня, после захода солнца, в начале ночи) является обязательной, может осуществляться в любом месте, после омоновения, если воды нет, то можно использовать песок, пыль.

Пост рамазан в девятый месяц по лунному календарю установленному Мухаммедом (мусульмане ведут летоисчисление, основываясь на лунный годичный календарь, который на 11 дней меньше солнечного, поэтому пост наступает каждый год в разное время) заключается в том, что нельзя есть и пить, веселится, курить при свете дня. После заката и пред восходом солнца мусульмане умеренно едят и пьют, очищают мысли и настраиваются на благочестивый лад. Соблюдение поста необязательно для больных, детей и путешествующих, они могут и должны держать пост в другое время.

Паломничество «хадж» в Мекку, по местам, где жил и проповедовал пророк Мухаммед, посещение храма Каабы (черный камень) по возможности хотя бы раз в жизни мусульманин должен осуществить. Паломник, осуществивший обряд полностью получает почетное звание «ходжи».

Налог в пользу бедных «закят» (очищение богатства). Каждый мусульманин должен пожертвовать часть своего дохода в пользу бедных, это может быть еда, одежда, деньги. В некоторых мусульманских странах на деньги верующих поддерживается здравоохранение и образование.

Иногда полагают, что шестым столпом ислама является священная война за веру (джихад или газават) - ведение военных действий против неверных. Это положение было добавлено уже после смерти Мухаммеда и сыграло огромную роль во всей последующей исламской истории. Несмотря на то, что Мухаммед советовал привлекать людей к исламу «мудрыми добрыми наставлениями», верх одержала концепция, согласно которой мусульмане должны вести войну с неверными до тех пор, пока те не покорятся исламу. Мусульмане, погибшие в такой войне, автоматически признаются достойными рая.

Кроме обязательных действий для каждого мусульманина существуют также действия желательные (второй тип). В число желательных поступков входили дополнительные молитвы и посты, а также благотворительность, это поощрялось при жизни и вознаграждалось после смерти.

Третий тип действий был связан с неодобряемыми, хотя и ненаказуемыми поступками, так назывались поступки, вызванные желанием насладиться земными благами (вкусной едой, хорошей одеждой и т.п.) или, например, такие как, развод.

На основе Корана с учетом доисламских традиций было разработано право наследования, опекунства, заключения браков и разводов. Брак рассматривался как важное событие в жизни и мужчины и женщины. Состояние вне брака для достигших определенного возраста людей рассматривалось как неправильное. Идеальным союзом считался союз двоюродного брата и сестры, число законных жен было ограничено четырьмя. Введение многоженства во многом было необходимостью, поскольку как кочевой народ арабы были воинственны, множество женщин оставалось одинокими, что с точки зрения исламской культуры неправильно, ибо только мужчина может обеспечить женщине защиту. Кроме того, завоевав большую территорию, арабы нередко поступали следующим образом: взрослое мужское население уничтожалось, представительницы женского пола брались в жены. Это способствовало распространению арабской культуры. Для того чтобы развестись с женой, достаточно мужу трижды сказать жене в присутствии двух свидетелей «ты свободна» или три раза произнести слово «талах» (развод). Однако, не смотря на простоту процедуры развода их количество в странах мусульманской культуры незначительно.

Существовали и запрещенные поступки (харам) – четвертый тип действий, те за которые наказывали и при жизни и после смерти: запрещалось пить вино, есть свинину, играть в азартные игры, заниматься ростовщичеством, колдовать и др.

Последний тип действий связан с изменением жизни мусульман в современном мире. Все вышеперечисленные типы действий основываются на указаниях зафиксированных в Коране или в сунне. Если возникает необходимость решить, как должны поступать мусульмане в современном мире, но ни в Коране, ни в сунне ничего прямо не сказано по данному поводу, то решение принимает умма - мусульманская община, в соответствии с духом ислама.

Наибольший расцвет арабской культуры пришелся на 8-11 века. Формировалась догматика и исламское право (шариат), решались богословские вопросы веры и разума, свободы воли и предопределения, создавались образцы утонченной поэзии, философские и исторические произведения, медицинские трактаты, работы по физике, химии и астрономии. В это время успешно развивалась поэзия, давшая миру многих поэтов, например, Омара Хайяма, которому был присущ светский, жизнерадостный и одновременно философский характер. Были составлены сказки «Тысяча одна ночь». Фирдоуси написал поэму «Шах-наме». Арабы внесли значительный вклад в мировую математическую науку, развитие, философии, астрономии. Были созданы многочисленные архитектурные памятники – мечети в Мекке и Дамаске, своеобразие которым придают украшение их орнаментом – арабской вязью. Влияние ислама обусловило неразвитость в арабской культуре живописи и скульптуры, так как традиция запрещалось изображать Аллаха и все божественное (прежде всего, созданного им человека).

Такой быстрый расцвет можно объяснить несколькими причинами. Во-первых, был выработан литературный, религиозный, государственный язык – арабский, что создавало единое культурное поле на котором и могли развиваться и поэзия с философией и богословие. Во-вторых, ислам приходил на территории с давними культурными традициями, которые оказывали мощное влияние на духовную жизнь арабов. Расцвету арабской культуры в это время способствовало терпимое отношение к чужим традициям. Активно переводились на арабский язык произведения других народов, в частности античных авторов.

Ислам сегодня – это мировая религия, определяющая жизни около миллиарда жителей земли. Все мусульмане мира составляют мусульманскую общину умму и подчиняются религиозным традициям ислама. Несмотря на более чем тысячелетнюю историю, - страны, где ислам является преобладающей религией, сохраняют многие черты культуры традиционного типа общества, такие как: господство религиозных традиций; подчинение жизни индивида религиозным законам, зафиксированным в Коране, сунне, шариате; примат коллективного начала над индивидуальным; неразделение светской и религиозных сторон жизни.

16. Характерные черты средневековой материальной культуры.

Материальная культура, экономика и условия жизни в средние века

Средневековая Европа, в отличие от сегодняшней, была страной лесов и болот, тянувшихся через весь континент и еще в XIII в. занимавших 2/3 ее территории. Люди селились на лесных прогалинах и вели свое хозяйство, вырубая или сжигая деревья и осушая топи. Земледелие было основным занятием, поэтому подавляющее большинство населения жило в деревне и число горожан, особенно до XII в., было совершенно незначительным.

Помимо обработки земли сельские жители разводили скот, охотились на диких животных, ловили рыбу, собирали в лесу ягоды и мед диких пчел. Дерево служило материалом для изготовления орудий труда, жилищ, домашней утвари, оно же вывозилось на Восток как экспортный товар.

Средневековый человек не спешил расширять производство и гнаться за прибылью. Крупнейший авторитет эпохи – Фома Аквинский писал: «Труд имеет четыре цели. Прежде всего и главным образом он должен дать пропитание; во-вторых, должен изгонять праздность, источник многих зол; в-третьих, должен обуздывать похоть, умерщвляя плоть; в-четвертых, он позволяет творить милостыни».

Материальные излишки изымались у народа высшими сословиями – феодальной знатью и служителями церкви – и растрачивались на придворную роскошь, украшение храмов и замков, войны, подаяния и т.д. Создавался замкнутый цикл, который вместе с консерватизмом общественной системы и мировоззрения очень замедлил, хотя и не остановил, развитие экономики.

В большинстве случаев жизнь человека в средние века связана с феодальным поместьем – небольшим поселением, окруженным полями, лугами и лесом. На возвышении находился замок феодала, которому принадлежала большая часть земли, орудий труда и от которого, так или иначе, зависели все обитатели поместья.

До X–XI вв. замки – это просто двухэтажные бревенчатые башни, огражденные земляным валом и деревянным частоколом. На втором этаже жили сам владелец замка (сеньор) и его семья, на первом этаже и в пристройках находились комнаты для слуг, кладовые, стойла для лошадей. Позднее замки стали строить из камня. Они превратились в мощные крепости с большой башней (донжон), окруженной двумя–тремя стенами и рвами. Около замка часто селились ремесленники и торговцы.

Неподалеку располагалась деревня. Она состояла из ряда крестьянских домов – сооружений из дерева, глины, покрытых соломой. Самые бедные жили в шалашах и землянках. Крестьяне находились в разной степени зависимости от феодала. Лично зависимые крестьяне (сервы) не могли распоряжаться собой, своей землей и имуществом, работали на барщине, несли ряд повинностей, могли быть проданы с землей другому феодалу.

Значительную часть населения составляли лично свободные крестьяне. Они сами распоряжались своим движимым имуществом, но платили феодалу высокие налоги и должны были подчиняться суду сеньора. Существовал и небольшой слой крестьян – собственников земли, зависимость которых от сеньора носила судебный и политический характер.

Быт крестьян нес на себе отпечаток крайней бедности: простейшие орудия труда, убогая деревянная утварь, маленькие жилища, где в одной комнатке ютилась вся семья, хранились запасы и содержался скот. Почти вся жизнь крестьян была наполнена тяжелым трудом, прерывавшимся лишь в воскресные дни, народные и церковные праздники.

В сельской местности располагались многочисленные монастыри – поселки, состоящие из часовен и церквей, монашеских келий, мастерских. В раннее средневековье монастыри – почти единственные хранители знаний, в том числе хозяйственных и технических. Благодаря этому, а также жесткой дисциплине и организации труда они были экономически очень эффективны.

Имущество монастырских общин увеличивалось и за счет пожертвований земельными владениями, деньгами, продуктами. Монастырь обзаводился слугами и зависимыми крестьянами, трудившимися под руководством братии. При обителях создавались больницы, гостиницы, приюты, многие люди находили здесь защиту во время войн, голода, эпидемий.

За века монастыри скопили большие материальные и культурные богатства, они обеспечивали своим обитателям благополучную жизнь и высокий общественный статус. Поэтому монахами становились представители всех сословий.

Развитие средневековой цивилизации тесно связано с ростом городов. В начале средних веков города в Европе – это небольшие группы людей (1-5 тыс. человек), живших вокруг крепостей или резиденций епископов и мало чем отличавшихся от крестьян. К X–XI вв. ремесло отделяется от сельского хозяйства и вместе с тем происходит быстрый рост городов как центров ремесла и торговли.

Теперь в крупных городах живет 20-30 тыс. человек и более, растет число малых городов. Горожане достаточно быстро освобождаются от власти окрестных феодалов, налаживают самоуправление (коммуны). Состав городского населения был очень пестрым.

Здесь проживают короли и герцоги со своими придворными и слугами, епископы, монахи, священники, люди свободных профессий – юристы, врачи, архитекторы, преподаватели и ученики школ и университетов; крестьяне ищут в городе заработков и освобождения от крепостной неволи, нищие и преступники – легкой поживы.

Постепенно складывается сословие горожан – бюргеров (по-немецки) или буржуа (по-французски). Его основу составили ремесленники и купцы, объединенные по профессиям в особые союзы – цехи, гильдии, братства, «торговые дома». Мастера и торговцы нуждались в защите своего предприятия и доходов от феодалов и конкуренции, в регуляции своих отношений с подмастерьями и учениками.

Цех строго регламентировал производство и сбыт товаров, технологию их изготовления, число помощников и др. В XIII–XV вв. сословие бюргеров расслаивается. Выделяется правящая элита из богатых купцов, руководителей цехов – патриции. Им противостоят массы живущих в бедности подмастерьев, учеников, неквалифицированных рабочих, которым теперь уже закрыт путь наверх, в цеховую организацию.

Средневековый город строился вокруг рыночной площади, рядом с которой помещались городской собор и здание городского совета (ратуша). Улицы были узкими, дома примыкали друг к ДРУГУ, верхние этажи нависали над нижними.

Не существовало водопровода, канализации, уличного освещения; мусор выбрасывался прямо на улицы, где бродил домашний скот и птица. Для защиты от врагов город окружался мощными стенами, их кольцо со временем расширялось, охватывая и пригороды.

Именно в городах начинается «техническая революция» зрелого средневековья. С XI в. повсеместно внедряется обожженный кирпич, облицовочный кафель, черепица. К XII в. были освоены такие методы обработки металла, как сварка, термическая обработка, горячая и холодная ковка, штамповка, вытяжение, изгибание, протягивание, шлифовка, чеканка. В XIII в. уже известны строгание, сверление, обточка и полировка.

Развивается производство стекла, витражей, зеркал. В XII в. появляются ручные и педальные станки (ткацкие и токарные), в XIV– XV вв.– кривошипные механизмы, зубчатые передачи, сверлильный станок, подъемный кран, землеройная машина. Был сконструирован и первый автомат – механические часы, башенные, а затем комнатные и карманные.

В последней трети XV в. изобретено книгопечатание. С XIV в. распространяется огнестрельное оружие. На море на смену ладьям раннего средневековья приходит каравелла – многомачтовый корабль, способный совершать океанские плавания.

И все же, несмотря на эти успехи, средние века оставались миром бедности, что отражалось и на продолжительности человеческой жизни. Она составляла в среднем 40–45 лет для мужчин и 35 лет для женщин. Каждый третий ребенок не доживал до 15 лет – возраста совершеннолетия и вступления в брак, менее четверти людей (в основном знать и монахи) доживали до 50 лет. Войны, болезни, голод постоянно уменьшали численность населения.

Эпидемии оспы, холеры, тифа были привычными явлениями, к ним добавлялись туберкулез, проказа, кожные паразиты и т.п. Болезням способствовало хроническое недоедание. Неурожаи неизбежно приводили к голоду, повторявшемуся каждые 3–4 года. Понижение среднегодовой температуры в XIII в. и страшные последствия «черной смерти» – чумы 1348–1349 гг. стали причинами запустения многих областей Европы.

Основой экономического уклада средних веков был феодализм. Он скреплял общество сложной системой связей, основанной на владении землей, насилии и идеологическом принуждении. Феодал, рыцарь, сеньор – это вооруженный член класса владельцев земли, чьи права освящены церковью, подкреплены законом и обычаем, чье могущество зиждется на всеобщей зависимости от земледелия. Лишь постепенно другие социальные группы, особенно горожане, а отчасти и крестьяне, смогли ослабить власть землевладельца над собой.

Средневековье – период господства натурального хозяйства, ориентированного на самообеспечение в рамках поместья или крестьянского двора, на независимость от ввоза и вывоза. Это время не знало и массового производства. Почти каждый предмет был неповторим, служил долго, стоил дорого. Оружие, орудия труда, одежду передавали по наследству, бережно хранили, многие вещи (чаще всего мечи) имели имена, их окружали легенды.

Натуральное хозяйство удовлетворяло общество, в котором каждый должен был иметь ровно столько, сколько требовало его общественное положение, его ранг. За соблюдением этого правила бдительно следили государство, знать, цехи, общины, наконец, церковь, осуждавшая обогащение.

Товарное хозяйство, нацеленное на расширение сферы производства и обмена, могло играть тогда лишь второстепенную роль. Торговые отношения затруднялись высокими пошлинами и разбоем на дорогах, доход приносила в основном продажа предметов роскоши.

Однако к концу средневековья спрос на товары и потребность в деньгах сильно возросли, а крупные торговые и банковские объединения стали влиять и на экономику, и на политику.

17. Искусство Эпохи Возрождения.

Культура классического средневековья. Ренессанс

В классический период средневековья влияние религии на культурную жизнь стало еще более значимым. Большое значение стали иметь получившие распространение инквизиции (от лат. inqusitio– «розыск»). Инквизиции представляли собой церковные суды над иноверцами. Дознания проводились с применением пыток, после чего устраивались публичные казни, когда еретиков сжигали (аутодафе). В период классического средневековья в искусстве наметилось преобладание готического стиля, который пришел на смену романскому стилю. Для архитектуры готического стиля было характерно то, что храмовые постройки как будто уносились ввысь стройными колоннами, окна были украшены витражами, башни имели ажурные украшения, множество изогнутых статуй, сложный орнамент. Примерами готического стиля в архитектуре являются собор Нотр-Дам в Париже, собор Нотр-Дам в Реймсе, собор Нотр-Дам в Амьене (Франция). В литературе появляется новое направление – рыцарская литература. Ее главный герой – воин-феодал. Памятниками рыцарской литературы служат такие произведения, как «Песнь о Роланде» о походах Карла Великого (Франция), «Тристан и Изольда» – трагический роман о любви рыцаря Тристана и жены корнуэльского короля Изольды (Германия), «Песнь о моем Сиде» (Испания), «Песнь о нибелунгах» – предание об уничтожении нибелунгов гуннами (Германия). В период классического средневековья появляется церковный театр. Во время литургий стали ставиться маленькие сценки на библейские темы (мистерии). Позднее эти сценки стали ставиться уже вне церкви, а к религиозным темам прибавились сценки из обычной жизни людей (фарсы).

В начале четырнадцатого века в культурной жизни усиливается интерес к человеческой личности. Этим знаменуется приход нового периода развития культуры Западной Европы – эпохи Возрождения, которую также называют Ренессансом.

Первые тенденции к приходу новой культурной эпохи наметились в Италии еще в тринадцатом веке, тогда как в остальные западноевропейские страны Возрождение пришло только в четырнадцатом веке.

На начальном своем этапе Ренессанс представлялся как возвращение к достижениям античности. Вбирая в себя все лучшее из античных культурных ценностей, Возрождение создало свое видение мира, в центре которого стоит человек.

Новое направление взглядов получило название гуманизма (от лат. humanus– «человечный»). Эта идея, ставящая человека в центре всего, повлияла на стремление людей к личному успеху, который возможен при постоянном развитии, обогащении своих научных и культурных знаний, развитии творческой энергии.

Итальянское Возрождение

Пьетро Каваллини (ок. 1240/1250-1330) – автор мозаики в церкви Санта-Мария в Трастевере, фрески церкви Санта-Чечилия в Трастевере

Джотто ди Бондоне (1266/ 1267–1337) – его фрески находятся в капелле дель Арена в Падуе и в церкви Санта-Кроче во Флоренции

Данте Алигьери (1265–1321) – поэт и создатель итальянского литературного языка (повесть «Новая жизнь», поэма «Божественная комедия» и др.)

Арнольфо Ди Камбио (ок. 1245–1310) – скульптор и архитектор (церковь Сан-Доменико в Орвието)

Никколо Пизано (ок. 1220–1278/1284) – скульптор, ему принадлежит кафедра баптистерия в Пизе.

Писатели Джованни Боккаччо (1313–1357) («Декамерон»), Франческо Петрарка (1304–1374).

Сандро Боттичелли (1445–1510) – живописец.

Донателло (1386–1466 гг.) – скульптор, создал новые формы скульптуры: тип круглой статуи и скульптурной группы.

Филиппо Брунеллески (1377–1446) – скульптор и архитектор, создатель теории линейной перспективы.

Леонардо да Винчи (1452–1519) – живописец, архитектор, скульптор, ученый, инженер.

Рафаэль Санти (1483–1520) – живописец.

Микеланджело Буонарроти (1475–1564) – художник. Наиболее известное художественное произведение – росписи свода Сикстинской капеллы в Ватиканском дворце (1508–1512 гг.).

Лудовико Ариосто (1474–1533) – писатель («Неистовый Роланд» (1516 г.), комедии «Чернокнижник» (1520 г.) и «Сводня» (1528 г.) )

Конец эпохи Возрождения – выход «Списка запрещенных книг» в 1559 г. по приказу Папы Павла IV. Этот список постоянно пополнялся, а неподчинение этому предписанию наказывалось отлучением от церкви. В «Список запрещенных книг» попали и произведения Возрождения, например книги Джованни Боккаччо.

К сороковым годам семнадцатого века закончился последний этап итальянского Возрождения, поздний Ренессанс.

Северное Возрождение

Литература. В Нидерландах расцвет литературы связан прежде всего с именем Эразма Роттердамского (1469–1536). Наиболее известные произведения– «Похвала глупости» (1509 г.) и «Домашние беседы». В них он высмеивает многие пороки и призывает людей к свободомыслию и стремлению к знаниям. Во Франции идеи гуманизма в своих литературных произведениях развивали Франсуа Рабле (1494–1553) («Гаргантюа и Пантагрюэль») и Мишель де Монтень (1533–1592), утверждавший идеи рационализма в своем основном творении «Опыты».

Огромное влияние на мировую литературу оказало творчество испанского писателя Мигеля де Сервантеса (1547–1616) («Дон-Кихот»). Он является эталонным для гуманистической литературы. Соотечественник Сервантеса, Лопе де Вега (1562–1635) («Собака на сене», «Кровь невинных», «Звезда Севильи», «Учитель танцев»). Подняв важные для человека вопросы, он не теряет своей новизны и значимости и сегодня.

В Англии литература Ренессанса связана с именем Уильяма Шекспира (1564–1616) («Гамлет», «Отелло», «Король Лир», «Ричард III», «Ромео и Джульетта» и многие др.). Именно благодаря У. Шекспиру театральное искусство в Англии получило огромное развитие в эпоху Возрождения.

Живопись. Крупными живописцами в Нидерландах были Ян Ван Эйк (ок. 1390–1441) – автор новой на тот момент техники рисования маслом, Хиеронимус Босх (ок. 1460–1516), Франс Халс (1581/1585-1666) – живописец-виртуоз, Питер Брейгель (1525–1569). Наиболее значительные имена в мире живописи – Питер Пауль Рубенс (1577–1640) и Харменс Ван Рейн Рембрандт (1606–1669). Для работ Рубенса характерна пышность, приподнятость настроения, множество декораций и украшений. Основная тема его работ – религиозные и мифологические сюжеты.

Ренессанс, зародившийся в Италии, имел огромное значение для культуры всего мира, он не мог оставаться на территории одного государства и распространился по всей Западной Европе. В каждой стране Ренессанс имел свои национальные черты, но было и много общего. Во-первых, характерная для Возрождения во всех странах идея гуманизма, которая прослеживается в большинстве произведений искусства. И хотя церковь пыталась всячески остановить развитие нового мышления людей, прибегая подчас к самым крайним мерам, эпоха Возрождения явилась основой для всех дальнейших культур западноевропейских цивилизаций и даже во многом повлияла на культуры стран Востока.

18. Культура Западной Европы в Новое Время.

Культура Западной Европы XVII в.

XVII в. — значительный этап в истории западноевропейской культуры, пора дальнейшего роста и укрепления национальных государств Европы, время коренных экономических сдвигов и социальных столкновений, время обострения противоречий умирающего феодализма и нарождающегося капиталистического строя, обретения национального самосознания народных масс. Политическое и экономическое развитие европейских стран неравнозначно. В Голландии и Англии — победа буржуазных революций; во Франции и Испании — победа абсолютизма, в Италии и Германии — мелко державный деспотизм. Дворянство и буржуазия боролись за политическое господство, и в этой борьбе движущей силой были народные массы. Наука  Экономические потребности, расширение мануфактурной промышленности, торговли способствовали бурному подъему точных и естественных наук. В XVII в. завершился переход от поэтически-целостного восприятия мира к собственнонаучным методам познания действительности. Девизом эпохи можно назвать слова Джордано Бруно, сказанные на ее пороге: «Единственным авторитетом должны быть разум и свободное исследование Это было время великих открытий Галилея, Кеплера, Ньютона, Лейбница, Гюйгенса в математике, астрономии и различных областях физики, замечательных достижений научной мысли, заложивших основы последующего развития этих отраслей знания. Г. Галилей (1564—1642) – выдвинул идею относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, сложения движений. Занимался строительной механикой, построил телескоп с 32-кратным увеличением, отстаивал гелиоцентрическую систему мира. Был подвергнут суду инквизиции (1633).  И. Кеплер (1871—1630) – открыл законы движения планет, составил планетные таблицы, заложил основы теории затмений, изобрел новый телескоп с бинокулярными линзами.  И. Ньютон (1643—1727) – математик, механик, астроном и физик. Открыл закон всемирного тяготения и создал основы небесной механики. Г. Лейбниц (1646— 1716) – математик, физик, философ, языковед. Х. Гюйгенс (1629— 1695) — нидерландский ученый, изобрел маятниковые часы со спусковым механизмом, установил законы колебания физического маятника. Автор одного из первых трактатов по теории вероятности.   У. Гарвей (1576 —1637), английский врач, основатель современной физиологии и эмбриологии. М. Мальпиги (1628—1694), итальянский биолог и врач, один из основателей микроанатомии, открыл капиллярное кровообращение. А. Левенгук (1632—1723), нидерландский натуралист, один из основоположников научной микроскопии. Изготовил линзы со 150—300-кратным увеличением, позволившие изучать микробы, кровяные тельца и др.  Философия  Развитие точных и естественных наук непосредственно послужило толчком для мощного скачка философской мысли. Философия развивалась в тесной связи с науками. Воззрения Бэкона, Гоббса, Локка в Англии, Декарта во Франции, Спинозы в Голландии имели огромное значение в утверждении материализма и формировании передовых общественных идей, в борьбе с идеалистическими течениями и церковной реакцией.  Ф. Бэкон (1561 — 1626), английский философ, родоначальник английского материализма был лорд-канцлером при короле Якове I. «Новый Органон», «Новая Атлантида».

Философия Бэкона оказала огромное влияние на целую эпоху философского и научного развития; предложенная им классификация знаний была принята французскими энциклопедистами. Его учение заложило материалистическую традицию в философии нового времени, а его индуктивная методология стала основой для разработки индуктивной логики.  Т. Гоббс (1568—1679) продолжал линию Бэкона, рассматривал знание как силу и конечной задачей философии признавал ее практическую пользу. Гоббс создал первую в истории философии систему механистического материализма. Социальное учение Гоббса о государстве и роли государственной власти оказало значительное влияние на развитие европейской общественной мысли.  Дж. Локк (1632— 1704) – философа-просветителя, политического мыслителя. Разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма. Р. Декарт (1596—1650). Философ, математик, физик и физиолог, он представлял собой универсальный возрожденческий тип личности, живущей в XVII в. и отразившей в научных и философских трудах сложность и противоречивость своего бурного времени. Он заложил основы аналитической геометрии, сформулировал законы и понятия из области механики, создал теорию образования и движения небесных тел благодаря вихревому движению частиц материи.

Декарт-философ. Автор знаменитого изречения: «Мыслю, следовательно, существую», представитель философии дуализма. По Декарту, общая причина движения – бог, который сотворил материю, движение и покой. Человек – безжизненный телесный механизм плюс душа, обладающая мышлением и волей. Непосредственная достоверность сознания лежит в основе всего знания. Пытался доказать существование бога и реальность внешнего мира.

Основные сочинения: «Геометрия» (1637), «Рассуждение о методе...» (1637), «Начала философии» (1644).  Б. Спиноза (1632—1677) – философ-материалист, пантеист, как и многие его современники, переносил математические законы на философию. Считал, мир — закономерная система, которая может быть познана математическим методом. Природа – бог, единая, вечная, бесконечная субстанция. Мышление и притяжение — ее неотъемлемые свойства, а вещи и идеи — единичные явления. Воля и разум едины, все действия человека включены в цепь мировой универсальной детерминации. Учение оказало большое влияние на развитие атеизма и материализма.  Литература  Художественную литературу XVII в. отличает широкий охват действительности и многообразие жанровых форм: высокая трагедия и роман, бытовая комедия и новелла, эпическая драма и лирический сюжет, ода и сатира — в каждом из этих жанров были созданы непреходящие художественные ценности. Начало века связано с именами Шекспира и Сервантеса. Корифеи литературы следующего поколения — это Мильтон в Англии, Кальдерой в Испании и великие французские драматурги Корнель, Расин и Мольер.  Дж. Мильтон (1606—1674) - «Потерянный рай», «Возвращенный рай». Педро Кальдерон де ла Барк (1600 — 1681) - «Жизнь есть сон», «Стойкий принц», «Саламейский алькальд», «Дама-невидимка», «С любовью не шутят». Французская драматургия, как и пластические искусства, развивается в русле классицизма. Эти стилевые особенности связаны с расцветом абсолютизма во Франции, художественным выражением которого стал классицистический стиль.  Триединство, столь характерное для драматургии классицизма, обращение к античным сюжетам, иерархия жанров, возвышенные этические идеи, конфликт страсти и долга, наиболее выразились в драме П. Корнеля (1606—1684) «Сид». Эта пьеса пользуется особой любовью у французов.  В трагедиях Ж. Расина (1639—1699) «Британик», «Федра» изображено противоборство страстей человеческой души и необходимость следовать требованиям нравственного долга.  Мольер (1622— 1673), сочетая традиции народного театра с достижениями классицизма, создал жанр социально-бытовой комедии, обессмертившей его имя. Он высмеивал сословные предрассудки дворян, ограниченность буржуазии, ханжество и лицемерие церковников, развращающую силу денег

Пьесы: «Смешные жеманницы», «Мещанин во дворянстве», «Мнимый больной», «Скупой», «Тартюф, или Обманщик», «ДонЖуан».

Художественная культура 

В соответствии со сложением национальных государств в Западной Европе складываются национальные художественные школы. В Англии пуританское движение не благоприятствовало развитию изобразительного искусства. В Германии после поражения крестьянских революций практически на два века наступает застой в художественной жизни. Италия, несмотря на раздробленность, благодаря сильным художественным традициям Возрождения продолжает оставаться ведущим, а вернее одним из ведущих Европейских государств в области художественной культуры. Высшие достижения западноевропейского искусства XVII в. связаны с искусством Италии, Фландрии, Голландии, Испании и Франции. Можно говорить о национальных особенностях искусства каждой из стран, и в то же время о взаимной общности, позволяющей считать XVII столетие определенным целостным этапом в история западноевропейского искусства.  Историческая периодизация  1) Начало века: борьба с маньеризмом, время формирования прогрессивных тенденций реалистического изображения действительности (важная роль принадлежит Караваджо).  2) Первая половина и середина XVII в., включая 1660-е гг., представляет время наивысших художественных достижений той эпохи: Рубенс, Ван Дейк, Иордане — Фландрия; Рибера, Сурбаран, Веласкес — Испания; Франс Хальс, Рембрандт, Вермеер, Якоб ван Рейсдаль — Голландия; Пуссен, Луи Ленен — Франция; Бернини (скульптура, зодчество) — Италия. Вторая половина XVII в. — переломный период. Усиление политической реакции. В Испании — реакционно-католическое направление, во Франции — официально-придворное направление, в Голландии и Фландрии — глубокий упадок.  Историческое своеобразие XVII в. отчетливо воспринимается по контрасту с эпохой Возрождения: Ренессанс открыл человеку новые, казалось бы, безграничные перспективы. XVII в. выявляет конфликты феодализма и капитализма, социальную зависимость человека  Ренессансные мастера выражали в искусстве те стороны действительности, которые соответствовали их гуманистическим представлениям, воплощая их в формах определенного художественного идеала (особенно в Италии). В XVII в. действительность предстала перед художниками во всей остроте неразрешимых конфликтов, поэтому искусство XVII в. развивается сложными путями, как в содержательном, так и языковом смысле (имеется в виду художественный язык, формальная сторона искусства). Однако ведущей тенденцией развития искусства является человек в его реальном бытии.  • Если ведущим жанром Возрождения был портрет, то в XVII в. стремительно развиваются жанры, отражающие окружение человека, а портретная гамма становится шире (неприкрашенный, неидеализированный пейзаж, различные типы натюрморта, портреты представителей самых различных слоев общества).  • В искусстве Ренессанса давался обобщенный «внеклассовый» образ человека. В XVII в. дается отчетливая социальная окраска образов. Она проявляется не только в портрете, жанровой живописи, но проникает в религиозно-мифологические сюжеты. Даже такие жанры, как пейзаж и натюрморт, несут на себе отпечаток общественного мировоззрения художника.  • В искусстве Возрождения практически не появлялись образы представителей народа, за исключением Брейгеля «Мужицкого» в Нидерландах и Тинторетто в Италии. В XVII в. эта тематика распространяется в искусстве других национальных школ. Художники XVII в. расценивают народ как носителя высоких человеческих качеств.  • В отличие от эпохи Возрождения окружающая среда — это наделенная повышенной образностью сфера бытия человека, в непрерывном взаимодействии с которой только и может быть понят образ человека. Отсюда передача образов и явлений в изменении, в движении, (вспомним статичность Возрождения.)  • В искусстве Возрождения мы видим идеализированный образ человека. В XVII в. наблюдается непосредственная связь с натурой, большая конкретность передачи форм и образов реальной действительности.  Стили XVII в.  В XVII в. сложились две стилевые системы: барокко и классицизм, но помимо этого складывается третье, реалистическое направление в искусстве.  П. П. Рубенс (1577—1640) — фламандский живописец. Его искусство, как и все фламандское искусство XVII в., развивалось в русле барочного стиля, однако в нем больше жизнеутверждающей силы и меньше — религиозного воздействия, чем в итальянском барокко. Рубенс был главой фламандской национальной школы, его искусство прекрасно передает дух эпохи.

В барочной живописи Рубенса преобладают религиозные и мифологические сюжеты. Наиболее известные из них полотна — «Снятие с креста», «Персей и Андромеда», «Пьяный Вакх».

Мастерство Рубенса с особой силой проявилось в жанре портрета: «Елена Фоурмен с детьми», «Шутка», «Камеристка». Живописи Рубенса присущи раскованная свободная манера, выразительная пластика, тонкость красочных градаций.  Н. Пуссен (1594—1665) — основоположник классицистической живописи, основного стилевого направления Франции; его картины на религиозные, мифологические и исторические сюжеты утверждают силу разума у общественно-этические нормы.

«Танкред и Эрминия», «Смерть Германика», «Пейзаже Полифемом», «Аркадские пастухи». Рембрандт (1606—1669) — голландский живописец, рисовальщик офортист, — представитель внестилевого реалистического направления. Новаторское искусство Рембрандта отличается демократизмом и жизненностью образов. Творческое наследие художника оказало огромное воздействие на последующее развитие европейской реалистической живописи.

Караваджо (1573—1610). Этот итальянский живописец, живший на рубеже веков, считается основоположником реализма, оформившегося как художественное направление европейской живописи XVII в., в которую он внес демократизм, необычайную конкретность и материальность формы, эмоциональное напряжение, передаваемое через контрасты света и тени.

Для живописи Караваджо характерны простота и лаконизм композиции, выразительная пластика. Он создал религиозные и мифологические композиции необычайной драматической силы и эмоциональной выразительности. Кроме того, он известен как автор жанровых картин, удивительно точно и непосредственно воспроизводящих реальность.  «Положение во гроб», «Вакх», «Девушка с лютней», «Лютнист». Д. Веласкес (1599— 1660) Живописное искусство Испании достигает своей вершины в творчестве Веласкеса, одного из выдающихся мастеров реалистического направления в искусстве Западной Европы XVII в.  Его живопись характеризуется глубиной психологических характеристик и яркой индивидуальностью моделей.

«Сдача Бреды», «Менины», «Пряхи».

19. Технический прогресс и его влияние на развитие культуры.

Научно-технический прогресс и его влияние на развитие культуры

Техника как древнейший вид деятельности человека с момента своего возникновения является уникальным средством преобразования всей действительности. Исторически цивилизация возникла на Земле на основе преобразующей деятельности человека и общества. Именно преобразование среды, природы, самого человека и человеческого общества лежит также в основе развития культуры и цивилизиции.

Культура как процесс реализации духовных ценностей выражает вечное стремление человечества к постоянному освоению-преобразованию действительности, и она как поприще проявления сущностных сил человека отражает также его становление, самоутверждение как субъекта культуры. Или, иначе выражаясь, культура -- это процесс, связанный с «работой» сознания, его активностью для удовлетворения духовных потребностей и реализации духовных ценностей, на основе которого формируются определенные взгляды, идеи, учения людей об окружающей действительности и самих себе и создаются духовные ценности, что составляет духовное богатство или духовную культуру общества.

Культура общества включает в себя как материальную, так и духовную сферы, но и в материальной культуре воплощены духовные силы человека. Культура же личности преимущественно есть его духовная культура, культура его души; культура как мера гуманизации человека, человеческих отношений должна проявляться в таких основных сферах духовной культуры, как познание, художественное творчество и нравственное поведение.

Существование человека как социального существа подразумевает его активное, преобразующее отношение к действительности, и вполне естественно, что это его существование развертывается на фоне «быть» и «иметь». Культура как средство и одновременно цель является поприщем, где проявляются эти важные качества человека. Человек, ориентированный преимущественно на обладание (иметь), рассматривает познание как «приобретение», как «аннексию». С его точки зрения, ценность познания зависит от ценности предмета, которым он овладевает (таким образом трасформацию человеческого бытия на примерах явлений повседневной жизни проанализировал Э. Фромм в работе «Иметь или быть»). С этих позиций подлинное познание отличается от мнимого знания тем, что первое имеет дело с подлинными предметами -- подлинным бытием, идеями; второе же -- с кажущейся действительностью, с небытием. Но наука, научное познание, выражая процесс становления человека, его «очеловечивания», является важным элементом духовной культуры, и мы имеем полное основание для того, чтобы не считать познание предмета и достижение истины «аннексией» этого предмета. Человеческое познание по своей природе социально; познание -- это диалог с другими людьми, другими эпохами, ругими культурами; истинно познавательный интерес не имеет ничего общего с обладанием. Познание (как культура вообще) есть понимание в широком смысле -- понимание предмета, природы, жизни. А понимание предполагает вслушивание, внимание к предмету. Поскольку познание предполагает понимание и диалог, постольку оно выражает сущность человека; подлинная познавательная деятельность способствует гуманизации человека, хотя она не может быть гарантией того, что результаты познавательной деятельности не будут использованы во вред человеку.

Практика общественной жизни человечества подтверждает, что связь между научно-техническим прогрессом и культурой, особенно с ее квинтэссенцией -- нравственностью, носит далеко не однозначный, не прямолинейный характер. В связи с этим следует указать на то, что проблема взаимоотношения двух важнейших элементов духовной культуры -- науки морали -- вовсе не новая для философии и этики. Это одна из тех проблем, которые называют «вечными», традиционными. Проблема взаимоотношения науки (знания) и морали (нравственности) выдвигалась в число злободневных философских проблем на каждом крутом историческом повороте. Одна из первых четко фиксируемых постановок проблемы представлена в античной философии. Как известно, в работах софистов, Платона и Аристотеля намечена дихотомичность науки и морали (как учения о добродетелях и пороках), определено различие этих двух сфер духовной деятельности человека, их несовпадение и даже противоположность.

Размышляя об отрицательном влиянии современного научно-технико-индустриального прогресса на многие стороны человеческой жизни, следует обратить особое внимание на тенденцию нивелирования личности. В современном индустриально-прогрессивном мире развитие индустрии нуждается в человеке лишь как в производителе и потребителе. И поскольку производственные операции в основном выполняются машинами, постольку человек должен свестись к «служащему» и превратиться в «придаток» машины. Индустриальный прогресс, как отмечает профессор З. Какабадзе, нуждается, таким образом, исключительно в человеке как производителе и потребителе, все же остальные отношения и соответствующие особенности становятся лишними, «нерентабельными». Именно подобной нерентабельной особенностью оказывается индивидуальность человека: эффективное функционирование индустриальных организаций требует единой дисциплины и единого режима, единая же дисциплина и единый режим идеально осуществляются лишь при абсолютной однородности характеров, наклонностей, обычаев, вкусов, участвующих в этой организации индивидов. Функционирующая в бешеном темпе индустриальная машина не терпит никаких опасностей отклонения. Поэтому-то она принимает специальные меры для уравнивания, нивелирования личностей. Весьма характерно в этом отношении, что современные общественно-государственные учреждения с необычайным усердием занимаются «воспитанием» граждан по всеобщим стандартам и образцам. Уличная реклама, телевидение, журналы, газеты упорно внушают гражданам образцы, нормы и стандарты поведения, образования, одежды, квартирной обстановки. И нужно подчеркнуть, что граждане современных индустриальных обществ в этом отношении слишком «благовоспитанны» -- каждый из них необычайно чувствителен к тому, что делают, как себя ведут, как одеваются, как отдыхают, как развлекаются и как обставляют квартиру, что читают другие, вернее, большинство других: каждый хочет во что бы то ни стало жить по всеобщим стандартам, по «моде». В результате всего этого люди постепенно теряют свое индивидуально- своеобразное лицо и превращаются в анонимно-безликую массу.

В условиях современного научно-технического прогресса, в эпоху беспрецедентного развития науки и техники еще более резко выявилась характерная для западного общества тенденция фетишизации рациональности или разума, которая часто доходит до иррационализма.

Индустриальный прогресс различными средствами и путями приводит к нивелированию личностей, что означает резкое падение «качества содержания» человеческой жизни. Ибо для человека в конечном итоге невыносимо чувство потери индивидуально-своеобразного лица, т.е. потери собственной «самости», превращения в безликую количественную единицу. Научно-технико-индустриальный прогресс, уравнивая и нивелируя личности, способствует внутреннему разобщению людей, ибо внутреннее обращение людей предполагает их различие и индивидуальное своеобразие.

Заключение

Итак, сказанное выше позволяет отметить, что целесообразность философского исследования проблем научно-технического прогресса, проблем, связанных с бурным развитием науки и техники, в наши дни обусловлена е столько тем, что техника совместно с наукой занимает определяющее место как в общественной, материальной, так и духовной жизни всего человечества и фактически изменила уже облик земного шара, сколько тем, что именно сегодня, на высоком уровне развития науки и техники намного яснее стали некоторые важные характеристики техники. Выяснилось, в частности, что прогресс вынуждает нас пересмотреть некоторые важные характеристики науки и ее связи с техникой, а именно, обусловленность развития самой науки и научных исследований успехами и возможностями техники. Техника часто определяюще влияет на многие экономические, социальные, научные, экологические и даже политические решения.

Всемерно умножая силы человечества, его способность покорения природы, использования ее закономерностей в своих целях и интересах, научно-технический прогресс несет человечеству неизменные блага, но одновременно этот прогресс ставит перед нами целый ряд острейших социальных, политических, моральных, медико-биологических проблем, таит в себе не только радужные перспективы, но и определенные трудности и опасности, непредвиденные роковые предопределения.

Прогресс общества характеризуется не только завоеваниями науки и техники, но и выработкой норм и оценок поведения, отражающих потребности социальной системы и ее возможности усовершенствовать отношения личности и общества, развивать культуру. Культура как процесс реализации духовных ценностей выражает уровень «господства» человека над природой, т.е. показывает, чего достигло человечество в направлении развития науки и техники, и одновременно характеризует степень гуманизации человеческих отношений в обществе.

Исходя из такого понимания сущности культуры можно утверждать следующее: без развития науки и техники невозможен сам прогресс человечества -- это бесспорно. Развитие науки и техники является также незаменимым и обязательным условием прогресса культуры. В условиях преимущественного развития науки и техники на современном этапе следует обратить особое внимание на то обстоятельство, что необходимо разумное регулирование тенденции абсолютизации роли и значения технического способа мышления, так как подлинное развитие культуры возможно лишь на основе гармоничного взаимоотношения ее компонентов. Гармония же подразумевает сохранение специфических особенностей всех компонентов культуры и исключает переоценку или недооценку роли и значения того или иного элемента.

Мы, конечно, не должны закрывать глаза на то, что с возрастанием мощности техники увеличивается как благополучие людей, так и опасность для их существования. В обществе, устроенном соответственно человеческому достоинству, техника не только была бы освобождающим фактором, но и обрела бы сама себя. Если сегодня техники иногда испытывают страх перед тем, что может произойти с их изобретениями, то ведь лучшей реакцией на этот страх была бы попытка как-то содействовать установлению общества, отвечающего человеческому достоинству.

Таким образом, культурные аспекты всякого развития, включая научно-технические, означают его оценку, соотнесение с высокими гуманистическими, общечеловеческими ценностями. А это в свою очередь означает также, что центром всех изменений и преобразований, точкой отсчета всякого развития является человек.

20. Культура и религия. Соотношение.

Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

Взаимодействия искусства и религии на протяжении человеческой истории. Для первобытной культуры характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью. Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего периода истории Греции, о котором нет других письменных свидетельств. Кроме того, древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь популярного и любимого во многих областях Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, исполнявших особые гимны - дифирамбы (от греч. diphyrambos- «песня козлов»); в этих празднествах, так называемых дионисиях - истоки греческой трагедии. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась комедия.

Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубене, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.

Библейские мифы, в том числе главный миф - о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерю, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

Храм - это не только место богослужения, это - крепость, эмблема силы и независимости государства или города, исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области - церковь Св. Георгия в Старой Ладоге - была построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена Святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор (1365-1367 гг.) - был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятником утверждения Киевского государства был Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом Мудрым в XI в. на месте одержанной над печенегами победы. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства, на фоне великолепных фресок здесь происходили торжественные церемонии вокняжения великих князей, назначения высших чинов, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. При Софийском соборе в Киеве собиралась первая на Руси библиотека, велось летописание. Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое культурное значение; в них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы народа.

Для каждого храма древнерусские мастера находили свое, единственно верное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались гармоничного сочетания храма с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества - церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимирско-Суздальской земле. Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и Коран.

Веды - четыре главные книги древних индийцев (Риг-веда, Атхарваведа, Самаведа и Яджурведа), были созданы в течение XII - VII в. до н. э. Словом «Веды» (от санскритского; «ведение, знание») называют также и относящиеся к данным книгам брахманы (книги, излагающие и трактующие ведические обряды), араньяки («лесные книги», где объясняется мистический смысл ведических обрядов и раскрывается их символика), а также созданные позднее, в VII - III вв. до н. э., Упанишады - книги, в которых культ и мифология Вед получают философское обоснование и где на первый план выступают общие рассуждения о боге, человеке и природе.

Веды - это ценнейший источник древнеиндийской философии, обширный фонд идей и знаний в самых разных областях. Здесь рассказывается о творении мира, вводятся понятия космологии, теологии, гносеологии, мировой души, определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Характер толкования Вед определил различные направления древнеиндийских философских школ (веданты, сан-кьи, йоги и др.). На почве Вед возникла не только индийская философия, она послужила философской основой древнейшего индийского эпоса - Махабхараты и Бха-гавадгиты, где в поэтической форме идет речь о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости.

Библия (от греческого «библос» - книга) состоит из двух частей. Первая из них - Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в 1-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. В Ветхий завет включены законоучительные книги (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), исторические хроники (книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4 книги Царств, 2 книги Парали-помемнон, 2 книги Ездры, книга Есфирь), сочинения проповедников (так называемые учительные книги), религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаст), любовная лирика (книга Притчей Соломона) и др.

Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскресение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником раннехристианской литературы (1 - начало II вв. н. э.). В канонический текст Нового Завета входят 4 евангелия («благовествования» о земной жизни Христа, написанные его учениками Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном), «Деяния апостолов», «послания» и «письма» апостолов разным народам и представителям разных христианских общин Средиземноморья, а также «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис),

В Библии нашли отражение все стороны жизни народов Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени, поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы.

Коран (VII-VIII вв. н. э.) - главная книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране, кроме того, представлены древ-неарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов.

Так, христианство воздействовало на русскую литературу. В древнерусской литературе (жития) подробно описывалась жизнь святых, подвижников, праведников-князей, а сам Иисус Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу Спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в это время появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского - князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых», у Л. Н. Толстого - Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых идти на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду на очищение и покаяние. Позднее Христос появился в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака - в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова - в «Плахе», у Ю. Домбровского - в «Факультете ненужных вещей».

Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира. Кроме того, обращаясь к земной жизни Христа, на долю которого выпали предательство, преследование, неправый суд, русские писатели XX века проводили тем самым параллель с теми муками, которые переживали многие их современники на протяжении советского периода истории России.

Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными интересами, заботясь лишь о материальном (пище, одежде, жилье), тогда культура и общество в целом неизбежно оказываются в кризисном состоянии. Так было на закате античности, это происходит и сейчас. Выход из тупика - в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной, основе.

21. Сущность Просвещения как идейного течения и влияние его на культуру Нового Времени.

Под просвещением понимается идейное течение, основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании «естественного порядка», соответствующего подлинной природе человека и общества. Невежество, мракобесие, религиозный фанатизм просветители считали причинами человеческих бедствий; выступали против феодально-абсолютистского режима, за политическую свободу, гражданское равенство. Главные представители Просвещения в Англии (где оно возникло) — Дж. Локк, Дж. А. Коллинз, Дж. Толанд, А. Э. Шефтсбери; во Франции (период наибольшего распространения здесь Просвещения, между 1715 и 1789, называют «веком Просвещения») — Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах; в Германии — Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, Ф. Шиллер, И. В. Гете; в США — Т. Джефферсон, Б. Франклин, Т. Пейн; в России — Н. И. Новиков, А. Н. Радищев). Идеи Просвещения оказали значительное влияние на развитие общественной мысли. Вместе с тем в 19-20 вв. идеология Просвещения нередко подвергалась критике за идеализацию человеческой природы, оптимистическое толкование прогресса как неуклонного развития общества на основе совершенствования разума. В широком смысле просветителями называли выдающихся распространителей научных знаний[2].

В разных странах эпоха Просвещения наступила не в одно и то же время. Первой в новую эру вступила Англия — в конце XVII века. В середине XVIII века центр нового мышления переместился во Францию. Просвещение явилось завершением мощного революционного всплеска, захватившего ведущие страны Запада. Правда, то были мирные революции: промышленная — в Англии, политическая — во Франции, фи-лософско-эстетическая — в Германии. За сто лет — с 1689 по 1789 год — мир изменился до неузнаваемости. 
Успехи Просвещения стали возможными только потому, что на историческую сцену вышла еще одна мощная социальная сила — класс буржуазии, который сыграл в интеллектуальной истории Европы двойственную роль: с одной стороны, буржуазия, привлекая в свои ряды людей энергичных, предприимчивых и интеллектуальных, выступила основным спонсором культуры, с другой стороны, ссужая деньги, она навязывала интеллигенции свои узкоутилитарные, приземленные цели и идеалы, которым часто приходилось соответствовать интеллигенции. Иными словами, буржуазия поддерживала и приземляла культуру одновременно. Завершилось все это тем, что на исторической сцене появился новый тип культуры — массовая культура, которую нередко именуют вульгарной, пошлой, буржуазной. Но иначе и быть не могло: аристократия и дворянство давно уже имели свою собственную культуру — высокую культуру, еще раньше народ создал свою форму культуры, народную, и только буржуазия оставалась не у дел. Таким образом, можно считать, что завершением эпохи Просвещения явилось, с культурологической точки зрения, возникновение массовой культуры. Ее следует считать низшим слоем буржуазной культуры. 

В своих высших проявлениях буржуазная культура в XVIII столетии выразила себя через научную идеологию. В философии Просвещение выступало против всякой метафизики, способствуя развитию естествознания и вере в социальный прогресс. Эпоху Просвещения называют еще именами великих философов: во Франции — веком Вольтера, в Германии — веком Канта, в России — веком Ломоносова и Радищева. 

Эпоха Просвещения явилась важнейшим поворотным пунктом в духовном развитии Европы, повлиявшим практически на все сферы жизни. Просвещение выразило себя в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Это прежде всего цели и идеалы Просвещения — свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение к авторитетам всякого рода, неприятие догм — как политических, так и религиозных. Просветители происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, представителей торгово-промышленных кругов.

В каждой стране просветительское движение носило отпечаток национальной самобытности. В Англии философская программа Просвещения была сформулирована философом Джоном Локком (1632—1704), провозгласившим свод неотчуждаемых прав человека: права на жизнь, свободу и собственность. 

Отвергая существование врожденных идей, он утверждал, что все человеческое знание проистекает из опыта, а в воспитании решающим фактором выступает среда. 

Другой английский просветитель XVII века Томас Гоббс (1588—1679) увидел в геометрии и механике идеальные образцы научного мышления, а на природу смотрел как на совокупность протяженных тел, различающихся величиной, фигурой, положением, а не как на вместилище божественного разума.

Французский просветитель, правовед и философ Монтескье (1689 — 1755) страстно выступал против абсолютизма, стремился вскрыть причины возникновения того или иного государственного строя, анализировал различные формы государства и формы правления. Его теория «разделения властей» оказала большое влияние на развитие конституционной мысли XVIII — XX веков.

Философия Просвещения в Германии формировалась под влиянием Христиана Вольфа (1679—1754), систематизатора и популяризатора учения Г. Лейбница. Вольф впервые в Германии создал систему, охватившую основные области философского знания. Философ-рационалист был избран иностранным почетным членом Петербургской Академии наук (1725). Философия Вольфа и его школы господствовала в немецких университетах вплоть до появления «критической философии» И. Канта.

Век Просвещения проходил в Европе под знаком научных открытий и философского осмысления перемен в обществе, которые должны были принести на-родам свободу и равенство, уничтожить привилегии Церкви и аристократии. Открытия XVII века в области естественных наук подтверждали мысль о том, что разум и научные методы позволяют создать истинную картину мира. Казалось, мир и природа организованы в соответствии со строгими и абсолютными законами. Вера в авторитеты уступила место последовательному скептицизму. Традиционную сословную структуру общества должна была сменить новая форма государства, основанная на власти разума и закона. 

Эпоху Просвещения характеризует противостояние двух стилей-антагонистов — классицизма, основанного на рационализме и возвращении к идеалам античности и возникшего как реакция на него романтизма, исповедующего чувственность, сентиментализм, иррациональность. Сюда же можно добавить третий стиль — рококо, который возник как отрицание академического классицизма и барокко. Классицизм и романтизм проявили себя во всем — от литературы до живописи, скульптуры и архитектуры, а рококо — в основном только в живописи и скульптуре.

22. Культурная революция 20-ый век.

КУЛЬТУРНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ в 60-е гг. - молодежное движение протеста, возникшее в США и затем распространившееся на Европу. С самого начала движение это имело преимущественно культурный характер; полит, его часть в основном сводилась к выступлениям против войны, к-рую США вели в то время против коммунистич. Вьетнама. Летом 1967 на тротуарах Телеграф-авеню в Беркли (Калифорния) и Гринвич-вилиджа в Нью-Йорке появились первые живописные группки неряшливых, длинноволосых юношей и девушек, а в обиход вошло словечко “хиппи”. Американцы отнеслись к этому явлению как к очередному крику моды. Очень скоро, однако, стало ясно, что дело здесь не в преходящем чудачестве чьих-то избалованных отпрысков, что по сути своей оно имеет гораздо более серьезный характер. К весне следующего года семимиллионное население университетских городков почти целиком было захвачено веяниями “нового сознания”, решительно, казалось, порвавшего с “отцами”, отвергнувшего их образ жизни, их мораль, их искусство и т.д.; drop out, отпадение от существующих институтов, стало для них лозунгом дня. Университетский мир раскололся. Преподават. корпус, состоявший, как правило, из закоренелых прогрессистов, “аккуратистов” в этич. отношении, а в религ. плане скептиков или “теплохлад-ных” верующих, оказался как бы в осаде; вокруг него воцарилась новоявленная богема, исповедующая любовь ко всем, раскованная, непредсказуемая, скабрезная, инфантильная и мистическая. Но этот мятежный стан в свою очередь обступала остальная Америка, с изумлением, переходящим в негодование, наблюдавшая за тем, что в нем происходит. Встревоженные “отцы” заговорили о “новых варварах”, угрожающих существованию цивилизации; парадоксальным выглядело то, что не в лесах или диких степях обосновались “варвары”, как в иные времена, а на хорошо подстриженных газонах кампусов.

В Европе молодежное движение приняло политизированные формы. В мае 1968 в Париже и других университетских городах Франции вспыхнула “студенч. революция”, перекинувшаяся затем и в соседние страны. Студенты выставили ряд требований политич. характера; в париж. Латинском квартале и в других местах выстроились баррикады, к-рые силам порядка пришлось брать штурмом. Но и здесь противостояние имело не столько полит., сколь культурный характер. Об этом говорила подавляющая часть облепивших стены плакатов: “Власть — воображению”, “Прекрасное — на улице”, “Запрещено запрещать” и т.д.

Устами выдвинутых им идеологов молодежное движение по обе стороны Атлантики заявило о себе как о носителе контркультуры — оппозиционной культуры, представляющей собою антитезу по отношению к господствующей культуре. Многие из этих антитез возникли задолго да К.р.: их нетрудно обнаружить в разл. идейно-филос., худож. (декадентских или авангардистских) и религ. (богоискательско-богостроительских) течениях к. 19 — начала 20 в. До поры до времени, однако, явления контркультуры, если принять этот термин, оставались элитарными или сугубо маргинальными (или теми и другими вместе), пока не произошла их “встреча” с движением протестующей молодежи; последняя явилась тем социальным агентом, к-рый стихийным образом соединил их в нек-рую систему и “вывел” ее в мир массовой культуры.

В скором времени молодежное движение протеста пошло на убыль и практически завершилось в 1973-74. Время “безумных гипербол” кончилось — исчезло видение босоногих варваров, собравшихся отпраздновать гибель цивилизации и утвердить на ее развалинах “власть цветов”, т. е. состояние перманентного не то экстаза, не то кайфа. Но К.р. по сути только начиналась, охватывая новые социальные слои и, в ином аспекте, новые сферы и подразделения культуры, исподволь, приватным и явочным порядком ломая и переиначивая нормы эстетики и морали; вчерашние максималисты, растеряв свой энтузиазм и распростившись со всякого рода экстремой, сохранили, тем не менее, новоприобретенные вкусы, психологические привычки и т.д., которыми они мало-помалу “заражали” остальное общество.

На уровне интенций молодежное движение протеста имело религиозные по своей сути предпосылки и может быть квалифицировано также как религиозное движение. Экзистенциальное чувство подсказывало молодым людям, что в мире возникли новые конфигурации зла, требующие какой-то соответствующей реакции; отсюда резкое отвержение конформизма и лишенного религиозной глубины морализма, равно как и принятых в обществе эстетических канонов и представлений. Отсюда стремление к “голой” правде, столь характерное, например, для Холдена Колфилда из повести Дж. Сэлинджера “ Над пропастью во ржи”, одного из ближайших предшественников протестующей молодежи.

Однако реальное направление, в котором развивалась К.р., уводило прочь от сосредоточенности, духовной собранности, требуемых подлинно религиозным обновлением. Одной из основных новаций К.р. стало “возвращение к природе” (поскольку вообще таковое возможно в рамках цивилизации), понятое как освобождение от пут, налагаемых разумом. Всему отвлеченному, вербальному, сублимированному было противопоставлено натуральное, доступное непосредственным ощущениям. Были подвергнуты сомнению авторитеты любого рода —• что открыло необыкновенные возможности для случайных харизматиков. Этику потеснила эстетика, что более всего сказалось на этике половых отношений, где была объявлена война всем и всяческому табу. Распространился вкус к эстетизированному безделью, отчего серьезно пострадала этика труда. В эс-тетич. плане “высокое” было потеснено “низким” — вульгарно-простонародной, а зачастую и откровенно люмпенской стихией. Отвращение ко всякой упорядоченности, последовательности выразилось в намеренной театрализации и карнавализации жизненных содержаний; живую жизнь подменяла “игра в жизнь”, размывающая границы между реальным миром и воображаемым. Серьезности была противопоставлена инфантильность, дурашливость; устремленности в будущее, целеполаганию — спонтанность, погружение в “здесь-и-теперь” происходящее; самообладанию — хаотич. витальность, крайним выражением к-рой стали экстатич. состояния, такие, как “балдеж” под рок-музыку и наркотич.транс.

К.р. явилась неожиданностью для всех, даром что она готовилась на протяжении нескольких десятилетий; в частности, она глубоко озадачила академич. мир. В первом приближении в явлениях К.р. усмотрели возрождение древних “ритуалов отрицания”, существовавших в рамках разл. культур, таких, как рим. сатурналии, ср.-век. праздники шутов (составляющие часть более широкого карнавального действа), фарсовые церемонии индейцев и нек-рые другие. Посредством такого рода ритуалов вышучивалась и пародировалась серьезность, а телесный “низ” на время одолевал духовный “верх”.

Было, однако, очевидно, что К.р. представляет собой в высокой степени специфич. явление, связанное с целым рядом особенностей новоевроп. культуры. Многие ее истоки прослеживаются в эпохе романтизма, возникшего на великом переломе от традиц. об-ва к совр. К этой эпохе восходит, напр., эстетизация “потока жизни”: “мечущееся” (С.Булгаков) искусство романтизма, искавшее выхода за свои пределы, обращалось на жизнь самого художника и на окружающий его быт, к-рые т.о. становились “предметом” худож. творчества. Артистизм сделался принципом жизни целого худож-нич. слоя, окрещенного богемой, чья “красивая” раскованность зачастую дразнила воображение бурж. публики. К.р. в одном из своих аспектов явилась не чем иным, как омассовлением богемного идеала, лишенного связи с худож. творчеством (перенос центра тяжести с творчества в собственном смысле слова на образ жизни и даже полный отказ от творчества ранее уже имел место в худож. среде, в частности у дадаистов).

У романтиков проявилась и симпатия к люмпену, получившая развитие в творчестве Бодлера и других “проклятых” поэтов. Утрированный аристократизм (дендизм) Бодлера не помешал ему выступить с апологией люмпена и преступника; с его т.з., цинизм люмпена оправдан только постольку, поскольку он представляет собой отрицание “бурж.” морали. В 20 в. “романтика цинизма” в лит-ре и искусстве расцвела пышным цветом. Достаточно напомнить о Брехте, испытывавшем постоянную склонность к стилизованной вульгарности так называемых жанров и к нарочитому эпатажу: его “Трехгрошовая опера” пронизана нескрываемой симпатией к уголовной “малине”, по-своему живописной, дерзкой, глумливо отрицающей купно “гражданский кодекс и Библию”. К.р. претворила в себе все эти и подобные им токи и в рез-те как бы легитимировала нек-рые элементы люмпенской психологии, люмпенских нравов, в частности, распахнула двери перед ненормативной лексикой.

К романтизму восходит в нек-ром отношении и “рок-культура”. Ее универсальные притязания имеют нечто общее с шиллеровской мечтой о чувственно раскованном искусстве-игре. Еще больше заметен в ней след вагнеровской идеи о синтезе искусств, о их перерождении в миф. У Вагнера, этого наследника романтиков, искусство стремится “выйти из себя”, завладеть зрителем-слушателем целиком и не отпускать его больше нигде и никогда. Похожие претензии демонстрирует “рок-культура”; с тем отличием, что ее собственно эстетич. уровень несопоставимо скромнее. Рок — это ведь не только музыка для слушания, вокруг него может быть организовано целое “действо”: оно приглашает к участию, выражающемуся в ритмич. телодвижениях, к спонтанному хеппенингу; более того, оно претендует быть самой “жизнью”. А экстатич. взвинченность “действа” (зачастую усиливаемую наркотиками) естественно поставить в иную связь — с “дионисийскими” мотивами у Ницше и оргиастич. мечтами нек-рых символистов, путавших “правое безумствование” с “болезненным неистовством”.

Здесь уже затронуты религ. составляющие К.р., более существенные, чем это может показаться на первый взгляд. Первое, чем привлекла внимание К.р. в этом плане, было обращение к нетрадиционным для евроамер. цивилизации культам (в США именуемых просто “культами”). По большей части это были культы вост. происхождения, такие как религия Кришны, бахаизи, нек-рые формы йоги; кое-где были возрождены и вовсе экзотич. религии — Изиды, Астарты, Митры. При своем появлении в к. 60-х — нач. 70-х гг. “культы” вызывали неумеренное внимание со стороны СМИ, вольно или невольно преувеличивающих их действительную роль. На самом деле число участников этого духовного маскарада, впору так его называть, никогда не было особенно значительным, а с течением времени неуклонно падало. Более существенным было и остается влияние буддизма, к-рый обладает свойством приживаться на чужой почве не столько как целостное мировоззрение, сколько отд. своими элементами. Европ. сознание буддизм заражает своим квиетизмом, восприятием жизни, как бессмысленного по сути коловращения вокруг некоей пустоты.

Когда пыль, поднятая движением протестующей молодежи, немного улеглась, нек-рыми исследователями было замечено, что К.р. явила собою своеобразное претворение опр. америк. традиции — периодически повторяющихся религ. “оживлений” (revivals) или “пробуждений” (awakenings). Приливы и отливы религиозности всегда наблюдались и в Европе, но там внимание привлекали церковные институты или отд. церковные деятели, тогда как религ. самочувствие масс (если оно не выливалось в какие-то еретич. движения) оставалось в тени. В Америке, по причине относит, слабости институтов (это особенно касается той, “настоящей” Америки, что начинается за Аппалачскими горами), оно вышло на передний план. “Оживления” обычно приносили не только повышение “градуса” религиозности, но и нек-рое изменение его качества. Напр., т.н. “Великое оживление” нач. 19 в. (его называют иногда Второй Амер. революцией) подвергло ревизии пуританскую традицию в направлении ее “облегчения”, приноровле-ния к уровню простых фермеров и лесорубов, чуждающихся богословских “умствований”, и в направлении большей эмоциональности (пиетистского происхождения), слишком, однако, субъективной, погруженной в мутные воды психол. состояний. От “Великого оживления” ведет отсчет амер. популизм, не только в религ. отношении, но и в политике и культуре, с его характерным антиинтеллектуализмом и недоверием ко всем и всяческим авторитетам.

Историк Г. Мэй набросал следующую типич. картину религ. “оживлений”: “Они начинаются с неудовлетворенности жизнью и ее ценностями; от отчаяния они ведут к непродолжит. эйфории. Их средство убеждения — не аргумент, но драма или свидетельство. С т.з. их оппонентов, они несут с собой нетерпимость, обскурантизм и особенно антиинтеллектуализм; в свою очередь их приверженцы квалифицируют оппонентов как бездушных формалистов. Оживления распространяются очень быстро, но и заканчиваются тоже быстро; эмоц. высота, к-рой они требуют, не может долго выдерживаться... Оппоненты всегда указывают на то, что оживления сопровождаются разного рода экстравагантностями, богохульствами, нарушениями приличия, даже преступлениями. Люди, убежденные в том, что ими получен свыше некий мандат, часто бывают опасными людьми. Оживления не проходят даром: они дают новую жизнь старым ценностям, или открывают какие-то новые ценности... Даже те, кто в них не участвовал, порою отдают себе отчет в том, что, испытав их влияние, стали думать и чувствовать несколько иначе”. Легко заметить, что по всем перечисленным признакам К.р. 60-х гг. может быть оттеснена к “оживлениям”; молодые люди, явившиеся ее инициаторами, сами того не ведая, в чем-то существенном пошли по стопам своих пуританских предков.

Конечно, это не означает, что К.р. явилась просто очередным “оживлением”; недаром она зовется все-таки культурной, в не религиозной. Да и в религ. отношении она представляет собой в высокой степени своеобр. феномен.

Прежние “оживления” ставили целью восстановить в правах новозаветную этику благодати, к-рую пуританство в силу нек-рой своей “толстокожести” недооценивало, нажимая на этику закона. Эта его черта перешла к либеральному протестантству 20 в., позаботившемуся о том, чтобы исключить из христианства все таинственное, парадоксальное и оставить от него лишь то, что должно обеспечить исправное “функционирование” “христ. цивилизации” — формализованную, “засушенную” этику. Протестующие молодые люди перечеркнули ее крест-накрест, как неискреннюю и несоответствующую духу времени; паролем для них стала “любовь”. Один из персонажей Сэлинджера, очевидно, выражающий интенцию автора, находит смысл жизни в том, чтобы “любить Толстую тетю”, некую воображаемую тетю, у к-рой ноги “все в узловатых венах” и к-рая сидит “в жутком плетеном кресле” (повесть “Зуи”). Эта “галилейская” музыка (хотя и с буддистскими нотками) впечатляет тем больше, что звучит в очень совр. обрамлении из обычных у Сэлинджера иронич. и уничижит. интонаций; она как будто стыдится своей интенсивности. Учитывая, какой “урожай душ” снимали сэлинджеровские герои в те годы в среде амер. студен, молодежи, можно посчитать этот эпизод эмблематичным для “детей цветов”. Из каких-то, им самим неведомых, душевных глубин у них вдруг прорвалось живое христ. чувство, стремление к преодолению, силою любви, всего материального, условного (включая сюда и мораль), к сокрушению барьеров, разделяющих “твое” и “мое”; нечто “утреннее”, “детское” просияло в их мироощущении, действительно роднящее их с Франциском Ассизским, признанным ими как бы своим покровителем (а многих из них подтолкнувшим и к бродяжничеству, и живописному нищенству). Но любовь восходящая (по Юнгу) легко переходила у них в любовь нисходящую — “заземленную” на плоти; было желание сделать плоть “духовной”, а в рез-те, наоборот, дух, спускаясь со своих высот, делался “плотским”. И тут уже не св. Франциск вставал за их спиною, а скорее Великий Пан со своей знаменитой свирелью и сонмом духов земли, иные из к-рых, по давней шаловливой привычке, любят принимать облик духов неба.

Другая составляющая К.р. — антирационализм, по-своему тоже отвечала традиции религ. “оживлений”; парадоксально здесь то, что против “умствований” выступили не “простые люди”, как прежде, но выходцы из образованного слоя и сами в большинстве своем студенты. Эпицентром движения стал ун-т в Беркли, краса и гордость Америки, корабль, если позволено так его назвать, обновленной амер. мечты — о бесконечном прогрессе, опирающемся теперь уже гл. обр. на научные исследования. Экзистенциально более чуткая, чем взрослые люди, молодежь уловила все, что в сегодняшнем мире подрывает веру в прогресс — все известные факты (вроде использования достижений науки в военных целях) и то,что еще только носилось в воздухе и не было в достаточной мере осознано, — все уловленное “намотала на ус” и отвергла миф о прогрессе, как она отвергла морализм.

Если изрядно засушенной пуританской морали культурные революционеры противопоставили эйфорию любви, то мифу о прогрессе они противопоставляли трезвость: мир не становится лучше в рез-те прогресса; или, точнее, что-то становится лучше, а что-то хуже. Неверие в рационально вычисленное “счастливое будущее” было перенесено на всякое умственное усилие, проникающее во “тьму времен”. Соответственно выросло в цене настоящее. Для прежних “оживлений” тоже было характерно своего рода “революционное нетерпение”, желание вкусить как можно больше Царствия Божьего “здесь и сейчас”; но при этом не утрачивалась эсхатологич. перспектива, не забывалось о том, что всему есть времена и сроки. В восприятии культурных революционеров эсхатология расплылась и поблекла и только настоящее заиграло живыми красками. А неверие в силу ума обернулось мистич. озорством. С другой стороны, замутнение эсхатологич. перспективы имело следствием возрождение “древнего ужаса”. Тема страха, в ее метафизич. аспекте, стала одной из осн. тем К.р. и нашла самое широкое выражение в массовой культуре так же, как и тема его преодоления посредством все той же оргийности.

Прежние “оживления” не выходили из рамок того, что было осенено крестом. Напротив, К.р. означила “диффузию сакрального”, когда сминаются границы не только между различными и далекими друг от друга культами, но также между сакральным и профанным. Вероятно, наиболее адекватно это явление может быть объяснено в терминах постмодернизма, таких, как де-центрация и диссеминация; нигде не найти точки опоры, все движется, переходя друг в друга или друг друга отражая. Одно из наиболее ярких его направлений — возникшее на волне К.р. движение “Новый век” (New Age), являющееся (или претендующее быть) также и худож. стилем. Это разновидность пантеизма с утопич. окраской, эклектич. мешанина из христ. мистики, суфизма, экологизма, йогич. техник и многого другого.

Связь К.р. с опр. традициями облегчила, как представляется, ее распространение “вширь”. По мере того, как “дети” утрачивали свой максимализм, “отцы”прояв-ляли все большую податливость в отношении нек-рых элементов “нового стиля жизни”, поначалу их так шокировавшего. “Средняя Америка” узнавала в культурных революционерах нечто родное, исконное: это, во-первых, натурализм, а во-вторых, антиинтеллектуализм и обскурантизм в их новых, — если позволителен такой оксюморон — “просвещенных” вариантах и связанное с ними презрение к авторитетам.

Самый факт, что К.р. начали “дети” — хотя и достаточно взрослые и уже поэтому грешные, — привел “среднюю Америку” в нек-рое смущение. Нац. память подсказала ей, что стремление восчувствовать себя “новой тварью”, опьянение собственным мнимым ангелизмом достаточно укоренено в амер. сознании, а значит, молодые люди, может быть, не столько нарушили традицию, сколько продолжили ее. И их неожиданную, на первый взгляд, склонность к бродяжничеству естественно было объяснить более глубокими причинами, нежели воздействие популярной в те годы книжки Дж. Керуака “На дороге”. Можно было бы вспомнить о трапперах, лесорубах и проч. времен фронтира, к-рые вели, по сути, кочевой образ жизни, не имея постоянного дома. И можно вызвать в памяти еще более ранние воспоминания о первых пуританах, не удовлетворенных “градом пребывающим”, но взыскующих “Странствующего града”.

А их (“детей”) сильно выраженный натурализм, очевидно, свидетельствует о доверии к природным стихиям (к деистич. “природе, не распятой на кресте”), к-рое тоже стало частью амер. опыта. Амер. христианство примерно с сер. 18 в. было заражено скрытым пелагианством (ересь 5 в., заменившая догмат о первородном грехе догматом о первородной невинности), с течением времени становившимся все более явным и сближавшим его с деизмом. Самым ярким выражением доверия к природе и одновременно самой скандальной частью К.р. стала “сексуальная революция”. “Сексуальные революционеры” попытались пройти “проверку на невинность”, заявив, что не имеют при себе ничего, кроме того, чем их одарила природа, и что они ничем не хуже Адама и Евы до их грехопадения. Ясные глаза и обезоруживающие улыбки (см., напр., рисованную часть — не фотографии — обязанного своим существованием К.р. журнала “Плейбой”) служили тому порукой. Но тут уже настолько явно запахло серой, что пуританский “внутренний страж”, пока еще бодрствующий, вынужден был напомнить о себе довольно решит. образом; да и вся культурная традиция (в своей антиприродной функции) восстала против избыточного натурализма. Дело кончилось компромиссом, впрочем, не слишком устойчивым: спор между традиционалистами и сторонниками большей сексуальной раскованности продолжается с переменным успехом.

И оргиастическая по своему характеру рок-музыка тоже не свалилась внезапно на голову. Один из ее основных источников — джаз, давно уже получил распространение в Америке и за ее пределами. Уже при его появлении, в 10-20-х гг., наиболее чуткие слушатели уловили, что эстетика джаза таит некоторую опасность для этич. типа личности вообще и той его разновидности, какая сложилась в С.Ш. в частности. Через посредство джаза входила в жизнь дионисийская стихия, чуждая и враждебная строю европ. (евроамер.) души. В том, что джаз был “признан” на уровне массовой культуры, опр. роль сыграли имиджи черных джазменов. Было очевидно, что эти парни, к-рые намеренно вели себя на эстраде как взрослые дети, не способные распространять что-то заведомо дурное. Т. е. пропуском в мир популярной культуры им послужило, если можно так его назвать, удостоверение в невинности.

С опр. готовностью было воспринято и продемонстрированное в ходе К.р. презрение к авторитетам. Оно распространилось и на те авторитеты, к-рые еще как-то держались за почитаемые фигуры нац. и мировой истории. 80-е гг. несколько сдержали процесс падения всех и всяческих авторитетов, но отнюдь не обратили его вспять. Легко заметить, что это старый дух фронтира — дух эгалитаризма — вышел на “новые рубежи”. Опрокинув на своем пути, кажется, все барьеры (и обойдя лишь экономические — маркирующие уровень доходов и потребления), дух эгалитаризма добивает те из них, к-рые с известным правом можно назвать естественными — возрастной и половой. Семья и школа, не говоря уже о церкви, все меньше принимают участие в воспитании детей; “не учи меня” и “сам разберусь” остается девизом подрастающих поколений. И с той же настойчивостью звучит голос случайного харизматика: “следуй за мной”, “делай, как я”. Утрированные, чтобы не сказать карикатурные, формы принимает и стремление к равенству полов: “красный чулок” (феминизм) добивается полного внешнего равенства полов, игнорируя более тонкие соотношения, существующие между ними.

Размышляя над последствиями К.р., старейшина амер. социологов Д. Белл пришел к выводу, что без авторитетов не может быть ни зрелого Я, ни свободы, ни цивилизации. Кое-кем это было воспринято как типичное брюзжание человека “старого закала”. Но вот, к примеру, два известных публициста, П. Колье и Д. Хоровиц, сами “шестидесятники”, в свое время отдавшие дань тогдашним “безумствам”, склоняются к мнению, близкому тому, что высказал Белл. Они, правда, испытывают нек-рую ностальгию по 60-м (что естественно), “празднику невинности и цинизма”, как они его характеризуют, и не отказывают ему в опр. рода экзистенциальной правде (что справедливо). И все же окончат, приговор, вынесенный ими своему поколению, — обвинительный: это “потерянные юноши и девушки, к-рые так и не стали взрослыми”. “Начав штурм авторитетов, — пишут они в своей покаянной книге “Поколение разрушителей”, — мы ослабили иммунную систему нашей культуры, сделав ее уязвимой для разных приблудных болезней. Эпидемия, в фигуральном смысле, преступности и наркомании, так же, как и в буквальном смысле эпидемия СПИДа, восходит к шестидесятым. Перечень негативных последствий К.р. можно было бы продолжить. Многие явления К.р. без труда опознаются как упадочные, типологически близкие явлениям упадка иных эпох и даже культурных ареалов. Они более или менее вписываются в картину “заката Запада”, созданную усилиями Шпенглера, Ле Бона, Ортеги-и-Гассета и нек-рых совр. авторов. Но картина “заката Запада” далеко не бесспорна: закон культурно-истор. циклов лишь отчасти может быть применен к евроамер. цивилизации, реализующей в истории христ. принцип свободы и в этом отношении уникальной. И в К.р. есть моменты, в картину “заката Запада” не вписывающиеся; таковы, прежде всего, изначальные импульсы, вызвавшие К.р.: безусловно, правы авторы (напр., франц. писатель и философ М.Клавель), настаивающие на том, что в движении протестующей молодежи была “душа” и была “любовь”. С определенной долей уверенности это позволяет утверждать, что в недрах евроамер. цивилизации еще сохраняются творч. силы, необходимые для будущего. Вероятно, более точная оценка К.р. станет возможна лишь с течением времени.

23. Античное наследие в европейской и отечественной культуре.

Влияние Античности на европейскую культуру

Несмотря на то, что к концу V в. н.э. античная цивилизация себя исчерпала, греко-римская культура не канула в небытие. Безусловно, варвары нанесли ей тяжелый урон, истощили её силы. Новая христианская культура тоже не жаловала античные ценности, их конфликт был неизбежен. И тем не менее, грядущая христианская Средневековая эпоха не могла полностью игнорировать великий культурный капитал, накопленный греками и римлянами. Варвары-победители начали потихоньку примерять к себе “античные наряды”. Латинский язык становится не только языком католицизма, но и языком всей Западной культуры. Активно используется римское право, пробуждается интерес к философии (особенно Аристотеля), литературе, архитектуре, прикладному искусству, образованию, риторике. Античная (особенно латинская) культура становится фактором сближения и примирения европейских народов.

С XIII - XIV вв. в Европе, прежде всего в Италии, начинается процесс активного возрождения античной культуры. К ней не просто проявляется интерес, но она становится фундаментом нового явления, названного культурой Возрождения. Такие маститые деятели Ренессанса как Данте, Бокаччо, Петрарка, Салютати, Альберти, Макиавелли, Рафаэль, Бруни, Фичино, Вазари, Шекспир и многие другие испытывают священный трепет перед великими гениями древности, становятся их апологетами. Большую популярность приобретают творения Гомера, Платона, Фидия, Скопаса, Вергилия, Лукреция, Цицерона, Эпикура, Сенеки, Плиния, Галена, Варрона. О них говорят, пишут, ими восхищаются, им подражают, их творения становятся широким общественным достоянием, их делают современниками. Словно бы оживают и успешно пробивают себе дорогу в жизнь античные мифы, литература, архитектура, скульптура, театр, живопись, наука, политические,  правовые и многие другие утраченные ценности. Италия и иные страны Европы буквально “дышат античным воздухом”. Античная культура становится неоспоримым предметом философского, художественного и научного творчества. Знание Античности становится неотъемлемым атрибутом образованности. Во всех университетах Европы изучают наследие древних. По мере дальнейшего движения европейской культуры интерес к Античности и её реальное влияние всё более возрастают. В эпоху Просвещения создаются объёмные научные и художественные труды, посвящённые греко-римской культуре. Античность воспринимается как мудрая воспитательница, как мать, как значимая обобщённость, как европейский универсализм. “Каждый пусть будет, по-своему греком!” - пишет влюблённый в Античность Гёте. Английские, немецкие, французские учёные, а то и просто почитатели древности (Г. Шлиман),  ведут активный археологический поиск памятников греко-римской культуры. Каждый музей мира считает за честь иметь их у себя. Даже свой быт европейцы пытаются обустроить таким образом, чтобы он хоть в чём-то напоминал древность. Поэты, драматурги, прозаики, живописцы, архитекторы, скульптуры, музыканты, философы, историки, филологи, юристы, политики, педагоги вот уже в течение нескольких веков неизменно обращаются к этой теме. Античная культура поистине стала идеалом, образцом для подражания, стилеобразующим фактором для европейского искусства, великой и непреходящей классикой.

 Греко-римская культура оказала влияние на русскую культуру. Неподдельный интерес к ней характерен для всей русской истории. Имена Гомера, Ахилла, Агамемнона были известны ещё древнерусскому читателю. Гомер, Еврипид, Платон, Плутарх почитались русской православной церковью как провозвестники христианства. Их изображения увековечены на стенах Благовещенского и Успенского соборов Московского Кремля. Начиная с XV в. русское государство стало продолжателем дела Рима (“Третий Рим”).

Произведения греческих и римских авторов переводятся на русский язык, активно изучаются. Знание древнегреческого и латинского языков становится неотъемлемой частью образованности русских людей. Известные деятели отечественной культуры – М.В. Ломоносов, Н.И. Гнедич, В.А. Жуковский, Г.Р. Державин, А.С. Пушкин, К.Н. Батюшков, Е.А. Баратынский, М.Ю. Лермонтов, Ф.И. Тютчев, В.А. Крылов, В. Иванов, М.А. Волошин, К.П. Брюллов, В.А. Серов, М.Е. Щедрин, П.И. Соколов, В.А. Брюсов, К.Д. Бальмонт, Н.С. Гумилёв, А. Белый, А.А. Блок, Л.С. Бакст, М.А. Врубель, С.А. Жебелев, М.С. Куторга, В.В. Латышев, К.Л. Зелинский, А.Ф. Лосев, Н.А. Бердяев и другие восхищались ею и посвятили немало своих произведений античности. Н.А. Бердяев и вовсе считал, что “вся европейская культура большого стиля связана с преданиями античности. Настоящая культура, - утверждал он, - и есть античная греко-римская культура и никакой другой культуры в Европе не существует”. Русские не просто любили, изучали, но и хорошо знали Античность. А.Ф. Лосев совершает поистине научный подвиг, написав около двадцати фундаментальных томов, посвящённых разным аспектам античной культуры.

24. Факторы, определившие формирование русского культурно-исторического типа.