Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
philos_voprosy.doc
Скачиваний:
1
Добавлен:
26.04.2019
Размер:
344.06 Кб
Скачать

1. Проблема бытия. Категория бытия в философии Бытие - одна из главных философских категорий. Изучение бытия осуществляется в такой "отрасли" философского знания, как онтология. Жизненно-ориентирующая направленность философии, по существу, ставит проблему бытия в центр любой философской концепции. Однако попытки раскрыть содержание этой категории сталкиваются с большими трудностями: на первый взгляд, оно слишком широко и неопределенно. На этом основании некоторые мыслители полагали, что категория бытия - это "пустая" абстракция. Попытка найти ответ на вопрос: что такое быть, что есть действительность. Содержание бытия как философской категории отлично от обыденного его понимания. Бытие повседневного обихода - это все, что существует: отдельные вещи, люди, идеи, слова. Есть бытие реальных вещей, есть бытие связанное с человеческим сознание, есть материальное бытие, есть духовное. Так, например, Платон разделял мир вещей и мир идей, причем считал второй мир главным. Понятие бытия тесно связано с понятием субстанции. Понятие субстанции (от лат. substantia - сущность) имеет два аспекта: 1. Субстанция - это то, что существует "само по себе" и не зависит в своем существовании ни от чего другого. 2. Субстанция - это первооснова, от ее существования зависит существование всех других вещей. Из этих двух определений видно, что содержание понятий бытия и субстанции соприкасается. Вместе с тем содержание понятия субстанции более артикулировано, объяснительная функция понятия "субстанция", в отличие от "бытия", - ясна. "Естественным образом" происходит подмена содержания одного понятия другим: говоря о бытии, мы чаще всего говорим о первооснове мира, о субстанции. Философы начинают говорить о бытии как о чем-то вполне определенном - духовном или вещественно-материальном первоначале. Так вопрос о бытии как вопрос о смысле человеческого существования подменяется вопросом о происхождении всего существующего. Человек превращается в простое "следствие" материального или духовного первоначала. Философия - это поиск форм причастности человека к Абсолютному Бытию, ни от чего не зависящего, закрепления себя в бытии. В конечном итоге - вопрос о бытии - это вопрос о преодолении небытия, о жизни и смерти. Человек способен и к самостоятельным поступкам, он обречен выбирать между бытием и небытием, добром и злом; он в известном смысле приобретает качества субстанции как того, что существует "само себе". Особенно ярко трансформация статуса человеческого существования прослеживается в номиналистических течениях средневековой философии XIV века, отрицающих самостоятельное бытие общего. Номинализм рассматривает Бога как Абсолютную Волю, для которой нет ничего невозможного. Номиналистическая традиция в философии - ценностный аспект бытия отрывается от идеи субстанции. Бог неограниченностью Своей Воли может породить в душе человека любое представление. Человек начинает замыкаться в себе, своем внутреннем мире, ибо ему непосредственно дан только собственный мыслительный процесс. Тем самым подвергается сомнению право на существование такого традиционного раздела философии, как метафизика. Метафизика - это не просто учение о первоначалах бытия, метафизика не тождественна онтологии. Метафизика - это учение об умопостигаемом бытии ("интеллигибельном"), о возможностях проникновения человеческого разума в фундаментальные свойства бытия. Метафизика основана на единстве категорий бытия и субстанции. Разрушение этого единства открыло путь возникновению самых различных концепций бытия, критике как онтологизма, так и субстанциализма. Метафизика, в которой субстанция рассматривается вне сложных отношений к бытию, это метафизика человеческого небытия. 2,3. Существует бытие мира – это чистая возможность, некий мир как идея, которые имеет способность абсолютно представлять нам движение, пространство, время – это бытие мира в нашем сознании, но мы не можем его описать, это как идеал, мы можем его только помыслить. Есть бытие в мире – это философская категория для обозначение реальности, существующей в движении и пребывающей в пространстве и во времени. Уровни бытия — существование в возможности и существование в действительности. Возможность не есть небытие, оно обладает статусом существования, бытия. Возможность есть потенциальное бытие, действительность — актуальное бытие. Эти уровни бытия иногда трактуются как формы бытия: «потенциальная форма бытия» и «актуальная форма бытия». Затронутая выше тема о различных формах, способах и уровнях бытия для философии имеет большое значение. Фактически все различия в философских воззрениях касаются, в первую очередь, различий в понимании разных форм бытия, различной трактовки их взаимоотношения и взаимодействия и прежде всего это различие в вопросе о том, какая из форм бытия является основной, исходной, а какие формы бытия производим, вторичны, зависимы от основной формы бытия. Так материализм считает основной формой природное бытие, а остальные производными, зависимыми от природного бытия, хотя и воздействующими на это бытие. Субъективный идеализм основной формой считает субъективное бытие; объективный идеализм в качестве таковой принимает объективный дух. Внутри этих течений существуют различия в понимании исходных форм бытия". 4. На разных этапах развития понятие о бытии приобретало ту или иную модель: - античность – космоцентризм - теоцентризм - антропоцентризм - после 17 века с развитием научных исследований научные неволюции (Кун) Ученые начинают работать с определенным материалом. Детерминизм опред учение о том, что все что происходит «бытие в мире» имеет определенную обоснованность, зависящ от стоящего над человеком какими-то предписаниями. Бывает: космологический (идет от космоса), геологический (от строения нашего земного шара), теологический (от Бога), антропоцентрический (человек) Причину нельзя смешивать с поводом. Повод - внешнее событие, дающее побудительный толчок для приведения в действие причины и наступления следствия. Причинно-следственная связь реализуется в определенных условиях. Условия представляют собой совокупность многообразных обстоятельств, которые необходимы для появления данного предмета, но сами по себе его непосредственно не порождают. Они составляют ту среду, ту обстановку, на фоне которой явления возникают и в которой они затем существуют и развиваются. Одна и та же причина при различных условиях вызывает неодинаковые следствия. Индетерменизм – явление, для которого причины не существует или до какого-то времени мы не можем определить причину. Очень важно посмотреть на мир – сущее и существование (ввел Хайдеггер). Сущее – то, что составляет основу бытия в мире. Это то, что лежит в основе всего. Существование – наличие сущего в разных формах, которые существуют. Хайдеггер в первую очередь говорит о существовании человека. Он относится к экзистенциалистам – философскому направлению конца 19- начала 20 века, которое говорит о существование человека в мире и связывает это с трудностями человеческого существования: человек конечен, а мир бесконечен. Все поллизии, которые случаются с человеком зависят от того, как он понимает свое существование. Человек сам для себя создает свое бытие и бытие в мире. Индетерминизм и детерминизм выступают как противостоящие концепции по проблемам обусловленности воли человека, его выбора, проблеме ответственности человека за совершенные поступки. 5. Идеалисты бывают объективные (Платон, Гегель) и субъективные (мы сами понимаем идеи, но после того, как ощущаем материальные вещи – Беркель, Кант). По мнению Канта, вещь для нас это вещь «в себе» (агностик). Существует ряд категорий, которые характеризуют бытие в мире: Дух – категория, которая говорит о том, что она философская категория для обозначения некоего начала. В различных философских системах понятие «дух» трактуется по разному. Идеалисты полагают, что дух первичен. Для материалистов главным понятием является Материя – в переводе с латинского «вещество». Философское понятие, которое противопоставляется духу и практически во всех науках обозначает, что имеется в виду нечто вещественное. На философском языке материя – категория для обозначения объективной реальности, которая дается человеку в ощущениях, которые можно скопировать, которые фотографируются, отображаются нашими ощущениями, но осуществляются независимо от них. После открытия в 19 веке рентгена ученые сказали, что материя исчезла. Многие дальнейшие открытия связаны с возможностью человеческого сознания. Но сознание тоже принадлежит к реальности, но субъективной. Движение – всякое изменение, которое происходит в мире. В более узком смысле движение связано с пространством и временем. В философском смысле их единство называется формой проявления, формой существования бытия. Пространство – форма проявления бытия, существования бытия возможно только в пространстве. Время – форма осуществления бытия. Оно характеризуется длительностью существования бытия. Оно говорит о существовании бытия и последовательности смены состояния бытия. Существует также понятие причинность – установленная связь между элементами определенных систем. Мы устанавливаем эти связи, стремясь показать, какую связь они имеют в природе и обществе. Течение событий в обществе зависит и от субъективных факторов, как они работают, над воплощением своих теорий. В целом бытие связано с языком, то есть приобретает название. Без этого мы не могли бы описать бытие. Мы не свободны от тех обстоятельств, которые находятся вне нас. Знания законов бытия мира зависят от человека. С начала 20 века обращение к сознанию человека. Понятие личности, индивидуальности. Человек как индивид подстраивает себя под Бога – Августин Блаженный. Прошлого как такогового для живущего в настоящем нет, будущего тоже. А жить в настоящем нужно, выполняя заповеди. Чем сложнее бытие в мире, тем сложнее выбор в поступках.

29. Проблема человека в философии. В XX веке мир окончательно утрачивает качество монолитности, становится мозаичным, человеку все трудней связать себя с определенной, устойчивой системой внешних обстоятельств. Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком. Оказываясь в критической ситуации, человек каждый раз "выбирает" себя, решает вопрос о смысле своего существования. Как только он перестает размышлять об этом, он перестает быть человеком, превращается в вещь, застывает в определенных границах, срастается с определенной социальной ролью, навеки изгоняется из мира свободного выбора. Однако, хотя выбирает всегда сам человек, существует своеобразная "техника" проблематизации человеком своего собственного существования - философия. Именно философия организует "пространство выбора" человеком самого себя, она как бы предлагает выработанные философской мыслью на протяжении столетий различные системы ценностных координат человечности. Философия окончательный выбор "образа человечности" оставляет за самим человеком. Поэтому она не может диктовать человеку, каким он должен быть. Философия как "техника" размышления человека о самом себе есть форма теоретического знания о возможном. Правда, философы часто поддавались соблазну дать окончательный ответ на вечные философские вопросы, начинали говорить не с позиций возможного, но с позиций должного и сущего. В этом случае философия из техники свободного выбора превращалась в форму личного смысложизненного выбора философа. Философ как носитель теоретического "чистого" разума и философ как носитель "практического" разума сливались в одно. М.Шелер выдвинул пять "идеальных типов" философского самовосприятия человека, которые и составляют "пространство выбора" себя, предоставленное всей историей философии отдельному человеку. Шелер не связывает их просто с этапами философской мысли. Первая "идея человека", по мнению Шел ера, это идея религиозной веры как сущности человека (иудейско-христианский тип). Подлинная история человеческой души с этой точки зрения - это ее божественное происхождение, грехопадение и будущее спасение. Второй идеальный тип - тип homo sapiens, человека как носителя разума. Логос, сознание, дух возвышают человека над всем сущим уже у греков периода классики. Человек несет в себе божественное активное начало, которого нет в остальной природе. Третья идея человека - это представления о человеке как о homo faber, "человеке работающем", развиваемые в рамках натурализма, позитивизма, прагматизма. Способность к мышлению не специфична для человека, считают сторонники этого представления о человеке. Четвертая идея человека предвидит неизбежную деградацию человека и усматривает в ней его сущность. Пятый "идеальный тип" человека Шелер сложно назвал "постулаторным атеизмом серьезности и ответственности". Это взгляд на человека как на свободное, нравственное существо - "личность". Такое существо может возникнуть только как не запланированное заранее. 30. Человек. Индивид. Личность. Индивидуальность понятие "личность", характеризующее человека с позиций возможного. Личность - это человек, осуществивший выбор в пользу "образа человеческого", несущий в душе этот образ и пытающийся реализовать его в конкретной эмпирической ткани своего жизненного пути. Личность как полное и законченное воплощение сущности человека в отдельном индивиде - нечто недостижимое. В этом смысле можно говорить только о Божественной Личности, в которой полностью совпадают сущность и существование. Помимо вышеуказанного, существует и другой, более общеупотребительный смысл, вкладываемый в понятие "личность". С этой точки зрения, личность - это отдельный человек, характеризуемый со стороны его целостности, осознанно-волевых проявлений. Личность в философии исследуется со стороны содержательных процедур самоинтеграции - поиска смысла жизни, осмысления собственной судьбы, размышлений о жизни и смерти и способности к преднамеренным свободным поведенческим актам - поступкам. Важнейшая особенность личности - умение избегать отождествления себя как определенной целостности с конкретными формами своего социального поведения, умение "быть" и "казаться". Мобильность личности, умение менять стиль поведения, чутко реагировать на меняющиеся социальные требования есть важный элемент регулирования социальных взаимодействий. В философии (персонализм, экзистенциализм, философская антропология) личность рассматривается как процесс самопроектирования, самоинтеграции, саморефлексии, протекающий в рамках общения "я" с "другим". Общение, понимаемое как субъект-субъектное отношение, включает переживание, понимание и трансцендирование (соотношение личности с абсолютными ценностями и их носителем - абсолютной Личностью). Индивидуализм имеет "двойственную" природу. Его можно рассматривать как ценностную ориентацию личности, к нему можно подходить как к определенной философской концепции, в рамках которой решается вопрос об отношениях личности и общества. Образ индивидуализма существенно меняется в рамках этих двух подходов. В философском энциклопедическом словаре под индивидуализмом понимается "тип мировоззрения, сутью которого является в конечном счете абсолютизация позиции отдельного индивида в его противопоставленности обществу, причем не какому-то определенному социальному строю, а обществу вообще". Другое определение является интерпретацией индивидуализма ценностным сознанием, не претендующим на аналитическую обоснованную оценку: индивидуализм - это принцип, "провозглашающий в качестве своей высшей ценности интересы отдельной личности" Противоречивый характер индивидуализма проявляется не только в наличии различных его определений, но и в различии точек зрения, касающихся времени возникновения индивидуализма. В философском энциклопедическом словаре возникновение индивидуализма связывается с эпохой капитализма. Гораздо чаще рамки этого феномена расширяют, ведут его происхождение из античности. С одной стороны, общий признак индивидуализма - абсолютное противопоставление индивида обществу. С другой - крайняя пестрота исторических типов, форм проявления; противоречивость оценок индивидуализма, его социальной значимости; включенность индивидуалистической "программы" в самые различные, порой конфронтирующие концепции. Многообразие форм, исторических типов индивидуализма, различие в его оценках во многом есть порождение сложной структуры самого этого феномена. Индивидуализм - это особая форма бытия индивида в обществе, но одновременно - и форма осознания его, бытие как бы дано со своим осознанием. 31. Антропологический поворот в философии в сер.19 - нач. 20 века 32. Человек и мир. Философия Шопенгауэра Философские картины мира очень многообразны, однако все они строятся вокруг отношения: мир - человек. Впрочем, вполне приемлема и инверсия: человек - мир. Собственно на этом различении строятся две ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской. Объективистские концепции, независимо от того, являются они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что он так или иначе объективен, т.е. не зависит в своем существовании и качествах от желаний субъектов и человеческого способа видения. Истина для всех едина: для людей, богов, демонов и любых разумных существ. Противоположностью объективизма является субъективизм, когда мир, общий для всех живущих субъектов, заменяется на множество "мирков". Я - сам себе Вселенная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, пребываю в своих ситуациях и безмерно одинок, потому что никто не может разделить со мной моего индивидуального мира, становящегося тюрьмой. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное "я", потому, вообще-то, трудно сказать, есть ли что-нибудь объективное. Все зависит от меня, и мир как бы сплавляется со мной, становится моей проекцией, результатом моей активности. Границы между "я" и миром размываются при доминировании личностного начала. Огромное "пространство" между двумя крайними полюсами и составляет поле философского поиска. Собственно, важнейшей философской проблемой является вопрос: что в мире - от нас, и что - от самого мира? (но это науке не изветно!) Философская картина мира - это картина, бесконечно рисуемая пытливым интеллектом, включающая сложное переплетение человеческого и внечеловеческого, материального и духовного, минутного и вечного. Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860) был одним из тех, кого называют разрушителями классического типа философствования, с его рационализмом, ясным противопоставлением субъекта объекту, "прозрачностью" процесса самопознания, верой в прогресс. Выступая против гегелевской философии, Шопенгауэр видел в философии И.Канта очертания нового мировоззрения, насыщенного трагизмом, внутренне противоречивого. В соответствии с кантовской философией Шопенгауэр рассматривает мир, данный нам, нашей познавательной способности, как совокупность феноменов, явлений, то есть как "представление". Мир сам по себе, вне нашего восприятия для нас ничто. Но если Кант призывает понять эту истину для того, чтобы усовершенствовать человеческую познавательную способность, пресечь необоснованные претензии разума, то Шопенгауэр хочет осмыслить факт "закрытости" мира сам по себе, сделать этот факт элементом широкой мировоззренческой системы, а не просто принять его как данное. Но Шопенгауэра не устраивает и гегелевский вариант решения: его не устраивает мысль, согласно которой человек и абсолютное начало мира в принципе находятся в согласии, вместе реализуют общий план совершенствования мира. Бессмысленность и античеловечность "запертости" человека в совокупности своих представлений Шопенгауэр обосновывает, анализируя причинные связи в мире явлений, формы пространственного и временного восприятия. Идея прогресса в природе, пишет Шопенгауэр, вполне обоснованная гипотеза: каждое более сложное, более организованное состояние материи возникает как следствие более примитивного состояния, животные возникли раньше людей, рыбы - раньше животных, еще раньше растения, неорганическая природа. Но эта картина прогресса в природе - только наше представление, без познающего субъекта, возникающего в определенное время и в определенном месте, невозможно говорить о мире. Неразрывная связь между субъектом и объектом лишает человеческую жизнь осмысленности, стирает границы между сном и бодрствованием, между прошлым и будущим, между человеком и животным. Человек живет в мире фантомов и сам превращается в фантом. Но человек, говорит Шопенгауэр, не только субъект познания, он - телесное существо, наделенное желаниями, хотением. Пессимизм Шопенгауэра все же имеет свои пределы: он полагает, что человек способен вырваться из тисков воли. Ему может помочь в этом искусство. В искусстве мы созерцаем вещи не заинтересованно, без корысти. Особенное внимание Шопенгауэр уделяет возвышенному. Возвышенное - это сложная гамма чувств, возникающих при встрече с чем-то безграничным. Субъект уже не ощущает себя центром мира. В то же время у нас появляется предчувствие единства с миром, и это не подавляет, а возвышает человека. Возвышенное приближает нас к первооснове мира. Существует два вида возвышенного - математически возвышенное и динамически возвышенное. Математически возвышенное - это эстетическое восприятие пространства и времени, переживание вечности и бесконечности. "Я" мира и мое собственное "я" - одно. Динамически возвышенное - это переживание природных стихий. Эстетический эффект возникает в результате осознания двойственности человека как выразителя воли и одновременно - созерцания мира как представления. 33. Проблема человеческого счастья у Шопенгауэра Счастье – смысл человеческой жизни. Шопенгауэровские устремления гуманистичны, как и вся немецкая классическая философия; его беспокоит проблема человеческого счастья, он хочет научить людей как стать счастливыми. Единственным предметом его интересов и его учения был человек – конкретный, эмпирический, реально действующий, погружённый юдоль собственного физического и духовного несовершенства, неблагоприятных внешних обстоятельств и страха перед смертным уделом. Шопенгауэр – пессимист. Для него оптимизм является «не только нелепым, но также и истинно безнравственным образом мыслей, как горькая насмешка над несказанными страданиями человечества». Но всё же в его учении человеку не закрыт путь к счастью и совершенству, и этот путь лежит через моральное действие, через страдание и через сострадание к красоте, к свободе как высшей ценности, имеющей онтологический характер. Средства, предложенные Шопенгауэром для достижения счастья – это мудрость, склонность, долг, благоговение, сострадание. Учение Шопенгауэра основано на его положении о чувственной природе человека и о воле как свойстве мира. Воля Шопенгауэра выступает, с одной стороны, как источник беспредельного эгоизма человека, а с другой – в качестве изначальной свободы: когда она «свободно сама себя отменяет»,она является фундаментом моральной деятельности человека. Воля к жизни скверно влияет на поведение человека. Она влечёт за собой эгоизм, который служит источником всех его поступков, коренится в индивидуальных свойствах отдельной личности. Речь идёт не только об эгоизме, который хочет чужого горя, когда «иной человек был бы в состоянии убить другого только для того, чтобы его жиром смазать сапоги». Эгоизм, достигший высочайшей степени, и обусловленная им борьба в человечестве выступают самым ужасным образом «в жизни великих тиранов и злодеев и в опустошительных войнах». Неукротимый эгоизм, влекущий человека к счастью, имеет отрицательный характер, поскольку его предпосылка состоит в нужде, недостатке и ведёт к страданию. Именно это последнее первично, неудовлетворённость неопределима, как неутомимая жажда, а наслаждение и счастье мимолётны. Чем сильнее воля, тем сильнее страдания. Сама человеческая жизнь неспособна к истинному счастью. Судьба человека – лишения, горе, мука и смерть. Уход от страдания возможен лишь через отрицание воли к жизни. Только здесь человек делает свободный выбор, здесь коренится его свобода и его скоротечное счастье. Счастье для Шопенгауэра также имеет отрицательный характер; оно не познанная необходимость, не разумный эгоизм, а спонтанное восприятие идей, отменяющих саму волю. 34. Этика сострадания у Шопенгауэра Выделяя три крайности человеческой жизни – могучее хотение, чистое познание (особенно в жизни гения), величайшую летаргию воли (с пустыми стремлениями и оцепеняющей скукой) – и четыре возраста жизни, подобные часовым механизмам, которые заводятся и идут, не зная зачем, Шопенгауэр утверждает, что только моральное действие, взывающее к вечному правосудию, которое господствует во вселенной, независимо от человеческих учреждений, не подвержено случайностям и ошибкам: каждое существо несёт в себе ответственность за бытие и за качества этого мира. Эта ответственность осуществляется в этике сострадания, когда причинивший другому боль в свою очередь претерпевает ту же меру боли. Перед лицом вечного правосудия мучитель и мучимый – одно. Поэтому Шопенгауэр отвергает понятие абсолютного добра как противоречивое, как постоянно временное, оставляя в качестве его признака самоуничтожение и самоотрицание воли. Это состояние возникает из непосредственного интуитивного знания, которое нельзя отрефлектировать и даже сообщать; оно находит единственно адекватное выражение в поступках, в деяниях, в жизненном поприще человека. Этика сострадания – это познание чужого страдания, понятого непосредственно из собственного и к нему приравненного; «когда каждый при соприкосновении с любым существом способен сказать себе: Это ты!». Этика сострадания требует соблюдения моральной границы между справедливостью и несправедливостью, правом и неправдой; доброту и человеколюбие Шопенгауэр противопоставляет злу и злобе. Выражение этики сострадания Шопенгауэр видит также в чистой несвоекорыстной любви к другим. Только для того, кто творит дела любви, покров Майи становится прозрачным. И, наконец, высший предел самоотречения воли в этике сострадания выражается в аскетизме, полностью отвращающемся от воли к жизни (это обуздание пола как наиболее мощного зова к жизни; бедность; умерщвление тела; отказ от любого хотения). Шопенгауэр апеллирует к буддистским мифологии и культам, усматривая в нирване высший уровень совершенства. 45. Абсурдный и бунтующий человек Камю Бунт абсурда, чтобы завоевать индивидуальную свободу. Стоит ли жизнь труда быть прожитой? – основной вопрос философии. Проблема самоубийства – проблем а всей жини. Окружающий мир ко всем заботам человека равнодушен и даже враждебен => человек не может понять окружающие вещи. Окружающий мир – иррационален. Этот мир наполнен миром человеческих отношений, а этот мир вообще без правил. Сизиф знал, что боги его накажут если он пойдет против них. Но он выбирает этот путь и он наказан. Сизиф по-нстоящему свободный человек, так как он сознательно принял свое решение. Свобода обретается в бунте, выраженном человеческой солидарностью и барьбой против зла. Бунт имеет не только индивидуальную пироду, но и общественную значимость. Бунт – удел цивилизованного человека. 46. Философия прагматизма Родина - Америка. Возникает не как философское течение, а как философская наука. Решал вопрос – постижима ли истина. 2 лагеря: да и нет. Позиция о непознании мира – агностицизм. Если мир познаваем, то не ставим равно между истиной и реальностью. Истина – это моё суждение о реальности. Истина от нас не зависит. Но содержание – объективно, а по форме субъективна. Религиозная точка зрения не имеет подтверждения и базируется на вере. Наука же не может базироваться на вере. Если нет человека, то и нет истины. Кроме человека истину некому отражать. Прагматизм относится к тем, кто считает, что истина субъективна и по форме и по содержанию. Оказывает влияние на науку: надо подходить к явлениям с позиции пользы. Чарльз Пирс Математик, семиотик. «как сделать ясными наши понятия?» Вообще он агностик, но агностицизм ведет к пассивности. А у американского прагматизма наоборот нацеливается на то, чтобы найти кое-что, на что опереться чтобы жить (сори за множественное «что»). Это вера: поведенчиская и психологическая. Поведенчиская – вера в то, во что верит человек, когда совершает какие-то действия. Вырабатывается стериотип действия. Подход по вере говорит, что иногда есть польза. Когда говорит о психологическом подходе, то у человека 2 состояния разума: стабильное и нестабильное. Когда нестабильное, то человек стремиться к тому, чтобы было стабильным. И такой переход дает вера. Но вера и выработка бывают разной прочности и жизнь расшатывает веру =>выработать хорошую веру и закрепить. 4 метода закрепления верования: 1) упорство – Пирс считает, что это более удобный для каждого индивида. 2)авторитет – связь с тем, что люди живут в обществе, должна быть общая вера и эта вера навязывается силой. Выгоден для государства и личности. 3) а-приорный – метод обсуждения. Навязывание. 4) научный – надо проверять на истинность. Джеймс «Прагматизм» Место прагматизма по отношению к истине. В философии борьба между 2 типами: Жесткий – атеист, рационалист; Мягкий – верующий. Спор между ними бесконечен, ни один из типов не понимает другой. Не могут договориться. А прагматизм – метод улаживания споров (коридор ,по одну сторону комнаты – атеистов, по другую – верующих и все выходят в один коридор). Истина не зависит от того, что правильно. Истина то, что полезно. Дьюи Разработал саму методику получить истину, что полезно для человека. Сводит науку практически к 0. Человек должен обладать определенным набором правил, методологических подходов. Инструментализм. Прагматизм не так безобразен, так как каждый ищет пользу для себя. Каждый несет долю прагматизма, есть прагматизм государственный.Все истины относительны. По Дьюи, человек, когда начинает с чем-либо работу, должен составить план и обязательно предусмотреть свое поражение. Догматик любит форму, не любит другого мышления. Не столько опровергает, сколько ругает противника. Прагматизм и догматизм часто смыкаются в жизни. Поэтому в науке истину добывают, а в прагматизме – делают. Истину искать в самом действии, а разрабатывать в самом сознании Мышление – есть нечно, что должно быть вырабатано прагматизмом. Человек приобретает активную жизненную позицию, но при этом не должно бытьотождествления себя обществу. Нужно понять общество и быть лояльным по отношению к другим людям. Надо понять общество, чтобы не противопоставлять личность, так как личность может выйти из-под контроля.

13. Архетипы Юнга и гносеологический оптимизм Фромма

В 1919 году был впервые использован термин "архетип"; Юнг ввел его во избежание любых предположений, будто основным является само содержание психического явления, а не его бессознательная и непредставимая схема или образец". Юнг подчеркивает разницу между архетипом и архетипическим образом. Архетип - регулятор психической жизни. В некотором смысле архетипы есть психические инстинкты человеческого рода. Разумеется, инстинкты и архетипы тесно связаны между собой, и эта связь в общем виде может рассматриваться как взаимодействие разума и тела. Архетип древнее, нежели культура, так что он не передается традицией, миграцией или речью. Архетип тесно связан и со структурой мозга и передается индивиду по наследству вместе с мозговой структурой. Субъективное переживание тесно связано с архетипами и осуществляется через выраженные символическим образом определенные универсальные мифологические мотивы или архетипические образы. Последние являются основными компонентами любых религий, мифологий, легенд и сказок всех времен и народов. Архетипические образы присутствуют в снах и видениях, в ряде экстатических переживаний, а также при некоторых психических расстройствах. Встреча с архетипическим образом всегда сопровождается сильным эмоциональным переживанием. Показательными в данном случае являются сопереживания человека в храме или на митинге. Архетипы узнаваемы во внешних поведенческих проявлениях, в особенности связанных с основными и универсальными жизненными ситуациями - рождением, браком, материнством, смертью, разводом, важной утратой или неожиданным обретением чего-либо. Теоретически возможно любое число архетипов.

Гносеологич. оптимизм – условный термин, им обозначают т.з., согласно которой не существует принципиальной ограниченности познания, объективный мир познаваем. Гносеологический оптимизм присущ обыденному сознанию, не сомневающемуся в том, что познание представляет собой более или менее верное отображение объективного мира. Теоретическое оформление позиции гносеологического оптимизма сущ. Главным образом в рамках материалистических учений, наиболее развитым из которых явл. концепция диалект. материализма. Отвечая положительно на вопросо по знаваемости мира, диалектический материализм опирается на древнюю материалистическую традицию понимания познания как отражения объективного мира и на диалектический метод. Вместо противопоставления непознаваемой сущности и познаваемого явления, характерного для агностицизма, диалектический материализм разрабатывает идею их диалектического единства: сущность является, явление существенно. Признавая, что в явлении дает о себе знать сущность вещи, диалектический материализм утверждает принципиальную познаваемость сущности, а стало быть, и всего объективного мира. Существование непознанного свидетельствует, с точки зрения гносеологического оптимизма, лишь об исторической ограниченности человеческого познания. Современный гносеологический оптимизм основывается на очевидных достижениях науки, реализующихся на практике. В сферу интересов науки попадают процессы, ранее недоступные научному познанию, научная картина мира постоянно уточняется и углубляется. Все это поддерживает оптимистическую веру в возможности научного познания. Вместе с тем следует признать, что выдающиеся достижения современной науки и научно-технического прогресса не снимают философского вопроса о том, являются ли возможности науки безграничными. Целый ряд метафизических проблем, таких, например, как вопрос о Боге, свободе и бессмертии души, как и во времена И. Канта, выходит за пределы возможностей научного познания.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]