§6. Испытания на прочность (1930-1990)

Раскрывая характер проблем и испытаний, которые обрушились на Церковь АСД в 30-40-е годы XX в., авторы-адвентисты отмечают, что они во многом отличались от проблем и испытаний конца XIX - начала XX

в. Если последние носили преимущественно внутренний характер, то трудности Церкви в 1930-40-х годах носили в основном внешний характер (39) . Одной из таких проблем была великая депрессия, начавшаяся в США в 1929

г. и стремительно распространившаяся по всему миру. Церковь, считают адвентистские историки, выдержала испытания без значительных экономических и иных потерь и не свернула свои главные программы во многом благодаря грамотным действиям своего руководства. Это подтверждается тем, что, несмотря на все сложности, Церковь выросла на 90 тысяч последователей, открыла 44 новых отделения, включила в орбиту своего влияния 184 новых стран и регионов, увеличила число своих служителей до 654 человек.

Крупные потери понесла Церковь с приходом к власти Гитлера и утверждением фашистского режима в странах, где были сильны позиции Церкви - в Германии, Австрии, Судетском районе Чехословакии. После захвата фашистскими войсками других стран многие адвентисты были арестованы, мобилизованы, эвакуированы. Запрещались молитвенные собрания, закрывались церковные школы. Голод, болезни, гибель в результате артобстрела и бомбежек - все это увеличивало потери среди европейских адвентистов.

Столкнулась Церковь с проблемами и на Дальнем Востоке. После нападения японцев на Пирл-Харбор от центрального руководства был отрезан дальневосточный дивизион. Многие адвентистские миссионеры и служители европейского и американского происхождения в Японии, Китае и других дальневосточных странах, попавших в орбиту японского влияния, были арестованы и заключены в концлагеря. В послевоенные годы, считают адвентистские историки, главным препятствием для нормализации деятельности Церкви за рубежом стал коммунистический режим в странах, попавших под его влияние. Адвентисты в СССР, странах социалистического лагеря, в Китае подвергались репрессиям, им запрещалось строить молитвенные дома, открывать школы; их заставляли работать по субботам; препятствовали их контактам с центральным руководством.

Вторая мировая война вновь поставила на повестку дня вопрос об отношении к военной службе. Особо остро он стоял перед Церковью в странах с тоталитарным режимом. В Америке медицинские корпуса были альтернативой ношению оружия в годы войны. Программа подготовки медработников из молодых адвентистов для служения в армии стала развиваться в США с 1934 г., когда в воздухе запахло порохом, и в годы Второй мировой войны там было уже несколько адвентистских колледжей по медподготовке адвентистов призывного возраста для службы в действующих войсках. Аналогичные программы были внедрены и в старых образовательные учреждения Церкви медицинского профиля - в Колледже медицинских евангелистов в Калифорнии, в Вашингтонском миссионерском колледже в Мэриленде и даже в Адвентистской теологической семинарии. Адвентистские медбратья служили в боевых частях, спасая раненых. Известен подвиг нестроевого бойца-адвентиста Томаса Досса, спасшего в охваченной огнем Окинаве 75 американских пехотинцев в мае 1945 г. За этот подвиг Досс был 12 октября 1945 г. награжден самим президентом США Г. Трумэном медалью Чести. Сохранилась подготовка молодых адвентистов в этом направлении и в послевоенные годы (40) .

Другой формой прохождения службы в армии для адвентистов явилось капелланство. Первым адвентистом-капелланом в 1943 г. стал Вильям X. Берхэм, до того пастор Блайтэйльской конгрегации в Вашингтоне. Позже в армии США служило 25 капелланов-адвентистов. Церковь направляла капелланов служить туда, где в вооруженных силах было много адвентистов.

В послевоенные годы, говорится в церковной историографии адвентизма, Церковь АСД столкнулась с проблемами гражданского характера. Война значительно усилила роль профсоюзов в производстве, а Церковь предостерегала своих членов от вступления в профсоюзы, поскольку последние нередко придерживались тех принципов в своей политике, которых адвентисты должны были избегать. В итоге лидеры профсоюзного движения и Церковь достигли компромисса: адвентистам дозволялось работать на предприятиях, входивших в национальную ассоциацию профсоюзов, но не быть ее членами и соответственно не участвовать в ее акциях, собраниях и т. п., но платить все требуемые взносы.

В послевоенное время вновь на повестку дня встал вопрос о формировании конференций по расовому признаку. В конце 1944 г. были образованы первые «негритянские» конференции, которые получили статус региональных. Однако по мере того, как послевоенное общество шло по пути демократизации и предоставления все больших прав и свобод чернокожему населению США, а также по причине низкой эффективности деятельности таких «негритянских» отделений Церкви, последние сами собой отмерли, а Церковь в 1961 г. постановила, что все чада Божьи имеют одну кровь и единое предназначение для вечной жизни и потому не должны быть делимы по расовым, национальным и иным аналогичным признакам (41) .

В адвентистской литературе указывается, что в послевоенные годы Церковь уделяла много внимания гуманитарной помощи тем народам и странам, которые в наибольшей степени пострадали от войны, и вместе с другими государственными и общественными организациями участвовала в восстановлении их разрушенной экономики, в оказании помощи пережившим тяготы боевых действий. Церковь по существу одной из первых проявила ту инициативу, которая сегодня называется гуманитарной помощью. Еще до окончания Второй мировой войны, в 1944-45 гг., на побережье Атлантического и Тихого океанов усилиями американских адвентистов были созданы вещевые склады для отправки такого рода помощи за рубеж. В 1946 г. на сессии Генеральной Конференции были приведены цифры относительно размеров помощи народам, пострадавшим от ужасов войны. В частности, в Западную Европу отправили 2000 одеял, 1000 рожков для детей, 1000 пар новой, 2000 пар ношенной обуви, 10000 пар теплых носок, 10000 зимнего теплого белья и т. д. Кроме того, конгрегации и отдельные верующие послали 236000 фунтов одежды в 26000 посылках для раздачи ее европейскими и дальневосточными церковными организациями.

Растущий объем гуманитарной помощи требовал четкой ее координации и организации. В связи с этим летом 1946 г. Генеральная Конференция направила в Западную Европу двух работников с целью разработки глобальной программы Церкви АСД по организации помощи местному населению. Джон Дж. Страм отправился в Данию, имея на руках 125 тысяч долларов для выполнения этой программы, а Джеймс Дж. Айткен со 120 тысячами долларов - в Швейцарию. В Европе они быстро наладили контакт с Международным Красным Крестом, местными протестантскими деноминациями, местными властями и оккупационными властями союзников для координации деятельности. Помощь предназначалась всем нуждающимся, поскольку считалось, что было бы негуманно ограничивать масштабы помощи только адвентистами.

Оказывалась и помощь продовольствием: масло, бобы, сыр, сахар, сухое молоко и другие продукты сотнями тонн закупались в Скандинавии и Швейцарии и отправлялись в Германию, Польшу, Чехословакию, Австрию. Советские военные власти не поощряли эту деятельность и всячески ей препятствовали. В целом же, согласно адвентистской статистике, с 1946 по 1949 г. гуманитарные организации Церкви в Западной Европе предоставили помощь нуждающимся в объеме более 3300000 фунтов продовольствия и более 1100000 фунтов одежды (42) .

В условиях «холодной войны», возникновения угрозы ядерной войны и техногенных катастроф Церковь приняла решение о сотрудничестве с властями в обеспечении национальной безопасности и защите людей в чрезвычайных ситуациях. Президент Генеральной Конференции Вильям X. Брэнсон (1950- 1954) провозгласил политику кооперации с правительством с целью спасения людей, которую изложил в статье «Если упадут бомбы».

Но главной задачей Церкви стало восстановление собственной организации, во многих странах пострадавшей в годы войны, возрождение исчезнувших общин, погибшего имущества и помещений, поддержка и помощь пострадавшим членам Церкви, подготовка священнослужителей из местного населения вместо умерших, погибших или эвакуированных. К 1947 г. центральное руководство Церкви провело ряд встреч с лидерами тех стран, которые дозволяли деятельность адвентистов и оценило состояние дел. Было отмечено, что довоенная модель структурной организации Церкви прошла проверку временем, выдержала все испытания и остается достаточно надежной и эффективной для решения стоящих перед Церковью задач: восстановления и развития адвентистского движения в странах, пострадавших от войны. Было обращено внимание и на необходимость повышения уровня образования для служителей и лидеров Церкви, расширения ее образовательной системы, а потому было увеличено финансирование учебных заведений, особенно за пределами США, пересмотрены их программы.

С целью преодоления национального изоляционизма в организации и установления международных связей верующих руководством Церкви был продуман целый ряд мероприятий, проведен ряд молодежных конгрессов, среди которых самым значительным был конгресс в Париже 24-29 июля 1951 г. Одной из основных целей конгрессов было собрать и сплотить

молодых адвентистов, которые в силу обстоятельств оказались надолго оторванными от основного церковного движения.

Известно, что характерная черта Церкви АСД - строгая организационная дисциплина, а достижению организационного и теологического единства Церкви уделяли большое внимание все лидеры движения (43) . Еще в 1882 г. сессия Генеральной Конференции приняла решение «подготовить правила и наставления по церковной жизни для пасторов» и опубликовать их вначале в журнале «Ревью энд Геральд», а затем в виде отдельной брошюры. Многие члены Церкви, однако, выступили против этого предложения, опасаясь, что это приведет к бюрократизации и формализации Церкви, лишит служителей возможности решать вопросы о церковном порядке самостоятельно, в зависимости от мнения их паствы. Однако, отмечают адвентистские историки, этот страх быстро прошел. На сессиях Генеральной Конференции постоянно принимались решения по вопросам церковного порядка. Иначе говоря, разработка идеологии такого порядка в Церкви не прекращалась. Периодически отдельные лидеры пытались объединить уже повсеместно признанные правила церковной жизни. Самой серьезной попыткой была книга на 184 страницах, которую издал в 1907 г. отец адвентизма Дж. Н. Лофборо под названием «Церковь, ее организация, порядок и дисциплина». Хотя труд пастора Лофборо имел отпечаток его личных пристрастий, он достаточно полно и глубоко освещал многие темы, которые вошли в последующие, уже официально утвержденные в качестве общецерковных, руководства.

По мере развития адвентистского движения за пределами США проблема упорядоченности и должной согласованности, единообразия в деятельности как церковных институтов, так и лиц, их возглавляющих, стала крайне актуальной. Комитет Генеральной Конференции в 1913 г. принял решение о необходимости срочной разработки и публикации официального церковного руководства. С просьбой разработать версию руководства для ее публикации обратились к Д. Л. Макэлани, который в то время был вице-президентом Генеральной Конференции в Северной Америке, а потом четырнадцать лет - президентом Генеральной Конференции. Рукопись обсудили и одобрили на Комитете Генеральной Конференции и в 1932 г. опубликовали под названием «Церковное руководство адвентистов седьмого дня».

Это руководство описывало принципы и формы организации в Церкви АСД, принципы церковного членства, штатное расписание церкви, обязанности служителей, порядок проведения богослужений и собраний общины; организацию и характер церковных выборов, инструкции по управлению собственностью, финансами Церкви и т. д.

Практически одновременно, в декабре 1929 г., исполнительный комитет Генеральной Конференции обратился с просьбой к ее президенту Ватсону учредить комитет по подготовке проекта «Основных положений Церкви АСД» для последующей его публикации и лично возглавить этот комитет. Ватсон предложил ввести в состав комитета Мильтона Е. Керна, Фрэнсиса М. Вилкокса и Эдвина Р. Палмера - видных авторитетов адвентистского движения. В 1931 г. проект был опубликован в Ежегоднике АСД, а в 1932 г. напечатан вместе с «Церковным руководством». Этот первоначальный свод «основных положений Церкви АСД» стал официальным «символом веры» Церкви адвентистов седьмого дня.

Следующим шагом было принятие единого обета крещения. Важность этого шага была обусловлена тем, что некоторые церковные общины, организации и даже священнослужители имели собственные «катехизисы», изобретали собственные документы, подтверждающие факт крещения обращенного, и поэтому понимание как сути, так и формы крещения могло быть различным в разных регионах. Для усиления организационного и теологического единства Церкви и в этом вопросе Генеральная Конференция на осенней сессии 1941 г. приняла единую версию доктрины крещения, включив ее в свод основных вероучительных положений Церкви АСД, а также утвердила стандартный сертификат о факте крещения. Автором формулировок и в этом случае стал Комитет во главе с Вильямом X. Брэнсоном, в то время бывшим вице-президентом Генеральной Конференции. С тех пор каждый крещаемый свидетельствует о том, что он разделяет все вероучительные положения Церкви. С принятием единого описания крещения обращенных его печатная версия была включена в «Церковное руководство», составив его нерасторжимую часть.

Через десять лет после издания первого варианта «Церковного руководства» Церковь АСД выпустила пересмотренный, отредактированный его вариант - «Руководство для служителей», которое охватывало также форму организации новых общин, обустройство молитвенных домов, описывало примерный порядок богослужений, таинств и обрядов. Все служители и члены Церкви призывались к единообразию в вере и культе.

В 1946 г. сессия Генеральной Конференции утвердила пространное положение - «Принципы христианской жизни», опубликованное в адвентистской печати. Оно содержало рекомендации относительно общественных взаимоотношений, советы, как соблюсти христианские принципы в питании, одежде, при развлечениях, в отношениях между мужчиной и женщиной, старшими и молодежью и т. д. Целью Положения было соединить общечеловеческие ценности и адвентистское вероучение с его ригоризмом.

После выхода в свет «Основных положений Церкви АСД» наступил период интенсивной работы в вероучительной сфере, что во многом было вызвано растущим интересом ученых, журналистов, политических деятелей, представителей других конфессий к Церкви АСД. Перед адвентистскими авторами встала задача определить сходство и различия адвентизма и других протестантских деноминаций, а Церковь должна была решить сложную задачу подготовки на современном уровне теологов, преподавателей, работников по связям с общественностью из числа молодых членов. Внимание было обращено на уровень подготовки профессионалов-теологов, библейских историков-археологов в основанной еще в 1937 г. адвентистской теологической семинарии. Этой же цели служили публикация фундаментального Библейского комментария Церкви АСД в 1953 г., издание в 1957 г. работы «Ответы и вопросы Церкви АСД о своем вероучении», которая явилась результатом серии контактов и диалогов адвентистских теологов, состоявшихся в 1950-70-е гг. с их коллегами, представляющими другие протестантские деноминации. В этих диалогах Церковь АСД была представлена как часть христианского мира, исповедующая, как и все другие христианские организации, никео-царьградский символ веры. Но главным событием в ряду подобных мероприятий стала Библейская Конференция.

Конференция началась 1 сентября 1952 г. и собрала 512 делегатов со всего мира. В отличие от аналогичной Конференции 1919 г., на которой в центре внимания был вопрос о роли и месте Эллен Уайт в истории движения, Конференция 1952 г. главное внимание уделила развитию адвентистского вероучения: доктринам спасения и роли в современном мире так называемого «Божьего остатка», т. е. самой Церкви АСД. Однако это развитие, как подчеркивали организаторы и идеологи Конференции, не должно было рассматриваться в качестве отступления или изменения основных принципов и догматов адвентистского вероучения, которые на Конференции еще раз были подтверждены как незыблемые. Главный редактор «Ревью энд Геральд» Фрэнсис Д. Николь об итогах Конференции сказал: «Самый впечатляющий факт ее работы - это то, что мы не изменили нашему вероучению... Наши главные основополагающие доктрины связаны друг с другом внутренне... Они представляют нечто вроде нитей, из которых соткан многокрасочный гобелен... Мы с новой силой осознали, что Христос есть сердце и центр всего нашего вероучения» (44) .

Реализацией принятого на Конференции курса стала организация постоянного Комитета по изучению Библии, который большое внимание уделил созданию Библейского Комментария АСД. Он составил 7 основных томов, т. е. около 7000 страниц. Изданный Издательской Ассоциацией «Ревью энд Геральд» в 1953-57 гг., он стал крупнейшим издательским проектом в истории Церкви. Каждый том состоял из основных статей, комментария и дополнительных материалов. Редакторами труда были Фрэнсис Д. Никол, его помощники Рэймонд Ф. Коттрел и Дон Ф. Нойфелд. Это было очень обширное, фундаментальное издание. Краткое же издание, доступное всем и предлагающее ответы на вопросы каждому, кто хотел ознакомиться с основными положениями адвентистского вероучения, было выпущено в 1957 г. Были также изданы «Библейский словарь адвентистов седьмого дня» (1960); «Энциклопедия адвентистов седьмого дня» (1960); «Книга библейских документов адвентистов седьмого дня» (1962) и, наконец, дополнительный восьмой (7а) том к «Библейскому комментарию АСД».

На осенней сессии 1947 г. Генеральная Конференция приняла решение о расширении масштабов миссионерской деятельности Церкви, ее институционализации, увеличении числа проповедников, умеющих работать с большими массами людей, владеющих новыми формами работы с аудиторией (45) . Было решено создать постоянно функционирующие евангелизационные центры. Пробные центры были созданы в 1950 г. Робертом М. Вайтсеттом в Чикаго, в одном из театров, Андерсоном в нью-йоркском Карнеги-холле, Вандеманом в Лондонском театре «Колизей». Руководство Церкви оценило эксперимент как успешный, и это направление стало активно развиваться. В США и других странах адвентисты приобретали престижные концертные залы и преобразовывали их в евангелизационные центры. В Нью-Йорке в такой центр был превращен крупный отель.

В связи с решениями осенней сессии Генеральной Конференции 1947 г. руководство Церкви АСД стало развивать издательские центры, которые издавали учебные материалы и адвентистскую литературу. В 1930 г. книжные магазины Церкви продали 1291815 единиц книжной продукции, а в 1960 г. - 9880305. Продажа периодики также выросла: если в 1930 г. было распродано 1973552 единиц, то в 1960 г. - уже 8555193. Прибыль от продажи изданий дала Церкви в 1930 г. 4715709 долларов, а в 1960 г. - 23543132 долларов. Сегодня свое учение адвентисты седьмого дня проповедуют с помощью книжной продукции, которую выпускают 56 адвентистских типографий и издательств.

Церковь адвентистов активно пользовалась новыми техническими средствами. Именно в эти годы началась так называемая «электронная евангелизация» (46) . Речь идет об использовании возможностей вначале радио, а затем и телевидения. То был период таких «звездных» евангелистов Церкви, как Р. Аллан Андерсон, Джон Е. Форд, Дж. Л. Шулер, Роберт Л. Бутби, которые экспериментировали в области евангелизации новыми средствами, формами и методами. Первоначально их деятельность в сфере медиаевангелизма вызвала резкую критику со стороны консервативной части руководства и членов Церкви; их обвинили в погоне за количеством обращенных, в искажении основ веры, в саморекламе. Но пионеры этого направления евангелизации не сдавались.

Одним из таких наиболее известных адвентистских евангелистов был Джон Форд, работавший на радио. Его передачи на Западе и в североатлантических штатах приводили в Церковь, как утверждают адвентистские источники, от 2 до 4 сотен радиослушателей после каждой серии заочных проповедей. Столь же активно осваивал новые приемы евангелизации другой адвентистский проповедник, X. М. С. Ричарде, который стал вещать еще с 1928 г. в Калифорнии. Его первая передача называлась «Адвентистский час и небесная скиния». К 1936 г. Ричарде вещал уже на 9 калифорнийских радиостанциях, а к 1941 г. - на 17 станциях в Калифорнии и Аризоне. Он открыл заочную библейскую радиошколу, устраивал радиобогослужения, сопровождая свои передачи церковной музыкой.

Стали проявлять внимание к радиоевангелизации и официальные руководители Церкви адвентистов. Осенью 1941 г. Генеральная Конференция решила начать общенациональную радиокампанию. Общенациональное радиовещание Церкви началось 4 января 1942 г., и к 1944 г. программы АСД уже шли в эфире 363 радиостанций в Северной Америке и 105 станций зарубежных стран на английском, португальском и испанском языках. Радиоевангелизация дала множество новообращенных. В 1950-х гг. у евангелистов появилось новое поле деятельности - телевидение, которое после появления домашних телевизоров было сразу принято как одно из наиболее эффективных средств евангелизации. Одними из первых телеевангелистов были Джулиус Л. Такер, Рэймонд X. Либби, Уильям А. Фэгэл. Фэгэл в 1950 г. начал вести в Нью-Йорке еженедельную передачу «Вера Сегодняшнего Дня». Осенняя сессия Генеральной Конференции одобрила проект бюджета, который предусматривал в 1951 г. начало трансляции этой передачи в двух телевещательных сетях: Восточной под управлением Фэгэла и Западной - с Ричард-сом. Сегодня свое учение адвентисты седьмого дня пропагандируют на 3283 радиостанциях, вещающих каждую неделю, и 1681 телевизионных станциях, также вещающих еженедельно.

Как и прежде, адвентистские институты и их работники, занимавшиеся пропагандой здорового образа жизни, на первое место ставили миссионерско-евангелизационные цели (47) . Пионерами такого рода евангелизации были

адвентистские специалисты с медицинским образованием Дэвид Паулсон, Джон Харви Келлог, Даниел X. Кресс, Лаурета Е. Кресс. В начале XX в. этой деятельностью занимались врачи Арчи У. Трумэн, Джулия А. Уайт, Мэри Корнелл., Мак Рейнолдс, пастор Джон X. Н. Тиндалл. Последний многие годы руководил адвентистской школой медицинской евангелизации. В 1950-е гг. получила известность передача Клиффорда А. Андерсона «Ваш радиодоктор». Его выступления записывались и рассылались по всему миру. Его примеру последовали Элман Дж. Фолкенберг, Мак Фарланд, Генри В. Воллмер и другие адвентистские врачи, которые также активно занимались в 60-е годы медицинской евангелизацией на территории США.

Большое внимание Церковь АСД уделяла миссионерской работе в странах «третьего мира». Отсутствие системы национального здравоохранения, страшная антисанитария, низкая продолжительность жизни и высокая детская смертность побудили Церковь развернуть там миссионерскую работу в форме так называемой «медицинской евангелизации».

Адвентистские служители с медицинским образованием не просто пропагандировали здоровый образ жизни, содействовали улучшению санитарных условий и питания местного населения, но и проповедовали свое вероучение. При этом они считали исполнение своих профессиональных, медицинских функций необходимым условием успеха миссионерско-евангельской деятельности. По этим причинам в XX в. шел устойчивый рост принадлежавших Церкви медицинских учреждений. В 1903 г. она имела 41 санаторий и больниц, 24 из которых находились за пределами США и Канады, а также 35 частных, но принадлежавших членам Церкви, заведений. В 1960 г. у нее уже было 111 санаториев и больниц, 82 из которых находились вне США и Канады, а также 113 частных диспансеров и клиник и 23 дома ухода за престарелыми. Как пишут адвентистские историки Церкви, перед персоналом медицинских учреждений стояла трудная задача соединения профессиональных функций с евангелическими. В связи с этим Церковь приступила к разработке учебных программ по курсу «медицинское пасторство», целью которого была специальная подготовка врачей-пасторов для больниц и санаториев.

Книги по истории Церкви подробно рассказывают о многих адвентистских миссионерах, посвятивших жизнь медицинскому служению в труднодоступных районах земного шара. Одним из них был Лео Б. Халлиуэлл, который начал служение в бассейне Амазонки в 1929 г. В 1956 г. его флотилия, приспособленная к нуждам медицинского евангелизма, включала 5 судов. В 1960 их стало уже девять. Командиром ее был сам Лео Б. Халлиуэлл, ему помогала супруга Джесси Халлиуэлл. Штаб-квартира флотилии находилась в Рио-де-Женейро. Большую поддержку Церкви оказывало бразильское правительство, благодаря чему адвентистские медики неподалеку от Кампо Гранде, в штате Мату Гроссу, основали экспериментальную клинику по борьбе со страшной тропической болезнью penfigo (дикий огонь), оказывая помощь пострадавшим от нее людям (48) .

Специалистов для такой деятельности готовили в особых медицинских образовательных учреждениях Церкви наподобие университета Лома Линда, в котором была открыта даже специальная Школа превентивной и тропической медицины. Однако специалистов не хватало, и вскоре их стали готовить и медицинские факультеты при теологических учебных заведениях Церкви.

В развитых странах Церковь адвентистов седьмого дня пропаганду здорового образа жизни связала с пропагандой «идеологии воздержания». Адвентисты создали американское общество воздержания, по примеру которого стали создаваться национальные и международные общества. По инициативе адвентистов Уильяма А. Шарффенберга и Уинтона X. Бивена и команды их единомышленников в 1905 г. была создана Международная Комиссия по профилактике алкоголизма, в 1954 г. начавшая организовывать национальные комитеты. Членами Международной Комиссии были ведущие ученые, преподаватели, государственные, общественные и политические деятели, работники системы здравоохранения, священники пяти христианских деноминаций. Деятельность этой и аналогичных адвентистских организаций и проектов была направлена на сохранение и восстановление духовного и физического здоровья человека.

Сегодня Церковь насчитывает 7 медицинских центров и примерно 700 больниц, лечебниц, клиник и диспансеров. Кроме того, Церковь на основе своих разработок, которые велись в ее университетах и клиниках, создала ряд методик профилактики курения, алкоголя, наркомании и использует их в своей практической деятельности в США и в других странах. Адвентисты считают, что благодаря разработанной ими диете и правильному образу жизни они живут в среднем на 7 лет дольше, чем остальное человечество. Адвентисты большое внимание уделяют не только правильному образу жизни, но и пропаганде «правильного труда», который они внедряют на принадлежащих им 27 фабриках.

Усилия Церкви по повышению эффективности ее евангелизационной работы привели к значительному росту ее численности в период с 1930 по 1960 гг. (49) Количество крещеных адвентистов увеличилось с 120560 до 332364 человек в США и с 193693 до 921761 - в зарубежных общинах. Доля «иностранных» членов Церкви выросла с 62 до 74%. Этот рост

поставил вопрос об изменении нормы представительства зарубежных общин на административных уровнях. Число посвященных священнослужителей выросло с 2062 до 6515. Согласно адвентистской статистике, только в 1960-е гг. число адвентистов в мире ежегодно увеличивалось на 5,5-6,5 процентов. Но уже в начале семидесятых стало видно, что 76 процентов всемирной армии адвентистов, состоявшей из 3,5 млн. человек, проживало теперь в странах «третьего мира», и лишь одна четверть - в странах старого мира (в США и Канаде - 16 процентов, в Европе - 6 процентов, в Австралии и Новой Зеландии - 1 процент). Как и ранее, рост Церкви в Африке, Азии и Латинской Америке шел быстрее, чем в США, Европе, Австралии, общины которых увеличивались очень медленно (50) .

Весьма медленно росла Церковь и в США, где ежегодный рост составлял около 2-3 процентов, в значительной степени - за счет чернокожих верующих. Правда, адвентистские авторы не считают это свидетельством кризиса Церкви, указывая, что и христианские новообразования (пятидесятники, свидетели Иеговы, святые последнего дня - мормоны), и традиционные христианские Церкви и деноминации переживали аналогичный отток их молодых членов в экзотические нео-ориенталистские, психоделические и другие культы. Причиной этого они считают всеобщую секуляризацию западного общества, а потому даже малые проценты роста Церкви рассматривают не как свидетельство кризиса Церкви, но, напротив, как свидетельство ее жизненности и прочности.

Однако, тот факт, что с начала 1970-х гг. большая часть адвентистской паствы оказалась в странах «третьего мира», весьма озаботил адвентистских лидеров, и они решили приступить к изучению процессов, приведших к такому положению, дабы быть готовыми к дальнейшему развитию событий. При университете Эндрюса в 1966 г. было создано специальное подразделение (миссионерский институт) для подготовки миссионеров в странах «третьего мира». Подготовка должна была облегчить им адаптацию к условиям чужой культуры. Впрочем, и здесь из года в год число миссионеров из западных стран, в том числе из США, неуклонно сокращалось. Их место занимали миссионеры - жители стран «третьего мира», которые к 1980 г. составляли уже более половины всей миссионерской армии Церкви.

В этих условиях, отмечают адвентистские авторы, окрепшие местные общины стали проявлять в своей деятельности все большую самостоятельность, что, в частности, выражалось в стремлении их членов избрать своими лидерами представителей коренной национальности и заменить ими западных миссионеров. Усугубил положение обрушившийся на США в 1971 г. финансовый кризис, который вынудил Церковь значительно сократить финансовую помощь зарубежным миссионерам. С целью не допустить превращения нормального желания большей самостоятельности, проявляемой многими зарубежными миссиями, в политику изоляционизма и даже национализма руководство Церкви предприняло ряд мер. Руководители таких общин стали собираться на регулярные ежегодные совещания в рамках Генеральной Конференции. В 1977 г. при Генеральной Конференции была создана Комиссия по церковному единству, целью которой стала забота об объединении адвентистов в мире.

Сегодня адвентисты совершают служение в 206 странах, располагают более 50000 церквей, в которых поклоняются Богу свыше 12 миллионов членов. 9700 служителей Церкви проповедуют более чем на 700 языках и диалектах. Церковь имеет 97602 субботних, 4598 начальных и 1153 средних школы.

Активная миссионерская деятельность любой религиозной организации, ее количественный рост всегда сопряжены с проблемой нехватки профессионально обученных кадров и, соответственно, с необходимостью их подготовки, желательно в специальных учебных учреждениях. Особенно актуальными для Церкви АСД стали эти проблемы в XX веке. По мере их решения значительно увеличилось число слушателей адвентистских образовательных учреждений. В колледжах в конце 1920-х годов рост составил 400 процентов, в среднеобразовательных школах - 442 процента, в заведениях начального и промежуточного уровня - 1987 процентов. В 1929 г. были созданы Аккредитационная Комиссия Церкви и Ассоциация колледжей и средних школ Церкви, которые следили за тем, чтобы и профессиональная, и вероучительная части учебных программ находились в гармоничном равновесии. Была решена и задача аккредитации государственными органами дипломов выпускников адвентистских колледжей и университетов, в первую очередь по медицинским профессиям. Для этого Церковь решила проблемы учебного и организационного плана, и после реорганизации и укрупнения учебных заведений возникли крупные университеты вроде университета Лома Линда (1961 г.), выросшего на базе Колледжа медицинских евангелистов (51) .

Не были забыты и учебные заведения теологического профиля. Было сочтено, что уровень подготовки в Библейских школах уже не отвечал духу времени и не соответствовал сложности стоявших перед Церковью задач. В 1937 г. была открыта Теологическая семинария Церкви адвентистов седьмого дня, которую в 1960 г. перевели в Берриен Спрингс, Мичиган, и присоединили к миссионерскому колледжу Эммануила. Новое учреждение назвали Университетом Эндрюса.

1970-е годы, по словам адвентистских авторов, поставили перед Церковью новые проблемы, обусловленные характером стремительных изменений в мире, которые тогда начались (52) . Социальные изменения и процессы в западном обществе потребовали адекватной реакции Церкви. Семидесятые годы - это война США во Вьетнаме, стремительный рост самосознания молодых и связанный с этим конфликт «отцов и детей», годы студенческих волнений и бунтов и т. д. На первое место по степени важности для Церкви адвентистские авторы поставили, конечно, войну во Вьетнаме, а точнее - отношение к службе в армии. До этого Церковь заявляла, что молодежь может нести воинскую службу на нестроевых работах, не связанных с ношением оружия в руках. Агрессивный характер войны породил даже среди адвентистской молодежи линию поведения, которую можно назвать «отказничеством». Осложнило положение церковного руководства и то, что адвентисты призывного возраста, которые с началом всеобщей мобилизацией призывников согласились пойти в армию на условиях нестроевой службы, впоследствии были привлечены к участию в правительственном проекте Вайтсоут - программе испытаний средств защиты от биологического оружия. Церковь вынуждена была пересмотреть свою отношение к воинской службе (53) .

Необходимо было реагировать и на изменения в среде адвентистской молодежи. Все больше молодых членов Церкви посещали нецерковные, государственные школы, учились в светских высших учебных заведениях. Это привело к росту активности церковной молодежи, недовольной тем, что Церковь не замечает ее интеллектуальных, духовных и социальных интересов, не удовлетворяет их изменившиеся потребности. Церковь признала справедливость этой критики и приняла меры. Было прекращено издание адвентистского журнала «Молодежный наставник» и начато издание нового журнала для молодежи - «Проникновение», который в большей степени отвечал современным нормам и стилю, учитывал пожелания молодежи и вскоре стал популярным. Появились другие евангелические издания, ориентированные на интересы молодежи и рекламировавшиеся даже в любимых молодежью рок-передачах на радио. Так Церковь, несмотря на свой консерватизм, осознала, что в работе с молодежью нельзя пользоваться дедовскими методами и приемами.

Растущая активность адвентистской молодежи привела к созданию в 1967 г. с помощью церковных лидеров Рейнхольда Р. Витца и Нила Вильсона

Ассоциации адвентистских (молодежных) форумов во главе со студентом Гарвардского университета Роем Брэнсом. Через два года Ассоциация стала издавать ежеквартальный молодежный журнал «Спектрум», который быстро стал популярным (54) .

Среди проблем, волновавших США в 1970-е годы, была и проблема чернокожего населения. Марши чернокожих во главе с Мартином Лютером Кингом потрясли всю страну. Самосознание чернокожих жителей США проснулось: они требовали равенства всех граждан. Активизировались и чернокожие члены Церкви адвентистов седьмого дня, которых становилось все больше. И хотя адвентизм - это деноминация консервативного, фундаменталистского толка, т. е. отрицающая идеи популярного в Америке «социального евангелизма», Церковь отреагировала на изменения в общественном сознании своих чернокожих членов. Изучив социально-экономические проблемы, тревожившие негритянское население, особенно в крупных городах, Церковь развернула серию программ, соединявших образовательную, социальную, медицинскую заботу и помощь с евангелизмом. Так Церковь АСД попыталась решить проблему межэтнических отношений в среде своих верующих.

Проблема осложнялась расширившейся активностью чернокожих адвентистов, требовавших все больше прав в организационной структуре Церкви. В 1965 г. исполнительный комитет принял резолюцию, согласно которой внутри деноминации не может быть никакой расовой дискриминации. На следующий год при Конференции был основан Комитет по Человеческим Отношениям, который принял резолюцию о невозможности разделения по расовым признакам внутри Церкви. Подобные акции не достигли цели - недовольство не прекратилось, так как чернокожие члены Церкви выступали за увеличение количества чернокожих служителей, выделение больших средств для работы и содержания союзов чернокожих верующих и т. д.

В 1969 г. Региональный Департамент Северной Америки внес предложение о возможности образования союзов чернокожих членов Церкви. Эти организации должны были стать своего рода «крышей» для региональных объединений чернокожих адвентистов и задумывались для того, чтобы они могли добиваться более значительных постов в руководстве деноминации, для сбора средств на мероприятия, предназначенные для чернокожих. Нельзя сказать, чтобы эти меры полностью удовлетворили чернокожих адвентистов, которые сомневались в жизнеспособности подобных союзов. Руководство же Церкви опасалось углубления раскола внутри деноминации по расовому признаку.

С целью снятия растущего напряжения церковное руководство стало проводить политику увеличения числа чернокожих адвентистов на ключевых позициях различных уровней церковной организации, и кульминацией стало избрание К. Е. Брэдфорда вице-президентом Северо-Американского дивизиона в 1979 г. Вместо же «черных унионов» как самостоятельных подразделений Церкви в 1978 г. на ежегодном совещании при Генеральной Конференции, где эта проблема вновь обсуждалась, было решено создать Департамент Этнических Дел вместо Департамента Региональных Дел. Новый Департамент должен был содействовать культурно-этнической интеграции внутри Церкви. Позднее было принято церковное положение о человеческих и расовых взаимоотношениях и решение увеличить выпуск церковной литературы по расовой проблематике. Однако проблема осталась, и если учесть сохраняющиеся пропорции количественного роста новообращенных среди черных и белых американцев, то, как считают адвентистские историки, со временем она вновь выйдет на передний план (55) .

Проходили в эти годы и организационные изменения, как в управленческом аппарате Церкви, так и в ее структурных подразделениях. На основе SAWS возникло ADRA - Международное агентство помощи и развития с многочисленными отделениями в различных странах мира. Начиная с 1972 г. адвентистские больницы стали объединяться в крупные кросснациональные медицинские ассоциации с целью взаимной поддержки, обмена опытом и т. д.

В это же время в Церкви проходили многочисленные богословские дискуссии. В центре внимания адвентистских теологов были такие вопросы, как соотношение праведной жизни и совершенствования человека с протестантской концепцией спасения по вере, исполнение Библейских пророчеств, природа небесного святилища, следственного суда и т. д. В этих дискуссиях было уточнено понимание многих аспектов адвентистской доктрины при сохранении ее основополагающих принципов, постоянно публикуемых в «Церковном руководстве». По результатам этих дискуссий были приняты и некоторые практические и организационно-научные проекты и решения. Так, в 1980 г. Генеральная Конференция создала Комитет по изучению Книги Даниила и Откровения Иоанна, которому предстояло заново изучить эти произведения. Комитет поручил адвентистским историкам, археологам, лингвистам написание специальных работ на эту тему. Результатом их труда явились семь монографий. В 1968 г. департамент ветхозаветных исследований Теологической семинарии при Университете Эндрюса направил археологическую экспедицию для раскопок в библейских районах Израиля. Публикации отчетов экспедиции привлекли большое внимание.

На сессии в 1980 г. Генеральная Конференция, чтобы подвести черту богословским дискуссиям, официально утвердила - в первый раз на таком уровне - в качестве официального документа Церкви - Положение об основных принципах адвентистского вероучения.

В это же время укреплялись связи Церкви с другими религиями и деноминациями. Начиная с 1965 г., например, Церковь вела переговоры с Всемирным Советом Церквей. В 1971 г. представители Церкви участвовали в качестве наблюдателей на проходившей в Иерусалиме евангелической конференции по библейским пророчествам, в 1976 г. - на Генеральной Конференции баптистов седьмого дня. В 1968 г. Джерри Л. Петтис как представитель Церкви был избран в Конгресс протестантских Церквей США. Укреплялись связи Церкви с правительственными и общественными учреждениями и организациями, главным образом в области здравоохранения и гуманитарной помощи. Все это, как считают адвентистские авторы, свидетельствовало о том, что период изоляции для Церкви закончился; она стала открытой миру и обществу. Это нашло свое отражение и в современной адвентистской теологии, согласно которой отныне «второе пришествие» имеет значение не только для будущей, но и для настоящей жизни людей. Руководимая этой идеей, Церковь адвентистов седьмого дня на Генеральной Конференции в 1990 г. объявила о своей «Глобальной миссии», предназначенной охватить проповедью до сих пор не затронутые ею народы мира, стала разрабатывать идеологию социального служения Церкви. Уже в 1950- 60 гг. Церковь активно оказывала помощь населению стран «третьего мира».

Сегодня масштабы гуманитарной помощи Церкви адвентистов седьмого дня выросли. По данным адвентистских источников, каждый день более миллиона человек получают помощь и поддержку от Адвентистского агентства помощи и развития (ADRA). ADRA ежегодно поставляет тысячи тонн одежды нуждающимся людям и, по заявлению Генерального секретаря ООН, является самым крупным поставщиком одежды для малообеспеченных и пострадавших от различных природных бедствий и гуманитарных катастроф. Каждая поместная Церковь, как определено ей инструкциями Генеральной Конференции, должна быть, наряду со всеми своими направлениями деятельности, также и «обществом милосердия и благотворительности для всех нуждающихся». Социальное служение Церковь осуществляет также в 113 домах престарелых, реабилитационных центрах, домах для инвалидов и детских домах.

Таков социальный портрет Церкви адвентистов седьмого дня, который рисуют авторы книг по истории адвентистского движения, сами принадлежащие к нему. Они подчеркивают, что в деятельности Церкви более не господствуют такие черты, как изоляционизм и сектантство, которыми «грешили» пионеры адвентистского движения в Северной Америке, что сегодня Церковь АСД - это часть протестантского мира, неотъемлемая часть современного общества.