2. Культура и духовность.

Наука культурология – одна из многих наук, занимающихся изучением человека. Так как жизнь человека представляет собой сложную систему взаимоотношений, традиций, обрядов, его быта и мировоззрений, то и данная наука делает попытку, сопоставив все виды жизнедеятельности человека, определить максимально благоприятные условия для развития, универсализации и комфортизации общественных и личных отношений между людьми.

В отличие от психологии, философии и религиоведения, которые пытаются проникнуть в тайны сознания человека, наука «культурология» обращает внимание на внешнюю сторону жизни человека, как проявление духовного мира в материальном. Как писал Н. Бердяев: «Человек – точка пересечения двух миров. Об этом свидетельствует двойственность человеческого самосознания, проходящая через всю его историю. Человек сознает себя принадлежащим к двум мирам, природа его двоится, и в сознании его побеждает то одна природа, то другая. И человек с равной силой обосновывает самые противоположные самосознания, одинаково оправдывает их фактами своей природы. Человек сознает свое величие и мощь и свое ничтожество и слабость, свою царственную свободу и свою рабскую зависимость, сознает себя образом и подобием Божиим и каплей в море природной необходимости»¹. Мысль эта интересна в том контексте, что, с одной стороны, культура – есть видимое отражение невидимого мира: отражение взглядов, понятий, верований, фобий – действия сознания, действия души в виде скульптур, картин, архитектуры, формы одежд, традиций питания, движения, слов, музыки – всего, чего касается понятие «культуры»: культура общения, культура питания, культура движения и т.п. Само слово «cultura» — в словаре Ф. Брокгауза и И. Ефрона определяется как:

1) «возделывание растения, совокупность всех приемов для обработки почвы, посева, ухода за растениями и пр., отсюда культурные растения, те, которые произрастают при участии труда человека и испытавшие на себе, на процессе своего развития влияние труда человека, создавшего многие новые разновидности и породы растений». Отсюда культурой называют все то, что порождено человеческим трудом, «возделыванием», «обработкой», несущими в себе определенную смысловую нагрузку, или, как пишет проф. А. А. Радугин: «когда мы го­ворим о культуре, то имеем в виду не какой-то отдельный творчес­кий акт человека, но творчество как универсальное отношение че­ловека к миру»².

2) «Общее состояние народов в материальном и духовном отношении», где культуру различают на материальную (жилища, одежды, формы и орудия хозяйства, произведения промышленности и искусств и пр.), духовную (язык, обычаи, верования, письменные памятники, литература и пр.) и общественную (государственные и общественные учреждения, законы и пр.).

Как говорил в одной из своих лекций, посвященных проблемам культуры проф. Московской Духовной Академии (МДА) А. И. Осипов: «Культура – это воплощение состояния духа, духовной деятельности, творческого логоса в формах, доступных восприятию со стороны, т.е. объективному восприятию»³. Это «выражение или осуществление того духовного и нравственного состояния, в котором находятся: данное общество, данный народ, данный человек. Вот это выявление … внешнего поведения: одежды, языка, философии, науки, искусства… всегда являются выражением … духовно-нравственного состояния человека. Поэтому, когда мы говорим о культуре то, соответственно, мы говорим и о духовно-нравственном состоянии культуры»⁴.

С другой, культура – это путь восхождения⁵ в мир религии, путь одухотворения этой материальной природы, ее осмысления и преображения⁶. Таким образом, каждая атрибутика, относящаяся к культурным устоям приобретает свою значимость в зависимости от того религиозного или философского смысла, который в нее вкладывается:

«Понятие культуры, - пишет проф. А. А. Радугин, - обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каждая культура – это неповторимая Вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе… именно она отличает человека от всех остальных существ, раскрывая сущность человеческого бытия, как реализацию творчества и свободы». При этом он замечает, что здесь конечно «нужно различать, во-первых, свободу как неотъемлемую духовную потенцию человека, и, во-вторых, осознание и осознанную реализацию свободы»⁷. Ведь иногда мы сталкиваемся с тем, что делаются некоторые поступки абсолютно не осознанно, или может случайно, и эти действия мы не можем назвать производным культуры человека. Другое дело, если речь идет о работе мысли и интеллекта человека, его воображения и особенностей характера. Как пишет А. А. Белик: «Человек может преобразовывать мир при помощи воображения, аналогично тому, как ребенок в детстве изменяет в игровой действительности обычные предметы в сказочные. К.Лоренц называл этот творческий аспект деятельности способностью к визуализации, созданию ситуаций, не имеющих аналога в действительности»⁸, который при этом отражает и мировоззрение и творческий подход и свободу мысли человека, говоря о степени его культурного развития⁹. Сюда можно отнести народный фольклор: сказки, рассказы, песни, поверья, приметы; некоторые религиозные традиции, например молитва, или переживание каких-либо экстатических состояний вследствие медитации или под действием т.н. глоссолалии¹⁰. Культурный аспект здесь имеет значение, когда речь идет о представлении и переживании молитвенных ощущений в рамках традиций и поверий народа. Например, если сопоставить византийское и японское изображения Иисуса Христа, то можно наглядно увидеть, что японцы часто видят Его именно по своему «образу и подобию», а не с исторической точки зрения, т.е. как еврея, со всеми отсюда вытекающими особенностями черт лица и пр. То же и в отношении, например, перевода Библии на японский язык, где в виду несоответствия русских культурных обычаев японским, приходилось жертвовать лексикой для сохранения смысла текстов Священного Писания¹¹. Многие сказки и рассказы могут быть причиной развития языческого миросозерцания: лешие, кощеи, русалки и т.п., вводят человека в культ поклонения природе и природным явлениям¹², параллельно как библейские притчи или жития святых¹³ дают более полное представление о христианстве.

На фоне этой «ментальной» культуры нужно вспомнить и о материальной стороне «восхождения»: символы, обряды, традиции, быт, стиль одежды, посуда, утварь, особая пища и т.д., которые являются видимой стороной религии, но при этом они не есть религия сама по себе; и в этом смысле они - также продукт культуры народа.

Если попытаться сравнить, например, произведения изобразительного искусства, непосредственно имеющими отношение к миру религии, такими как: иконы, картины, таблицы, и, можно сюда, думаю, отнести и скульптуру, то увидим, что все они имеют отпечаток народных культурных традиций: Китай и Япония – иероглифы, таблицы утонченные, картины имеют легкие краски – все воздушно, по-философски поэтично; Индия – отличительной чертой изображений богов и богинь всегда являлись множество рук, или несколько голов, указывающих на их силу, мощь и мудрость. Они достаточно натуралистичны и красочны. Мусульманские страны ограничились лишь орнаментом, дабы остаться невиновными перед 2-й заповедью данной на Синайской горе (Исх.20:4-5). Христианские конфессии, в частности православие и католицизм отнеслись к этой заповеди с должной мерой рассуждения, выделяя суть этой заповеди о не поклонении тому, что не есть Бог, и указывая на Христа, как Бога пришедшего во плоти. Слово «поклонение» получило двойной смысл: значение истинного поклонения, которое прилично только Богу, и значение «почитания», как благоговейного отношения к тому, что является посвященным Богу. С этой позиции икона не есть Бог, но изображение, указывающее на действие Бога по отношению к миру. Культура изображений на Востоке и Западе и по сей день разнятся. Запад стремиться показать близость Бога к роду человеческому, а потому часто выделяет и оттеняет в изображениях Христа и Богоматери, а также святых более человеческую природу – натурализм в его высшем проявлении (работы Рафаэля, Леонардо Да Винчи и др.); Восток указывает на сакральную сторону, пытаясь возвести ум «горе» - к созерцанию мира духовного, а потому часто икона переполнена символами, может даже в ущерб натурализму. С этой позиции икона, не есть художественное фото в связи с тем или иным событием, но «Библия в красках», повествующая о действии спасительной преображающей Божественной благодати в этом грубом материальном смертном мире. Остальные языческие изображения, в отличие от христианских икон, где ум возводится от мира материального в мир духовный к Единому Высшему Богу, обращены к анимистическим представлениям, а потому и изображения обожествленных сил природы в основном замыкают пространство в узком религиозном кругу, отображая лишь некоторые присущие им природные явления¹⁴.

То же можно сказать и в отношении к другим сферам культуры: одежда, утварь, и проч. – форма, цвет и предназначение приобретают свою символику в рамках культуры народа.

Эволюцонистская школа в изучении культурологии вынесла тезис о том, что культура народов, с развитием человека так же имела свое развитие от самых примитивных форм, таких как манеры поведения (рукопожатия, целования носами и проч.) или добыча пищи при помощи специальных орудий, до современного развитого общества. «Для эволюционистского объяснения характерны: метод сравнительного анализа разных культур, а также сопоставление современной европейской культуры с предшествующими и особенно примитивными культурами; использование идеи развития культуры, трактуемой в естественно-научном ключе (т.е. предшествующие состояния культуры рассматриваются как причина появления последующих)»¹⁵. Однако, не смотря на замечания одного из выдающихся культурологов и представителей данного направления Э. Б. Тайлора, что естествоведческие музеи нам, как сговорившись, показывают единую картину мира, или, как он пишет: «Мы говорим о молчаливом согласии или единодушии, которое в такой степени побуждает целые народы соединяться в употреблении общего языка, в исповедании общей религии, в достижении общего уровня искусства и знания»¹⁶ мы можем увидеть, что, кроме того что культура не везде одинаково развивалась, она никогда не была примитивной, если под ней подразумевать человеческие переживания и влечение к творчеству. В частности прот. А. Мень в своей книге отмечает, приводя высказывания одного из исследователей: «если вы видите так называемого дикаря, который сидит под деревом, неподвижно уставившись в одну точку, не торопитесь думать, что он сидит просто без цели, этим людям свойственна глубокая внутренняя жизнь. Один из путешественников, долго живший в районах Конго, в дремучих итурийских лесах, в самом сердце Африки, где до сих пор сохранились древнейшие, уже вымершие во всем мире животные, встретившись с людьми-пигмеями, отметил, что эти люди обладают душевностью, остроумием, умом и у них есть целый ряд высочайших религиозных представлений»¹⁷. Т.е. культура – это еще не равно прогресс. Может быть как раз даже наоборот, когда прогресс становится врагом культуры, и вместо того, чтобы одухотворять человека, его обогащать и приводить его к чему-то высшему – ее уничтожает. Если попробовать провести историческую линию развития культуры, то можем увидеть, культура первобытная – это культура, построенная на религиозных представлениях. Культура эпохи возрождения, это время отторжения от религиозной основы в поисках комфорта. И сейчас мы живем в эпоху постмодерна, когда все лучшее достигнуто (это не утверждение, а всего лишь печальное замечание к тем, кто подлинное искусство и культурные достижения ведет к примивитизации), компенсировав богатство скурпулезного труда какой-нибудь демагогией или философией.