Вопрос 15.

Идеалистическая трактовка бытия у Платона

Платон (428/427—348/347 до н. э.). Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Бытие у Платона предстает как множественное. Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование – идею, выступая тем самым и как родоначальник идеализма в философии. Все, что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественно себе, а следовательно, не существует (таковыми являются тело и пространство, в котором находятся все тела). Существует же только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру (существование у Платона – характеристика очень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие). Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто «бытие», противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир «становления»): здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не «есть». «…Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия…». Критикуя тех, кто «признает тела и бытие за одно и то же», Платон утверждает, что истинное бытие – «это некие умопостигаемые и бестелесные идеи». Идеи Платон называет сущностями; греческое слово «сущность» (ousia) образовано от глагола «быть» (einai) (так же, кстати, как и аналогичные понятия русского языка «существовать», «сущее», «сущность»).

Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.

Вот ряд противоположных определений, характеризующих у Платона мир бытия и сферу становления, т. е. чувственный мир:

бытие – становление,

вечное – временное,

покоящееся – движущееся,

бессмертное – смертное,

постигаемое разумом – воспринимаемое чувствами,

всегда себе тождественное – всегда иное,

неделимое – делимое.

Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон одновременно осуществил следующий важный шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению. Чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: что постоянное и устойчивое, неизменное в нем, что не подвержено чувственному восприятию. В диалогах Платона даны классические образцы исследования природы понятия.

Вопрос 14

Софисты

Человек и сознание – вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты – учителя мудрости). Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований – нравов, обычаев, устоев – в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, т. е. обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его – со всеми его особенностями – субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Сократ

Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания – таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 – 399 до н. э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросах о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. В сознании человека Сократ обнаруживает разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа – обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т. д.

29 Метафизика Спинозы

Как высшую цель философского пути Спиноза проповедовал видение вещей sub specie aeternitatis (с точки зрения вечности), освобождающее от страстей состояние мира и покоя. Мир, покой и беспристрастие, по единодушному утверждению современников, символ существования Спинозы. Даже на печати для писем имелась эмблема: роза с надписью сверху: “Caute” — “Осмотрительно”. Смысл его философии— в чистом и отстраненном, свободном от волнения и любой страсти постижении.

Основное произведение Спинозы, в котором он изложил свои метафизические взгляды – это “Этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей, в которых трактуется:

I. О Боге.

II. О природе и происхождении души.

III. О происхождении и природе аффектов.

IV. О человеческом рабстве или о силе аффектов.

V. О могуществе разума или о человеческой свободе”.

Метафизику Спинозы, таким образом, можно определить как – целостное учение, долженствующее философски представить единство мира и разработана она была в его трактате “Этика”. “Этика” включает в себя широко понимаемую философскую метафизику, повествующую о природе, субстанции, Боге, о человеке – его теле и душе, чувствах и разуме, а также и о собственно этико-нравственных проблемах. Но к этике в узком смысле она не сводится. Для понимания этой работы Спинозы, как, впрочем, и ряда других его произведений, следует учесть, как именно развертывается в них философствование. Спиноза берет на вооружение так называемый геометрический метод. Это означает, что Спиноза сначала даёт основные определения (например, определения Бога), затем – аксиомы; после этого четко и лаконично формулируются теоремы и даётся их (краткое или развернутое) доказательство.

Спиноза разделяет мнение Декарта что главное дело философии состоит в доказательстве существования Бога. И что с такого доказательства надо начинать философию. Спиноза в определённой степени опирается на уже сделанное Декартом, уточняя и дополняя его аргументацию. Как и Декарт, Спиноза отправляется от “данности” нам (по Декарту, врожденности) идеи Бога. А если идея Бога дана, то отсюда для доказательства существования Бога следует, согласно Спинозе, ввести такие основные правила:

“1. Существует бесконечное число познаваемых вещей;

2. Конечный ум не может понять бесконечного;

3. Конечный ум сам по себе не может ничего понять, если только не определяется чем-то вне себя...”. Чем же он определяется?

Естественно Богом. Итак, главное методологическое звено его доказательства состоит в апелляции к бесконечности (бесконечности миров, тел, познаваемых вещей и т. д.), с одной стороны, и к конечности мира и человека – с другой. Быть отдельным, конкретным, конечным – значит быть, существовать ограниченное время и обладать лишь ограниченными возможностями существования как бытия. А следовательно, необходимо предположить нечто, что обусловливает и себя самого и все сущее именно в существовании как бытии: “Мы находим в себе нечто, что указывает нам не только на большее число, но даже на бесконечные совершенные атрибуты, присущие этому совершенному существу, прежде чем оно может быть названо совершенным. Откуда происходит эта идея совершенства?”. Идея бесконечного и всемогущего Бога как причины существования и самого себя (causa sui) и всего остального не может происходить “от меня”, т. е. от индивидуального человека. Значит, её тоже “задает” нам сам Бог. Отсюда вывод Спинозы: Следовательно, Существо абсолютно бесконечное, или Бог, имеет от самого себя абсолютно бесконечную способность существования и потому безусловно существует”. В этих рассуждениях Спинозы немало аргументов, заставляющих вспомнить о Декарте и более ранних авторах.

Отличие же идеи философского Бога от декартовской идеи обозначается прежде всего различиями терминов “деизм”( доктрина, признающая Бога как мировой разум, создавший целесообразную машину природы, давший ей законы и движение) и “пантеизм”. Пантеизм представляет собой попытку максимально “приблизить” Бога к миру и природе. Бог в понимании Спинозы существует, но он не вне мира, не в качестве чуждой ему сущности. Он – в самом мире, “имманентен”, т. е. внутренне присущ и родственен ему. Такое толкование Бога – как причины самого себя, как имманентной причины всего сущего – позволяет Спинозе, в соответствии с традициями философского понимания, объявить Бога также и субстанцией. “Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное (ens absolute infinitum), т. е. субстанцию, состоящую из бесконечного множества атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность”. Вот где очень важно учитывать, что под распространенным в наших переводах словах “существовать” имеется в виду “быть”. Ибо Бог “есть”, субстанция “есть”; они имеют свой способ бытия. Вряд ли о субстанции уместно говорить, что она “существует”.

В отличии от Декарта, Спиноза стремился доказать, что “нет ограниченной субстанции, нет двух равных субстанций, одна субстанция не может произвести другой”. Иными словами, дуализму Декарта или всякому иному возможному дуализму Спиноза решительно противопоставляет тезис об одной-единственной, притом абсолютной божественной субстанции – природе, что и является основанием монизма. Бог, согласно Спинозе, находится не вовне, а “имманентен” природе как “порождающая природа” (natura naturans). Имея целью опровергнуть томизм и другие традиционные религиозные концепции, Спиноза борется против всяких персональных, антропоморфных толкований Бога. Это, собственно, означает: философ предпочитает идею внеличностного, внеперсонального, чисто сущностного философского Бога тем трактовкам, которые были предложены в религиозных конфессиях, подобных классическому христианству и иудаизму. К natura naturans, т. е. божеству как порождающей природе, Спиноза присоединяет понятие “порожденной природы” (natura naturata), в свою очередь разделяя её на общую и особенную. “Общая состоит из всех модусов, непосредственно зависящих от Бога. Особенная состоит из всех особенных вещей, порождаемых всеобщими модусами. Что касается всеобщей порожденной природы, или модусов, т. е. “уверения, зависящих непосредственно от Бога или созданных им, то мы знаем из них только два, именно движение в материи и разум в мыслящей вещи”.

30 Понятие свободы у Спинозы

Учение о человеке, как считает Спиноза, должно помочь людям открыть такую “человеческую природу”, которая свойственна всем людям. К выполнению благородной цели, “а именно к тому, чтобы мы пришли к высшему человеческому совершенству”, Спиноза и стремится направить все науки, начиная от механики, медицины и кончая моральной философией и учением о воспитании детей. Для этого необходимы не только науки. Следует, согласно Спинозе “образовать такое общество, какое желательно, чтобы как можно более многие, как можно легче и вернее пришли к этому”. Итак, у Спинозы философия благодаря учению о человеке концентрируется вокруг блага человека, его нравственного обновления и тесно связывается с изменением общества на гуманистических началах.

В антропологии Спинозы одну из важнейших ролей играет понятие свободы. Вопрос о свободе воли, разрабатывающийся в философии прошлого, решается у Спинозы весьма просто: мыслитель отождествляет волю с разумом, а потому отрицает саму необходимость вести длинные и запутанные рассуждения о свободе воли. Да и вообще абстрактные “лозунги”, касающиеся свободы, сколь бы они ни казались Спинозе привлекательными, интересуют его меньше, чем тщательная работа – уже в рамках философии человека, общества, политики - над более конкретными аспектами проблемы свободы. Это вполне “позитивное” изучение того, как в рамках существующих социальных условий и политических систем может быть достигнута пусть минимальная, но так необходимая человеку свобода. Но следует понимать, что термин “свобода”, с другой стороны, приобретает конкретный, частный, специфический смысл: речь идёт о свободе слова, печати, о формальной законодательной свободе, о свободе мысли от церковно-идеологической цензуры и т. д. Иными словами здесь говорится о тех свободах, которые впоследствии получат название демократических. Философы XVII в., как правило, констатируют, что в существующих государствах все эти свободы попираются. Руководствуясь гуманистическими идеалами и желаниями хоть что-нибудь сделать для своего современника, Бэкон, Гоббс, Спиноза предлагают правителям “максимально разумные” (основанные на свободе) правила управления своими подданными и требуют от них соблюдать такие правила. В этой части своих социально-политических концепций мыслители данной эпохи говорят о том, как должна быть в соответствии с соображениями здравого смысла и гуманности организована государственная власть. Характерный образец такого способа рассуждения о свободе дает Спиноза.

Развитие разума, по мысли Спинозы, есть одновременно обеспечение свободы. Из этого теоретического постулата вытекает важнейшее политическое требование: “В свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает. Тирания одного лица несовместима со свободой, разумом и благополучием большинства. Между прочим, “Богословско-политический трактат” Спинозы имеет такой примечательный подзаголовок, разъясняющий его, основной замысел – Богословско-политический трактат, содержащий несколько рассуждений, показывающих что свобода философствования не только может быть допущена без вреда благочестию и спокойствию государства, но что она может быть отменена не иначе, как вместе со спокойствием государства и самим благочестием”.

Вообщем, если один предложением- то свобода не может существовать без субстанции, поэтому нехер о ней вообще говорить :)

Вопрос №6

Онтология — раздел философии, философское учение о Бытии, о сущем как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм и в отвлечении от вопросов, связанных с его постижением (познанием). Термин «Онтология» был предложен Р. Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре».

Основной вопрос онтологии: что существует?

Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение.

Бытие — главная философская категория, фиксирующая основу существования в философском осмыслении мира. С помощью нее определяется, что есть сущее как таковое. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании мира и самого человека с его сознанием. Причем, признается, что отдельные вещи, процессы, явления могут возникать и исчезать, а мир в целом существует и сохраняется.

Классическая онтология оперирует с такими категориями как субстанция (основа всего), сущность, всеобщность, целостность и пр. она подразумевает, как правило, построение целостной онтологической системы построенной по принципу «от общего к частному».

Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним.

Вопросы онтологии — это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду [из этого предложения я ни слова не поняла, но звучит умно]. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий).

Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной.

Реальность традиционно ассоциируется с материей (материальный мир) и духом (духовный мир, включая понятия Бога, душ) и подразделяется (материалистами) на косную, живую и социальную материю (что порождает формализм и отношение к личности как к безличному человеку вообще).

Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке в экзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классической метафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

Вопрос №7

ГНОСЕОЛОГИЯ

(греч. gnosis — знание, logos — учение) — философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, — теория познания как таковая. В отличие от эпистемологии, Г. рассматривает процесс познания с точки зрения отношений субъекта познания (исследователя) к объекту познания (исследуемому объекту) или в категориальной оппозиции ‘субъект — объект’. Основная гносеологическая схема анализа познания включает субъекта, наделенного сознанием и волей, и противостоящий ему объект природы, независимый от сознания и воли субъекта и связанный с ним только познавательным (или праксео-познавательным) отношением. Основной круг гносеологической проблематики очерчивается посредством таких проблем как интерпретация субъекта и объекта познания, структура познавательного процесса, проблема истины и ее критерия, проблема форм и методов познания и др. Если для античной философии характерно представление о единстве предмета и знания о нем, а также о познавательном процессе как содержательном конфигурировании предметов и, соответственно, фокусировка внимания на функциональной трансформации предметности в содержании знания, то в рамках средневековой схоластики проблематика Г. получает более дифференцированное развитие, оформляются многие компоненты категориального аппарата классической Г., а попытки обосновать возможность совмещения учения Аристотеля с христианской догматикой приводят к оформлению концепции двойственной истины, фактически эксплицитно формирующей идею о парадигмальности познавательных процедур и возможной множественности парадигм, а такие направления схоластики, как реализм, номинализм и концептуализм задают различные модели познавательного процесса. Становление опытного естествознания, остро зафиксировав проблему способа достижения истинного знания, инспирировало конституирование оппозиции ‘сенсуализм — рационализм’, а, затем, и ‘эмпиризм — рационализм’ (17—18 вв.). Статус актуальности приобретает проблема активности субъекта в познавательном процессе (Беркли, Юм). Гносеологизм как заданная Кантом ориентация на выделение субъективных оснований познания, сыграл важную роль в преодолении ценностных установок натуралистической эпистемологии, утверждавших целью познания достижение абсолютной истины, а также в критике метафизических философских построений. Различение содержания и форм мышления в работах представителей немецкой трансцендентально-критической философии выдвинуло проблему множественности оснований познания и относительности истины. Отказ от метафизики, с одной стороны, и бурное развитие естественных наук, с другой, выдвинули именно познавательное отношение к миру в центр философии. Гносеологическая проблематика становится определяющей для неокантианства и позитивизма. Основания познавательной деятельности классическая Г. связывает с ‘изолированным субъектом’. Сознание такого субъекта прозрачно само для себя и является последним источником достоверности. В таких полаганиях действительность знания и его содержание оказываются ограниченными рамками индивидуального сознания. Это препятствует выделению категориальных характеристик знания и приводит к психологизму (субъективизму). Пытаясь преодолеть ограничения исходных абстракций, философы были вынуждены либо принимать формально-онтологические допущения и принципы (‘врожденные идеи’ Декарта, ‘априорные формы’ Канта), либо генерализовать категорию ‘самосознание’, придавая ей статус онтологии (Фихте, Гегель, Шеллинг).

Тем не менее, принципиальная ограниченность исходных гносеологических абстракций и допущений осознавалась все больше. Особую роль в этом процессе сыграла методологическая рефлексия развития гуманитарных наук, в которых взаимодействие исследователя с исследуемой действительностью строится принципиально иначе, чем в естественных науках. Критика оснований классической философии, развернувшаяся с конца 19 в. и продолжающаяся по сей день, привела к ломке традиционных представлений Г. и отказу от абстракций ‘самосознающего’ и ‘изолированного’ субъекта. Современные исследования познания, фиксируя ограничения субъект-объектных схем, вводят в качестве исходных иные структурные расчленения и абстракции: предметная деятельность (‘практика’), культурная норма (‘парадигма’), язык и др. Традиционная гносеологическая проблематика включается при этом в более широкий социокультурный контекст, и, соответственно, более широкую систему понятий. Центральную позицию в рамках Г. занимает методология науки и эпистемология (см. также Наука).

25. Первичные и вторичные качества в философии Локка

Вся локковская теория познания пронизана противоречиями. И вследствие этого Локк постоянно балансирует между материализмом и субъективным идеализмом, что лучше всего видно в его учении о первичных и вторичных качествах. Это гносеологическое представление о существовании двоякого рода чувственных образов качеств тел материального мира, отличающихся друг от друга по характеру их соответствия своим прообразам. Согласно Локку, первичные качества тел — протяженность, форма, плотность, подвижность — совершенно неотделимы от тел и вполне адекватно воспринимаются человеком. Однако в телах есть и такие недоступные нашему восприятию формы, объемы и движения частиц, которые, воздействуя на органы чувств, вызывают образы, не схожие с породившими их качествами. Цвет, вкус, звук, тепло как таковые, в том чувственном виде, в каком они воспринимаются человеком, не существуют в самих телах. Это — вторичные качества, производные от первичных, являющихся единственно объективными.

Различая две разновидности качеств вещей, о которых мы узнаем из внешнего опыта, Локк по сути ставит под сомнение достоверность чувственного познания. Уже в античной классике свидетельства чувств связывали не столько с положением вещей, сколько с состоянием самих чувств и на этом основании противопоставляли чувствам разум. Локк разум чувствам не противопоставляет, но зато противопоставляет одни чувственные данные другим. Согласно Локку, если протяженность, форма, число, движение или покой, а также плотность вещей неотделимы от них ни при каких обстоятельствах и на этом основании воспринимаются нами вполне адекватно, то этого не скажешь о других качествах вещей. Так цвет, звук, запах и вкус изменчивы, они возникают и исчезают, во многом зависят от состояния наших органов чувств, а потому их нельзя считать полностью адекватными. Вместе со своим другом Бойлем Локк закрепляет за этими разновидностями качеств вещей названия "первичные" и "вторичные".

Но было бы явным преувеличением говорить, что вторичные качестве вещей являются в учении Локка лишь иллюзией субъекта. В основе вторичных качеств, утверждают Локк и Бойль, лежат те же самые первичные качества, а точнее их особое сочетание, или "диспозиция" (термин, введенный Бойлем), которые и рождают феномен вторичного качества.

Иными словами, вторичные качества субъективным образом отражают объективные качества вещей. Именно в этом суть взаимоотношений между субъективным и объективным в так называемой диспозиционной теории. Причем, по мнению Локка и Бойля, неадекватность вторичных качеств во многом определяется тем, что о них нам сообщает только одно чувство: о цвете - зрение, о звуке - слух, о запахе - обоняние. А об объективных качествах мы узнаем сразу от нескольких чувств, например, о пространственной форме мы узнаем от зрения и осязания. И это придает первичным качествам большую адекватность.

Итак, идеи первичных качеств, согласно Локку, сходны с качествами вещей, а идеи вторичных качеств, соответственно, нет. Но почему это так, а не иначе? На роль критерия в данном случае Локк предлагает нам только личный опыт. В том, что белизна и холод находятся в самом снегу, а боль нет, по его мнению, можно удостовериться лишь на собственном опыте.

26. Отрицание материи у Беркли

Философское учение Джорджа Беркли направлено на опровержение материализма и обоснование религии. Основой берклианского отрицания материи служит его номиналистически - сенсуалистическая концепция познаваемости: наше познание не дает никаких оснований для признания существования материи, поскольку материя как субстанция не есть «идея», не есть то, благодаря чему мы только и можем утверждать существовании чего-либо. Если же материя не может быть воспринята, если она есть нечто незримое, неосязаемое и т. д., то на каком основании мы можем утверждать, что она существует?

Беркли не проводит отрицания субстанции вообще, а ограничивается отрицанием материальной субстанции. Он заявляет: "я не устраняю субстанции. Меня не следует обвинять в изъятии субстанции из постигаемого разумом мира. Я отбрасываю только философский смысл (который на самом деле является бессмыслицей) слова "субстанция" как материального носителя качественного многообразия, как основы единства мира.

Придав при помощи термина "идея" субъективный смысл понятию "качеств", Беркли заверяет, что "не может быть никакого субстрата этих качеств, кроме духа. Я отрицаю поэтому, что существует какой-либо немыслящий субстрат чувственных объектов, и отрицаю в этом смысле существование какой-либо материальной субстанции". "Доказано, что не существует телесной, или материальной, субстанции, остается, стало быть, признать, что причина идей есть бестелесная деятельная субстанция, или дух" . "Из сказанного очевидно, что нет иной субстанции, кроме духа".

Отрицание существования материи, утверждение, что существуют только души людей и Бог, - вот к чему с самого начала стремилась новая апологетика Беркли, действительно опровергающего некоторые из основных философских идей своего времени. Беркли, однако, анализирует изнутри, а не отрицает априорно. Он подкреплял свое отрицание материи огромным количеством хитроумных и талантливых аргументов. И, как выяснится в дальнейшем, талантливо разработанные аргументы окажут весьма заметное влияние на последующее развитие научных и философских теорий.

Мир Беркли стремится быть постоянным, миром, который мы проверяем на опыте. Беркли ничего не отнимает от мира. Единственное, что он отрицает, - это то, что философы называют материей или телесной субстанцией. Отбросив материю или телесную субстанцию, человечество не терпит ущерба и не преумножает своих страданий. Отрицание материи не обедняет жизни, а люди даже не заметят и не догадаются, от чего отказались.

Цель отрицания материи заключается в том, что атеистам больше нечем оправдывать и обосновывать свое "неверие". Для Беркли существуют реальные столы, дома, площади, сады с растениями, реки и горы. С его точки зрения, не существует только материи.

36. Полагание Я и Не-Я у Фихте

Фихте начинает с местоимения «Я», создает философскую категорию и отсюда выводит все права человека.

«Я» для Фихте – понятие духа, воли, нравственности, веры; «не-Я» – понятие природы и материи. Отношения между ними – понятие воли человека, борющейся против косности. «Я» ищет, полагает, конструирует свою обусловленность, дабы осознать себя как субъекта обладающего самосознанием и волей. В этом рефлексивном полагании «не-Я» обнаруживается, что право является одним из условий самосознания, субъект-объектных отношений.

1.«Я» полагает себя,

2.«Я» полагает «не-Я»,

3.«Я» противополагает «делимому Я» «делимое не-Я».

-«Я» для Фихте — понятие духа, воли, нравственности, веры;

-«не-Я» — понятие природы и материи;

-отношение между ними — понятие воли человека, борющейся против косности;

-первоначально существует только абсолютная деятельность — «Я», которое видит вещи вне себя потому, что «Я» снимает реальность в себе, т. е. полагает вне себя, и эту снятую реальность полагает в «не-Я», которое, т. о., также является «деятельностью» «Я».

-убеждение, что сознание вещественного мира вне Я не что иное, как продукт его собственной способности представления, дает нам вместе с тем уверенность в своей свободе.

-«Я» нужно мыслить не как определяемое вещами, а как определяющее вещи;

-мир есть не что иное, как материал деятельности «Я», как олицетворенный материал его долга;

-все, что требуется для деятельности «Я», является также и нравственным требованием: это прежде всего совершенствование тела и духа и включение в человеческое общество, ибо труд в духовном мире, т. е. культурный труд, может быть только общим;

-с другой стороны, все имеют не только право на формальную свободу и защиту от насилия, но также право на собственность, труд и на участие в доходах от государственного хозяйства, как утверждал Фихте в своей работе «Geschlossener Handelsstaat», написанной в 18 веке.

37. Философия природы Шеллинга

Главная цель философии Шеллинга — понять и объяснить "абсолютное", то есть первоначало бытия и мышления.

В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природы и делает это с позиций объективного идеализма. Суть философии природы Шеллинга в следующем:

• прежние концепции объяснения природы ("не-Я" Фихте, субстанции Спинозы) неистинны, поскольку в первом случае (субъективные идеалисты, Фихте) природа выводится из сознания человека, а во всех остальных (теория субстанции Спинозы и др.) дается ограничительное толкование природы (то есть философы пытаются "втиснуть" природу в какие-либо рамки);

• природа есть "абсолютное" — первопричина и первоначало всего, охватывающее все остальное;

• природа есть единство субъективного и объективного, вечный разум;

• материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями абсолютного разума;

• природа есть целостный организм, обладающий одушевленностью (едины живая и неживая природа, материя, поле, электричество, свет);

121

• движущей силой природы является ее полярность - наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие (например, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, объективное и субъективное и т. д.).

-На исходном уровне природа обнаруживает себя в противоположности света и материи. Свет выступает как первичный идеальный принцип, своего рода «мировая душа», материя — как реальный.

-Движение от неорганического к органическому свидетельствует о победе идеального начала над реальным. В органическом мире материя теряет самостоятельность и сводится к роли инструмента для жизни.

10. Объективность.

Объективностью называют философский принцип, основанный на признании действительности в её реальных закономерностях и всеобщих формах. Объективность характеризует явления материального и духовного мира как существующие независимо от субъекта, даже противостоящие ему.

При характеристике философских направлений, таких, как идеализм или материализм, определение "объективный" предполагает абсолютную независимость мира от человеческого сознания.

В 17-18 веках объективность и обоснованность были понятиями, синонимичными понятию "истина",что опиралось на убеждение, что только истина, зависящая лишь от устройства мира и потому не имеющая градаций и степеней, являющаяся вечной и неизменной, может быть надежным основанием для знания и действия. Там, где нет истины, нет и объективности, и все является субъективным, неустойчивым и ненадежным. Все формы отражения действительности характеризовались в терминах истины: речь шла не только об «истинах науки», но и об «истинах морали» и даже об «истинах поэзии». Добро и красота оказывались в итоге частными случаями истины, ее «практическими» разновидностями.

В кон. 19 в. позитивисты объединили разнообразные неописательные утверждения под общим названием «оценок» и потребовали решительного исключения всякого рода «оценок» из языка науки. Одновременно представители философии жизни, стоявшей в оппозиции позитивизму, подчеркнули важность «оценок» для всего процесса человеческой жизнедеятельности и неустранимость их из языка социальной философии и всех социальных наук. Этот спор об «оценках» продолжается по инерции и сейчас.Оценивание всегда субъективирует, в силу чего науки о культуре отстоят дальше от идеала объективности, чем науки о природе. Вместе с тем без такого рода субъективации и тем самым отхода от оценочности невозможна деятельность человека по преобразованию мира.

11. Субъективность. (жаль, не вышла такой же маленькой, как объективность)

В противовес объективности, предполагающей независимость всего в мире от человеческого сознания, субъективность ставит эту зависимость, так сказать, во главу угла.

Понимание субъективности менялось вплоть до появления в истории философии культуры Гегеля; этот процесс представляет собой развитие от эмпирического, индивидуального самосознания к пониманию субъективности как чистого самосознания, теоретического принципа логики.

"Cogito" Декарта было утверждением мыслящей субъективности как принципа действительности. При этом мыслительный акт представляется как чистый опыт, который мыслит не "нечто", а самого себя, и потому он - единственно гарантированная реальность. Но в таком случае выходило, что эта реальность замыкалась на саму себя (реальность в себе), и картезианское Я в качестве субъекта представало лишь как искусственная абстракция, лишенная жизненности. Более того, многие действительные проявления "Я" очутились за пределами этой "реальности". "Я" оказалось замкнутым в пространстве сиюминутного акта своего мышления.

по Локку, "Я" должно "узнаваться" в содержании представлений, причем узнаваться не только в сиюминутном развитии, а в своем целостном генезисе, в своей истории. Эта важнейшая проблема теории субъективности, выдвинутая Локком и унаследованная Фихте и Шеллингом в их трансцендентальном идеализме, а затем нашедшая свое выражение в спекулятивной логике Гегеля, не была решена философом. Ибо Локк, в поисках ее решения, обратился к единичным эмпирическим представлениям. Таким образом, постулировался бесконечный круг, который замыкался в человеческом наблюдательском опыте, причем не в реальной эмпирии, а в эмпирии представлений и ощущений.

Лейбниц пытался перейти от анализа субъективности в контексте эмпирии к исследованию субъективности в терминах логики, логики аналитического суждения. Но в итоге из его заключений можно проследить возвращение к прошлому методу. Каждое Я, душа, по Лейбницу, познается из себя самой, ибо она уже несет в себе мир в его целостности. Субъективность объявляется, таким образом, не осколком мира, а его "зеркалом", тем, в чем, собственно, разворачивается и осуществляется сам мир. И задача теперь состоит в том, чтобы лишь раскрыть, развернуть скрытые в самой субъективности потенции мира, возможности его развития, а следовательно, все проявления конкретного "Я". Раскрыть, развернуть - означает для Лейбница познать субъективность как целостность, как единый принцип действительности.

Кант не просто унаследовал проблематику субъективности у философов Нового времени, а сделал ее центральной темой трансцендентального идеализма, выдвинув своеобразную концепцию субъективности.Кант очень точно подметил особую структуру самосознания, а именно включенность в него знания и двух типов предметности: реальной предметности (быть "предо мной", быть непосредственно предметом для Я) и предметности идеальной, трансцендентальной.

Только Гегелю удалось разорвать замкнутый круг кантовской аргументации и разработать свою концепцию феномену субъективности.

Единственно истинным пониманием субъективности является для Гегеля то, которое выражает спекулятивно-диалектическое содержание и акцентирует моменты имманентной активности и самостоятельности, диалектической связи и единства его субъект-объектных форм. Это целостность особого рода, которая сама из себя продуцирует принадлежащее ей многообразие, которая самообъективируется, самоосуществляется в мире и в этом процессе познает и осознает самою себя, а, следовательно, и мир, ей принадлежащий.

13. Материализм (сделала его максимально коротким, простите за оксюморон, хвалите за лаконичность))

Материализм - это ряд философских концепций, в которых в качестве первоначала мира признаётся материя, а не идея.

Основателем материализма можно считать Аристотеля, который, будучи учеником Платона, отошёл от его идей - во всех смыслах этого слова - и заявил, что они не могут нам дать ничего для истинного познания самих вещей; более того, сами идеи являются только копиями вещей.

Считая сознание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая таким образом познаваемость природы. В истории философии , как правило, был мировоззрением передовых классов и слоев об-ва, заинтересованных в правильном познании мира, в усилении власти человека над природой.

Одна из особенностей развития диалектического материализма - обогащение его новыми идеями. Современное развитие науки требует, чтобы ученые-естественники становились сознательными сторонниками диалектического материализма. Вместе c тем развитие общественно-исторической практики и науки требует постоянного развития и конкретизации самой философии материализма. Последнее происходит в постоянной борьбе материализма с новейшими разновидностями идеалистической философии.

8. Философия истории.

Исходным пунктом философии истории как специфического раздела философского знания считаются гегелевские "Лекции по философии истории".Это не текст самого ученого, а конспекты его лекций, составленные и изданные его учениками.

Интерес к философии истории в Европе появился в эпоху Французского Просвещения. Термин "философия истории" был введен Вольтером и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной историей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж.Руссо. Но еще до него Д.Вико отделял "вечную идеальную историю", постигаемую "новой наукой", от эмпирической истории разных народов.

На материалистической основе философия истории разрабатывалась К.Марксом.

Современная философия истории - это относительно самостоятельная область философского знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его отличии от природы. Философия истории рассматривает несколько важнейших проблем:

• направленность и смысл истории,

• методологические подходы к типологизации общества,

• критерии периодизации истории,

• критерии прогресса исторического процесса.

в философии истории нет единства мнений ни по одному из названных выше вопросов. Точки зрения различны настолько, что скорее, они противоположны, а не дополняют друг друга. Так, некоторые философы признают исторические законы, другие - их отрицают. Ряд философов считает, что у истории есть смысл, другие же считают, что смысла у истории нет и быть не может.

Объяснить эти противоречия можно достаточно просто. История протекает в разное социальное время, в различных культурах и цивилизациях, на фоне различной географической среды, при различеном уровне развития техники и производи- тельных сил каждого общества. Наконец, в разных обществах господствующими являются разные иерархии ценностей, разные религии, идеологии и т.п.

Но следует отметить: историческое развитие в целом носит объективный характер, так как жизнь людей, где бы и когда бы она не проходила основана на необходимости удовлетворения материальных потребностей, то есть в любом случае, общество, на какой бы ступени развития оно не находилось, должно уделять значительное внимание материальному производству.Это производство осуществляется на определенном уровне развития производительных сил, который достался "в наследство" от предшествующих поколений, иначе говоря, объективно. Объективность исторического процесса связана, таким образом, с наличием определенных материальных основ жизнеде- ятельности людей, с интересами, которые они преследуют, и потребностями, которые они должны удовлетворить.

Все люди выступают одновременно и как субъекты, и как объекты истории. Отсюда следует, что история не завершена, она не имеет конца. Кроме того, она имеет не линейный, а вариативный характер.

Один из основных вопросов истории философии - о смысле и направленности истории. Проблема направленности в том, куда же идёт общество. "Смысл" несколько сложнее. Есть ли он вообще?

В античной философии распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от "золотого века" к "серебряному веку" и от него - к "железному". В библейской традиции эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как Божьего наказания.В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея "пульсации" истории как вечного огня, то угасающего, то раз- горающегося с новой силой, фактически стала исторически первой из так называемых "теорий круговорота". Третью группу представляют теории, рассматривающие историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам жизни.

"философия истории". Подчеркнем, что в это время к смыслу и назначению истории начал складываться подход, характерный для эпохи Просвещения. Смысл истории при этом связывался с прогрессом человеческого разума, а история человечества, таким образом, становилась движением по ступеням этого прогресса.

Историцизм Гегеля включает в себя два основополагающих принципа:

1) признание субстанциальности истории, наличие в ней в качестве основополагающей субстанции разума, который обладает бесконечной мощью,

2) утверждение целостности исторического процесса и его целесообразности; конечной целью всемирной истории выступает сознание духом его свободы.

Принцип историцизма был воспринят марксистской философией, однако его понимание претерпело значительные изменения, которые коснулись прежде всего переориентации на материалистическое понимание истории и общества. В марксизме термин "историцизм" также был изменен и получил название "историзма". Историзм основывался на подходе к действительности как изменяющейся во времени, развивающийся.

Большая часть современных философов считает, что у исторического процесса нет и не может быть цели. Цель ставит перед собой и обществом человек. В соответствии с этой целью он определяет и смысл истории.

27. Метафизическая система Декарта представляет собой учение о мире, как единстве двух субстанций (неизменимая основа всех явлений и процессов, реальность в аспекте внутреннего единства всех форм её развития, всего многообразия явлений природы, и истории, включая человека и его сознание): протяжённой и мыслящей, что является основой дуализма. К вопросу о существовании материального мира Декарт переходит, углубляя идеи, полученные из внешней реальности. Что существование материального мира возможно, следует из факта, что он является объектом геометрических доказательств, основанных на идее протяжённости (extensa), тем более, что сознание не вторит а хранит его. К тому же в нас проявляется способность, не сводимая к разуму, – способность воображения и чувства. Ум – “мыслящая субстанция (res cogitans), вся суть, или природа которой заключается в мышлении”, чаще всего активном. Более того, ум может воспринимать телесный мир, пользуясь воображением и способностью чувствовать, пассивно воспринимая стимулы и ощущения. Если бы сила, связующая нас с материальным миром при помощи воображения и чувств, несла с собой обман, мы бы должны были заключить, что Бог не правдив. Но это, как уже сказано, неверно. Следовательно, если способности воображения и чувств подтверждают существование телесного мира, нет оснований подвергать его сомнению. Однако это не должно привести нас к безрассудному допущению всего, чему чувства учат нас, как и “подвергнуть их в целом сомнению”. Но как производить отбор? Методом наведения ясности, т. е. допуская в качестве реальных только те свойства, которые нам удается воспринять отчетливо. Из всего внешнего нам удается ясно и отчетливо воспринять только протяженность, которую впоследствии мы будем считать конструктивной, или субстанциональной. “Любая вещь, имеющая отношение к телу, предполагает протяженность, а все, обнаруживаемое в уме, – лишь различные способы мышления. Так, например, нельзя представить себе фигуру иначе, чем в пространстве, так же, как и движение; а воображение или чувство, или воля могут быть представлены только мысленно. И наоборот, можно представить протяженность без фигуры или без движения, что очевидно любому, кто обратит на это внимание”.

Таким образом, духовный мир – это res cogitans (вещь мыслящая), материальный мир – res extensa (вещь протяженная). Все остальные свойства – например, цвет, вкус, вес и звук – Декарт считает вторичными, потому что относительно их нельзя иметь ясную и отчетливую идею.

28. Правила метода Декарта

Декарт хочет предложить, как он сам пишет в «Правилах для руководства ума», «четкие и легкие правила, которые не позволят тому, кто ими будет пользоваться, принять ложное за истинное.

1. «Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен; иными словами, старательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению».

2. «Разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения». Расчленяя сложное на простое, мы достигаем очевидности.

3. Разложения сложного на простое недостаточно, поскольку оно дает сумму раздельных элементов, но не прочную связь, создающую из них сложное и живое целое. Поэтому за анализом должен следовать синтез. Имеется в виду восстановление порядка построением цепочки рассуждений от простого к сложному.

4. И, наконец, чтобы избежать спешки, матери всех ошибок, следует контролировать отдельные этапы работы.

Правила просты, они подчеркивают необходимость полного осознания этапов, на которые распадается любое строгое исследование. Это позволяет избавиться от всех приблизительных или несовершенных, фантастических или только похожих на правду понятий, которые ускользают от этой необходимой упрощающей операции.

19. Рационализм.

Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. У истоков западноевропейского рационализма стоит философия французского ученого и философа Рене Декарта (1596-1650), с которого, согласно Гегелю, начинается обетованная земля философии Нового времени и закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания.

Философ Рене Декарт (1596–1650) стоял у истоков рационалистической традиции. Декарт получил образование в иезуитской коллегии Ла-флеш. Он рано начал сомневаться в ценности книжной учености, так как, по его мнению, у многих наук отсутствует надежное основание.

Рационализм Декарта основывался на том, что он попытался применить ко всем наукам особенности математического метода познания.

Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям. Во-первых, в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных истин – интеллектуальная интуиция. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция - это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия.

Для Декарта главное- поиск истинного знания. Чтобы отыскать истину, он разработал несколько основных понятий:

- нужно руководствоваться разумом в отыскании истины

-отвергать все предшествовавшие знания и мнения

-разум у всех людей от природы одинаков

-руководствоваться правильным методом.

а правила этого метода:

- никогда не принимать за истину ничего, что я бы не познал с очевидностью

(ясность и отчетливость – сами критерии истины)

Т.е. использовать рассуждение только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что не дает лже никакого повода подвергать это сомнению.

- разделить каждое из исследуемых мною затруднений на столько частей, сколько возможно для лучшего их преодоления. (посредством этого правила можно неясные вещи делить и разбирать отдельно)

- придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых, заканчивая более сложными. Предполагая порядок даже там, где они не даны в их естественном порядке. (дедукция. Посредством этого разум может достигать истинного знания)

- составлять перечни настолько полные, чтобы была уверенность в отсутствии упущений. (изучить проблему во всем ее многообразии)

Когда Декарт пришел к этому мнению, он смог разрешить многие проблемы.

Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту свою мысль Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол - физика как часть философии, а разветвленную крону - все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.

Он начал с метафизики и стал применять метод радикального сомнения – усомниться можно во всем. Остается только «Я» - разум. Разум осуществляет процедуру сомнения - мыслит, а следовательно, нельзя усомниться, что он существует, если он мыслит.

Он утверждает, что весь мир состоит из 2-х субстанций:

-мыслящая

-протяженная

Субстанция – это нечто, причина существования которого лежит в нем самом ( материя…)

20. Эмпиризм.

Фр.Бэкон - родоначальник эмпиризма, лорд-канцлер Англии. Два главных труда - «Новый Органон» и «Новая Атлантида».

Ф.Бэкон критикует рациональное познание, т.к. оно недостоверно и ненадежно - разум очень многое привносит в познание от себя. Такие привнесения Бэкон называет «идолами» разума. Необходимо выделить и очистить разум от этих идолов. Их четыре вида - «идолы пещеры», «идолы рода», «идолы площади» ( в лекции – идолы рынка) и «идолы театра».

Знание видов препятствий, подстерегающих человека при исследовании природы, помогает избежать ошибок. Однако это знание лишь предпосылка при создании научного метода. Необходима его разработка. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два пути, или метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремится вывести их них все частные случаи. Ученый, следующий эмпирическому методу, стремится только к максимальному накоплению фактов.

Т.о. лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использование рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Главные задачи познания - помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Отсюда известный афоризм Ф.Бэкона: «Знание - сила!».

Томас Гоббс - материалист и эмпирик, продолжатель учения Ф.Бэкона. Гоббс выступает против учения Р.Декарта о врожденных идеях. Опыт показывает, что люди, погруженные в сон без сновидений, не мыслят. Значит, у них в это время нет никаких идей. Поэтому никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. Источником познания по Гоббсу могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Чувственные восприятия в его понимании - это полученные органами чувств сигналы из окружающего мира и их последующая переработка. Философ называет их «знаками». К ним относятся: сигналы - звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений (пение птиц, рычание хищников, мяукание и т.д.); метки - различные знаки, придуманные человеком для общения; естественные знаки - «сигналы» природы (гром, молния и т.д.); произвольные знаки общения - слова различных языков; знаки в роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон); знаки знаков - общие понятия.

Т.Гоббс известен своим учением о происхождении государства («Левиафан», что в переводе означает «чудовище»). Государство он называет «Левиафаном» или чудовищем, которое «пожирает и сметает все на своем пути», оно всесильно ему невозможно противостоять, но оно необходимо для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

Он различает два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Исходный тезис философа - природа человека изначально зла. Поэтому в естественном состоянии люди действуют, руководствуясь личной выгодой, эгоизмом и страстями. Каждый считает, что имеет право на все. Здесь право совпадает с силой, а пренебрежение чужими интересами приводит к «войне всех против всех». Эта война грозит взаимным истреблением. Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от «права на все» (добровольно ограничить свою «абсолютную» свободу).

В обществе заключается договор, и с этого момента оно переходит в гражданское состояние. Институт, направляющий людей к общей цели и удерживающий их от действий, нарушающих мир, - государство единой воли. Каждый должен свою частную волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых должна считаться волей всех. Так возникает государство. Наиболее совершенной формой государственной власти Т.Гоббс считал абсолютную монархию.