(Аргументы в пользу возможности и невозможности чувственного познания)

Демокрита (5-4 вв. до н.э.) разработал атомистическую модель мира, воплотившую в себе принцип причинности (детерминизма).

Атомы, по Демокриту , разделены пустотой; пустота — это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит , однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов — как истинный и потому познаваемый лишь разумом — и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить.

В беспредельном пространстве (пустоте) движутся по неизменным законам неделимые и непроницаемые частицы, среди которых наиболее подвижными являются легкие и шарообразные атомы огня, образующие душу. Душа, таким образом, лишь одна из разновидностей вещества среди других. Физический закон применим и к телу, и к душе, которая тоже является единой и телесной. Демокрит отвергает бессмертие души. Для души и для космоса он признал не сам по себе закон, а закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все они – неотвратимый результат соударения атомов. Случайными кажутся события, причину которых мы не знаем.

Демокрит считал, что душа находится в нескольких частях тела – в голове (разумная часть), груди (мужественная часть), печени (вожделеющая часть) и в органах чувств. При этом в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, не видимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются (истекают) от всех предметов внешнего мира, а потому данная теория познания называется теорией истечений.

В познании существует два уровня - ощущение и мышление, которые развиваются параллельно. Мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так ощущения не позволяют нам увидеть атомы, но путем размышлений мы приходим к выводу об их существовании.

Демокрит с помощью учения о чувственном восприятии пытался объяснить, каким образом мир представляется более "красочным", чем это позволяют только количественные свойства атомов. Возможно, он считал, что любой объект испускает своего рода атомы-посредники. Когда они вступают в контакт с атомами в органах чувств, возникают особые эффекты, которые воспринимаются нами как свойства, принадлежащие объектам. Они кажутся обладающими цветом, вкусом и запахом. Но сам по себе объект не имеет этих свойств, они ему приписываются нами. Сами по себе объекты имеют только такие свойства, как протяженность, форма и плотность, но не цвет, запах или теплота.

Он допускает только атомы - атомы в чувственно воспринимаемых объектах, атомы-посредники, которые каким-то образом отрываются и удаляются от объекта, и атомы в органах чувств, которые воспринимают этих посредников. Так, ошибки восприятия могут быть объяснены либо тем, что атомы органов чувств находились в беспорядке, либо тем, что атомы-посредники на пути от объекта к органам чувств сталкивались друг с другом и поэтому доставили искаженное сообщение атомам органов чувств.

Билет 47. Космология Эмпедокла и Платона

Праматериями в философии Эмпедокла(484-424 до н. э.) были не отдельно огонь, как у Гераклита, или вода, как у Фалеса, а совокупность четырех стихий – огонь, воздух, земля, вода. Однако они не являются движущей силой: таковой являются Любовь и Вражда. Так, Эмпедокл выделяет 4 цикла, по которым движется развитие мира:

-Сфайрос – период власти Любви; все стихии соединены в одно целое

-Вражда проникает в мир; Возникновение отдельных вещей

-Царство Вражды, все стихии разделены

-Возврат к власти любви.

К Платону.

Существует идеальный мир, мир идей, он вечен, он является, скажем, моделью, образцом.

Существует Творец, Демиург. По подобию мира идей Демиург создал наш мир, чувственный, материальный. Он порожден в прямом смысле этого слова, в отличие от мира идей.

Также Платон ввел представление о бессмертии души, опираясь на восточные концепции

У Платона есть «миф о пещере», в котором он говорит о людях, которые прикованы в пещере, выход из которой лишь один и в него светит солнце, которое освещает только одну стену пещеры; у выхода – камень ростом с человека; а за пределами пещеры ходят люди, «они носят статуи из дерева и камней и разного рода изображения», за ними – костер (а еще дальше – солнце); предметы, которые несут эти люди, поднимаются выше камня и отбрасывает тени на стену пещеры. Так, люди в пещере видят эти тени и слышат отголоски этих людей, и воспринимают их как истину; но вот один освобождается, и видит сначала статуэтки, которые несут те люди; а затем и выходит, и видит людей и привыкает к тому, что на деле то, что он считал истинным – ложно, а истинно совершенно другое. И тут он понимает, что Солнце есть истинная причина всех вещей.

Нетрудно догадаться, что в этом мифе есть смысл. Так Платон метафорично изобразил то, что то, что мы видим – лишь отражение истинного бытия;

камень – демаркационная линия; Солнце – Идея Блага. Если подробнее: тени на стенах — это простая иллюзия вещей; статуи — вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена — демаркационная линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это

истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце — Идея Блага.

Во-вторых, миф символизирует ступени познания: созерцание те-

ней—воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т.е. верования,

от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к

образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, — это

фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых —

чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

Также Платон говорит, что как человек, освободившийся от оков и посмотревший на Солнце, захочет вернуться обратно в пещеру, так как не привык к яркому свету и другому видению вещей, также и для познания истинного бытия нужны великие усилия.