Билет 30. Пространство и время как формы чувственности в гносеологии Канта

Не тела делают возможным пространство, а пространство формирует тела.

Пространство виртуально. Это способность координации наших ощущений.

Кант признает существование внешнего предметного мира, который он называет «вещи в себе». Они воздействуют на наши органы чувств и порождают наглядные представления. Предметом эмпирического наглядного представление является явление, в нем две стороны:

-материя(возможность нескольких взглядов)

-форма (необходима, одними глазами)

Форма априорна, это означает, что она предшествует опыту и не зависит от него.

Существует 2 чистых формы чувственного наглядного представления:

-Время

-Пространство.

Кант отрицает, что время и пространство –являются объективными формами материального мира. По его мнению:

В мире “вещей-в-себе” ни времени, ни пространства нет.

Пространство и время - лишь субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Это наложение – необходимое условие для познания, потому что вне времени и пространства мы ничего познать не можем. Но из-за этого между “вещами-в-себе” и явлениями лежит непреодолимая пропасть. Мы можем знать только явление и ничего не можем знать о “вещах-в-себе”.

Пространство – это врожденная, доопытная, форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания).

Время – это врожденная форма внутреннего чувства (или внутреннего созерцания).

Признаки пространства как формы представления

-Пространство не обладает всеобщностью понятия. Оно не есть результат абстрагирования

-Оно едино, не существует многих пространств

-Пространство обладает всеобщностью целого

-Пространство не есть субстанция, акциденция ( вещь или свойство), а есть акт духа, координирующего свои ощущения

-Пространство и время – априорные формы математического знания

Пространство – это не эмпирическое понятие, выводимое из внешнего опыта.

Время:

-Время не есть эмпирическое понятие, выводимое из какого-нибудь опыта.

-Время есть необходимое представление, лежащее в основе всех созерцаний. Все явления могут исчезнуть, само же время (как общее условие их возможности) устранить нельзя.

-Время имеет только одно измерение: различные времена существуют не вместе, а последовательно. (Трансцендентальный характер).

-Время есть не дискурсивное, или, как его называют, общее, понятие, а чистая форма чувственного созерцания. Различные времена суть лишь части одного и того же времени.

-Первоначальное представление о времени должно быть дано как неограниченное.

Таким образом, пространство и время есть два источника познания, из которых можно аpriori почерпнуть различные синтетические знания; блестящим примером этого служит чистая математика, когда дело касается знания о пространстве и его отношениях.

Билет 31. Этика Канта

Свобода как автономия воли. Воля есть вид причинности живых существ, поскольку они разумны, а свобода была бы таким свойством этой причинности, когда она может действовать независимо от посторонних определяющих ее причин подобно тому, как естественная необходимость была бы свойством причинности всех лишенных разума существ - определяться к деятельности влиянием посторонних причин. Мы не в состоянии представить строгое доказательство существования человеческой свободы, а можем лишь "отстаивать" или "защищать" ее. При этом имеется в виду не негативная, а позитивная свобода, или автономия. Если мы вообще хотим понять идею свободы, говорит Кант, нам следует исходить из того, что свобода принадлежит воле. Главная идея состоит в том, что субъект, способный быть негативно свободным, способен также и к позитивной свободе. Последняя находит выражение только в законосообразных поступках. Однако законосообразность в действиях негативно свободного существа не может означать подчинения "посторонним причинам, она есть проявление "само законности".

Обоснование морали. Кант полагал, что невозможно "составить представление об обязательности" какого-либо требования и, следовательно, определить его в качестве морального; такое понятие выводимо лишь априори из разума. Он был бы прав, если бы

обязательность морального требования выражала особую модальность высказывания, описывающего данное требование. Если же обязательность понимать как реальное свойство реальных (в психологическом смысле) феноменов морали, то оно вполне поддается эмпирическому познанию. Это относится к моральному сознанию в целом, в том числе и к основным положениям нравственности. Не существует неодолимых препятствий к тому, чтобы, не прибегая к категориям "чистого разума", выявить абстрактно-всеобщее содержание нравственности, сложившееся в сознании людей помимо всякой философской или научной теории.

Билет 32. Категорический и гипотетический императив в этике Канта

Основой нравственной философии Канта является анализ нравственного сознания. Практически, основоположения, содержащие в себе нравственные воли, Кант подразделяет на максимы и законы.

Максима – субъективный принцип воления, значимый для воли данного конкретного лица.

Закон – объетивный принцип воления, имеющий силу для воли каждого разумного существа. Такой закон Кант называет императивом (категорический- исполнение которых связано с наличаем определенных условий, категорический- которые обязательны при всех условиях).

«Поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей воли должна была бы стать законом природы». Нравственный закон основывается на том, чтобы разум человека господствовал в его жизни. Кант считал, что ценность жизни человека зависит от того, что человек делает, а не от того, что с ним случается. Волю, которая при выборе своих максим применяет принципы разума, Кант называет доброй волей. Только она в состоянии совершать морально хорошие поступки. Важным для моральности поступка является не достижение какой-либо внешней цели, а качество воли. Воля сама является целью и тем самым независима от наших склонностей. Человек принимает решения и действует свободно с помощью воли своего разума, т.е. категорического императива. А движущей силой этого разума является воля, которая определяется не внешними причинами, природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит перед собой. Кант делает, таким образом, вывод, что выбор целей зависит от качества воли: только добрая воля преследует добрые цели.

Билет 33. Формулировки категорического императива в этике Канта

Невозможность обоснования морали путем обобщения эмпирических форм поведения.

Кант полагал, что невозможно "составить представление об обязательности" какого-либо требования и, следовательно, определить его в качестве морального

Понятие свободы. Для определения и разграничения понятий морали и права Кант использует понятие свободы. Свободу он понимает, как независимость человека от принуждающего произвола кого бы то ни было.

Произвольная и автономная воля. Понятия о произволе и воле исключают друг друга. Произвольная воля - отрицание воли. 

Автономная воля - это воля, определяемая не эмпирическим содержанием побуждения, но исключительно законом разума. Она невозможна в причинной цепи явлений. Скорее, она является способностью начать строить весь причинный ряд. Следовательно, автономия есть лишь постольку, поскольку существует свободная воля, не подчиненная закону причинности явлений. Таким образом, свобода есть тот последний принцип, к которому приходит анализ нравственной жизни. 

Первая формулировка категорического императива. Первая формулировка относится к общему принципу поведения: «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

Человек как последняя цель.

“Здесь, на земле, человек — последняя цель творения, ибо здесь он единственное существо, которое может составить понятие о целях и из агрегата целесообразно сформированных вещей составить с помощью своего разума систему целей” И так как человек представляет собой последнюю, высшую цель природы, все другие цели как бы подчиняются ей. Целями же природы в отношении человека Кант считает его счастье и культуру.

Вторая и третья формулировки.

-«поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству

- «поступай внешне так, чтобы свободное проявление твоего произвола было совместимо со свободой каждого сообразной со свободой каждого».

Наличие категорического императива или нравственного закона определяет задачи основных социальных институтов, их место в общей системе общественных явлений, также он устанавливает характер способов достижения целей, публичных или частных.

Билет 34. Критика христианства и заката западной культуры в философии Ницше

Центральной для Ф.Ницше является проблема воли. Ницше видел средство спасения жизни в «воли к власти» (это, прежде всего, вопрос о значимости любого из явлений общественной жизни. Это основа права сильного.)

Подрывают «волю к власти» доминирование интеллекта, мораль, проповедующая любовь к ближнему, социализм, декларирующий равенство между людьми. В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Мораль выступает как разлагающий элемент культуры, она является послушанием. Инстинктом толпы.

В основе «морали господ» лежат след положения: ценность жизни, понимаемая как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и «в к в»; сильный человек не связан никакими моральными нормами. Субъектом морали выступает сверхчеловек как определенный тип людей, а также как высший биологический тип. Сверхчеловек превращается у Ницше в культ личности, культ «великих людей» и является основой мифологии. Относительно христианской религии Ницше говорил, что она исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни. Ницше считает, что христианство – религия слабых и униженных рабов. Религия отрицает свободу мышления, а также самостоятельность действий человека. Ницше выступает не против Христа, а против догматов церкви, полагая, что хр-ий догматизм нуждается в слое подавленных людей, на которых он может опираться. Ницше заменяет христианские идеалы на идеалы сверхчеловека. Он считает, пусть гибнут слабые и уродливые, это первая заповедь человеколюбия, и надо еще помогать им гибнуть. А сострадать слабым и калекам – это христианство.

Билет 35. Критика морали у Ницше. Понятие нигилизма

Ницше — один из самых яростных критиков религии и морали христианства. Эта критика в значительной степени совпадает с проблематикой "генеалогии морали", которая мыслится у Ницше как исследование, выясняющее, "откуда, собственно, берут свое начало наши добро и зло". Из-за влияния христианства человечество выбрало путь сострадания слабым.

"Сострадание, — утверждает он, — противоположно тоническим аффектам, повышающим энергию жизненного чувства; оно действует угнетающим образом"

Христианская мораль льстит человеку, она насквозь лицемерна, ибо не говорит людям правды. А правда, согласно Ницше, состоит в том, что человек был диким животным на заре христианства и остается таковым на последующих этапах истории. Между тем христианство и гуманистическая мораль фальшиво объявляют человека, всегда готового впасть в дикость, венцом творения.

Нигилизм для Ницше - это не один из многих типов умонастроения, а характеристика ведущей тенденции в европейской философской культуре

Понятия морали рабов и рессентимента как ее основы.

«мораль господ» (мораль поступков)

«мораль рабов» (христианство)

Ресентимент - месть и ненависть, реактивное чувство, представляющее собой смесь зависти и злобы. По Ницше, оно культивировано христианством - религией рабов, слабых и угнетенных людей, которым не остается ничего, кроме как терпеть и страдать, утешая себя мечтой о будущей жизни, где будет восстановлена справедливость. Униженные и оскорбленные займут места своих мучителей и будут наслаждаться их страданиями. 

Билет 36. Воля к власти и сверхчеловек в философии Ницше

В основе мира находится воля. «Воля», как некоторая движущая сила станов­ления, имманентная действительности. Воля - как сущее в его динамичности. Воля как страсть, чувство, аффект с различными оттенками. Воля как «воля к власти», к расширению собственного «я», к экспансии.

У человека воля к власти тождественна воли к жизни. То есть Ницше подразу­мевает инстинкт самосохранения и борьбу за выживание. Это перенос учения Дар­вина на социум («социодарвинизм»).

«Жизнь» - центральное понятие у Ницше - это мир в аспекте его данности по­знающему субъекту. «Жизнь» - мир, рассматриваемый как организм; это истина и единственная реальность, которой должно быть подчинено духовное начало в чело­веке. «Человек» - это биологический организм, который в процессе своей жизни вы­рабатывает всё более сложные формы приспособления к окружающему миру. «Жизнь» - это тело, и человек - это некая иерархическая структура, в которой ин­теллект - есть высший слой, необходимый для сохранения жизненно важных ин­стинктов. Ницше полагал, что в человеке в снятом виде (на срезе) присутствуют все ступени его эволюции.

«Где Бог? Я скажу вам! Мы его убили. Вы и я. Все мы его убийцы. Бог умер? Бог мертв, и это мы его умертвили»

Бог умер, на его место должен прийти свехчеловек

У Ницше тезис о том, что Бог умер, означает, что «вера в Христианского Бога стала не заслуживающей доверия». Ницше прежний миф за­меняет новыми.

Сверхчеловек - это, прежде всего, образ человека, индивидуалистически пре­одолевающего нынешний мир нынешних людей (он поднимается над этим крайне несовершенным, порочным миром, но преодолевает этот мир вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью). Сверхчеловек - идеал человека будущего, оста­вившего позади современность с её пороками и ложью. Сверхчеловек - это культ сильной личности, одержимый волей к власти.

Ницше относится к культуре и цивилизации крайне негативно: «я уже ни во что не верю». Современную культуру он оценивает как декаданс (культура дегра­дации, разложении, упадка). Причина: «возрастание роли интеллекта в обществе ослабляет основные первоначальные инстинкты человека, уничтожает ощущение его слитности с миром».

Ницше отрицает общий прогресс (следуя идее вечного возвращения одного и того же), он выводит принцип «аморфати» - любовь к судьбе. Он развивает элитар­ную концепцию абсолютного господства высшей касты, а именно арийцев (немец­ких людей), имеющих право воплощать счастье, красоту и добро, над подавляющим большинством людей.

Сверхчеловек выступает как субъект новой морали. Не аморализм, а иммора­лизм (не добро, не зло, а нал добром и злом). В основе этой морали следующие по­ложения:

1)Ценность жизни есть единственно безусловная ценность

2)Существует природное неравенство людей, обусловленное различиями их жиз­ненных сил и волей к власти;

3)Сверхчеловек - это сильный человек, прирожденный аристократ. Он абсолютно свободен, не связывает себя никакими морально-нравственными нормами. Это типичный отверженец, это порочный человек (с точки зрения обыденной мора­ли).

Прообраз сверхчеловека Ницше видит в римском, арабском, германском, японском дворянстве, в гомеровских героях и скандинавских викингах. Он демонст­рирует свой идеал в исторических личностях: Цезаре, Макиавелли, Наполеоне. Сверхчеловека надо вырастить. Но как - рекомендаций он не дает.

Билет 37. Учение о бессознательном Фрейда.

Учение Фрейда о бессознательном основано на психоанализе.

Фрейд полагал, что душевная жизнь - это последовательный и непрерывный процесс. Каждая мысль, чувство или действие имеют свою причину, вызываются бессознательным и сознательным намерением и определяются предшествующим событием. Некоторые проявления душевной жизни кажутся возникшими беспричинно, спонтанно. Но этого не может быть. В этих случая

Фрейд начинает искать и находит скрытые связи, которые соединяют одно сознательное проявление душевной жизни в другой.

Существует три периода изучения у Фрейда бессознательного.

В душевной жизни Фрейд выделяет три уровня:

Сознание (разумная составляющая человеческой психики).

Предсознание (та часть бессознательного, которая может стать сознанием)

Бессознательное (Это забытые переживания, вызывающие симптомы “истерии”, то есть забытые травмы, которые вызывают у человека неадекватное поведение в чем-то, зацикливание на конкретном объекте)

Они находятся в постоянном взаимодействии или борьбе друг с другом

На данном периоде бессознательное рассматривается не как случайные разрозненные переживания, а как некоторые типические, общие для всех людей, связные группы переживаний (комплексы) определенного характера, преимущественно сексуального(либодо – сексуальное влечение). И вытеснение этих комплексов сознанием происходит в строго определенные периоды в жизни каждого человека. (Деление такое же).

В данном периоде понятие бессознательного еще более обогащается. Появляется немного иное деление.

Человеческая психика

“Я” – разумная часть.

“Сверх – Я” – инстанция цензуры

“Оно” “Я”, так как “Я” не способно обуздать порывы и подчинить их разуму.

“Оно” – “микромир” бессознательного. Данная структура руководствуется только принципом удовольствия безотносительно социальной реальности, иногда вопреки ей. Все психические процессы связаны между собой. Если мысль или чувство кажутся несвязанными с предшествующими мыслями и чувствами, то эти связи нужно искать в бессознательном.

Психика- место войны

Понятие цензуры сознания.

И бессознательное, и предсознательное отделены от сознания особой психической инстанцией – “цензурой”. Цензура выполняет две функции:

1. Вытесняет в область бессознательного неприемлемые и осуждаемые личностью собственные чувства, мысли, понятия.

2. Оказывает сопротивление активному бессознательному, которое стремится проявиться в сознании.

Принцип удовольствия

-Влечется к удовольствию, избегая страдания

Принцип реальности

-это совокупность норм, принятых человеком в процессе социализации, под давлением внешней действительности, для приспосабливания к законам реальности ( противовес принципу удовольствия. )

Законы динамики бессознательного: смещение и замещение

Смещение – это такой способ развития личности, при котором индивид, не имея возможности получить желаемый объект, ищет альтернативу(альтернативу альтернативе и так далее).

Направление смещения определяется:

1. Тем, насколько замещающий объект похож на оригинальный

2. Санкции и ограничения со стороны общества

Смысл закона смещения – самый мощный механизм развития личности, так как личность расширяет кругозор за счет бесконечного поиска альтернатив.

Происходит сублимация (также смещение) бессознательного – процесс замещение запретных влечений социально приемлемыми действиями. Сублимация означает перемещение энергии с более примитивных к высшим культурным, духовным, так как примитивные влечения замещаются более развитыми формами (в силу внешних факторов).

Философское значение открытия бессознательного

Значение: После открытия бессознательного человек осознал, что он является рабом собственных влечений, от которых ему не избавиться в силу его природы (разделение на три составляющие), поэтому он может уменьшить степень своей зависимости, и развиваться духовно, например, по закону сублимации. Данное открытие позволяет человеку примириться со своей судьбой, избавиться от иллюзий и прийти к подлинному разуму.

Дополнительная информация

К бессознательному относятся инстинкты, которые вообще не доступны сознанию, а также мыли и чувства, подвергнутые “цензуре”. Эти мысли и чувства не утеряны, но не допускаются к воспоминаниям, а поэтому проявляются в сознании не прямо, а опосредственно (во время ослабления сознания) в виде обмолвок, оговорок, описок, ошибок памяти и в сновидениях.

Инстинкты-силы, побуждающие человека к действию.

Физические аспекты - потребности. Психические аспекты – желания.

Инстинкт содержит 4 компонента:

Источник - -это сам инстинкт, то есть часть бессознательного, которая представляет из себя инстинкт (часть психической энергии).

Цель (состоит в уменьшении потребности и желания до такой степени, что дальнейшее действие, направленное на их удовлетворение, перестает быть необходимым). Цель – это дать организму то, в чем он испытывает потребность или то, что он в данный момент желает.

Импульс (это та энергия силы или напряжения, которая используется для удовлетворения инстинкта).

Объект (те предметы или действия, которым удовлетворяет первоначальная цель).

Теория влечений

На втором периоде:

Влечения:

-Влечения “Я”, цель которых самосохранение индивида.

-Сексуальные влечения, либидо, цель которых продолжение рода вместе с телом

На третьем периоде:

Влечения:

Эрос – сексуальные влечения и влечения “Я”.

Танантос – влечения к смерти.

Эдипов комплекс(м)- Электры комплекс(ж)

Билет 38. Теория бессознательного Фрейда в объяснении генезиса культуры

Всякая культура строится на отказе от удовлетворения влечений, на запретах: «Культура действует принуждением, отнимая у сексуальности значительную часть психической энергии, каковой культура пользуется в своих целях»

Социальные влечения:

1. “Эрос”. Инстинкт жизни.

2. “Танатос”. Инстинкт смерти.

Фрейд рассматривал человеческую жизнь как арену борьбы между Эросом и Танатосом.

Сексуальное влечение ребенка в раннем возрасте направлено на близких, а в большей степени, на мать, так как она ближе всего к нему, то есть можно сказать, что вольно или невольно бессознательное "оно" создает инцестуальные предпосылки, которые подавляются общественной моралью. Вот тут-то и проявляется противоречие, которое или со временем (с возрастом) разрешается, или выливается в "Эдиптов комплекс". Так как на начальной стадии ребенок видит отца своим соперником, то у него появляется желание свергнуть тоталитарный режим своего родителя или убить его. По обобщенной теории Фрейда можно сказать, или, вернее, предположить, что в древности в определенной полигамной общине дети взбунтовались против неограниченной власти отца и, сговорившись, убили его и съели. Позже, постигнув смысл убийства, они испугались, что то же может произойти и с ними. Тогда они разделили между собой сферы влияния, и каждый в своей новообразовавшейся семье установил (обожествил) авторитарную власть мертвого отца, то есть сделал его символом тоталитаризма. Их дети обвиняли в деспотии уже не их, а своего мертвого деда. Позже символ отца в племенах заменили различные животные. Так возник тотемизм, одна из первых религий.

Рассматривая культуру сквозь призму невротического сознания индивида, Фрейд квалифицировал ее как систему запретов, блокирующих природные влечения человека. С одной стороны, культура угнетает человека, лишает его наслаждений (за это он и стремится избавиться от нее); с другой стороны, культура защищает его от факторов окружающей среды, позволяет осваивать все блага природы и пользоваться ими, а также делит их между людьми.

Сначала из тотема появился целый пантеон богов, а из них, в свою очередь, выделился единый, могучий, карающий бог, который потом стал добрым, справедливым богом. Итак, люди всю ответственность за антисоциальные поступки возложили на плечи бога, сделав его, таким образом, как бы громоотводом. Религия – общественный невроз.

Архаическое наследие человека охватывает как предрасположенности, так и "следы памяти о переживаниях прежних поколений.

Содержание бессознательного ведь вообще коллективно, оно общее достояние людей. Поэтому каждая цивилизация хранит в себе черты предыдущих поколений, нужно лишь раскрыть их и пробудить.

Психоаналитический метод используется Фрейдом и при анализе специфических особенностей художественного творчества и проблематики искусства. Здесь он также отталкивается от первоначально выдвинутых им постулатов, и прежде всего от идеи "эдипова комплекса", в котором, по Фрейду, исторически "совпадает начало религии, нравственности, общественности и, искусства":

1. Истоки искусства усматриваются им в фантазии, при помощи которой сыновья, отказавшиеся от своих намерений стать заместителями отца в реальной жизни, ставят себя на его место в воображении, пытаясь таким образом удовлетворить свои бессознательные влечения.

2. Компенсирующая функция искусства. Основной функцией искусства он ошибочно считает компенсацию неудовлетворенности художника реальным положением вещей. И не только художника, но и воспринимающих искусство людей, так как в процессе приобщения к красоте художественных произведений они оказываются вовлеченными в иллюзорное удовлетворение своих бессознательных желаний, тщательно скрываемых и от окружающих, и от самих себя.

3. Побудительными мотивами, стимулами фантазий людей, в том числе и поэтического творчества, являются или честолюбивые желания, или эротические влечения. Эти же бессознательные влечения составляют скрытое содержание самих художественных произведений.

Билет 39.Проблема первоэлемента в досократической философии (архэ, стохейнон, атом)

Стохейн – основа, ядро, элемент.

Архэ – первоматерия, проматерия, логическое, построение вещей в историческом смысле.

Атом- мельчайшая частица, «первокирпичик»всего сущего

Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами бытия:

Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов: воздух, вода, земля, огонь и эфир.(по Аристотелю)

Левкипп и Демокрит (с 460 по 370 г. до н.э.)

Смысл термина «атом» – неделимый.

Проблема единого и многого как проблема континуальности и предела делимости

Необходимость двух исходных начал – полного и пустого. Атомы и пустота

Характеристики атомов: несотворенные, неизменяемые, единообразные.

Решение проблемы движения: атомы вечно хаотично движутся в пустоте

Решение проблемы единства и множественности: единообразие на уровне атомов, многообразие соединений атомов

Движение атомов протекает механически: не под воздействием божественного разума, а по причине слепой случайности, естественной необходимости (ananke).

Решение проблемы становления и аргументы в пользу возможности познания: многие ощущения, испытываемые человеком, такие, например, как холод и тепло, горькое и сладкое, проистекают отнюдь не из присущих атомам качеств, а из субъективности человеческого восприятия

"Качество" принадлежит области субъективных ощущений, ибо атомы различаются лишь количественными характеристиками.

Против теории бессмертия души: Когда человек умирает, гибнет его душа, материя же сохраняется и не исчезает.

Теория Демокрита не отвечает на вопросы: Почему атомы соединяются? Почему возникают вещи?

Гераклит (ок.500 г.до н.э.)

"все, абсолютно все, находится в состоянии непрерывного изменения«

"в одну и ту же реку нельзя войти дважды, и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии. ... Она образуется и расплывается, приближается и удаляется".

"космос один и тот же для всего существующего, не создан ни богом, ни человеком, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, возникающим согласно мере и согласно мере угасающим".

"рожденная противоположность собирает вместе, из отдельных музыкальных звуков возникает совершенная гармония, все вещи происходят благодаря конфликту".

"война является отцом всего и царем над всем" (греч. polemos)

Билет 40.Критика неподлинного знания (докса) у Парменида и Платона

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения и множества). Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

- поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;

- «чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»);

- высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

Билет 44.Соотношение веры и нравственности в философии Канта.

Кант разрушал религию не как противник, а как серьезный и искренний приверженец, предъявивший религиозному сознанию непосильные для него нравственные требования, выступивший со страстной защитой такого бога, вера в которого не ограничивала бы свободу человека и не отнимала у него его моральное достоинство. Внутренняя убежденность фидеиста на поверку всегда оказывается малодушной верой в откровение (в то, что кто-то и где-то обладает или обладал разумом, превосходящим действительные возможности разума). Вера фанатиков, юродивых, авторитаристов безусловным образом исключается как «Критикой чистого», так и «Критикой практического разума»: первой потому, что она (вера) представляет собой ставку на «сверхразумность» неких избранных представителей человеческого рода (попытку найти в чужом опыте то, что вообще не может быть дано в опыте); второй — потому, что она обеспечивает индивиду возможность бегства от безусловного нравственного решения. Вместе с тем Кант сохраняет категорию «веры» в своем учении и пытается установить ее новое, собственно философское понимание, отличное от того, которое она имела в теологии, с одной стороны, и в исторической психологии — с другой. Кант писал, что в основе трех основных его сочинений лежат три коренных вопроса: «Что я могу знать?» («Критика чистого разума»), «Что я должен делать?» («Критика практического разума») и «На что я смею надеяться?» («Религия в пределах только разума»). Третий из этих вопросов точно очерчивает проблему веры, как она стояла внутри самой кантовской философии. Кант поступил бы последовательно, если бы вообще исключил категорию «вера» из своего учения и поставил на ее место понятие «надежда». Три коренных вопроса, с помощью которых Кант расчленяет содержание своей философии, имеют обязательную (необратимую) последовательность. Необходимой предпосылкой сознательной ориентации в мире является, по Канту, не только честная постановка каждого из этих вопросов, но и сам порядок, в котором они ставятся. Задаваться проблемой «что я должен делать?» правомерно лишь тогда, когда найдешь сколько-нибудь убедительный ответ на вопрос «что я могу знать?», ибо без понимания границ достоверного знания нельзя оценить самостоятельное значение долженствования и безусловного нравственного выбора. Еще более серьезной ошибкой (своего рода «проступком в ориентации») будет превращение ответа на вопрос «на что я смею надеяться?» в условие для решения проблемы «что я должен делать?», то есть попытка предпослать веру долгу.

Это решающий пункт в кантовском (философском) понимании веры. Объект веры (будь то бог или, скажем, смысл истории) не может быть объектом расчета, неким ориентиром, по которому индивид мог бы заранее выверить свои поступки. В практическом действии человек обязан целиком положиться на присутствующее в нем самом сознание «морального закона». Вера как условие индивидуального выбора портит чистоту нравственного мотива — на этом Кант настаивает категорически; если она и имеет право на существование, то лишь в качестве утешительного умонастроения человека, уже принявшего решение на свой страх и риск.

Потребность в подлинной вере возникает, согласно Канту, не в момент выбора, а после того, как он сделан, когда ставится вопрос — имеет ли шансы на успех (на утверждение в будущем) та максима поведения, которой следовали безусловным образом, то есть не думая об успехе.

Постулаты религии (вера в существование бога и личное бессмертие) нужны кантовскому субъекту не для того, чтобы стать нравственным (в этом они могут только повредить), а для того, чтобы сознавать себя нравственно эффективным.

Сам Кант чувствует, однако, что это различение в психологическом смысле трудновыполнимо. Вера в существование бога и вера в личное бессмертие, поскольку они неотделимы от ощущения божественного всемогущества, выходят за границы, в которые вводит их чистое практическое постулирование. Вместо того чтобы утешиться верой (пользоваться ею только как надеждой), индивид невольно превращает ее в обоснование своих решений: начинает чувствовать себя солдатом священной армии, вселенский успех которой гарантирован провидением; превращается в религиозного подвижника, слепо полагающегося на непременно благоприятный исход борьбы добра со злом и т.д.

Билет 45. Бог у Декарта и Лейбница

Декарт говорит, что res cogitans и res extensa взаимодействуют через специальную «мозговую железу» - в принципе это является лишь псевдорешением, уловкой. Философы после Декарта вообще отрицали возможность взаимовлияния этих двух субстанций, и единственным решение было предложение прибегнуть к Богу. Человеческая воля и мышление воздействуют на тела лишь через Бога, то есть мышление создает повод, чтобы Бог воздействовал на протяженное. Эта теория была названа «окказионализмом».

Поднятый в очередной раз, уже Лейбницем, вопрос о бытии звучал довольно конкретно:

1. почему существует что-то, а не ничто?

2. Почему существует именно так, а не иначе?

Ответы, данные Лейбницем:

1. основание, объсняющее бытие, не может находиться в ряду случайного, т к случайное всегда вызвано чем-то другим. Значит, основание, которое не вызвано другим, не может быть случайным и является субстанцией, которая вызывает этот ряд. Короче смысл что случайное обязательно вызвано другим (тоже случайным, например), и так далее, но этот ряд не может быть бесконечным, следовательно есть конечный элемент, который и является причиной создания нашего бытия, и он сам не нуждается в причине. Либо он сам себе причина, вот эта субстанция и есть Бог. В противном случае не было бы причины, по которой наш мир существует.

2. Потому что Бог создал мир наилучшим образом. Бог мог создать множество миров, но наш один, ведь он идеальный и нет смысла в существовании других. Резонный вопрос: почему существует зло? Зло бывает трех видов:

• Метафизическое (объясняется Лейбницем смертностью, несовершенством земных существ)

• Моральное (совершаемый человеком грех, когда он не выполняет целей, для которых предназначен, => виноват не Бог а человек)

• Физическое (Бог наказывает за что-л для достижения определенной цели, напр, предотвращение большего зла)

Билет 46 Гносеология Демокрита и Парменида