1. ПРЕДМЕТ И МЕТОД ИВДП. ПЕРЕДИОДИЗАЦИЯ КУРСА

історія політичних та правових вчень є самостійною науковою і навчальною дисципліною одночасно теоретичного та історичного профілю. Ця її особливість обумовлена тим, що в її межах вивчається і висвітлюється специфічний предмет — історія виникнення і розвитку теоретичних знань про державу, право, політику і законодавство, історія політичних та правових теорій.

теоретически оформленные в доктрину (учение) взгляды на государство, право, политику.

Особливо важливе значення для даної науки і предмету мають два методи:1)історичний (сутьполягає у вивченні, осмисленні тієї чи іншої теорії, концепції в історичному контексті, який обумовив їхню появу;тільки застосовуючи цей метод, можна правильно зрозуміти суть тих чи інших ідей, які можуть бути, з позицій сьогодення, або неприйнятними, або гостроактуальними)2) проблемно-концептуальний(дозволяє прослідкувати зародження і розвиток тієї чи іншої ідеї від найдавніших часів до сьогодення). 3)діалектичний (розгляд державно-правових концепцій у взаємозв'язку і розвитку як між собою, так і з явищами суспільного життя) 4)загальнонауковий, вимагає оцінювати вчення й ідеї в них без упередженості, політичної чи партійної кон´юнктури, ідеологічних пристрастей. 5)Принципсоціального підходу, загальнолюдської моралі. Він вимагає оцінювати ідеї, вчення, політичні програми з погляду інтересів народу, загальнолюдських цінностей. 6)спеціальні методи дослідження:догматичний (для встановлення юриди­чних принципів, визначень, понять розроблених чи вживаних мислителем), хронологічний (вимагає досліджувати вчення в їх хронологічній послідовності, історичному розвитку, конкретно-історичних умов, їх впливу на творчість мислителя та її результати), порівняльно-історичний (для порівняння, співставлення різночасових ідей, концепцій, проектів державних реформ), біо­графічний (для врахування взаємозв´язку фактів біографії і твор­чості мислителя) та ін.

ТРИ ПЕРІОДИ В ІСТОРІЇ ПОЛІТИЧНИХ ТА ПРАВОВИХ ВЧЕНЬ: античний, середньовічний і сучасний. Для античного світогляду є характерним те, що він не розрізняє державу і суспільство, право і мораль. Для середньовіччя характерним є прагнення до звільнення від земних пут, перенесення ідеалів у загробне життя. В той же час, держава і церква зливаються в одне, норми права співпадають з релігійними канонами. Новий період, який охоплює і сучасність, характеризується боротьбою людини за свою свободу, за свої права: починаючи від боротьби за свободу совісті, через політичні права до соціально-економічних прав і, врешті, до комплексу прав і свобод людини, який знаходить своє закріплення в Міжнародній Хартії прав людини. Розвиток українських політичних і правових вчень співпадає з цією періодизацією, з тою тільки різницею, що античний період в Україні практично не представлений

2. СТРУКТУРА ДОКТРИН И КРИТЕРИИ ИХ ОЦЕНКИ

Предмет ИВДП: теоретически оформленные в доктрину (учение) взгляды на государство, право, политику.

За время многовековой истории государства и права возникло очень много политико-правовых доктрин. Формы их изложения (теоретический трактат, философское сочинение, политический памфлет, проект конституции и т. п.. Поэтому политико-правовая доктрина включает ТРИ КОМПОНЕНТА:

1) ЛОГИКО-ТЕОРЕТИЧЕСКУЮ, ФИЛОСОФСКУЮ ИЛИ ИНУЮ (НАПРИМЕР, РЕЛИГИОЗНУЮ) ОСНОВУ; Пол. учения раннего классового и рабовлад. обществ опирались преимущественно на религиозные (в гос=ах Древнего Востока) и на филос.(Древняя Греция и Древний Рим) обоснования. Мировоззрение средних веков было теологическим.

2) СОДЕРЖАНИЕ: выраженные в виде понятийно-категориального аппарата содержательные решения вопросов о происхождении государства и права, закономерностях их развития, о форме, социальном назначении и принципах устройства государства, об основных принципах права, его соотношении с государством, личностью, обществом и др.;

3) ПРОГРАММНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ — оценки существующего государства и права, политические цели и задачи. Программная часть учения непосредственно выражает интересы и идеалы определенных классов, сословий, иных социальных групп, их отношение к государству и праву

В основе оценки учения лежит ряд объективных критериев, к которым относятся:- актуальность учения;-предложение мыслителями новых концепций;- степень их теоретической аргументации;- связь учения с господствовавшим мировоззрением;- влияние учения на исторические события;- его влияние на дальнейшее развитие политико-правовой мысли;- обоснование или критика гуманистических начал, общечеловеческих ценностей.К субъективным критериям относится личное отношение автора учебника, публикации, преподавателя, студента к политико-правовому идеалу, который содержится в учении, а также степени убедительности логического и теоретического обоснования самого учения.

3. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ предст. о г. и п. в странах ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Стародавній Схід — колиска самих ранніх цивілі­зацій, світових і регіональних релігій: зороастризму, брахманіз­му, буддизму, індуїзму, конфуціанства, іудаїзму, християнства, ісла­му. Тут вперше виникли людські суспільства, міста, держави, писемність, література і мистецтво. Тут були створені перші лі­тературні пам´ятники — епоси, повчання, книги релігійно-право­вих предписань, тексти законів, що відбили політичні погляди стародавньої людини. Їхніми джерелами були общинні правові звичаї і заборони (табу), міфи (перекази і легенди), релігійні вірування.

Політична та правова думка у давніх народів — давніх єгиптян, індусів, китайців, вавілонян, персів, євреїв, греків, римлян та інших — бере витоки з міфологічних джерел і оперує міфологічними уявленнями про місце людини в світі.

Для міфів стародавніх народів, у цілому, характерне уявлення про божественне (небесне, надлюдське) походження існуючих відносин влади і порядку. Так, у стародавньому Китаї, відповідно до міфу про божественне походження і характер земних порядків, вся влада безпосередньо сконцентрована в особі верховного правителя.В Єгипті, Вавілоні, Індії боги, будучи джерелом влади правителя, разом з тим і самі продовжують вирішувати земні справи та людські долі. Стародавніх євреїв: єдиний істинний бог знаходиться в особливих договірних відносинах зі всім єврейським народом, будучи його главою і царем (верховним законодавцем, правителем і суддею). Закони єврейського народу, згідно з цими уявленнями, отримані Мойсеєм прямо від бога. У звичних умовах здійснення влади проводиться людьми від імені бога, але в екстраординарних ситуаціях він діє і безпосередньо через одкровення, чудеса тощо.

Міфологічні версії уявлень про зміст влади, управління, закон і порядок. Давніх єгиптян: правду, справедливість і правосуддя уособлює богиня Маат. Судді носили зображення цієї богині і вважалися її жерцями. Божественний характер земної влади (фараона, жерців, чиновників) і офіційно визнаних правил поведінки, в тому числі і основних джерел тодішнього права (звичаїв, законів, судових рішень), означав, що всі вони відповідають або повинні відповідати маат — природно-божественному порядку справедливості. У всіх випадках йдеться про правду-справедливість, яка в пізніших природно-правових концепціях праворозуміння стала визначатися як природне, або природно-божественне право.

Право і закон на стадії початкових рел-міф-х уявлень ще не виділилися в особливу систему норм й існували у вигляді органічної частини релігійно-міфологічно схвалюваного порядку державного і суспільного життя. В законах цього часу тісно перепліталися міфологічні, релігійні, моральні, соц-політичні та інші аспекти, а законодавство, в цілому, виводилося з божественного першоджерела. Закони походили або прямо від богів, або від їхніх ставлеників — правителів. Безпосередньо з богами пов'язували право і зак-во давні індуси, єгиптяни, євреї, греки. Раціоналізація дер-пр. уявлень, яку можна спостерігати в I тисячолітті до нашої ери, означала відхід від міфологічної ідеології і, одночасно, усунення монополії жерців. Цей процес йшов у напрямку десакралізації та етизації змісту міфів.

4. ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ВЛАСТИ В ДАВНЕМ ВОСТОКЕ

Стародавній Схід — колиска самих ранніх цивілі­зацій, світових і регіональних релігій: зороастризму, брахманіз­му, буддизму, індуїзму, конфуціанства, іудаїзму, християнства, ісла­му. Тут вперше виникли людські суспільства, міста, держави, писемність, література і мистецтво. Тут були створені перші лі­тературні пам´ятники — епоси, повчання, книги релігійно-право­вих предписань, тексти законів, що відбили політичні погляди стародавньої людини. Їхніми джерелами були общинні правові звичаї і заборони (табу), міфи (перекази і легенди), релігійні вірування.

Політична та правова думка у давніх народів — давніх єгиптян, індусів, китайців, вавілонян, персів, євреїв, греків, римлян та інших — бере витоки з міфологічних джерел і оперує міфологічними уявленнями про місце людини в світі.

Для міфів стародавніх народів, у цілому, характерне уявлення про божественне (небесне, надлюдське) походження існуючих відносин влади і порядку. Так, у стародавньому Китаї, відповідно до міфу про божественне походження і характер земних порядків, вся влада безпосередньо сконцентрована в особі верховного правителя.В Єгипті, Вавілоні, Індії боги, будучи джерелом влади правителя, разом з тим і самі продовжують вирішувати земні справи та людські долі. Стародавніх євреїв: єдиний істинний бог знаходиться в особливих договірних відносинах зі всім єврейським народом, будучи його главою і царем (верховним законодавцем, правителем і суддею). Закони єврейського народу, згідно з цими уявленнями, отримані Мойсеєм прямо від бога. У звичних умовах здійснення влади проводиться людьми від імені бога, але в екстраординарних ситуаціях він діє і безпосередньо через одкровення, чудеса тощо.

Міфологічні версії уявлень про зміст влади, управління, закон і порядок. Давніх єгиптян: правду, справедливість і правосуддя уособлює богиня Маат. Судді носили зображення цієї богині і вважалися її жерцями. Божественний характер земної влади (фараона, жерців, чиновників) і офіційно визнаних правил поведінки, в тому числі і основних джерел тодішнього права (звичаїв, законів, судових рішень), означав, що всі вони відповідають або повинні відповідати маат — природно-божественному порядку справедливості. У всіх випадках йдеться про правду-справедливість, яка в пізніших природно-правових концепціях праворозуміння стала визначатися як природне, або природно-божественне право.

5. БУДДИЗМ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: основы п-пр доктрины

В борьбе против жреческой религии сформировался буддизм в VI—V вв. до н.э. Его основателем- Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т. е. Просветленным. Самый ранний из дошедших до нас сводов буддийского канона — "Типитака" (буквально "Три корзины" —темат разделены на три части) II—I вв. до н.э.

Буда отверг ритуальность брахманизма; учение сконцентрировано на личности; главная цель — избавить человека от страданий путем освобождения от желаний и страданий — самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной воздействию среды и познать подлинные связи человека с Вселенной

Отвергается теория божественного происхождения варн и царской власти; принадлежность к варне определяется родом деятельности человека (нет божественного установления). Буддизм проповедовал равенство между людьми в религиозной сфере (не в социальной)

Впоследствии буддизм претерпел значительные изменения. Заинтересованные в поддержке господствующих сословий руководители буддистских общин подвергают учение пересмотру. В нем усиливаются мотивы покорности и непротивления существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян Светские правители, в свою очередь, начинают использовать учение в борьбе против засилия жречества и стремятся приспособить буддистские догматы к официальной идеологии. В первых веках н.э. буддизм становится одной из мировых религий.

6. БРАХМАНИЗМ

Брахманихм возникло в середине I тысячелетия до н.э. Варн у древних индийцев было четыре — 1. варна жрецов (брахманы), 2. варна воинов (кшатрии), 3. варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и 4. низшая варна (шудры); варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст - брахман, из рук — кшатрий, из бедер — вайшья, а из ступней — шудра. Члены первых трех варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры. Брахманизм направлен на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах.

Соц.-пол. идеи брахманизма отражены наиболее авторитетным среди них был трактат ("Наставления Ману о дхарме) На русский язык трактат переведен под названием "Законы Ману". Одним из положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости оттого, как он выполняет предписания дхармы — культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны.

Сословная принадлежность определялась порождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его "будущей жизни", как награду за служение богам, терпение и кротость. Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории — ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании "Весь мир подчиняется посредством Наказания".

Государственную власть "Законы Ману" описывают как единоличное правление государя В каждом благоустроенном государстве существует семь элементов- царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения) Важнейший элемент в этом перечне - царь. К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Правители из кшатриев и брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом брахманизма являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов. Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским.

Особое место - трактат "Артхашастра" ("Наставления о пользе"), автор брахман Каутилья — советник царя Чандрагупты. Трактат воспроизводит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма авторы проводят идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому Жрецу, говорится в трактате, "как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину".

7. ЛАО-ЦЗЫ (6 в.до н. э.)

Возникновение даосизма традиция связывает с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего по преданию в VI в. до н.э. Ему приписывают составление канонического трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

В основе учения лежит понятие "дао" (путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. Основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и догмы о "небесной воле" и "государе — сыне неба", дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы — это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао — источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. Перед лицом этой всепроникающей силы человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.

В "Дао дэ цзин": представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, "отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято".

Мудрый государь правит страной при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует".

Лао-цзы призывал знать и правителей "селиться ближе к земле", восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудии труда и отучить народ от знании "В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний".

Социально-политическая концепция даосизма представляла собой реакционную утопию. Не обладая реальной силой для борьбы с новой аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с аристократией богатства, используя для этого и общинные традиции взаимопомощи.

8. КОНФУЦИЙ (6 в.до н. э.)

Конфуций (551 — 479 гг. до н.э.) (сборник «Лунь юй» (Беседы и высказывания).

Основа учения Конфуция — принцип добродетели (управляющие верхи должны быть совершенными людьми; их жизнь должна быть подчинена строгим нормам ритуала, соблюдаемого ими; их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим). Государство — гигантская семья (царь — отец, старший в роде; цель государства и царской власти общее благо этой семьи; призвание царя — накормить народ, обогатить и обучить его).

Патриархальная (патерналоистская) концепция власти (приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с расколом на богатых и бедных, аппарат чиновников с их алчностью).

Деление на благородных и простолюдинов — естественное (хотя осуждаются крайности богатства и бедности, подрывающие мир в государстве; отсутствие демократических тенденций; порицание простолюдинов, не желающих примириться со своим местом в обществе; симпатии аристократии, (место аристократии должны занять люди благородные по нравственным свойствам); социальный статус человека должен соответствовать его качествам и поступкам и изменяться вместе с ним).

Понятие права.Основа стабильности — четкая организация и формализация общественной деятельности (каждый должен соблюдать свои обязанности и находиться на отведенном ему месте; восстановление обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг людей; пример должны показывать чиновники).

Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями (модно только вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления (люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда); если управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними (помогает избежать насилия и конфликтов).

Нереалистичное стремление восстановления нравственных принципов (после периода критики, непонимания, отрицания видоизменение конфуцианства привело к использованию его лозунгов (не принципов) для идеологического оправдания восточной деспотии в ее китайском варианте).

9. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ П-ПР. МЫСЛИ В ДРЕВНЕЙ ГЕЦИИ

В сер I тыс до н.э. в Греции завершается переход к рабовлад. строю. На характер и сроки этого перехода решающее воздействие оказала довольно рано возникшая у греков морская торговля – ее развитие стимулировало рост городов и создание греческих колоний вокруг Средиземного моря, ускорило имущественное расслоение общества. Благодаря оживленным связям с другими странами торговые центры Греции превратились в мощные очаги культуры, куда стекались новейшие достижения в области техники, естествознания, письменности и права.

Социально-политический строй Древней Греции представлял собой своеобразную систему независимых полисов. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений

Общей чертой полисной жизни VII–V вв. до н.э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (в Спарте), либо демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания – власть одного или нескольких лиц, узурпировавших ее силой).

Полит идеология Древней Греции формировалась в процессе разложения мифа. Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательный кругозор-- кризис мифологических представлений и побуждали искать новые приемы объяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правовые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений.

В состав философского мировоззрения входили тогда все формы теоретического сознания – натурфилософия, теология, этика, политическая теория и др. Политико-правовые учения Древней Греции складывались в результате сложных взаимодействий политической идеологии с иными формами общественного сознания.

Создание учений-- поднимались проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей формы устройства. В античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.

Начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства утратили свою независимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Среди свободного населения нарастают настроения безысходности и аполитизма, усиливаются религиозные искания. Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура).

10.УЧЕНИЕ ДЕМОКРИТА о г и п

Демокрит - (род. в 470 г. до н.э.) Он придерживался умеренно-демократических взглядов. Его политические взгляды могут быть охарактеризованы одним словом - умеренность. «Умеренность во всем», - вот девиз Демокрита. Умеренность в пользовании благами жизни, умеренный достаток, обеспечивающий отсутствие резких контрастов между богатством имущих и нищетой неимущих, наконец, умеренность в политике, устраняющая недостатки «крайней» демократии и аристократии и совмещающая достоинства той и другой.

Воздержание и «надлежащая мера» (в имуществе, потребностях, желаниях и поступках) являются, по Демокриту, необходимым условием не только для благоустроенной общественной жизни, но и условием для достижения личного счастья и высшего блага - спокойного и удовлетворенного состояния души (эвтюмии).

Единомыслие и нравственно-социальная солидарность свободных членов полиса являются, по Демокриту, важнейшей и необходимой чертой благоустроенного государства. Полис - это «общее дело» всех его свободных членов. Государство олицетворяет собой «общее дело» своих граждан и служит его «опорой». Интересы этого «общего дела» и заботы о нем определяют существо и границы прав и обязанностей граждан. «Искусство управлять государством» Демокрит характеризует как «наивысшее из искусств». Он рекомендует тщательно изучать политическое искусство и допускать к правлению только тех, кто сведущ в этом деле, обладает соответствующими знаниями и достоинствами. «По самой природе управлять свойственно лучшему».

Законы, по Демокриту, призваны обеспечивать благоустроенную жизнь людей в полисе, но для достижения этих результатов необходимы соответствующие усилия и со стороны самих граждан, - их повиновение закону. «Закон стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо.

Касаясь проблем преступления и наказания, Демокрит говорит о законе как принудительном средстве, направленном против тех, кто в силу своих нравственных и умственных пороков добровольно не побуждается к добродетели «внутренним влечением и словесным убеждением». Демокрит утверждает, что «законы - дурное изобретение», поэтому мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно. Здесь под «свободой» подразумевается жизнь «по правде», независимость от «общего мнения» и продиктованных им условных и искусственных предписаний.

11. учения СОКРАТА о справедивом полисе и законности

Сократ (469-399 гг. до н.э.) С его именем связано возникновение моральной философии.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон полиса, но в отличие от них он считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. Он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного.

Сократ был принципиальным сторонником законности. Правильные представления о законном и справедливом, добродетелях и благе можно составить лишь на основе знаний, а подлинное знание предмета есть понятие о нем, мысль. Различные взгляды на нравственность, право и политику, а также государственно-правовую практику Сократ критикует как ошибочные отступления от истинных (т. е. своих теоретико-понятийных) представлений.

Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять «установления предков», то по крайней мере следует подражать «тем, которые в настоящее время считаются первыми», т. е. Спарте.

Править должны знающие. Это требование, резюмирующее идеальные представления Сократа о разумно-справедливы началах государства и права, относится ко всем политическим формам. От Сократа не осталось никаких произведений. Сделал он это намеренно, так как, по его мнению, любая истина рождается только в споре. Источником нравственности является всеобщий Логос – закон справедливости, а задача мудреца – понимание принципа всеобщей справедливости. Близость Сократа и софистов заключается в том, что также, как и софисты, Сократ считал, что человек не должен бессознательно подчиняться установленному порядку вещей: человек создан для того, чтобы понять окружающий мир. Главное свойство человека, по Сократу – это стремление жить в мире с окружающими людьми. Для этого необходимо существование гражданского союза. Второй тезис заключается в том, что отношения между людьми определяются не произволом, а законами. Поэтому подчинение закону – это и есть справедливость. Справедливый закон – закон, устанавливающий равновесие между гражданами на основе всеобщего Логоса.

Таким образом, любой закон, даже самый несовершенный, основывается на нравственности. Законность – это прежде всего подчинение гражданина закону. Даже несовершенный закон должен быть исполнен.

Сократ считается основателем нравственного направления в теории права. Суть ее в том, что нравственность у него впервые получает самостоятельное значение. Нравственность – главное свойство человеческой природы. Необходимо сослаться на Канта, у которого нравственность – источник права. В нравственности отражается разумность человеческой природы, предписывающей человеку поддерживать согласие с другими людьми. Таким образом, источником общеобязательности закона является нравственная и разумная природа человека.

12. пр концепция СОФИСТОВ

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов.

Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (“софос” – мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии – идею обучения мудрости, распространения знаний. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства.

По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.

Одним из основателей этого направления был ПРОТАГОР. Миф о возник общества: человек отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Вместе люди не могли жить, сразу ссоры. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. “Добродетель, – замечал он, – дело наживное”. Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный ЛОЗУНГ СОФИСТОВ: “Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют”.

ГОРГИЙ выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.

Старшие софисты утверждали, что законы являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. ЗАКОН - договор, совместно установленный гражданами или народом.

В 1 пол IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).

Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин “софистика” приобретает значение мнимой, поверхностной философии.

13. ПЛАТОН о г и п и идеальном п строе В «ГОСУДАРСТВО», «ЗАКОНЫ»

ПРОИСХ ГОС: Вселенная подчинена единому закону, установленному Богом; Общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворять только совместно на основе разделения труда . ХАР-КА ГОС: 1.Гос-во должно служить интересам всего общества, а не отдельной его части (не должны преобладать интересы какой-либо группы).2. Общее благо не предполагает равенства (Платон — сторонник сословности и жесткой социальной иерархии).3. Каждое сословие должно заниматься своим делом (философы должны господствовать; воины, подчиняясь философам, должны служить защитой полису;).4. Принадлежность к сословиям определяется происхождением (в порядке исключения возможны переводы из первого сословия во второе; из третьего — нельзя никуда).5. Осуждение крайности бедности и богатства

ИДЕАЛ ГОС). 1. «Гос-во» (упразднение частной собственности среди первых двух сословий (должны служить общему благу); вся их жизнь должна организовываться на началах общности имуществ и коллективизма; у них нет семей (жены и дети общие); детей воспитывает государство ) 2. Ограничения не распространяются на третье сословие (но за свободу частной жизни и экономической деятельности они платят бесправием — не участвуют в делах управления). 3. Регламентируются все стороны жизни 4. Правит сословие философов (два вида аристократии — царская власть (правит один) и аристократия (правят несколько); суждение философов выше закона).

Класс. форм правления (прав. и неправ. варианты, могут трансф. друг в друга, если не достигают цели):1) монархия ↔ тирания; 2) аристократия ↔ олигархия; 3) демократия, основанная на законе ↔ демократия, основанная на произволе. демократия наихудшая (среди форм, основанных на беззаконии — наилучшая).

Диалог «Законы» (менее совершенное политическое устройство; все разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом и участок; надел — общая собственность гос-ва (переходит по наследству); сословий нет; граждане делятся на 4 группы в зависимости от имущественного состояния; вытеснение аристократического принципа олигархическим; переход из одной группы в другую происходит при изменении имущественного состояния; на народное собрание обязаны ходить граждане 1 и 2 групп (др. добровольно)).

ПРАВО: Платон различает правильные (установленные ради общего блага) и неправильные законы (установленные в интересах группы, захватившей власть. Предпочтение отдается конкретным решениям царя-философа перед законом (первые более совершенные, так как законы слишком общи, чтобы охватить все многообразие явлений).

ОСОБЕННОСТИ ТЕОРИИ. Диалог «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона — первым коммунистом (речь идет о сословном, кастовом коммунизме «Государство» и «Законы» — утопии (выход Платон ищет в возврате к прошлому, к старым добродетелям). Негативные моменты (идеализация кастовости и аристократического правления, оправдание неравенства, пренебрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни).

14. УЧЕНИЕ АРИСТОТЕЛЯ о пол, г, п.

ПРОИСХ ГОС 1.Государство — творение природы, продукт естественного развития (в его основе — потребности людей; человек — животное политическое, общественное (не может жить один, нуждается в контактах с себе подобными, в объединении с ними). 2. Ступени объединения (семья; деревня (селение); полис; цель полиса — благо граждан).

ХАР-КА ГОС.1. Полис (объединение людей и территория, находящиеся под властью одного правителя. 2.Полис — общение свободных и в известном смысле равных людей, обладающих разумом и способных самоопределяться, управлять своими действиями. 3. Рабовладение (естественно и неизбежно; раб лишен разума, управлять им естественно).4. Полис как наиболее совершенная форма общественного объединения стоит выше семьи и индивида; 5. Общая собственность противоестественна (общий интерес — ничейный; таким имуществом трудно управлять). 6. Осуждение корыстолюбия и чрезмерного обогащения (2 формы накопления богатства — своим трудом; эгоистическое (торговля, спекуляция, ростовщичество)). 7. Упразднение семьи уничтожает стимулы к труду, заботе о близких, альтруизму. 8. Из числа граждан устранить всех, кто не способен самостоятельно приходить к разумным решениям (рабы, чужеземцы, ремесленники, торговцы, матросы). 9. Граждане — те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности (между ними не может быть полного равенства; совершенный гражданин — тот, кто может быть избран на любую должность).

ИДЕАЛ ГОС).Государства делит по числу участвующих в управлении на 3 группы (властвует один человек, немногие, большинство) . Класс. форм правления (прав. и неправ. варианты, могут трансф. друг в друга, если не достигают цели):: 1) монархия ↔ тирания; 2) аристократия ↔ олигархия; 3) полития ↔ демократия. Худшая из всех форм правления — тирания.

Демократия — неустойчивая форма правления (предпочтительнее олигархии и выше аристократии). Полития — совершенная форма правления (вариант власти большинства; сочетает лучшие стороны олигархии и демократии) (граждане — только лица, обладающие средним достатком;). Лучший способ обеспечения стабильность — установление политии, смешанного строя, укрепление среднего класса.

ПРАВО::Благодаря своему общему характеру законы свободны от страстей (уравновешенный разум, которому не мешают эмоции, симпатии и антипатии). В полисе должно господствовать право, а не люди.ПРАВО — нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей форму и стабильность.Важнейший признак закона — его принудительная сила. Право — воплощение справедливости (законное и справедливое должны совпадать; цель права — общее благо). Право не однородно по форме, по происхождению (различается естественное право) и условное право (нормы, установленные людьми в форме законов и соглашений); различается писаный и неписаный закон.

Право как идеальное понятие не отождествляется с условным, рукотворным правом (с законом) (закон может быть справедливым или несправедливым; даже несправедливый закон имеет обязательную силу; грань между идеалом и действительностью — возможность совершенствования права, закона).Аспекты справедливости (два вида справедливости (уравнивающая и распределяющая (оправдывает неравенство);. Важный показатель справедливости — отсутствие крайностей между бедностью и богатством

15. гос-пр КОНЦЕПЦИИ В ДРЕВНЕМ РИМЕ

В римском обществе рабовлад с-б производства достигает высшей ступени своего развития. Начиная с III в. до н. э. образование крупных поместий (латифундий), основанных на эксплуатации рабского труда, потребовало массового притока рабов, расширения государственной территории и проведения завоевательской политики. За исторически короткий срок Рим превратился в крупнейшую рабовладельческую империю. С конца II в. н.э. римское общество вступает в состояние кризиса, вызванного противоречиями между потребностями развивающегося производства и невозможностью повысить производительность рабского труда Некогда могущественное римское государство распадается на Западную империю и Восточную империю, получившую позднее название Византии.

Политико-правовые учения в Древнем Риме формировались на основе философских направлений, которые были перенесены из Греции. При разработке политических концепций римские авторы опирались на заимствованные из греческих источников представления о формах государства, о соотношении закона и справедливости, о естественном праве и др.

Новизна и оригинальность политических воззрений римских мыслителей : ими были выдвинуты идеи, соответствующие отношениям зрелого рабовладельческого общества. Можно выделить два круга идеологических представлений, в которых наиболее ярко проявилось своеобразие римской политико-правовой мысли.1. изменения в полит теории, обусловленные развитием отношений частной собственности и рабства (определения раба как вещи, как “говорящего орудия” и т.п.); 2. изменения в полит теории, отражавшие перестройку госуд механизма в эпоху империи: правящая верхушка отказалась в этот период от полит идеалов, которым следовала полисная аристократия. Для официальной идеологии Римской империи характерны концепции неограниченной императорской власти и государственный культ правящего императора.

Значительное влияние на идеологию римского общества оказала философия стоиков (стоицизм). Ее последователи (Сенека, Марк Аврелий) рассуждали о “духовном равенстве” всех людей, включая господ и рабов, их бессилии изменить судьбу, о необходимости подчиниться мировому закону.

Результатом практической деятельности юристов-юриспруденции в самостоятельную отрасль знаний. Со временем она приобретает статус источника права. В трудах римских юристов получают детальное обоснование институты и нормы действующего права, в том числе пр статус свободных и рабов, классификация имущ сделок, содержание права собственности и порядок наследования.

16. полит учение ЦИЦИРОН

Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах “О государстве” и “О законах”. Некоторые аспекты гос-пр проблематики затрагиваются им также в сочинениях по этике (например, в трактате “Об обязанностях”) и в многочисленных речах.

Цицерон исходит из общих для всех сторонников аристократии представлений о естественном происхождении государства. Следуя Аристотелю и стоикам, он утверждал, что гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению Государство могло бы стать вечным, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов. Целью государства: охрана имущественных интересов граждан.

Аналогичным образом решаются им и вопросы, касающиеся происхождения и сущности права. “Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера”, – утверждал Цицерон. Этот высший, естественный и неписаный закон возникает задолго до того, как люди объединились в гражданские общины, и его нельзя изменить голосованием народа или решением судей. Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественному порядку – в противном случае они не имеют законной силы. На страже божественного естественного закона обязаны стоять жрецы. Возникновение права, подчеркивал Цицерон, “следует выводить из понятия закона. Ибо закон есть сила природы, он – ум и сознание мудрого человека, он – мерило права и бесправия”. Права мудрых и достойных граждан, включая право собственности, вытекают непосредственно из природы, из естественного закона.

Цицерон утверждал, что государство является не только естественным организмом, но и искусственным образованием, “народным установлением”. Цицерон признает равенство всех людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит образование. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу установившихся в обществе отношений.

Цицерон определяет государство как дело народа, где под народом понимается “соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов”. В трактовке Цицерона право выступает основой государства, его определяющим началом.

Политический идеал Цицерона – аристократическая сенатская республика. В общетеоретическом плане он обосновывает свой идеал учением о смешанной форме правления. Ссылаясь на греческих мыслителей, Цицерон различает ТРИ ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ ГОСУДАРСТВА: царскую власть –- монархию, власть оптиматов – аристократию и власть народа – демократию. ЛУЧШАЯ монархия. Каждая из этих простых форм власти неизбежно вырождается, что приводит к возникновению таких порочных состояний государства, как тирания, господство клики богатых и власть толпы (черни). Наиболее совершенной и устойчивой формой правления Цицерон считал смешанное государство, сочетающее начала монархии, аристократии и демократии

17. взгляды РИМСКИХ СТОИКОВ

Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (3–65 гг.), Эпиктет (ок. 50–ок.140 г.) и Марк Аврелий Антонин (121–180 гг.).

СЕНЕКА: Он наиболее последовательно, по сравнению с другими представителями этого направления, отстаивал идею духовной свободы всех людей, независимо от их общественного положения. Согласно этому, объектом и сферой рабства может быть только телесная и чувственная, но не духовная и разумная части человека. Раб, согласно учению Сенеки, равный по натуре с другими людьми и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Все люди равны в том смысле, что они "товарищи по рабству", поскольку одинаково зависят от воли повелений судьбы.

"Покажите мне кто не является рабом в том или ином смысле! Этот - раб своих желаний, тот - жадности, а тот - честолюбия ... нет рабства более позорного, чем рабство добровольное ". Мыслитель выдвинул свою естественно-правовую концепцию, в которой неминуемый и божественный по своему характеру "закон судьбы" играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие стремления и творения, включая государство и право. Он считает, что вселенная - это естественная государство со своим естественным правом. Членами этого государства, по закону природы, есть все люди, независимо от того, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человечества, а лишь для ограниченного круга людей.

Подобные идеи развивает и ЭПИКТЕТ, который главный акцент делал на проблеме личного нравственного самосовершенствования и надлежащего выполнения роли, определенной каждом судьбой. Взаимоотношения людей, при этом, должны четко базироваться на принципе: "Чего не желаешь себе, не желай и другим".

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИ развивал "представление о государстве с равным для всех законом, которая правится согласно равенства и равноправия всех, и царство, в котором высшим благом является свобода подчиненных".В своей работе "К самому себе": из общего для всех людей духовного начала следует, что все люди - разумные существа, если же так, то и разум, который предписывает, что делать, а чего не делать, тоже будет общим.

Идеи греческих и римских стоиков, в частности обоснованный ними индивидуализм и естественно-правовая теория, имели существенное влияние на взгляды римских юристов.

18. РИМСКИЕ ЮРИСТЫ

Светская юриспруденция как самостоятельная отрасль знаний сложилась в Древнем Риме во II–I вв. до н.э. По своему характеру и направленности она явилась специфическим порождением идеологии тех слоев рабовладельческой знати, которые были заинтересованы в усилении пр охраны частной собственности и в то же время выступали против расширения законод дея-ти гос-ва в сфере имущ отношений, полагаясь больше на советы и консультации немногих избранных юристов (“право мудрых”), чем на писаный закон.

Расцвет римской юриспруденции приходится на эпоху ранней империи (I в. до н.э. – III в. н.э.). В этот период императоры, стремясь ограничить законодательную власть сената, предоставляют наиболее выдающимся юристам право давать разъяснения и толкования действующих правовых норм, обязательные для всех должностных лиц и судей. Разъяснения правоведов приравниваются тем самым к закону.

К числу самых известных юристов периода ранней империи принадлежали Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан и Модестин. Пространные выдержки из написанных ими сочинений содержат Дигесты Юстиниана.

Понятие права юристы выводили, подобно Цицерону, из стоической идеи мирового, всеобщего закона природы. По Цельсу, право – это искусство добра и справедливости.

Приведенные высказывания свидетельствуют, что юристы не отделяли еще право от нравственности. Как и другие последователи стоицизма, они считали источником права мировой божественный разум.

В составе права, действовавшего в Римской империи, юристы выделяли три части: ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО (ius naturale) (распрост на людей, животных; брак, семья, воспитание детей; рождаются свободными), ПРАВО НАРОДОВ (ius gentium)( только для людей; отношения с покор. народами и сосед. гос-ми; война, рабство, основание царств, международная торговля ) И ПРАВО ГРАЖДАН (ius civile)( отношения между свободными римлянами; Источники: законы, решения плебеев, постановления сената, декреты принцепса и “мнения мудрых”).

Право в Древнем Риме делилось на частное и публичное. По знаменитой формуле Ульпиана, публичное право относится к положению государства, частное – к пользе отдельных лиц. Частное право вкл в себя предписания права естественного, права народов и права цивильного.

Основное внимание юристы уделяли частному праву. В их трудах были заложены основы теории гражданского права – цивилистики. Разрешая споры по гражданским делам, юристы разграничили виды сделок, выработали формулы исков, определили правомочия собственника и других субъектов права.

Вследствие рецепции римского частного права его принципы были усвоены теоретической юриспруденцией во многих странах континентальной Европы. Под влиянием римской цивилистики сложились классические правовые доктрины XVIII – XIX вв., наделившие собственника абсолютным правом распоряжаться принадлежащей ему вещью по своему усмотрению.

19. учение ПОЛИБИЯ, теория КРУГОВОРОТА и концепция УПАДКА НРАВОВ

Полибий (примерно 200–120 гг. до н.э.) - последний крупный политический мыслитель Др Греции. Основной мотив написанной им “Истории” в 40 кн – путь римлян к мировому господству.

Описание истор процесса у Полибия опирается на представления о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого “формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются”.

Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. 1. монархия – единол правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства – 2. в тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавистного правителя. Так устанавливается 3. аристократия – власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в 4. олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает  5. демократию. Ее извращением является 6. охлократия (господство черни, толпы) – худшая форма государства. Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.

Преодолеть круговорот полит форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство “неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия”. Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество римской державы, покорившей “почти весь известный мир”.

Главное в любом государстве - это добродетель. И в силу этого допускается замедлить, либо остановить цикличность развития государства, путем сочетания различных положительных качеств. Такое сочетание положительных качеств позволяет не допускать таких печальных результатов.

УПАДОК НРАВОВ: Первая попытка поставить вопрос об упадке нравов более широко и дать какой-то исторический анализ этого явления (а также его причин) принадлежит Полибию. В одном из своих общих рассуждений Полибий говорит, что в государстве, которое отразило многие опасности и приобрело небывалое могущество, начинает развиваться страсть к господству, распространяется богатство и образ жизни каждого в отдельности становится все более и более притязательным. Но дело не только в этом. Развитие в обществе таких пороков, как властолюбие и корыстолюбие, — всего лишь внешнее проявление более глубоко скрытых причин. Полибий считает, что судьба вообще всякого государства подчинена неотвратимым органическим законам становления и уничтожения. Эти законы имеют такую силу, что на основе их изучения можно предсказать историческую судьбу каждого народа; эпоха расцвета дает возможность предвидеть неизбежный крах.

20. УЧЕНИЯ РАННЕГО ХРИСТИАНСТВА. АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ О ДВУХ ГРАДАХ.

I в. н.э; выделилось из иудаизма;Библия(суть—установления Царства Божьего на земле, вознаграждение за добрые дела, воскрешение праведников). Новый завет — главный источник политической мысли раннего христианства (4 Евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), книга Деяний апостолов, 21 послание апостолов, Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)).

Христианство — результат глубокой неудовлетворенности состоянием общества (Иисус призывает отрешиться от ценностей этого общества (от власти, богатства, наслаждений, славы и обещает взамен спасения души). Программа и суть христианства — не преобразование мира, а спасение души.

Христиане объединялись в товарищества, общины, где вели жизнь по обычаям, противоположным римским (общность имущества; всеобщая обязанность трудиться; распределение по труду или по потребности — христианский коммунизм (замкнут в религиозных общинах, носит в основном потребительский и распределительный характер); осуждение богатства). Проблема соотношения духовной и светской власти (тело подчиняется земной власти, душа — церковной; неизбежны конфликты; слабость светской власти толкала церковь к провозглашению своего верховенства).

ПОНЯТИЕ ПРАВА : Создание внегосударственной общины верующих (проблема политической обязанности — подчиняться ли распоряжениям властей, если они несправедливы; большинство склонялись к повиновению, но не беспредельному; в разделении властей заложена основа сопротивления).

ОСОБЕННОСТИ ТЕОРИИ. Христианство выдвинуло ряд новых идей (главная — отделение духовной жизни от мирской, церковной власти от светской (личность не принадлежит всецело государству; у человека появилось право на бессмертие)).

Христианство содействовало гуманизации политической мысли (идеи нравственной ответственности; призывы к милосердию и любви; равенство всех народов и социальных групп; уважение к физическому труду; но пренебрежение к проблемам этого мира (на первом плане спасение души)).

ЕПИСКОП АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354–430 гг.), прозванного православной церковью “Блаженный”, а католической – признанного святым и учителем церкви. В произведении “О граде божием” Августин писал, что в мире существует два государства: “божий град” (церковь) и “град земной” (государство). Церковь “странствует по земле, имея цель на небе”, “церковь и теперь есть царствие небесное”. Лишь в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К граду божию принадлежит первый праведник – Авель. Основателем града земного был братоубийца Каин; государство – создание человеческое, его цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением.

Оправдание государства в том, утверждал Августин, что оно поддерживает земной, временный порядок, причем и тут государства разные: есть два вида земных царств. 1. Одни – организации насилия и разбоя, они начинаются с братоубийцы Каина, продолжаются братоубийцей Ромулом, олицетворяют грех, несправедливость, насилие, “общество нечестивых”. 2. Другие царства – это “христианские государства”, власть которых основана на заботе о подвластных.

В конечном счете оправдание государства – в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

Характеризуя “христианское государство” как образец “земного града”, Августин писал: “Государство лучше всего устрояется и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все любят общее благо; высшее же благо есть бог”. Практически образцом этого идеала явилось рабовладельческое христианское государство, управляемое при участии духовенства, насильственно подавляющее инакомыслие, ведущее агрессивные войны. Оправдывая последние, Августин дал обстоятельное толкование заповеди “не убий”. Его перетолкование свелось к тому, что “ее отнюдь не преступают те, которые ведут войны по полномочию от бога”.

21. Политико-правовые идеи Фомы Аквинского

Ф. Аквинский (ок. 1225-1274) первый соединил науку с религией. До него церковь не соглашалась на существование науки как отрасли знания. Религия первична (наука - производное от религии), но духовный мир должен возглавляться наукой. Ф. Аквинский создал сеть законов. Четыре основных: 1) вечный - божественный, естественный; 2) естественный - человеческий, 3) человеческий - положительный; 4) божественный - положительный.

Первым из них он называет вечный закон, который лежит в основе всего миропорядка. Его носитель - божественный разум. К этому закону он относил и Библию. Отражением вечного закона в человеческом разуме является естественный закон. Этот закон направлен на самосохранение и продолжение рода человеческого, на установление должных отношений между людьми. Наконец, человеческий закон, который устанавливается государством. Необходимость его обусловливается несовершенством людей, способных творить зло, проявлять нечестность, руководствоваться ложным пониманием правды. Человеческий закон служит претворению в жизнь естественного закона путем имеющихся у государства средств.

Если человеческий закон (право) противоречит естественному, то он признается несостоятельным и подлежит отмене. Суть теории: предписания человеческого закона вытекают из воли и разума Бога, а если это так, то нарушение этого закона есть тяжкий грех.

Власть от Бога не значит, что каждый князь, поставленный Богом, может быть тираном, деспотом, с ним можно бороться. Аквинский выступал за монархию как форму правления. Царь один править не должен. Умный царь подбирает себе советников и правит вместе с ними.

В целях придания своему учению большей достоверности и привлекательности он предпринял попытку соединить в нем теологию с наукой. Для этого он использовал труды Аристотеля, но с таким расчетом, чтобы подчинить их богословию. Это привело Аквинского к схоластике. Следуя за Аристотелем, Аквинский утверждает, что государство - результат естественного стремления человека к общению, которое ему необходимо для удовлетворения своих потребностей. Цель государства - общее благо, т.е. создание необходимых условий для достойной жизни человека. Эта цель, по мнению Аквинского, предполагает сохранение феодальных устоев с их сословным делением, крепостничества, беспрекословное подчинение властям. «Всякая власть от Бога», поэтому долг каждого состоит в повиновении правителю, если, конечно, он не злоупотребляет своим положением, не нарушает законов. В противном случае народ имеет право на восстание и свержение его, но лишь при согласии на это церкви и папства.

22. Критика теократический идей в учении Марсилия Падуанского.

М. Падуанский (ок. 1275 - ок. 1343) - один из идеологов бюргерства. Падуанский критично подходит к теократической теории. Основная причина войн, смут – неверное представление о соотношении церкви и государства. Попытки церкви вмешаться в дела светские сеют раздоры, лишают мира европейские государства. Падуанский различает два вида законов: божественный и человеческий. Первый из них дает оценку жизни и деятельности человека на земле и в зависимости от ее результатов определяет место смертного в потустороннем мире. Второй - нацелен на достижение общего блага, укрепление власти и выполнение ее решений. Из этого следует, что церковь, служа высшей цели, определяемой Богом, не должна вмешиваться в мирские дела; она имеет право учить, но не наказывать. Человеческий закон должен приниматься народом, который является законодателем.

Законы, по Падуанскому, - основа государственной власти. Издавать законы имеет право народ: представители, им выбираемые. Но выполнять законы должен тоже народ. Падуанский один из первых завел речь о разделении власти на исполнительную и законодательную. Законодательная власть выше исполнительной. Источник законодательной власти -народ. Исполнительная власть действует в рамках, отведенных ей законодателем, и призвана строго выполнять его решения, законы.

Общество должно быть разделено на две категории: высшую и низшую. Первая - чиновники, священники, военные. Вторая - ремесленники, земледельцы, торговцы.

В своем сочинении «Защитник мира» Падуанский выступает в качестве обличителя католической церкви, возлагая на нее ответственность за все людские несчастья, включая сюда и войны, которые нарушают должный порядок в обществе, обостряют отношения между государствами. Его требование - свести деятельность церкви к занятию духовной жизнью людей.

Государство - результат естественного развития человеческого общежития, начало которому положила семья. Далее был род, племя. Завершающей стадией явилось государство, основанное на согласии людей, его населяющих, и защищающее их общие интересы.

Падуанский - сторонник монархии, но не наследственной, а избираемой. Единственным источником власти он считал народ в лице его высших сословий: военных, священников, чиновников. Именно они озабочены общими интересами. В то время как низшие сословия: торговцы, земледельцы, ремесленники - представляют собой простой народ, занятый лишь своими интересами. Его идеи - это предтеча развития демократических начал в политической правовой мысли Западной Европы.