- •Этьен Жильсон
- •Средневековая философия
- •Глава первая Греческие отцы и философы
- •1. Отцы-апологеты
- •2. Гностицизм II века и его противники
- •3. Александрийская школа
- •4. От каппадокийцев до Феодорита
- •Глава I. Греческие отцы и философия 48
- •Глава I. Греческие отцы и философии 50
- •Глава I. Греческие отцы и философия 52
- •Глава I. Греческие отцы и философия 54
- •Глава I. Греческие отцы и философия 58
- •Часть 4.
- •Глава I. Греческие отцы и философия 60
- •Глава I. Греческие отцы и философи
- •Глава I. Греческие отцы и философи
- •Глава I. Греческие отцы и философи
- •Глава I. Греческие отцы и философи
- •Глава I. Греческие отцы и философи
- •Глава I. Греческие отцы и философи
- •Часть 5.
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Часть 6.
- •Часть 7.
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Глава II. Латинские отцы и философи
- •Часть 8.
- •Глава II Латинские отцы и философи
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек
- •Глава III. Каролингский расцвет: X век
- •Часть 9.
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек
- •Глава III. Каролингский расцвет: X век
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек 150
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек
- •Часть 10.
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек
- •Глава III. Каролингский расцвет: X век
- •Глава III. Каролингский расцвет: Xвек
- •Часть 11.
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Часть 12.
- •Глава IV. Философия в XI веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Часть 13.
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Часть 14.
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Часть 15.
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава V. Философия в XII веке
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Часть 16.
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Часть 17.
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VI. Восточные философские направлени
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Часть 18.
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VII. Греч, и араб, влияния в XIII в. И основание университетов
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Часть 19.
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Часть 20.
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Часть 21.
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Часть 22.
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Часть 23.
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Часть 24.
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Часть 25.
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Часть 26.
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава VIII. Философия в XIII веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Часть 27.
- •Глава IX Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Часть 28.
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Часть 29.
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX Философия в xiVвеке
- •Глава IX Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Часть 30.
- •Глава IX. Философия в xiVвеке 518
- •Глава IX. Философия в XIV веке 520
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в xiVвеке 532
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Часть 31.
- •Глава IX. Философия в xiVвеке 536
- •Глава IX. Философия в xiVвеке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава IX. Философия в XIV веке
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 546
- •Глава X Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 548
- •Часть 32.
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 554
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 556
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 562
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 564
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 566
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 568
- •Часть 33.
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 570
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 572
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 574
- •Глава X. Возвращение светской лит-ры и итоги философии средних веков 576
- •Часть 34 Примечания
- •Часть 36.
- •Часть 37.
- •Часть 38.
Глава IX. Философия в XIV веке
500
ужасный распутник, который одинаково презирал все религиозные законы («ribaldus ille pessimus, Commentator Averroes, omnium legum contemptor»), — мусульманский и иудейский не меньше, чем христианский. И Церковь тоже хорошо это знала, ибо Никей-ский собор требует от нас веровать в то, что Бог сотворил небо и землю; от нас не требовали бы веровать в это, если бы это можно было доказать.
Григорий из Римини (Gregorio di Rimini, ум. в 1358) из отшельнического Ордена св. Августина, комментировавший «Сентенции» в Париже в течение 10 лет (начиная с 1341) и избранный в 1357 г. генералом своего Ордена, — фигура хорошо известная в истории теологии благодаря его доктрине предопределения; однако его философские позиции до сих пор изучены плохо. Стало общим местом связывать его с номиналистским движением, и, как представляется, он действительно испытал его влияние. Однако, как и многие другие в XIV веке, Григорий из Римини, вероятно, воспринял только некоторые выводы Ок-кама, причем по каким-то личным мотивам, безотносительно к принципам его учения. Было бы не лишним поискать, что скрывается за внешним согласием, которое порой обнаруживается в ряде формулировок. И действительно, учитель, на которого ссылается этот отшельник-августинец, во всем, что касается проблемы познания, — не кто иной, как св. Августин: «qui modum nostrae cognitionis diligentius et exquisitius caeteris quorum doctrinae ad nos devenerunt investigavit»*. Таким образом, творчество Григория из Римини ставит весьма интересную, хотя до сих пор малоизученную проблему естественных, но тайных союзов, которые могли возникать между определенного толка ав-густинизмом и номинализмом, или, если угодно, проблему скрытых путей, которые вели от одного к другому. В самом деле, примечательно, что Григорий с помощью многочисленных цитат из сочинений Августина смог подтвердить большое число положений, которые многие считали себя вправе объяснять
косвенным влиянием Оккама. Он настаивает на примате интуитивного познания — внутреннего и внешнего одновременно, призывает обходиться без видов как посредников в интуиции наличных предметов, однако сохраняет виды в качестве представителей отсутствующих предметов. Если, как было вполне обоснованно замечено (Вюрсдёрфер), в этих положениях обнаруживается определенный «психологизм», то не «психологизм» ли это читателя св. Августина, который выражается на языке схоластики? Любопытная позиция Григория относительно проблемы объекта познания и науки показывает, насколько сложно объяснить ее простой привязкой к той или иной школе. Если утверждается, что универсальное знание («notitia universalis») относится не к реальностям, которые были бы универсалиями, а к знакам, обозначающим группы индивидов, — а это действительно похоже на оккамизм, — то Григорий в поддержку своего утверждения цитирует тексты Августина о способах образования общих понятий. Является ли он оккамистом, который прячется за спину Августина, или августинистом, приспосабливающимся к некоторым окками-стским выводам,—о нем известно еще слишком мало, чтобы ответить на этот вопрос. Во всяком случае, то, что Григорий говорит об объекте научного познания, не позволяет сделать какой-либо простой вывод. Для него, как для любого аристотелика, включая Оккама, наука относится к универсальному и необходимому, но из этого он делает вывод, что предмет науки не может быть внешней реальностью, которая содержит лишь единичные возможности. Необходим один лишь Бог; если бы науки обладали в качестве своих предметов только внешними вещами, они не были бы науками. Единственный постигаемый предмет науки — это то, что Григорий называет «значением вывода» («significatum conclusionis»); и действительно, оно есть то, чему дух, жаждущий доказательства, дает свое согласие (assentiment). Будучи «ens in anima»**, это «significatum» не обладает иной реальностью, кроме ментальной. Таким об-
501
4. Оккамистское движение
разом, в некотором смысле это — небытие (nihil). Но отсюда не следует, что у науки нет объекта. Помещал ли Григорий чисто ментальный объект в лучи некоего августиновс-кого озарения, либо оставлял его где-то между бытием и небытием — решения этой проблемы история еще не нашла, а скорее даже не поставила ее.
Именно в парижской университетской среде оккамистское движение приобрело больше всего блестящих сторонников, здесь получили развитие все мыслимые в нем возможности, вызвав, впрочем, и решительную оппозицию. Одной из первых ее жертв стал цистерцианец Жан из Миркура, комментировавший «Сентенции» в Париже в 1345 г.; 40 тезисов из этих комментариев были осуждены в 1347 г. Хотя его собственные выводы нередко совпадают с выводами Оккама, Жан из Миркура пришел к ним собственным путем, и его мышление вполне оригинально. Он различает два порядка очевидности. Первый — это особая очевидность первого принципа — принципа противоречия. Человеческое мышление не может не видеть этого принципа или не принимать его. Таким образом, его очевидность несомненна, и всякая несомненная очевидность участвует в особой очевидности как в первой из всех. Второй порядок очевидности —это опыт, но он разделяется на две степени. Первая соответствует внутреннему опыту, которым каждый обладает благодаря своему существованию и, следовательно, существованию чего-то вообще. Воспроизводя высказывание св. Августина («О Троице», II, 10, 14), Жан из Миркура обращает наше внимание на следующее: если кто-нибудь сомневается в собственном существовании, то уже одно это вынуждает его признать, что он существует, ибо для того, чтобы сомневаться, нужно быть. В этом особом случае имеет место подтверждение очевидного опыта принципом противоречия: поэтому такое знание очевидно и неопровержимо.
Не так обстоит дело с внешним опытом. Но он тоже должен быть воспринят как непосредственный: «res ipsa extra ilia quae primo
intelligitur»*. Следовательно, бессмысленно помещать между вещью и интеллектом виды или даже одну из тех представительных сущностей, которых требовал Петр Ауреоли. Если поместить такого посредника между вещью и интеллектом, то потом потребуется поместить посредника между этим посредником и интеллектом — и так далее до бесконечности. К тому же, как воспринимать этого посредника? Это не может быть ни субстанция, ни акциденция; значит, это фикция. Нет «idolum hominis mediante quo intelligitur homo»**; короче говоря, внешний объект познается интуитивно (cognoscitur intuitive). Признак такого интуитивного познания — очевидность, но в данном случае речь идет просто о «evidentia naturalis»***, которая не является более безусловной, чем очевидность первого принципа, потому что она пребывает во власти божественного чуда. Как заметит Буридан****, науке ничего больше и не нужно. Жан из Миркура определяет естественную очевидность, как ту, на которую дают согласие, не опасаясь возможного заблуждения, и с чем, если Бог осуществляет общее влияние и не совершает никакого чуда, нельзя согласиться, если вещь на самом деле не такова, какой мы ее полагаем: «Evidentia naturalis est ilia qua aliquis assentit aliqualiter esse sine formidine... et non est possibile, stante Dei generali influentia et non facto miraculo, quod ipse sic assentiat, et non sit ita, sicut assentit esse»*****.
Это фундаментальное различие позволяет классифицировать наши знания по степени надежности. Сотворенное мыслящее существо, например человек, может с абсолютной надежностью познать все, очевидность чего восходит к очевидности первого принципа: если Бог есть, то Бог есть; или, если существует человек, существуют живые существа. Во всех случаях этакого рода, где речь идет о простом утверждении, что вещь есть то, что она есть, вывод очевиден благодаря простому применению первого принципа к субъекту предложения. Что касается предложений, относящихся к внешнему