ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЕ ВОПРОСЫ ПО УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЕ «КУЛЬТУРОЛОГИЯ» 1. Культурология в системе научного знания. 2. Методы культурологических исследований. 3. Понятие культуры. 4. Морфология культуры. показать полностью.. ОТВЕТЫ К ЭКЗАМЕНУ ПО УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЕ «КУЛЬТУРОЛОГИЯ»

1. Культурология в системе научного знания.

Т.Г. Грушевицкая, А.П. Садохин «Культурология» - учебник (гл.1)

Термин "культурология" состоит из сочленения двух слов: латинского cultura – культура и греческого logos – наука, знание, т.е. означает буквально "наука о культуре". Понятие "культура" возникло в Древнем Риме и обозначало первоначально "обработанное", "возделанное", "искусственное", в противоположность "естественному", созданному самой природой. Следовательно, с самого начала своего применения это понятие означало результаты человеческой деятельности, преобразующей предметы природы в "рукотворные", очеловеченные предметы, будь это выращиваемые людьми растения или животные, орудия труда или предметы быта.

Культурология есть наука о культуре как сложном и целостном социальном феномене.

Культурология представляет собой интегративную научную дисциплину, которая изучает культуру и с точки зрения поведенческого подхода к ней, и с точки зрения выявления специфического места различных форм искусства в единой системе культуры, и с точки зрения ее социальной обусловленности, динамики ее структуры и функции, ее роли в развитии человека и общества. Следовательно, она впитывает в себя и переосмысливает с позиций собственной предметной области знания, концепции, методы, свойственные социологии, психологии, философии культуры, антропологии, этнологии, искусствоведению и другим гуманитарным наукам, но добавляет ко всему этому еще нечто, присущее только ей. Вот это-то специфическое, присущее только культурологии и выделяющее ее из всех других областей социально-гуманитарных наук, есть интегративное знание о целостном феномене культуры как специфическом способе человеческой деятельности, как системе идеалов, ценностей и нор, регулирующих поведение личности, социальной группы, народа в определенных социально-исторических условиях.

Объект культурологи, как вытекает из изложенного, целостный феномен культуры как творческого специфически человеческого способа деятельности и ее результатов в виде материальных и духовных предметов, необходимых для подлинно человеческого существования и развития личности.

Выяснив своеобразие объекта культурологии, мы получаем возможность определить, в чем заключается ее предмет. Впервые термин "культурология" ввел в употребление выдающийся немецкий химик, Нобелевский лауреат Вильгельм Оствальд в 1913г. Спустя 16 лет американский социологи Рид Бейн соотнес этот термин с понятиями "социология" и "экология человека". Однако в значении, близком к вышеприведенному, впервые употребил этот термин в 1939г. выдающийся американский антрополог и культуролог Лесли Уайт. Он трактовал культурологию как "ветвь антропологии, рассматривающую культуру как специфический порядок явлений, организованных по своим собственным принципам и развивающихся по своим собственным законам".

Все сказанное позволяет уточнить определение предмета рассматриваемой науки. Предметом культурологии является исследование закономерностей становления и развития целостного феномена культуры как специфически человеческого способа деятельности, системы символических форм, идеалов, ценностей и норм, регулирующих поведение людей и развивающихся по своим собственным принципам, в контексте исторических особенностей социально-экономического, политического и духовного развития определенного народа и определенной эпохи.

Уточнение объекта и предмета изучаемой научной дисциплины дает возможность сформулировать определение культурологии как науки. Культурология есть интегральная наука об особенностях, тенденциях и закономерностях становления и развития культуры как специфически человеческого способа деятельности и системы символических форм, идеалов, ценностей и норм, регулирующих взаимодействия личностей и социальных общностей (семейных, этнических, территориальных и т.п.) в исторически своеобразных социально-экономических, политических, духовных условиях определенной эпохи.

2. Методы культурологических исследований

В основе культурологических исследований лежит принцип единства логического и исторического подхода к изучаемым культурам.

• Логический метод: предшествует историческому. Исследователь создаёт общий взгляд на данную культуру, сравнивает с другими;

• Исторический метод: направлен на изучение того, как данная культура возникла, какие этапы в развитии проходила и чем она стала в своём зрелом виде. Для изучения истории культуры, применяют различные варианты исторического метода:

- Генетический: направлен на обнаружение генезиса.

- Сравнительно-исторический: сопоставление периодов развития данной культуры или следующих друг за другом культур (диахронический метод), а так же сопоставление сосуществующих культур или культурных явлений (синхронический подход). Сравнительный подход является основой современной компаративистики (методология сравнительно-исторических исследований. Арнольд Тойнби "Постижение Истины").

Культурология использует систему методов, то есть различных, взаимосвязанных между собою способов изучения явлений культуры. В их ряду сравнительно-исторический метод. Он позволяет провести сущностное сравнение принципиально сопоставимых объектов, относящихся к разным культурам.

Структурно-функциональный метод предполагает разделение исследуемого явления культуры на составные части и выявление соотношения между ними.

Семиотический метод предполагает использование семиотики как науки о знаковых и символических системах и успешно применяется для понимания, например, языка искусства средневекового христианства.

Биографический метод предполагает анализ жизненного пути деятеля культуры для лучшего понимания его внутреннего мира, который отражает систему культурных ценностей его времени.

Метод моделирования предполагает стремление создать модель определенного типа культуры, с тем чтобы выявить наиболее существенные его черты.

Психологический метод предполагает возможность выяснить посредством анализа мемуаров, хроник, мифов, летописей, эпистолярного наследия, трактатов наиболее типические реакции людей той или иной культуры на наиболее значимые для них явления: голод, войны, эпидемии. Такие реакции проявляются как в форме социальных чувств, так и ментальности в целом. Под ментальностью, менталитетом понимается как причина, то есть социально-биологическая обусловленность духовности, так и следствие, то есть готовность к действию, психологическая установка. Применение психологического метода позволяет через уяснение характера той или иной культуры воспринять мотивацию, логику культурных действий.

Диахронический метод предполагает выяснение хронологической, то есть временной последовательности изменения, появления и протекания того или иного явления культуры. Синхронический метод состоит в анализе изменения одного и того же явления (скажем, феномена православия или идеи патриотизма в русской культуре) на разных этапах единого культурного процесса.

3. Понятие культуры

Т.Г. Грушевицкая, А.П. Садохин «Культурология» - учебник (5.1)

Культура – это специфически человеческий способ деятельности, направленный на создание духовных и материальных ценностей, результатом которого является динамически развивающаяся система идеалов, норм, образцов поведения, воплощаемых в социальном развитии человека, в его духовном мире.

Понятие в его современном значении начало применяться в Европе в XVIII в. благодаря работам таких мыслителей, как Дж. Вико, И. Г. Гердер, Ш. Монтескье. В этот период волна географических экспансий, как неоднократно бывало и прежде в истории, привела к обострению интереса людей к сравнению собственных культурных ценностей, стереотипов, образа жизни с теми, что свойственны другим странам; к дискуссиям о правомерности культурного многообразия. Говоря о современной концептуализации понятия «культура», целесообразно отметить, что она осуществляется по двум различным, хотя и взаимосвязанным направлениям. Первое из них было достаточно подробно разработано в пределах школы Т. Парсонса. Здесь культура считается всего лишь одной составляющей набора аналитических конструктов, предназначенного для анализа социального действия. Категория обеспечивает «аналитическую плоскость» структурирования для ценностей наряду с биологией, выполняющей ту же роль для требований организма, с психологией — для индивидуальных потребностей и обществом — для институтов. Второе направление возродилось в работах К. Леви-Стросса. Культура считается особой упорядоченной селективной областью феноменов, противопоставляемой «природному». «Природное» рассматривается как материал для «культуры» — реализованной способности человека специфичным образом «метить» окружение как свою «среду».

Обращаясь к определению культуры в одном из сравнительно недавних антропологических словарей, следует выделить надбиологичные и социально транслируемые феномены, включая эстетические, идеологические, религиозные, социальные образцы и технику освоения среды.

4. Морфология культуры

Э.А. Орлова Морфология культуры. Структура и динамика. М., 1994.

5. Функции культуры

Т.Г. Грушевицкая, А.П. Садохин «Культурология» - учебник (6.6)

*Познавательная функция культурологии имеет своей целью и содержанием изучение и понимание сущности и роли культуры в жизни общества, ее структуры и функций, ее типологизацию, дифференциацию на отрасли, виды и формы, человекотворческого предназначения культуры.

*Концептуально-описательная функция культурологии включает в себя разработку теоретических систем, понятий и категорий, позволяющих составить целостную картину становления и развития культуры, и формулирование правил описания, отражающих особенности развертывания социокультурных процессов.

*Оценочная функция представляет собой осуществление адекватной оценки того, в какой мере целостный феномен культуры, ее различные типы, отрасли, виды и формы оказывают благотворное влияние на формирование социальных и духовных качеств личности, социальной общности, общества в целом.

*Объясняющая функция дает научное объяснение особенностям культурных комплексов, явлений и событий, механизмам функционирования агентов и институтов культуры, их социализирующего воздействия на формирование личности на основе научного осмысления выявленных фактов, тенденций и закономерностей развития социокультурных процессов.

*Мировоззренчески-идеологическая функция претворяет в жизнь определенные общественно-политические идеалы в разработке фундаментальных и прикладных проблем развития культуры, регулирующего влияния ее ценностей и норм, на поведение личности и социальных общностей.

*Образовательная (обучающая) функция вытекает из того, что культурология, определив социальную сущность культуры, тех или иных ее типов, видов и форм, выяснив тенденции, способна через систему учебных заведений, различные институты повышения квалификации кадров широко тиражировать и распространять культурологические знания и оценки, помогая тем самым студентам, специалистам, а также всем людям, интересующимся проблемами культуры, лучше узнать особенности этого чрезвычайно важного социального феномена, его роль в развитии человека и общества.

Исходной является адаптационная функция. Благодаря культуре, применению ее норм, ценностей, образцов поведения каждый индивид и любое сообщество индивидов адаптируются, приспосабливаются к изменяющимся условиям окружающей природной и социальной среды.

Создавая необходимые для ориентации человека нормы, правила, стандарты поведения, культура выполняет еще одну важную функцию - нормативную.

Воспроизводя в своем развитии издавна существующие ценности и обогащая духовный арсенал человека и человечества новыми ценностями и значениями, культура выполняет вместе с тем функцию целеполагания.

Существенную роль во все времена, а особенно в нашу эпоху, когда осуществляется переход человечества к новому типу цивилизации - информационной или, как ее еще называют, ноосферной, играет информационная функция культуры.

Существенное значение имеет сигнификативная (от англ. sign - знак) функция культуры, представляющая из себя приписывание значений и ценностей определенным явлениям, процессам, событиям, людям.

С сигнификативной функцией культуры тесно связаны ее коммуникативная функция. Она реализуется посредством передачи, приема, осмысления информации, общения людей, их групп, общностей, организаций.

Важное значение имеет мотивационная функция культуры, состоящая в том, что она формирует мотивы действий людей, побуждающие их к определенным поступкам, делам и т.д.

Только что описанная функция органично связана с мобилизующей функцией культуры, которая побуждает людей к определенным действиям и мобилизует их волю, интеллект, чувства, действия для достижения определенных целей.

Культура выполняет и релаксационную функцию, т.е. помогает человеку расслабиться, организовать свой отдых, восстановить физические и духовные силы.

Кроме этого культура выполняет еще одну важную функцию: накопление и передачу из поколения в поколение социального опыта.

Взаимодействие названных функций позволяет культуре выполнять еще одну, едва ли не важнейшую, функцию - воспитательную.

6. Культура и природа: окультуривание природы, влияние природы на этническое своеобразие культуры

Т.Г. Грушевицкая, А.П. Садохин «Культурология» - учебник (8.1)

Культура внебиологична, надприродна, ее нельзя свести к природному; однако и культурное не из чего вывести и построить, кроме как из природного. Поэтому иногда говорят, что отношение природного и культурного антиномично и производит парадоксальное впечатление, что имеется различие и единство природного и культурного.

Культуру часто определяют как «вторую природу». Такое понимание восходит к античной Греции: Демокрит считал культуру «второй натурой». Верно ли такое определение? В самом общем виде его можно принять. Но противостоит ли культура природе? Культуроведы обычно относят к культуре все рукотворное. Человек в неустанных трудах сотворил «вторую природу», т.е. пространство культуры. В целом это очевидно. Не случайно одна из первых формулировок, выражающих специфику культуры, звучала так: «cultura contra natura». Иными словами, культура понималась как нечто надприродное, отличающееся от естественности, возникшее не «само по себе», а в результате человеческой деятельности. Вместе с тем культура включает в себя и саму деятельность, и ее продукт.

Однако в таком подходе к проблеме есть некий изъян. Возникает парадоксальный ход мысли: будто природа не так важна для человека, как культура, в которой он сам себя выражает. Не в таком ли воззрении на культурное творчество истоки хищнического, разрушительного отношения к природе? Не ведет ли прославление культуры к принижению природы?

Нельзя не видеть, что деятельность (особенно на ранних этапах развития человечества) органично связана с тем, что природа предлагает в своей первозданности человеку. Прямое воздействие природных факторов (ландшафта, климата, наличия или отсутствия энергетических или вещественных ресурсов и т.п.) может быть четко прослежено по разным направлениям - от орудий труда и технологий до особенностей быта и высших проявлений духовной жизни. Это позволяет говорить, что культурное действительное есть не что иное, как природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью. Вместе с тем культура есть нечто противоположное природе, существующей вечно и развивающейся без участия человека.

Итак, возникновение культуры как надприродного способа деятельности не исключает ее единства с природой и не снимает с учета природные факторы в ее развитии. Даже на эмпирическом уровне можно констатировать то обстоятельство, что природное (как внешне-природная среда и как имманентно-природное в самом человеке) не безразлично для тех форм, в которых «отливается» и живет культура.

Огромное влияние природы на образ жизни человека (его культуру) впервые было выражено теоретически концепцией так называемого географического детерминизма (Ж. Боден, Ш.Л. Монтескье, Ж.Э. Реклю, И.И. Мечников). Именно среда является определяющим фактором общественного культурного развития, причем влияние природы трактуется и материалистически (условия жизни), и идеологически (формирование психического склада, менталитета людей). Сторонники географического детерминизма исходят также из неизменности среды, ее влияния на человека.

Иную позицию занимал в этом вопросе К. Маркс. Он рассматривал природно-географическую среду как естественное условие, предпосылку общественного культурного развития, но предпосылку, изменяемую активной деятельностью людей. Маркс поддерживал идею о разделении природной среды на внешнюю, вовлеченную в хозяйственно-экономическую жизнь людей и определяющую их быт, и внутреннюю, представленную биологической сущностью человека как части живой природы. Выступая по своей сути надприродной деятельностью, культура живет не просто в природе, а природой. Более того, можно сказать, что культурное есть взаимодействие природного с природным, но преобразованным человеческой деятельностью. Это единство природного и собственно культурного обеспечивается прежде всего трудом, в процессе которого веществу и силам природы человек противопоставляет не просто свои физические возможности, а силы самой природы.

Человек претворяет и достраивает природу. Культура - это формирование и творчество. Противопоставление природы и культуры не имеет исключительного смысла, так как человек в определенной мере есть природа, хотя и не только природа. Не было и нет чисто природного человека. От истоков и до заката своей истории был, есть и будет только «человек культурный», т.е. «человек творящий».

Культура - это природа, которую «пересоздает» человек, утверждая посредством этого себя в качестве человека. Всякое их противопоставление наносит ущерб достоинству человека.

7. Лики современности: глобализация, диалог культур, национальная идентичность

Сегодня феномен культуры среди иных явлений общественной жизни отличается особой универсальностью. Культура, вырабатываемая людьми сознательно или неосознанно, является - через свои ценности, нормы, традиции и т.п. - опосредующим звеном между человеком и окружающим миром. В этом смысле ни природа, ни политическая история, ни национальная картина мира не могут быть представимы человеком иначе как через культуру.

Универсальность феномена культуры проявляется и в том, что в рамках целого культуры «на равных» выступают далекие и подчас взаимоисключающие явления. Разные сферы культуры объединяются общим культурно-историческим и социокультурным контекстом, близкими идеалами и мировоззренческими установками, органичной преемственностью ментальных структур, лежащих в основании морфологически различных культурных явлений или разворачивающегося диалога культур.

В условиях нарастающей глобализации, во всем мире все настойчивее заявляет о себе так называемый «этнический парадокс современности» - рост национального самосознания народов, поиск национальной и культурной идентичности, возвращение к духовным истокам. Стремительное развитие мировых коммуникационных систем и интенсификация межкультурной интефации обусловливают активизацию интереса человека к своему месту обитания, к культурному своеобразию, к национальному «Я», к исторической памяти, демонстрирующую «категорический императив» современности, что мозаичность мира лучше однообразия и универсализма.

Национальная культура выступает как средство активизации ценностной сферы взаимоотношений своего агента (субъекта) с другими народами, тем самым устанавливая естественную жизненную связь с ними. Лишь только в экономическом, социальном, творческом и т.д. общении с другими культурами национальная культура последовательно «открывает» перед собой собственные ценности, способствуя выработке в многонациональном социуме и в мировом культурном пространстве системы ценностных отношений и духовных мотивов по отношению к своей культуре, к истории своего народа, своей «малой» родины, к «Они», к своему настоящему и будущему.

Право на равновеликое существование в мире параллельных самостоятельных культур было обосновано в книге русского культуролога Н.Я.Данилевского «Россия и Европа», в которой он предупреждал об опасности утверждения в мире императивов и ценностей одного культурно-исторического типа как культурной парадигмы. (рассказать о концепции Данилевского).

В современной обществоведческой мысли существуют различные подходы к осмыслению сущности процессов, происходящих в мировой культуре. Некоторые исследователи трактуют глобализацию как объективный, естественный процесс распространения достижений «высоких» культур (под которыми понимаются прежде всего американская и западная культуры) на весь остальной мир, прежде всего на культуры «низшие» с целью их «подъема» на уровень передовых государств Запада.

Другие рассматривают глобализацию как подчинение всех национальных культур единому общечеловеческому, космополитическому культурному стандарту.

Глобализация ускоряет процессы аккультурации в современном обществе (взаимодействие и взаимовлияние культур, в ходе которых происходит их изменение, усвоение ими новых элементов, образование в результате смешения различных культурных традиций принципиально нового культурного синтеза), которые тесно связаны с культурной диффузией, стихийным и неконтролируемым заимствованием чужих культурных (особенно американских и западных) ценностей, воспринятых как идеальные образцы для подражания.

Эти процессы имеют как положительное, так и негативное измерение. С одной стороны, они позволяю национальным культурам больше общаться между собой и узнавать, друг о друге, создают условия для диалога и обмена культурной информацией, унифицированный стиль жизни, единые образовательные стандарты; технические условия цивилизации, языки общения способствуют взаимопониманию народов.

С другой стороны, чрезмерно активное заимствование, распространение одинаковых культурных образцов и стандартов по всему миру опасны потерей культурной самобытности. В современных условиях взаимодействие культур, по сути, разворачивается по сценарию, который предложил шведский социолог У.Ханнерс: мы становимся свидетелями «культурной гомогенизации» на основе адаптации европейских стандартов к национальным условиям. При этом, как справедливо подчеркивает С.Н.Иконникова, национальные культуры приобретают значение «экзотического символа», привлекающего туристов, национальные черты стираются или сохраняются как экзотика¹.

Более перспективным и гуманистическим направлением глобализации, по мнению ряда исследователей, является развитие диалога между государствами и культурами. Многие видят в процессах глобализации мощный фактор интенсификации межкультурных контактов, поиск новых форм взаимопонимания и равновеликого общения на основе взаимоуважения, терпимости, сохранения традиционных ценностей и приобщения к современным достижениям мировой культуры, единение национальных культур для совместных решений глобальных проблем современности, угрожающих мировой культуре в целом.

Культура постоянно нуждается в собеседнике, адресате, партнере, восприемнике. Консервирование национальных ценностей снижает ее творческий потенциал, оборачивается в реальности материальным обеднением жизни и духовным оскудением народа. Мы придерживаемся того понимания бытия культуры, которое основано на идее диалога культур и широко представлено в мировой философской и культурологической мысли, начиная от М.Нубсра, определившего сущность человеческого бытия как «диалогической жизни», до М.М.Бахтина, Н.С.Библера, ЮЛотмана и др. Истина и смысл существования любой культуры выявляются в процессе диалогического соприкосновения с судьбой другого народа.

8. Культура и ценности

Аксиологический (ценностный) подход к определению культуры заключается в выделении той сферы бытия человека, которую можно назвать миром ценностей. Именно к этому миру, с точки зрения сторонников данной концепции, и применимо понятие культуры. Она выступает как совокупность материальных и духовных ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимых для конкретного общественного организма. Согласно ценностному подходу, культура есть не что иное, как реализация идеально-ценностных целей, предметный мир, взятый под углом зрения его значения для человека. Этот подход выступает как реализация субъектно-объектных отношений. Его главные проблемы - понимание природы ценностей, их происхождение и общезначимость. При всей важности и адекватности этих соображений в целом достигнуто согласие, что чисто аксиологический подход к культуре ограничен, ибо замыкает ее в сравнительно узкие рамки. Ценность, ценимое, предпочитаемое, желаемое, ожидаемое, благосодержащее - все это, во-первых, указывает лишь на нечто позитивное для человека и человеческой жизни и, во-вторых, весьма и весьма относительно в разных культурах. И если принять, что культура - это по сути своей только совокупность ценностей, а все то, что негативно, деструктивно, опасно, «выносится за скобки» и полагается как не-культура, анти-культура, то в этом случае само воззрение на культуру становится до крайности релятивным (относительным).

9. Культура и цивилизация

Т.Г. Грушевицкая, А.П. Садохин «Культурология» - учебник (5.3)

Цивилизации — это крупные целостные социокультурные системы со своими закономерностями, которые не сводятся к закономерностям функционирования государств, наций, социальных групп. Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, внутреннее ядро остается неизменным. Следовательно, каждая цивилизация самобытна, живет своей жизнью, имеет свою историческую судьбу, свои институты и ценности. В процессе функционирования цивилизации происходит реализация единства духовной жизни крупной социальной общности в исторической преемственности на определенной территории и дифференциация культурной жизни в тех же рамках места и времени. Определенность цивилизации придает духовный фактор — своеобразный склад психической жизни, воплощающий в особенностях культуры: ценностей, норм, обычаев и традиций, культурных образцов и т. д. Взаимодействуя друг с другом, цивилизации не теряют собственной уникальности, возможные заимствования каких-либо элементов из других цивилизаций могут лишь ускорить или замедлить, обогатить или обеднить их. В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эта традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как «смерти духа культуры». В рамках его концепции культура — символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, «к жизни, к практике, к силе». На этих путях «совершается переход культуры к цивилизации», «цивилизация пытается осуществить жизнь», реализуя «культ жизни вне ее смысла, подменяя цель жизни средствами жизни, орудиями жизни». В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге «Закат Европы» (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее «закат» или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации «острую холодную рассудочность», интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления. Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации. С нашей точки зрения, проблема отношения понятий «культуры» и «цивилизации» может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация — это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность, институциональность. Понятие культуры — не только на технологии, но и на ценности и смыслы, она связана с постановкой и реализацией человеческих целей. Цивилизация предполагает усвоенность образцов поведения, ценностей, норм и т. д., культура же — способ освоения достижений. Цивилизация есть реализация определенного типа общества в конкретных исторических обстоятельствах, культура же — отношение к этому типу общества на основе различных духовно-нравственных и мировоззренческих критериев. Различие культуры и цивилизации, приводящее в определенных социальных системах к их противоречию, носит не абсолютный, а относительный характер. История показывает, что гуманистические ценности культуры могут воплотиться в жизнь лишь с помощью развитой цивилизации. В свою очередь, высокая цивилизация может быть построена на основе культурного творчества и вдохновляющих культурных смыслов.

КУЛЬТУРА	ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Возникает и существует до зарождения цивилизации	Возникает на определенном этапе развития культуры
Является категорией универсальной и общечеловеческой	Представляет собой временное понятие
Содержит в себе уникальное начало	Основана на тиражировании
Символ – Шедевр	Символ – Кич
Не применимо понятие “прогресс”	Базируется на понятии “прогресс”
Соотносится со сферой духовного	Соотносится со сферой материального

10. Культура и личность

Т.Г. Грушевицкая, А.П. Садохин «Культурология» - учебник (8.3)

Культура есть специфический человеческий способ деятельности, направленный на создание духовных и материальных ценностей, результатом которого является динамическая система символов, идеалов, образцов, традиций, норм поведения, воплощаемая в социальном развитии человека, в его духовном мире. А это означает, что именно человек творит культуру, но одновременно и культура творит человека. Таким образом, в силу своей человекосотворенной и одновременно человекотворческой сущности культура во всех своих проявлениях, типах, видах, формах обращена к человеку как зеркало, смотрясь в которое, он стремиться глубже себя познать и понять, стать интереснее, привлекательнее, лучше.

Обращенность культуры к человеку, оставаясь постоянной по существу, в своих направлениях, формах выражения все время изменяется. Исторически и логически они развертываются на трех восходящих друг над другом "ярусах". На первом, мифологическом этапе своего развития  в условиях первобытных, примитивных человеческих сообществ, она воссоздает человека в его всеобщих, родовых качествах, о чем свидетельствуют многочисленные палеологические статуэтки женщин или наскальные изображения охотников, где неизменна индивидуальность, а отчетливо доминируют родовые черты женщины либо мужчины-охотника. На втором этапе исторического развития, в эпоху существования древних цивилизаций и их культур на передний план выступают и становятся доминирующими особенные черты определенной  социальной общности, -- отчетливо проявляющиеся в изображениях древнеегипетских воинов, индийских танцовщиц, древнегреческих героев или римских легионеров. И в первом и во втором случае личность в произведениях личность в произведениях культуры пока еще не выявляется, она впервые находит воплощение в библейских сюжетах, а затем приобретает более четкое проявление в творениях эпохи Возрождения и Просвещения.

Этапы взаимодействия культур и личности

Разумеется, эти три компонента изображенной усеченной пирамиды тесно связаны между собой таким образом, что достаточно устранить один из них, чтобы вся система культуры была разрушена. Ведь каждая личность формируется в определенной социальной общности и несет на себе следы ее влияния, но каждая общность может целостно функционировать только благодаря интегральной и регулирующей роли образцов, норм, стандартов культуры. Последняя же создается только людьми, причем каждый такой образец культуры, ее шедевр творится вполне определенной личностью. Создавая своей творческой деятельностью произведение искусства, выдающаяся личность вольно или невольно переносит на продукт своего творчества – роман, художественное полотно, скульптуру, музыкальное произведение т. п. – печать своей личностной  индивидуальности. Только индивидуальность помогает подлинному творцу в искусстве, науке, философии, политике, религии ломать устаревшие представления и стереотипы, преодолевать мышление и действие, сковывающие инициативу и энергию людей, вносить новые сюжеты, новые образцы, новые содержания и формы в развитие культуры.

11. Инкультурация и социализация

Грушевицкая Т.Г., Попков В.Д., Садохин А.П. Основы межкультурной коммуникации: Учебник для вузов (Под ред. А.П. Садохина. – 2002г.

Процесс освоения индивидом норм общественной жизни и культуры обозначается в различных гуманитарных науках понятиями «инкультурация» и «социализация». Эти понятия во многом совпадают друг с другом по содержанию, так как оба подразумевают усвоение людьми культурных форм (паттернов, англ, pattern) какого-либо общества. Под социализацией понимается гармоничное вхождение индивида в социальную среду, усвоение им системы ценностей общества, позволяющего ему успешно функционировать в качестве его члена. Самые простые кросс-культурные исследования показывают, что в разных обществах ценятся разные качества личности. Формирование и развитие принятых в данном обществе качеств личности происходит, как правило, путем воспитания, то есть целенаправленной передачи норм и правил достойного поведения от старшего поколения младшему. (Японский и английский типы воспитания). В отличие от социализации понятие инкультурация подразумевает обучение человека традициям и нормам поведения в конкретной культуре. Это происходит в процессе отношений взаимообмена между человеком и его культурой, при которых, с одной стороны, культура определяет основные черты личности человека, а с другой, — человек сам влияет на свою культуру. Инкультурация включает в себя формирование основополагающих человеческих навыков, как, например, типы общения с другими людьми, формы контроля за собственным поведением и эмоциями, способы удовлетворения основных потребностей, оценочное отношение к различным явлениям окружающего мира и т.д. Результатом инкультурации является эмоциональное и поведенческое сходство человека с другими членами данной культуры и его отличие от представителей других культур. По своему характеру процесс инкультурации более сложен, чем процесс социализации. Дело в том, что усвоение социальных законов жизни происходит гораздо быстрее, чем усвоение культурных норм, ценностей, традиций и обычаев. Инкультурация, или обучение культуре, происходит несколькими путями, однако наиболее распространенным из них является опосредованный, когда человек наблюдает (как бы подглядывает) за поведением других людей.

Иначе говоря, культура учит нас, что, когда и как следует делать. Цели инкультурации и социализации М. Мид под социализацией понимает социальное научение вообще, а под инкультурацией — реальный процесс научения, происходящий в специфической культуре. Практически все исследователи сходятся в том, что социализация более универсальна, а инкультурация — культурно-специфична. И, безусловно, процессы инкультурации и социализации неразрывно связаны друг с другом, могут протекать только совместно. В результате инкультурации человек становится способным свободно ориентироваться в окружающей его социальной среде, пользоваться большинством предметов культуры, созданных предыдущими поколениями, обмениваться результатами физического и умственного труда, находить взаимопонимание с другими людьми.

В результате социализации человек становится полноправным членом общества, свободно выполняя требуемые социальные роли (на культурную специфичность при этом внимания не обращается). Первичная и вторичная стадии инкультурации Обычно выделяют две основные стадии инкультурации — начальную (первичную), охватывающую периоды детства и юности, и взрослую (вторичную), охватывающую два других периода. Первичная стадия начинается с рождения ребенка и продолжается до окончания подросткового возраста. В этот период дети усваивают важнейшие элементы своей культуры, овладевают ее азбукой, приобретают навыки, необходимые для нормальной социокультурной жизни. Процессы инкультурации реализуются у них в это время в основном в результате целенаправленного воспитания и частично на собственном опыте. (Игра как форма обучения). Значимое место в процессе первичной инкультурации принадлежит освоению трудовых навыков и формированию ценностного отношения к труду. Также важно, чтобы ребенок научился учиться. Первичная инкультурация закладывает основы половой идентификации.

Вторичная стадия инкультурации касается уже взрослых людей, так как вхождение человека в культуру не заканчивается с достижением человеком совершеннолетия. Инкультурация в этот период носит фрагментарный характер и касается только отдельных элементов культуры, появившихся в последнее время. Обычно это какие-либо изобретения и открытия, существенно меняющие жизнь человека, или новые идеи, заимствованные из других культур. Отличительной особенностью второй стадии инкультурации является развитие способности человека к самостоятельному освоению социокультурного окружения в пределах, установленных в данном обществе. Инкультурация в период зрелости открывает дорогу изменениям и способствует тому, чтобы стабильность не переросла в застой, а культура не только сохранялась, но и развивалась.

12. Типология культуры

Т.Г. Грушевицкая, А.П. Садохин «Культурология» - учебник (гл. 9)

Типология (от греческого typos – «отпечаток», «форма», «образец») – способ научного познания, в основе которого лежит расчленение системы объектов и их группировка с помощью обобщающей модели. Типология культуры должна осуществляться на основе определенного критерия который стал бы единым логическим основанием выделения культурных типов. В силу чрезвычайной сложности и многогранности культуры таких критериев может быть несколько. Например, исторический критерий связан с рассмотрением культуры с точки зрения ее развития во времени и определением места конкретной культуры в культурно-историческом процессе. Этнический критерий предполагает выделение культурных комплексов, присущих различным этносам. Сословно-классовый критерий направлен на выявление культурных особенностей различных социальных групп, отличающихся по своему статусу в общественной иерархии (отношение к собственности, размер дохода, престиж и т.д.).

 Существует два основных подхода к исторической типологии  культуры. Эволюционистский. В его основе лежит идея единства культурно-исторического процесса. Культура человечества развивается через последовательную смену периодов, этапов, эпох, которые являются основными типами культуры. Везде эти этапы были одни и те же, хотя возможны отставания отдельных регионов. Развитие мировой культуры – универсальный непрерывный поступательный прогресс, который совершается от бессвязной однородности к согласованной разнородности через дифференциацию и интеграцию. Такое понимание культурного развития было особенно популярно в к.19-н.20 вв. (Л.Морган, Г.Спенсер, Э.Тайлор). 60-е гг. 20 в. стали новым этапом всплеска интереса к идее эволюции. В рамках эволюционизма была создана европоцентристская типология культуры, которая берет в качестве общего основания типологии европейскую модель культурного развития. В качестве культурных типов здесь выделяются первобытная культура, культура древневосточных цивилизаций, античная, средневековая культура, культура Возрождения и Нового времени, современная культура. Такая типология, однако,  не может быть использована для адекватного описания развития культуры Востока, России и других регионов.

Марксистский подход к типологии культуры также связан с эволюционизмом и европоцентризмом. Однако К.Маркс выделяет различные культурные типы на основе социально-экономических критериев, что нашло отражение в понятии общественно-экономической формации. Исходя из убеждения, что экономическая жизнь общества (и прежде всего отношения собственности) порождает духовное (культурное) своеобразие эпохи, К.Маркс выделяет такие формации как первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая.

Теории культурно-исторических типов делают акцент на цикличность и многолинейность развития культуры. Ее представители выделяют определенные типы культуры, подчеркивая их своеобразие, выдвигают идею замкнутости  и локальности культуры. Эти теории сформировалась как антитеза линейной европоцентристской теории культурного развития. Основоположником теории локальных культур считают Н.Я.Данилевского. Другие представители этого подхода - О.Шпенглер, А.Тойнби. Более подробно их идеи будут рассмотрены в теме «Культура и цивилизация».

13. Этнические и национальные культуры

Этническая культура выражает специфический образ жизни, а также совокупность норм и ценностей, присущих этносу.

В современной науке существует несколько подходов к пониманию сущности этноса, которые во многом дополняют друг друга.

Объективистский подход рассматривает этнос как объективно существующую естественно сложившуюся общность людей. Этнос характеризуется биологическим воспроизводством, его члены разделяют общие базовые культурные ценности и идентифицируют себя с конкретным этносом. Объективистский подход, в свою очередь, распадается на два направления.

 Природное направление основой этноса считает биоэнергетическое единство социальной группы, а главными факторами ее формирования генетический и географический. Этнос предстает здесь как «расширенная родственная группа», имеющая общие биопсихические признаки и социокультурные ценности. В советской науке вариантом природного направления является теория Л.Н. Гумилева. Для Гумилева этнос – биофизическая реальность, облеченная в социальную оболочку. Этнос связан с географическими, ландшафтными особенностями места обитания. Другим основанием формирования этноса у Гумилева выступает «энергия». Этнос рассматривается как замкнутая энергетическая система дискретного типа. В момент своего возникновения этнос получает единый заряд энергии и, растратив его, переходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Таким образом, этнос предстает как система колебаний поля, создаваемого биогеохимической энергией живого вещества биосферы. Этносы отличаются друг от друга частотой колебаний этого поля. Чувство взаимной симпатии представителей этноса также обусловлено энергетическим обменом. На основе общего биополя формируются и стереотипы поведения – самый главный признак этноса для Гумилева.

Эволюционно-историческое направление видит объективную основу этноса в обществе. С.М.Широкогоров еще в 1923 г. дал классическое определение этноса как группы людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых от других сходных групп. Далее этот подход был развит академиком Ю.В.Бромлеем, который рассматривал этнос как исторически сложившуюся на определенной территории совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными, особенностями культуры (включая язык) и психики, а также самосознанием, что фиксируется в самоназвании. При этом только вся совокупность признаков (общая территория, язык, культура, самосознание) позволяет определить этнос.

Инструменталистский подход. Формируется с середины 70-х гг. 20 в. на Западе. Его представители в советской науке - Н.Н.Чебоксаров, С.А.Арутюнов, С.Лурье. Этот подход ориентирован на выявление функций, которые он выполняет в обществе. Этничность здесь понимается как идеология, создаваемая политической элитой для мобилизации масс в борьбе за власть. Этносы во многом являются продуктами этнических мифов. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудием элиты для достижения своих целей. Поддержка элит массами связана с удовлетворением каких-то потребностей индивида или группы (справедливость, достоинство, равенство и т.д.).

Конструктивистский подход. Здесь этнос рассматривается как процесс социального и интеллектуального конструирования воображаемых общностей писателями, учеными, политиками. Этнос определяется как общность людей на основе культурной самоидентификации - главного критерия этничности. Признаками этноса являются не общее происхождение, а представление или миф об общей исторической судьбе, вера в то, что это наша общая культура, имеющая природную связь.

На основании вышеизложенного можно попытаться дать обобщающее определение этноса как группы, члены которой имеют общее наименование, обладают комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхождении, связывают себя с определенной территорией, имеют чувство солидарности по отношению к своим и антагонизмом по отношению к другим этносам. Социологи Э.Аллард и К.Старк выделили 4 обязательных критерия для этноса: самоопределение; наличие родственных связей, общих корней; специфические культурные черты, владение общим языком; наличие социальной организации для внутренних контактов для взаимодействия с окружающими.

Поскольку формирование этносов является длительным историческим процессом, можно говорить о существовании различных исторических форм этнических общностей: род и племя (главное – кровное родство, общий диалект языка); народность (главное – общие обычаи, язык); нация (главное – хозяйственно-территориальное и политическое единство, наличие общего литературного языка). Нация может быть определена как полиэтническая, социокультурная, экономическая и политическая общность. В последнее время выделяется такое образование как суперэтнос – общность людей, сформировавшихся из различных этносов и имеющих общие социокультурные признаки без единой государственности (американцы ,включая Канаду, европейцы, исламский мир).

Многообразие этнических культур очевидно. Специфика этнической культуры обнаруживается в орудиях труда, предметах быта, технологиях деятельности, обычаях, базовых ценностях, художественной культуре и т.д. Чем же обусловлено своеобразие культуры этноса? Можно выделить несколько основных факторов формирования этнической культуры, которые создают неповторимый облик этноса:

Географический

Языковой

Религиозный

Био-психические особенности

Одна из основных характеристик этнических культур описывается термином этноцентризм. Этноцентризм – это свойство сознания этнической общности воспринимать свою культуру в качестве образца. Группы с явно выраженными проявлениями этноцентризма, как правило, более жизнеспособны, чем группы, полностью терпимые к другим культурам. Это связано с тем, что этноцентризм сплачивает группу, порождает чувство солидарности. Но консерватизм этноцентризма, антагонизм по отношению к другим этносам может значительно замедлить развитие культуры этноса. На основе этноцентризма возникло такое негативное явление современной культуры как национализм - теория и практика превосходства одной нации над другой. С этноцентризмом связаны и такие явления современной культуры как европоцентризм, американоцентризм, африканоцентризм. Этноцентризму противостоит культурный релятивизм – точка зрения, согласно которой нельзя понять другую культуру, если анализировать ее в свете ценностей собственной культуры. Культурный релятивизм означает также признание возможности существования иной системы ценностей, свойственной другой культуре и уважительное отношение к ней. Очевидно, что самый эффективный путь развития культуры – сочетание этноцентризма и культурного релятивизма, что позволило бы осуществить гармоничное взаимодействие различных этносов, населяющих сегодня планету.

14. Элитарная и массовая культура

Т.Г. Грушевицкая, А.П. Садохин «Культурология» - учебник (6.4)

15. Восточная и западная типы культур

Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностных ориентаций, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур. В современной культурологии под "Западом" подразумевается европейская, американская и австралийская культура, под "Востоком" - культура стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки.

ЗАПАД	ВОСТОК
Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур.	Восточные цивилизации до XIX века оставались замкнутыми, локальными, традиционными, изменялись медленно, эволюционно. Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него.
Западная традиция подчеркивает активное отношение человека к внешнему миру. Деятельность человека понимается как направленная вовне, на преобразование предметов. Поэтому для западной культуры характерен ускоренный прогресс техники и технологии, быстрое изменение предметного мира. Изменение среды обитания	Восточная культура более ориентирована на самого человека, его духовное совершенствование. А отношение к внешнему миру довольно пассивное. Восточная культура предпочитает доктрину "недеяния" во внешнем мире, уход в себя. В рамках восточной традиции возникает идея о поиске нирваны как подлинного смысла бытия. Изменение самого человека
Утилитарное, прагматическое, потребительское отношение к природе. "Природа - мастерская, и человек в ней работник".	На Востоке отношение к природе было более созерцательным, трепетным и как показала историческая практика - более мудрым.
понимание человека как автономной, независимой личности, наделенной естественными правами (данными от рождения), которые должно гарантировать государство.	На Востоке всегда подчеркивалась важность интересов не отдельной личности, а семьи, общины, касты, клана, государства, воспитывалось преклонение перед властью.
В западной культуре ведущей, преобладающей была рационалистическая тенденция, отдававшая приоритет разуму, рациональному началу, абстрактному, логическому мышлению.	Восток же более тяготеет к образному, ассоциативному мышлению, интуитивному познанию. Главными факторами художественного творчества считались воображение, интуиция, озарение, просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном; постижение скрытой красоты, которое требует сосредоточенного, неспешного созерцания.
На Западе разные виды культуры (наука, религия, философия) существовали самостоятельно, раздельно. Здесь сформировалась сильная материалистическая, рационалистическая традиция. Исследователи отдавали предпочтение миру физических явлений, наука рассматривалась прежде всего как средство технического прогресса, развития производства.	Важная черта восточной культуры - это тесное переплетение философских, научных и религиозных идей. Восточная культура исключает их противопоставление. На Востоке наука рассматривалась прежде всего как средство совершенствования человека.

В отношении к Востоку в европейском сознании долгое время господствовала идея европоцентризма. Европоцентризм - это мировоззренческая установка, согласно которой Европа, присущий ей духовный уклад является центром мировой культуры и цивилизации, эталоном для всего остального мира.

16. И.Г. Гердер – культуролог эпохи Просвещения

А.И. Шендрик «Теория культуры» - учебное пособие

Й.Г.Гердер и его теория культуры (1744 – 1803г.) – европейское Просвещение.

Основоположник историософии.

Многие считают, что именно он сформулировал проблему культуры, как проблему теоретического знания.

Первым дал определение культурного прогресса

Идея об эвристичности культурологического подхода

Выдвинул тезис о цели человеческой истории, состоящей в том, чтобы «шире распространять гуманный дух и культуру человеческого рода».

«Идеи к философии истории человечества»

«Культура народа – это цвет его бытия, изящное, но бренное и хрупкое откровение его сущности». В это определении сожержится квинтэссенция гердеровского подхода к культуре, понимаемой как результат деятельности человеческого рода на протяжении всей истории его существования.

Существует и второе определение, где культура связана с воспитанием и названа результатом просвещения.

Культура не дается божественным откровением, а создается в процессе человеческой практики, преобразования природного и социального мира.

Генезис человека – генезис культуры. Создавая культуру, человек одновременно создает самого себя.

«Персоналистическая» концепция культуры – процесс развития человека как рода, процесс человеческой деятельности и процесс человеческой истории тесно связаны. (У истоков стояли Туровский, Злобин – культура как субъектный аспект истории, Межуев – культура есть мир опредмеченных человеческих сущностей).

Культура – РЕЗУЛЬТАТ человеческой деятельности, но при это она же – ПРОЦЕСС.

Можно говорить о культурно прогрессе, хотя этот прогресс скорее количественный, чем качественный.

«Культура движется вперед, но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят. Были ли римляне мудрее и счастливее греков? Мудрее ли мы и счастливее ли римлян и греков?».

«Природа человека остается неизменной. Мы бродим по лабиринту, в котором наша жизнь занимает одну пядь, и поэтому нам все равно, есть ли у лабиринта выход или нет».

Культура сохраняет свои базовые характеристики, что позволяет говорить о существовании целостных культур тех или иных наций и народов. Существует не культура вообще, а множество культур, вступающих друг с другом в сложное взаимодействие. Эти культуры ценностно равнозначны.

Истоки европейской культуры следует искать в культуре народов, населяющих Азиатский континент, где, по его мнению, и зародилась человеческая цивилизация.

Феномен преемственности. «Новая» культура отнюдь не отрицает «старой». Из последней она сохраняет всё самое ценное.

Мир культуры возник потому, что существуют объективные человеческие потребности, которые не могут удовлетворяться тем, что людям предоставляет природа. НУЖДА.

Географический фактор в формировании культуры – «всё уходит в почву». Но не только местоположение страны определяет культуру, но также разделенность территории естественными рубежами, он считает, что именно по этим рубежам проходят линии раздела культур.

Моря – не только разъединители, но и объединители народов.

«Культура ученых» и «культура народа» - абсурдно и вредно было бы сближать эти две культуры.

Религия – первоэлемент культуры.

Учение о языке Гердера. Язык – форма, в которую отливается культура той или иной нации. Язык возник тогда, когда появились «звучащие действия» - глаголы.

Четыре закона:

1. Человек – свободное мыслящее существо, силы которого непрерывно растут, поэтому он говорящее создание.

2. Человек по своему назначению есть создание стада, общества; поэтому развитие языка для него существенно, необходимо.

3. Так как весь человеческий род не мог оставаться одним стадом, он не мог сохранить один язык; поэтому стало необходимостью образование различных национальных языков.

4. Подобно тому, как человеческое общество с момента возникновения представляет прогрессирующее целое, то же самое можно сказать о всех языках и о всей цепи культурного развития.

17. Эволюционизм Э. Тэйлора

Наиболее авторитетным из этнографом эволюционистом считается Эдуард Бернетт Тейлор (1832-1917). Совершил ряд успешных экспедиций по Южной Америке. Тейлор серьезно изучал этнографическую литературу, опубликовал ряд книг и более 250 статей на разных языках. В 1871 году он был избран членом королевского научного общества, а в 1896 году стал профессором первой в Англии кафедры антропологии при Оксфордском университете, сплотив вокруг себя группу талантливых исследователей.

Тейлору принадлежит известное определение: "культура или цивилизация - в широком этнографическом смысле - слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и привычек, усвоенных человеком как членом общества".

Это - "собирательное" определение. В нем культура предстает как сумма явлений. Из существенных ее признаков указан лишь один - коллективность, общераспространенность. Тейлор исключает из науки философско-богословские вопросы о разуме, свободе воли, предопределении, ответственности, полагая, что человеческие действия в большинстве случаев определяются "простыми и естественными причинами". "Каждое событие есть дитя другого" - этот принцип детерминизма столь же справедлив для мира культуры, как и для природного мира.

Работа этнографа-культуролога, как ее понимал Тейлор, напоминает работу натуралиста: нужно расчленить культуру на составные части, классифицировать их с целью географического и исторического распределения, составить из них генетические ряды.

Явления культуры подобны видам растений и животных. Лук и стрела являют вид так же, как обычаи татуировки, подпиливания зубов или обычай счета десятками. Географическое распределение и переход этих обычаев из одного район в другой следует изучать подобно тому, как изучаются распределение и миграция растений и животных. Одни явления культуры, например, бумеранг у австралийцев, встречаются лишь в одной местности. Другие, подобно каменным скребкам, верованиям в бессмертие души и обрядам жертвоприношений, рассеяны по всему свету. Полный перечень явлений, составляющих жизнь того или другого народа, Тейлор называет культурой.

18. Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского

А.И. Шендрик «Теория культуры» - учебное пособие

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) «Россия и Европа»

Идея о культурно – исторических типах.

Причины выделения типов: 1. Противоречивость концепции однолинейного культурного прогресса

2. Бессодержательное противопоставление Запада и Востока

3. Игнорирование национально-этнических особенностей различных культур

Вывод: естественная система истории должна заключаться в различении культурно-исторических типов развития как главного основания её деления от степеней развития, по которым только эти типы (а не совокупность исторических явлений) могут подразделяться.

Типы:

Египетский

Китайский

Ассирийско-вавилоно-финикийский (халдейский - древнесемитский)

Индийский

Иранский

Еврейский

Греческий

Римский

Новосемитский (аравийский)

Германо – романский (европейский)

Погибшие: перуанский и мексиканский

Все выделенные типы можно причислить к так называемым «положительным деятелям в истории человечества». Но существуют также отрицательные, действующие как разрушители цивилизаций.

Образование и функционирование культурно- исторических типов протекает не спонтанно, а на основе определенных законов:

1. Каждое племя или народ, характеризуемые одним языком, составляет самобытный культурно- исторический тип, если оно вообще способно по своим духовным задаткам к историческому развитию и вышло из «младенческого» возраста.

2. Дабы цивилизация могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы пользовались политической независимостью.

3. Каждый культурно – исторический тип вырабатывает свои, только ему присущие черты, которые не передаются по наследству.

4. Цивилизация достигает вершины своего развития, только когда разнообразны элементы, её составляющие.

5. Ход развития культурно – исторических типов ближе всего уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.

Вывод: историческая перспектива и будущее существуют только у славянского культурно –исторического типа.

Преемственность культур возможна, например, с помощью пересадки посредством колонизации; с помощью «прививки»; когда в культуру какого-либо народа обильно вносятся элементы культуры другого, то возникает новая культура с чертами, не напоминающими своих родителей.

Идея цикличности развития культуры: культура зарождается, доходит до вершины своего развития и затем, регрессируя, умирает.

Смысл культурного прогресса не в том, чтобы переходить с одной стадии на другую, а в том, чтобы «исходить всё поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях».

Критически воспринимается фраза: «Человечество не представляет собой чего-либо действительно конструктивного, сознательно идущего к какой-либо цели».

19. Культурологическая концепция О. Шпенглера

Под ред. проф. И.Ф. Кефели «Культурология. Основы теории и истории культуры» - учебное пособие

О.Шпенглер (1880-1936) «Закат Европы» Предлагает включить в философию истории систему категорий, позволяющую анализировать общественное развитие как некий циклический процесс.

Культуру он рассматривает как «организм», имеющий предопределенную судьбу – рождение, развитие, смерть. Так оформляется концепция циклического развития отдельных культур, которая должна была заменить собой учение о единой мировой истории.

Культура возникает тогда, когда из первобытного, хаотического состояния рождается «великая душа», которая проявляется на определенном ландшафте. Эта «душа» развертывает свои внутренние возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук.

Он рассматривает три исторические культуры:

1. Античная

2. Европейская

3. Арабская

Им соответствуют три «души»:

1. Аполлоновская (идеальный тип – чувственное тело)

2. Фаустовская (беспредельное пространство, динамизм)

3. Магическая (строгий дуализм души и тела, магические взаимоотношения между ними)

Из этих «прафеноменов» вытекает специфическое содержание каждой из культур.

Каждая культура проходит возрастные ступени. А завершающая фаза развития – ЦИВИЛИЗАЦИЯ.

Современную эпоху он определяет как «эпоху цивилизации, а не культуры».

Критикует идею прогресса и социального детерминизма.

Единственным субъектом культуры становится отдельный индивид, неповторимый в своих проявлениях.

Основной принцип классификации культур – различия мироощущения.

20. Идеи Ф. Ницше о культуре и «переоценки ценностей»

В целом мировоззрение Ф.Ницше определяют как аристократический анархизм. В его философия можно выделить две основные идеи: 1) идею – «сверхчеловека»; 2) идею «переоценки всех ценностей.

Но путь к сверхчеловеку предполагает разрушение всех прежних ценностей  представлений о добре и зле.

Необходимо развенчать все прежние ценности, поскольку они противоречат самой жизни. Христианство Ницше считает моралью рабов, восставших против всего благородного и аристократического. Это бунт «недоделанных и неполноценных». Христианство стремится смирить человеческое сердце, стремится разрушить сильных, разбить их дух, использовать минуты усталости и слабости, превратить их гордую уверенность в беспокойство и тревогу. Ницше провозглашает смерть Бога. «Кто его убил?  спрашивает он,  Я вам скажу. Это мы его убили: я и вы. Мы  его убийцы!» Убийство Бога  в последовательном отказе от ценностей которые всегда были в основании западной цивилизации.

Разрушительная работа духа начинается развенчанием образа Бога. Бог оказался призраком, созданным человеческим страданием; Ницше говорит, что страданием и бессилием созданы все потусторонние миры. Бог не явился из потустороннего мира, он был создан человеком, притом лишь бедной частью человека, его Я. «Знающий говорит: я  тело, только тело, и ничто больше;а душа есть только слово для чего-то в теле». Тело  это большой разум, «Орудием твоего тела является твой маленький разум. За твоими мыслями и чувствами стоит более могущественный повелитель, неведомый мудрец. В твоем теле он живет; он и есть твое тело. Больше разума в твоем теле, чем в твоей высшей мудрости».

В такой образной, афористичной форме Ницше говорит о взаимоотношении духа и тела, о важнейшей философской проблеме. Дух, столько веков унижавший тело, сам унижен и оскорблен. Он утрачивает свое величие и предстает как «маленький разум», «маленькое орудие», «игрушка» тела. Тело же, наоборот,  «могущественный повелитель», «неведомый мудрец», «большой разум».

У духа нет собственных желаний, он может хотеть только того, чего хочет тело. Его свобода от тела была иллюзией и самообманом. Дух  не всадник, а тело  не лошадь. Вообще надо забыть об этой двойственности. Нет никакого независимого от тела духа. Есть только тело  хотящее, стремящееся, чувствующее боль или радость, видящее, слышащее, думающее. Оно думает для того, чтобы удовлетворять свои желания. Но как же тогда быть с философией, моралью, религией? Неужели эти творения духа были созданы для удовлетворения низких желаний тела? Нет творений духа. Творит тело. Слабое и больное тело создает соответствующую мораль и религию. Они необходимы для защиты от сильных. Сильное и мужественное тело не думает о морали и религии. Оно сражается и побеждает. Оно жаждет господства и власти.

Надо отбросить столетиями насаждавшиеся чувства жалости и «любви к ближнему». Они были любовью к слабости, ко всем; низкому и недостойному в человеке. Любит человека тот, кто ненавидит его слабость и сражается с этой слабостью в себе и других. В этом есть и высшая любовь к жизни. Все, кто говорит любви и жалости к ближнему, они в сущности презирают и ненавидят жизнь, стремятся к смерти, к потустороннему. Любовь и слабости есть презрение к жизни.

Уже было оказано о том, что главная цель Ницше – переоценка всех ценностей. С кем сражается Ницше? Он выбрал себе достойных противников. Это Будда, Платон, Иисус и их последователи. Общим для них, по мнению Ницше, является отвращение, презрение жизни, ко всему земному. Для Будды мир есть поток вечного становления, изменения, движения. В нем нет покоя. Отсутствие покоя есть беспокойство, тождественное страданию. Избавиться от страдания можно одним способом  остановить поток, успокоить движение; Буддийские мудрецы знают, как это сделать: не оценивать, не хотеть, не созидать. Успокоив свое сознание, человек достигает желанного состояния нирваны. В основе такого отношения к миру лежит безусловная оценка неизменности, покоя, устойчивости как блага; высшего, желательного состояния, а изменения и движения  как зла, состояния низшего и нежелательного.

21. Психоанализ З. Фрейда о культуре и религии

Фрейд рассматривает культуру как репрессивный механизм. Сверх-Я с его жесткими ограничениями - результат культурного процесса, тех новых ограничений в сфере влечений, которые порождаются спецификой человеческого общежития. Люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако, порождая ограничения, культура создает возможности трансформации запретных влечений, которые Фрейд именует сублимацией, подразумевая под нею возвышение, «возгонку», облекание отвергнутых культурой желаний в приемлемую, социально одобряемую форму. Такими видами сублимации являются, по Фрейду, религия и искусство. Художественные произведения, начиная с древней мифологии, - не что иное, как сублимация эдипова комплекса. Таким образом, искусство - вид терапии, освобож-дение от внутренних противоречий, а религия - это «общечеловеческий невроз навязчивости». Древние сыновья, убив отца и убоявшись, поставили на его место тотем, которому стали поклоняться. Так возникает фигура Бога. В Боге человек ищет защиты, как ищет ее в отце, он одновременно поклоняется ему и боится его.

Фрейдовское понимание культуры может быть названо пансексуализмом, и большинство последователей Фрейда отвергли его как упрощенное понимание сложных многогранных культурных процессов.

Отметим, что Фрейд был безрелигиозным автором, считал себя материалистом и желал превратить психоанализ в поистине научный метод. Пафос его учения - рационалистический. Фрейд полагал, что все тайны бессознательного могут быть при помощи психоанализа прояснены, а все невротики излечены. Его лозунг: «Там, где было Оно, должно стать Я!». С точки зрения Фрейда, разум способен возобладать несмотря на мощь и силу влечений.

В целом философско-теоретические заслуги Фрейда могут быть резюмированы следующим образом:

1. ◊ впервые рассмотрено бессознательное не как онтологическая характеристика действительности (в духе А. Шопенгауэра или Ф. Ницше), а как самостоятельная психическая реальность, равнозначная объективной реальности;

2. ◊ указано на наличие смысла у бессознательных процессов, создана феноменология бессознательного ради уяснения его роли, функций, значимости в жизни человека;

3. ◊ рассмотрено внутреннее строение бессознательного, его динамика, а также создана пространственная модель: Оно, Я, Сверх-Я;

4. ◊ поставлен вопрос, как можно познать бессознательное, и выяснено, что говорить о нем можно только на языке сознания; психоаналитическая процедура - беседа, в которой участвуют слова-символы;

5. ◊ создана «археология человеческой психики»; для объяснения сегодняшних проблем человека нужно обращаться к его далекому прошлому — раннему детству; источником бессознательных содержаний считаются в первую очередь инфантильные впечатления;

6. ◊ в рамках своей концепции Фрейд выяснял механизмы, при помощи которых бессознательное участвует в мире становления и развития культуры.

22. Теория социально-культурной динамики П.А. Сорокина

В основу модели социально-культурной макродинамики Сорокиным положен известный из глубокой древности принцип цикла, который привлекал его внимание и раньше. Согласно его модели, в истории каждой цивилизации последовательно и неизбежно сменяют друг друга культурные суперсистемы, основанные на трех контовских фундаментах социальной жизни – теологии, метафизике и позитивной науке. Упрощенно и схематично этот процесс можно представить как движение маятника из одной крайней точки – «идеациональной» – в другую крайнюю точку – эмпирическую, и обратно, с прохождением через промежуточную фазу «идеалистической», или интегральной, культуры либо эклектичного конгломерата разнородных культурных форм.

В первой, «идеациональной» фазе в фокусе духовной жизни социума оказывается «сверхчувственная реальность» Божественного, которая априорно признается первичной, если не единственной реальностью вообще. Оказавшаяся под этим знаком культура формируется под определяющим влиянием религии, причем конкретно-историческая форма последней в данном отношении оказывается несущественной. Такая культура развивает и совершенствует те «органы», которые призваны воспринимать, выражать, транслировать и сохранять в социальной памяти трансцендентную реальность, так или иначе, обслуживать драгоценное религиозное отношение, дающее высший смысл и ценность всему, что значимо для человека. Искусство, философия, право, государственность, семья и прочие культурные «константы» формируют свои традиции и каноны в религиозном ключе, при определяющем влиянии некоторой системы священных безусловных установлений. Можно сказать, что весь спектр культурной и социальной жизни преломляется здесь через призму религиозного отношения к бытию. В духовной жизни мистика, в сфере мысли теология, в политике теократия расцветают самым пышным цветом. Строительство храмов и монастырей, искусство священных изображений достигает беспрецедентного масштаба и значения. Наконец, культурные образцы и идеалы «святого», «монаха», «аскета» или «шамана» – в зависимости от конкретного типа религии – ставятся на такую высоту, которой они нигде и никогда не достигали в иной социально-культурной ситуации, а представители соответствующих социальных групп обретают исключительный престиж. Этика и законодательство непосредственно и официально выводятся из религиозных заповедей, и даже экономика мотивируется и регулируется ими.

Необходимо отметить и то, что подобная культура относительно мало заботится о таких столь привычных для нас принципах, как удобство и комфорт существования. Ведь научно-технический и технологический прогресс, вне которого человек современной культуры, как правило, не мыслит своего существования (даже если сам он так не считает), на его нынешнем этапе мотивируется не только соображениями прибыли и интенсификации производства, но и потребностью жить более легко, удобно и приятно. Религиозная, или, по терминологии Сорокина, идеациональная культура движима прямо противоположными импульсами – «чем хуже для тела, тем лучше», поэтому аскеза – в средневековом значении этого слова – становится здесь практически самоценностью. Эстетика идеациональных культур дышит прямо-таки пугающими современного человека принципами умерщвления плоти, самоистязания и потрясающего небрежения собственным здоровьем.

В определенный момент ценность «земного» начинает возрастать и со временем получает все большую и значимую культурную легитимацию. Этот процесс вызывает смещение баланса основополагающих социальных ценностей и поворот культуры к противоположной относительно устойчивой фазе – «чувственной» (сенсорной) культуры. Но нарастание «удельного веса» чувственных ценностей и одновременно постепенный упадок влияния идеационального принципа может привести к их слиянию в органичное целое, представляющее совершенно новую культуру. В фокусе такой культуры в равной степени оказываются «небесная» и «земная» реальность, которые сливаются воедино, символически наделяя друг друга своими чертами. Органическое сочетание ценностей «неба» и «земли» оказывается возможным только на основе высокоразвитой «метафизики» – абстрактной философской мысли – и изящных искусств. Именно они выходят в такие периоды на передний край культурного творчества, порождая те произведения, жанры и стили, которые в последующие времена именуются классическими и которые становятся непревзойденными ни до, ни после. «Идеалистическое» искусство Сорокин характеризует как «великолепный синтез идеационального и благороднейших форм чувственного искусства».

Возрождения, однако «маятник культуры» неуклонно смещается, и наступает момент, когда промежуточная стадия независимо от своего интегрального или эклектического характера переходит в третью, «чувственную» фазу социально-культурного развития. Этот тип культурной суперсистемы для нас наиболее знаком и привычен, поскольку именно к нему (точнее, к его последней фазе) Сорокин относит евро-американскую цивилизацию XX века. Его яркий признак – стремительная экспансия зародившейся на предыдущем этапе автономной светской культуры, нормы и институты которой становятся определяющими в общественной жизни. Лозунг этой культуры – «Здесь и теперь!» Ее краеугольные камни – эмпирическая наука, технология, светская идеология и «человеческие, слишком человеческие», говоря словами Ф. Ницше, этико-правовые нормы.

Этот пафос чувственной культуры определяет новое направление поиска «последней истины», которая усматривается теперь на земных путях научного познания «физических и биологических свойств реальности». В то же время в самой этой науке идут подспудные процессы усиления прагматического, утилитарного аспекта, роста ценности «пользы» относительно ценности «истины», что, в конечном счете, приводит ее к всеобщему кризису. Тот же характер носит и система образования, главная забота которой, по словам Сорокина, в том, чтобы «подготовить удачливых бизнесменов, ремесленников, инженеров, политиков, юристов, докторов, учителей, священников и т.д.».

Господство и последовательное нарастание ценностей утилитаризма приводит к еще одному уникальному достижению «чувственного» общества: оно «вполне успешно производит множество технологических открытий, имеющих целью увеличение телесного комфорта чувственной жизни».

Еще одна важнейшая характеристика «чувственного» этапа развития культуры – новый тип искусства. К достижениям современного «чувственного» искусства Сорокин причисляет техническое совершенство, превосходящее совершенство чувственного искусства любого другого века и культуры; творения, «беспримерные и по своему объему, и по своему размеру»; уникальное многообразие стилей, жанров и тем, представляющее всю известную до сих пор историю искусства. К его «недугам», особенно сильно проявляющимся на позднем этапе, он относит возрастающую отстраненность от культурных и моральных ценностей, тенденцию становиться все более и более поверхностным, болезненную концентрацию на патологических типах людей и событиях, возрастающую непоследовательность, эклектичность, внутреннюю и духовную бессвязность.

Религия в чувственной культуре переживает глубокий кризис. В результате многосторонних процессов секуляризации она постепенно оттесняется на периферию культуры, загоняется в своего рода социальные и культурные резервации. В обществе нарастает скептицизм, вольномыслие и атеизм. Культура религиозной жизни все более клонится к упадку, поскольку ее социальный престиж и интерес к ней в обществе неуклонно снижаются. В результате религия достигает «абсолютного минимума» своего социального и культурного влияния; там, где она не преследуется, как откровение Бога, она «опускается до уровня вторичного «социального убеждения» — своего рода политического кредо». Сходный, хотя несколько менее выраженный, кризис переживает и философия, которая в контексте данной культуры становится, по словам Сорокина, второстепенной чувственной утилитарной наукой.

23. Поиски путей развития России в XIX в.: «славянофилы» и «западники»

Под ред. проф. И.Ф. Кефели «Культурология. Основы теории и истории культуры» - учебное пособие

Начало полемики – 1839г., когда вышла статья А.С. Хомякова «О старом и новом» и И.В. Киреевского «В ответ А.С. Хомякову».

Славянофильство было порождено в ходе дискуссии вокруг «Философских писем» П.Я. Чаадаева (1794-1856)

Хомяков объяснял духовные истоки национальной истории наличием в них «ассоциативности» и «соборности» (общности).

Истинный характер русской истории заключается в православии как единственном источнике просвещения, а потому возвращение к исконным началам есть единственный путь к созданию самобытной национальной культуры.

Самобытность пути исторического развития России: отсутствие в истории России классовой борьбы; наличие поземельной общины; господство православия как единство истинного христианства	Необходимость развития России по западно-европейскому пути. Основное средство в распространении идей – просвещение и наука, т.е. внесение в духовную жизнь рационального начала
Хомяков, Киреевский, Аксаков, Даль, Островский, Тютчев и др.	Грановский, Кудрявцев, Соловьев, Тургенев, Гончаров, Герцен, Белинский, Анненков и др.
Ликвидация крепостничества
Отрицательное отношение к абсолютной монархии

«спор двух различных видов одного и того же русского патриотизма» - «русская идея»

24. А. Тойнби о локальных цивилизациях в истории мировой культуры

Под ред. проф. И.Ф. Кефели «Культурология. Основы теории и истории культуры» - учебное пособие

Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) «Постижение истории»

К цивилизациям он относит следующие «живые» общества:

• Западное

• Православное христианское

• Исламское (иранское и арабское)

• Сирийское

• Индийское

• Древнекитайское

Также существуют «мертвые» общества:

• Минойское

• Шумерское

• Хеттское

• Вавилонское

• Египетское

• Андское

• Юкатанское

• Мексиканское

• Майянское

«Вселенская церковь является основным признаком, позволяющим предварительно классифицировать общества одного вида. Другим критерием является степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло».

Тойнби прослеживал следующие стадии: генезис, рост, надлом, распад.

Речь идет о 21 цивилизации, из которых к настоящему времени осталось в «живых» лишь семь.

Тойнби признает объединяющую роль «мировых проповеднических религий», которые оказываются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса.

Динамика цивилизаций определяется «законом вызова и ответа». Этот закон определяется адекватность «ответа» на «вызов» какой-либо исторической ситуации, причем адекватность оказывается заслугой «творческого меньшинства». Последнее поначалу властвует силой своего авторитета, а затем превращается в «господствующее меньшинство».

«Основной критерий и фундаментальная причина надломов цивилизации – внутренний взрыв, через который общество утрачивает свойство самодетерминации. Социальные трещины бороздят тело надломленного общества».

25. Гуманистическая концепция культуры А. Швейцера

По мнению Альберта Швейцера (1875-1965), современная культура гибнет потому, что дело этического обновления поручено государству, но этика как сердцевина культуры есть дело прежде всего индивида. Утверждая себя в качестве нравственных личностей, люди тем самым способствуют и превращению социума из «естественного образования» в этическое. По мнению Швейцера, «страшная ошибка» предыдущих поколений была в склонности идеализировать и преувеличивать духовное могущество социальных структур, государства. В данной сфере может возникнуть лишь приземленная этика целесообразности и вульгарная мораль благоприятных обстоятельств. Идеалы целостности - власти, политических пристрастий и т.д. - лишь искажают и усугубляют кризис социума и культуры. Швейцер выдвигает против этой «иллюзорной этики» абсолютную этику «благоговения перед жизнью». Это этика личной ответственности, высокого самосознания, совершенствования культурных идеалов, предполагающая совершенствование человека как единственную и главную цель развития культуры — прежде всего через процесс «внутреннего совершенствования человека как достижения духовности». Швейцер в опоре на внутренние духовные силы и возможности индивида видит тот «архимедов рычаг», с помощью которого возможно возродить культуру.

Понимание личности как процесса в процессе, в представлении о «внутреннем» моменте ее деятельности, выступающем в качестве самореализации индивидуального или, другими словами, как актуализация ее потенциального Я. Конечно, личность — это определенная устойчивая целостность базовых черт, которая не сводится к простому перечислению ее характеристик и определяется системой «личностных смыслов», главной характеристикой которых является ориентированность на внутренне субъективную мотивационность действий. Личность, благодаря устойчивой целостности базовых черт и меняется, и одновременно остается тождественной самой себе. Данная устойчивая организация внутренней жизни индивидов «удерживает» единство психических процессов в определенном качественном состоянии, хотя человек осуществляет в процессе своей жизнедеятельности многоплановые взаимодействия с реальностью. Результаты данного взаимодействия и «подключенность» личности к тезаурусу культуры, миру «абсолюта», не сводимому к конкретно существующим формам культурного бытия, ведут к возникновению многочисленных новообразований в содержании жизнедеятельности индивида. В итоге содержательная сторона как бы выходит из-под контроля формы и фаза соответствия неизбежно сменяется фазой несоответствия. Личность, отождествляющая себя с данной устойчивой системой базовых черт, противится деструкции и пытается по-новому организовать свою деятельность. Разрешение данного противоречия, возможно, не в создании внешне адекватных системе базовых черт личности социальных структур поведения, а в актуализации потенциального Я, когда возникает новая целостность психологических базовых черт.

26. Игровая теория культуры Й. Хейзинга

А.И. Шендрик «Теория культуры» - учебное пособие

Йохан Хейзинга (1872- 1945) – нидерландский ученый.

«Осень Средневековья»

«Человек играющий» («Homo ludens») – «игровая» концепция культуры.

Свобода – высшая ценность, смысл человеческого бытия в раскрепощении интеллектуальных и духовных потенций личности.

Игра как средство сохранения и развития культуры.

Только в игре человек реализует себя как существо, творящее культуру.

Культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается. Однако, в результате перехода с одной ступени исторического развития на другую, соотношение игры и не-игры видоизменяется. «Игровой элемент в целом отступает по мере развития культуры на задний план. По большей части он растворяется, ассимилируется в сакральной сфере, кристаллизируется в учености и поэзии, в правосознании и формах политической жизни».

Все сферы человеческой деятельности становятся полем большой Игры, хотя подавляющая часть людей, не задумывающаяся о сути вещей, воспринимает всё здесь происходящее как нечто чрезвычайно серьезное.

Игра не равна культуре, но бывают такие игры, в ходе которых рождаются эстетические и моральные ценности.

«Священный ритуал и праздничное состязание – вот те две постоянно и повсюду возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как игра и в игре».

Признаки, характеризующие игру:

1. Игра – свободная деятельность

2. Игра не есть «обыденная» жизнь и жизнь как таковая

3. Игра обособляется от «обыденной» жизни и развертывается в определенных временных и пространственных рамках

4. Существование определенного порядка, правил

5. Игра сразу фиксируется как культурная форма

6. Присутствие напряжения

«В несовершенном мире и сумбурной жизни игра создает временное ограниченное совершенство . . . Она творит порядок, она есть порядок».

Игра – свободная деятельность, которая осознается как «не взаправду» и вне повседневной жизни выполняемое занятие, однако она может целиков овладевать играющим. Свободная деятельность, которая совершается внутри намеренно ограниченного пространства и времени, протекает упорядоченно, по определенным правилам и вызывает к жизни общественные группировки, предпочитающие окружать себя тайной либо подчеркивающие своё отличие от прочего мира всевозможной маскировкой.

Игра – добровольное действие либо занятие, совершаемое внутри установленных границ места и времени по добровольно принятым, но абсолютно обязательным правилам с целью, заключенной в нем самом, сопровождаемое чувством напряжения и радости, а также сознанием «иного бытия», нежели обыденная жизнь.

Культура, с точки зрения Хейзинга, есть ИГРА. Культура есть функция игры.

«Понятие культуры, как бы совершенно его ни определяли, в любом случае предполагает человеческое сообщество, а животные вовсе не ждали появления человека, чтобы он научил из играть . . . Можно с уверенностью сказать, что человеческая цивилизация не добавила никакого существенного признака к общему понятию игры».

Игра теряет своё значение. Мы наслаждаемся не процессом игры как таковым, а ожиданием выгоды.

Сегодня различные сферы жизни насыщены игровыми элементами, но это скорее «пуэрилизм» т. е. ребячество, когда всё воспринимается в облегченной форме.

«Ребёнок, который играет, не ребячлив. Он становится ребячливым, когда игра ему надоедает или когда он не знает во что играть».

«Чтобы вернуть святость, достоинство и стиль, культура должна идти другими путями».

Искусство занято поиском оригинальности, а не выполнением своих непосредственных функций по возвышению человеческого духа и облагораживанию людей.

Критика: Труд сделал человека человеком. Прежде чем играть, необходимо удовлетворить биологические потребности. Серьезность воспринимается как нечто выпавшее из исторического и культурного процесса.

27. Постмодернизм в культурологии. Ф. Лиотар

28. Первобытная культура. Основные черты

Первобытность является исторически первым и самым продолжительным этапом развития человеческой культуры. Принято делить древнейший период человеческой культуры на эпохи палеолита (800-13 тыс. лет до н.э.), мезолита (13-6 тыс. лет  до н.э.) и неолита (6-2 тыс. лет до н.э.).

Первым материальным свидетельством существования человека являются орудия труда. В палеоантропологии считается, что они появились 2 млн. лет назад. Поэтому жителей этого периода называют Homo habilis (человек умелый). Но ряд археологов датируют первые орудия труда возрастом 5-4 млн. лет назад. Считалось, что они изготавливались путем разбивания камня камнем. 800-300 тыс. лет назад наши предки уже могли использовать огонь. Но только неандертальцы (250-50 тыс. лет назад), видимо, стали делать это постоянно. С поздними неандертальцами связано появление первых искусственных погребений, что говорит о формировании культа предков. Анатомическое строение неандертальцев позволяет предположить, что у них уже были зачатки речи. Однако ученые считают, что коллективная жизнь неандертальцев носила еще стадный характер. Поэтому только Homo sapiens (неоантроп, кроманьонец), появившийся 50-30 тыс. лет назад, может в полной мере считаться культурным существом. 

Таким образом, изготовление орудий труда, возникновение захоронений, появление членораздельной речи,  переход к родовой общине и экзогамии, создание предметов искусства явились основными вехами на пути формирования человеческой культуры.

На основе данных археологии, этнографии и языкознания можно обозначить  основные черты первобытной культуры.

Синкретизм первобытной культуры означает нерасчлененность в эту эпоху различных сфер и явлений культуры. Можно выделить следующие проявления синкретизма:

Синкретизм общества и природы. Род, община воспринимались как  тождественные космосу, повторяли структуру вселенной. Первобытный человек воспринимал себя как органичную часть природы, ощущая свое родство со всеми живыми существами.

Синкретизм личного и общественного. Индивидуальное ощущение у первобытного человека существовало на уровне инстинкта,  биологического чувства. Но на уровне духовном он отождествлял себя не с самим собой, а с общиной, к которой принадлежал; обретал себя в ощущении собственной принадлежности к чему-то внеиндивидуальному. Собственно человеческая сущность его выражалась в коллективном «мы» рода.

Синкретизм различных сфер культуры. Искусство, религия, медицина, производящая деятельность, добывание пищи не были обособлены друг от друга. Предметы искусства (маски, рисунки, статуэтки, музыкальные инструменты и т.д.) долгое время использовались главным образом как магические средства. Лечение осуществлялось с помощью магических обрядов. И даже практическая деятельность была связана с магическими ритуалами.

Синкретизм как принцип мышления. В мышлении первобытного человека отсутствовали четкие оппозиции между такими категориями как субъективное – объективное; наблюдаемое – воображаемое; внешнее – внутреннее; живое – мертвое; материальное – духовное; единое - многое. В языке понятия жизнь – смерть или дух - тело часто обозначались одним словом. Важной особенностью первобытного мышления было также синкретичное восприятие символов, т.е. слияние символа и того, что он обозначает. Синкретизм сделал возможным появление фетишизма – веры в способность предметов обладать сверхъестественной силой. Слияние символа и объекта приводило также к отождествлению психических процессов и внешних предметов. Отсюда происходили многие табу.

29. Культура античной Греци

Под ред. проф. И.Ф. Кефели «Культурология. Основы теории и истории культуры» - учебное пособие

Древнегреческая культура приобрела развитые формы в период возникновения полисного строя (VIII – VI вв. до н. э.).

Полис. Территориально полис – это город и окружающие его земледельческие поселения (хоры). Экономический базис – античная форма земельной собственности, представлявшая своеобразное единство государственное и частной собственности, которой могли владеть лишь полноправные граждане полиса. Кроме них полисы населяли свободные, но неполноправные ремесленники и торговцы, а также бесправные рабы. Полис обеспечивал полноправным гражданам право на землю и рабов. Все граждане от 17 до 60 представляли народное ополчение.

Государственный аппарат состоял из народного собрания полноправных граждан, совета и выборных должностных лиц (магистров).

В центре полиса располагались храмы. Центром городской жизни была городская площадь (агора), где размещались различные общественные здания.

Население достигало 500 тыс. человек.

Мифология. Мифы – архаические предания о деяниях богов и героев, созданные на основе фантастических представления о мире. Греческая мифология сложилась во II тыс. до н.э.

Философия. Философия являлась любовью к мудрости и стремление к ней. Изначально ориентировалась на придание знанию логического, доказательного, теоретического характера. Развивалась в пределах полисов, образуя философские школы. Сократ признавал истинно философскими чисто человеческие проблемы. Стремление к познанию своей нравственной сущности и её последующей реализации с целью достижения счастья.

Наука. Мир замкнут и един, сверху ограничен небесным куполом, по которому совершают регулярные движения Солнце, Луна и другие планеты. Были выделены четыре главные субстанции: земля, вода, огонь, воздух. Человека осознавал цикличность всего происходящего. Знание было единым, не разделенным на различные дисциплины. В V в. до н. э. Левкиппом и Демокритом было создано атомическое учение. «Физика» Аристотеля положила начало физическим наукам. III в. до н. э. – рождение геометрии Евклида и механики Архимеда. Алкмеон Кротонский – основоположник анатомии и физиологии. Анаксагор, Эмпедокл и Демокрит разрабатывали начальные научные представления о зарождении живых организмов. Аристотель написал ряд биологических трактатов.

Земля представлялась либо в виде плоского цилиндра, либо в виде шара. Эратосфен первым определил радиус земли и длину земного меридиана.

VI-V вв. до н. э. – возникновение истории как литературного жанра.

Литература. VIII в. до н.э. – «Илиада»и «Одиссея» - Гомер.

Идея о единстве духовного и телесного. Основные жанры – лирика и драма. «Отцом греческой традиции» был Эсхил. Он первый ввел в трагедии второе лицо. Сущность трагического раскрывается в противоборстве демократической государственности и архаических законов родовой мести.

Софокл вводит третьего актера, акцентирует внимание на судьбе отдельного человека, а не целого рода. Еврипид в центр внимания ставит долг и личное счастье, роль государства и его законов.

30. Культура эпохи эллинизма и Древнего Рима

Под ред. проф. И.Ф. Кефели «Культурология. Основы теории и истории культуры» - учебное пособие

Эллинизм – этап в истории стран Восточного Средиземноморья со времени походов Александра Македонского (334-323 гг. до н.э.) до завоевания этих стран Римом. Борьба преемников Александра Македонского за власть привела к образованию эллинистических монархий, которые являются центрами развития эллинистической культуры.

Древнеримская культура первоначально формировалась в пределах римской общины, позже она ассимилировала этрусскую, греческую, эллинистическую культуру.

Начальный этап ее охватывает XIII-III вв. до н. э., а культурное пространство раннеримского общества – этруские города, греческие колонии в Южной Италии, Сицилии и Лации, на территории которой в 754-753 гг. до н. э. основан Рим. К концу VI в. до н. э. Рим сложился как город-государство греческого типа. Здесь был построен первый цирк для гладиаторских боев, от этрусков унаследовали ремесленную и строительную технику, письменность, цифры, одежду-тогу и др.