Iх. Этническая (традиционная, бытовая) культура.

В научной литературе существует ряд определений понятия «культура» (от латинского «cultura» - возделывание). Можно выделить два подхода в употреблении этого понятия. При одном культура определяется в «оценочном» смысле, то есть под этим термином подразумевается совокупность положительных результатов человеческой деятельности. При таком подходе уместны выражения «антикультура, некультурный, разрушение культуры». Подобное оценочное определение уходит корнями в глубокую древность, когда «своя», «культурная», общность противопоставлялась лишенным культуры чужакам. В древней Греции варвары считались не просто дикими и некультурными, но и уподоблялись порой животным. «Умом слабее эллинов они» - говорит в их адрес трагик Еврипид. А по Аристотелю, в варварах вообще преобладает животное начало. Аналогичные взгляды бытовали и в других цивилизациях. Например, китайский историк I в н.э. Бань Гу писал о соседях, что «… у них лицо людей и сердце диких зверей… Поэтому мудрый правитель относится к варварам как к диким животным». Такое «оценочное» использование термина «культура» сохранилось в разговорной речи, публицистике и даже в научной литературе. Если отбросить крайности, простительные мыслителям древности, то можно сказать, что перед нами устойчивая традиция толкования понятия, которая имеет право на существование.

В этнологии (этнографии) и других науках, изучающих народы, преобладает другая традиция, определяющая понятие «культура» в более «широком», неоценочном смысле. Здесь под культурой подразумевается все то, что создано людьми в процессе умственного и физического труда для удовлетворения их разнообразных потребностей. Можно также сказать, что культура – это совокупный результат деятельности человека. Вся внешняя среда, окружающая нас, может быть разделена на естественную (природную), возникшую задолго до появления людей, и искусственную (культурную), образовавшуюся вместе с ними в результате их целенаправленной деятельности. Оговоримся, что в современном мире уже практически невозможно найти места, где в той или иной степени не проявилось бы влияние человека. Поэтому вышеназванное разделение является условным. Культура в «широком» смысле называется этнической, традиционной, реже – бытовой. При таком подходе отсутствует оценка явлений.

Этническая культура имеет такую же древность, как и само человечество. «Народов без культуры» нет в настоящее время и не было в прошлом. Нельзя признать удачным и выражение «малокультурные народы», так как даже находящиеся (или находившиеся) на самой низкой ступени социально-экономического развития общности – тасманийцы, бушмены, аборигены Австралии и Огненной земли – создали сложные и самобытные культуры, оптимально приспособленные к соответствующим природным условиям.

Итак, этническая культура – это искусственная среда, создаваемая коллективными усилиями членов этноса. При этом следует признать, что человек создает и хранит не только то, что полезно ему. Частью культуры также являются средства разрушения, наркотические и отравляющие вещества, расистские теории и антиобщественные формы поведения. Примеры можно продолжить, признавая наличие в культуре и определенного отрицательного потенциала, способного в соответствующих условиях привести к разрушению ее самой. История знает немало примеров, когда распад хозяйства, социальных связей, забвение обычаев предков – все вместе вело к гибели не только государств, но и создавших их этносов. Уже в первобытном обществе культурный мир рода, племени, этноплеменных общностей был частью общего космического порядка. В процессе мироздания, когда усилиями культурных героев, первопредков, богов создавался этот порядок, происходило не только отделение дня от ночи; неба от земли; суши от моря. Но тогда же возникли первые обычаи, ремесла, формы организации – иначе говоря, все, что можно назвать культурной средой. Этническая культура, таким образом, является той средой, вне которой невозможно существование и развитие этноса.

Для изучения культуры ее элементы необходимо классифицировать.

Х. КЛАССИФИКАЦИИ ЭЛЕМЕНТОВ КУЛЬТУРЫ.

Названный термин происходит от сочетания латинских слов «классис» - разряд и «фасцере» - делать. Можно сказать, что классификация означает распределение тех или иных объектов (в данном случае элементов, составляющих культуру как единую систему) в зависимости от их общих, взаимосвязанных признаков. Существуют различные классификации, в основу которых положены разные критерии. Все они относительны, так как акцентируют внимание на отдельных свойствах и признаках культуры; субъективны, поскольку используются для решения конкретных целей и служат исследовательским инструментом для ученых. Рассмотрим некоторые из них.

Во-первых, возможно выделение в рамках культуры двух блоков: городской и сельской субкультур. В основе такого подхода лежит факт существования городских и сельских поселений, различные условия жизни в которых формируют и разные культурные модели.

Во-вторых, возможна классификация по географическому принципу, при котором этническая культура рассматривается как совокупность территориальных субкультур. Например, речь идет о культуре русского населения Западной Сибири; либо – только Забайкалья (Приамурья, Северного Кавказа и т.д.). Подобный подход учитывает разнообразие природно-географических условий, а также этнокультурных контактов и влияний.

В-третьих, деление этноса на социумы, наличие в обществе на любых стадиях развития своеобразного социального каркаса (классы, сословия; религиозные, профессиональные и другие группы), позволяет использовать классификацию по социальному критерию. При этом можно выделять культуры (субкультуры) различных групп дворянства, пролетариата, буржуазии, чиновничества и др. А также – религиозных образований: русских молокан, духоборов; армян-хемшинов (мусульман), мхитаристов и т.д.

В-четвертых, применяется классификация по половозрастному принципу, когда в этнической культуре выделяются детская, мужская, женская субкультуры. Подобный подход часто называют гендерным (от греч. «генос» - род, происхождение), причем здесь особое внимание уделяется женской составляющей в культуре.

Имеются и другие классификации. Отметим, что ни одна из них не может отразить всего культурного многообразия. Поэтому в практической работе исследователи как бы комбинируют классификации, вводя помимо этого хронологические показатели. Например, тема может звучать: «Культура сельского (либо – городского, дворянства, рабочих и т.д.) населения Среднего Поволжья во 2-й половине XIX - нач. XX вв.».

Наконец, часто этнографы делят культуру на материальную и духовную (см. ниже). Это не только наиболее распространенная, но и ранняя классификация, возникшая в европейской науке в XIX в.

ХI. МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА.

Если перечислить реалии, которые подразумеваются под этим понятием, то можно назвать орудия труда, оружие, средства передвижения, одежду, жилища, пищу и т.д. К этой же категории относят культурные растения, домашних животных, способы ухода за телом, татуировки, украшения и др. Можно сказать, что материальная культура – это совокупность вещей и предметов ( а также связанных с ними навыков), материально существующих в пространстве на протяжении определенных отрезков времени и направленных на удовлетворение жизненных потребностей людей.

Понятие «материальная культура» охватывает не только предметы, относящиеся к сфере производства и потребления, но и связанные с ними формы человеческой деятельности. Этнограф не просто описывает вещь, но исследование прежде всего направлено на анализ обстоятельств, относящихся к изготовлению, функциям (включая ритуальные); а также – на характеристику этнической специфики и социальных отношений, влияющих на процесс ее использования в быту. Например, важным компонентом этнической культуры является одежда (костюм), которая представляет собою комплекс, включающий также обувь, головной убор, прическу, средства ухода за телом и т.д. Исследователя интересуют не просто материал, цвет, покрой, но, в первую очередь, влияние на костюм природно-географической среды, религиозных и эстетических представлений. Также обращается внимание на межэтнические отношения, возможные заимствования. Наконец, одежда выступает как знак. Способы ношения, цвет, орнамент, сочетание украшений – не только позволяли отличить «своего» от «чужого», но несли информацию о семейном положении, профессии, социальном статусе, родо-племенной принадлежности. По замечанию известного советского ученого С.А.Токарева, «вещи интересуют этнографа не сами по себе, а в их отношении к человеку».

ХII. ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА.

В этот понятийный блок входят различные формы фольклора, ритуальной деятельности (обычаи, обряды), этические нормы, эстетические представления, знания, правовые нормы и др. Иначе говоря, духовная культура представляет собой информацию, которая существует в коллективной памяти этноса (либо его части), передается из поколения в поколение путем рассказа или показа и проявляется в определенных формах поведения. Подчеркнем, что она должна проявиться материально либо осязаемо. Например, песни (либо – сказки, пословицы, поговорки и т.д.) должны быть исполнены, услышаны или записаны. Только в таком случае информация будет сохраняться и передаваться из поколения в поколение. Таким образом, в «чистом виде» реалии духовной культуры существовать не могут.

Тезис о влиянии реалий духовной культуры на поведение людей можно подтвердить обратившись к обрядовой практике. Даже в современном обществе ритуалы сопровождают все значимые этапы и события в жизни людей (вступление в брак, рождение ребенка, начало трудовой деятельности, смерть и т.д.). И тем большую роль обычаи и обряды (см. ниже) играли в традиционном и первобытном обществах. Неписаные правила, освященные мифами, религией, авторитетом предков или просто старших членов коллектива, веками регулировали поступки человека. Даже невольное нарушение строгих запретов, например, употребление в пищу табуированных продуктов, могло вызвать психологический шок и нередко даже смерть!

Само разграничение культуры на материальную и духовную является условным. Во-первых, ритуалы включают материальные компоненты: обрядовая пища и одежда, культовые предметы, особые места, на которых разворачивается действие.

Во-вторых, подобное разграничение некорректно, когда речь идет о произведениях искусства (например, живописные полотна, скульптура и др., нотные записи, музыкальные инструменты и т.д.).

В-третьих, изящество и красота многих предметов народного обихода (яркие праздничные одежды, орнаментированная керамика, разукрашенные прялки, сундуки, шкатулки) зачастую позволяет рассматривать их как произведения искусства, выдвигать на первый план эстетические, а не утилитарные функции.

В-четвертых, предметы, традиционно относимые к материальной культуре, в иных ситуациях сами выполняют ритуальные функции. Например, веник, горшок, ложка, дежа для теста – не просто материальные предметы домашнего обихода, но и – объекты обрядовых действий, связанные с гаданиями, заговорами, свадебными и др. ритуалами.

Все сказанное объясняет необходимость применения и других классификаций, также имеющих ограниченный характер, но позволяющих изучать все многообразие этнографических фактов. В том числе используется и вышеназванная, при которой реалии этнокультуры сводятся в два понятийных блока: материальную и духовную культуру.

ХIV. ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА.

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению, составу входящих в них элементов и разнообразию выполняемых функций. Обычаи и обряды - один из самых ярких и показательных примеров такого рода явлений.

Согласно наиболее признанному среди исследователей определению, обычай - это унаследованный стереотипный способ (правило) поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов.

Обычаи как стереотипные способы поведения являются одной из культурных форм сохранения и передачи традиций из поколения в поколение. Понятие «традиция» часто используется как синоним понятия «обычай». Но понятие «традиция» охватывает гораздо больший круг явлений; оно включает объекты социального наследия (материальные и духовные ценности), процесс социального наследования и его способы. Следовательно, традиции присущи всем сферам социальной жизни и всем культурам. Сфера же обычая ограничивается определенными областями общественной жизни (сферой способов поведения).

Обряд (ритуал, церемония, церемониал) - это стереотипное действие, носящее преимущественно символический характер. Если обычай - это всякие повторяющиеся и установленные традицией действия, то обряд состоит из совокупности условных, символических традиционных действий, лишенных непосредственной практической целесообразности. Эти действия служат символом определенных социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления.

Так, застегивание одежды налево у женщин - это обычай, ибо в практических целях застегивать одежду как-то надо. А одевание мантий судьями - обряд, не обусловленный практическими потребностями, выполняющий чисто символические функции - выделить судей из общей массы находящихся в зале суда людей, показать их принадлежность к определенной группе.

Целью обряда является не достижение какого-либо материального, вещественного результата, а формирование у его участников определенных мыслей, образов, представлений, чувств и настроений. Следовательно, действия становятся обрядовыми только в том случае, если отделяются от обычной материальной или общественной практики и приобретают значение действий-символов (которые воплощают в себе те или иные социальные идеи, представления, образы и вызывают соответствующие чувства).

Любой обряд включает в себя ряд символов. Символ есть разновидность знака. Он выступает в качестве своеобразного заместителя реальных предметов, процессов и явлений. Но, в отличие от всех иных знаков, он обладает частичным сходством с обозначаемым объектом; выбор того или иного символа не вполне произволен. Восприятие символа во многом зависит от конкретных обстоятельств, от конкретного общества и этноса. Например, для христиан крест - символ христианства; для врача - символ врачебной помощи. Для русского покачивание головой из стороны в сторону - знак отрицания; для болгарина это же действие - знак согласия.

Но собственно символы еще не создают обряда. Обряд возникает лишь тогда, когда само коллективное действие приобретает символическое значение. Например, знамя есть символ доблести воинской части, но само по себе обряда не создает. Лишь торжественный вынос его становится центральной частью многих воинских обрядов.

Важной отличительной чертой обряда является то, что обряд требует жесткого стереотипа действий, неуклонного соблюдения установленного порядка, т.е. обряд жестко регламентирован («регламент» - свод правил, порядок проведения). Он консервативен и устойчив к внешним воздействиям. Это вытекает из его сущности: действия могут стать обрядовыми только тогда, когда их символическое значение станет общепризнанным в обществе или группе. Обряд невозможен без твердого закрепления за определенными действиями того или иного символического содержания, которое однозначно воспринимается всеми его участниками, причем это восприятие подтверждено авторитетом традиции, межпоколенного опыта.

Именно поэтому обычаи и, в гораздо большей степени, обряды имеют ярко выраженную этническую окраску. Каждой этнической общности, как правило, присущи специфические, отличные от других общностей ритуалы. Например, проводы на войну у сербов предварялись следующим обрядом: как только становилось известно, что будет война, собирались в полночь девять старух и до утренней зари в полном молчании ткали полотно и шили из него одну рубаху, через которую должны были пролезть все, кто уходил на войну. Это должно было защитить их от смерти. Лоскутки от этой рубахи раздавались воинам как амулеты. У других славянских народов уходящим на войну давали с собой как амулеты-обереги омелу, добытую определенным образом (ее надо было обязательно сбить с дерева из ружья); либо иголку, которую сгибали в кольцо так, чтобы острие ее вошло в ушко, и т.д. На островах Кеи после выступления воинов в поход женщины возвращаются в дом и выносят наружу корзины с камнями и плодами; плоды и камни они умащивают и кладут на стол, приговаривая: «О, владыки солнца и луны! Пусть пули отскочат от наших мужей, братьев, женихов и других родственников, как капли дождя отскакивают от этих смазанных маслом предметов».

Ритуальные различия существуют даже внутри одного этноса (например, классовые, сословные различия, различия социальных групп). Так, в крестьянских семьях центральных районов России при рождении ребенка родители устраивали «родинные» столы, приготовляли особое «пивцо» для угощения гостей. Родильницы получали от гостей подарки, чаще всего деньги (золотой) - на счастье и богатство новорожденного. Новорожденному в казачьей семье все друзья и знакомые отца в подарок приносили патрон пороха, стрелу, лук, пулю, дед дарил шашку или ружье. Дареные вещи развешивались по стене в той комнате, где лежала мать. Т.о. подчеркивалось воинское предназначение ребенка.

Различаются обычаи и обряды жителей разных областей в пределах одной этнической территории. Так, в Саратовской губернии 30 июня устраивали Проводы весны: делали соломенную куклу, наряжали ее в кумачовый сарафан, на голову надевали кокошник с цветами. Куклу носили по селу с песнями, потом ее раздевали и бросали в реку. В Тульской губернии в этот же день заклинание весны происходило на закате солнца - поселяне выходили на пригорки, водили хороводы, пели песни. Потом садились в кружки, обменивались яйцами, окрашенными в желтую краску, угощались.

Т.о., обряд - это разновидность обычая. При этом всякий обряд является обычаем (т.е. правилом поведения), но не всякий обычай есть обряд. Например, свадебные и похоронные, святочные и масленичные обычаи представляют собой установленные обряды, т.к. несут в себе богатую и разнообразную символику. Это - обрядовые обычаи, или обычаи-обряды. Но есть очень много обычаев, в которых нет ничего обрядового: обычай брить бороду, мыть руки перед едой, соседской взаимопомощи, единонаследия, кровной мести и т.д.

Но следует отметить, что не всегда можно четко разграничить обряд от какого-либо безобрядового обычая. Часть исследователей склоняется к тому, что разделение обычая и обряда - чисто условно, между ними нет четкой грани. При таком подходе обряд часто рассматривается не как разновидность обычая, а как его часть, более узкое понятие, чем обычай. Обряд - это символ обычая.

Иногда в отдельную категорию выделяется понятие «ритуал», которое в таком случае определяется как комплекс (цикл) обычаев и обрядов, протяженный во времени (свадебный ритуал, похоронный ритуал и т.д.).

ХV. КОМПОНЕНТЫ ОБЫЧАЕВ И ОБРЯДОВ.

Ритуальные формы (т.е. обычаи и обряды) представляют собой сложное явление, действо, состоящее из множества компонентов. Эти компоненты можно сгруппировать следующим образом:

• материальный компонент: место действия, одежда, пища и др.;

• система определенных телодвижений, действий, поз;

• вербальный (словесный) компонент: молитвы, заклинания, заговоры, причитания, присловья

• психологический, эмоциональный компонент - должен присутствовать определенный внутренний настрой.

Для примера возьмем широко распространенный у многих народов обряд опахивания - он был призван предотвратить или остановить падеж скота. У славян при появлении признаков падежа старухи, вдовы и девушки собирались ночью на окраине села, раздевались, распускали волосы, вооружались печными заслонками, ухватами, косами, серпами, впрягались в соху и вспахивали борозду вокруг села. Считалось, что болезнь не сможет преодолеть эту границу. Движение обрядовой процессии сопровождалось страшным шумом, визгом, пелись специальные обрядовые песни. Всех, кто попадался им на пути, избивали, животных могли даже убить, т.к. считалось, что болезнь принимает вид живого существа (Коровья смерть - представлялась в виде коровы, кошки, собаки или в облике коровьего скелета). В этом обряде четко прослеживаются все вышеуказанные компоненты.

Другой пример - святочные ряжения. Так, в Архангельской области записан следующий рассказ: «На святки покойником рядились. Плетни ранешние были, вроде санок. Растянули простынь, его [парня] повалили. Один ходит, кадит. Кадило вроде настоящее. И поют:

Покойник, покойник, Умер во вторник. Стали кадить - Он из-под савана глядит.

Покойник встает и бежит».

Это пример «покойницких игр», генетически связанных с древнеславянскими похоронными обрядами, культом предков, которые к началу ХХ века превратились в веселое представление, комическое воспроизведение эпизодов похорон. Материальный компонент здесь представлен санями, простыней-«саваном», кадилом. Система телодвижений и действий включала поведение «покойника», «кадильщика», «похоронной» процессии. Налицо и эмоциональный компонент - вначале «похорон» участники настраиваются на серьезный лад, воспринимают действо как реальные похороны, и лишь после того, как «покойник» встает, настроение меняется и становится игровым, веселым. Вербальный ряд представлен приведенной выше песней.

ХVI. ДИНАМИКА РИТУАЛЬНЫХ ФОРМ.

Обычаи и обряды могут изменяться - как в наглядной форме (исчезать, появляться), так и в скрытой (когда обряд сохраняется, но теряет свой первоначальный смысл). Например, и сейчас в первые дни Фоминой недели (т.е. недели, следующей за пасхальной) люди посещают кладбища, подновляют могилы, устраивают на могилах трапезу, поминают умерших. Сейчас - это как бы дань памяти умершим. Но первоначальный смысл всех этих обрядов был несколько иной. Согласно народным, языческим по сути своей, верованиям в этот период предки посещают землю и свои дома. Поминальные обряды должны были обеспечить умершим достойное их пребывание на земле и благополучное возвращение на тот свет. Предусматривались и некоторые меры защиты от проникновения предков непосредственно в дома людей (дома обсыпали маком, жгли «страстные» свечи и т.п.). С представлением о необходимости «проводить» предков обратно на тот свет связывался и один из первых дней Фоминой недели, который так и назывался - «Проводы». Как видите, богатый, насыщенный первоначальный смысл обряда практически выветрился из памяти народа, остались лишь его внешние формы.

Исследователи разграничивают две стороны обряда - форму и функцию. В истории обряда может случиться, как в приведенном выше примере, что форма сохраняется, как бы застывает, окаменевает, а функция выветривается, забывается.

Иногда может изменяться форма, а функция - оставаться. Например, русский свадебный обряд в ХIХ в. и в ХХ в. имел различную форму, но функция оставалась одной и той же – оформление образования новой семьи.

Известны случаи, когда, несмотря на явное сходство формы, обряды оказываются совершенно разными. Например, в похоронной обрядности одежда, одетая наизнанку - знак принадлежности потустороннему миру, показатель того, что в ином мире все со временем примет свой прежний вид. В то же самое время «столешники» (скатерти), накрытые на столы для свадебного пира «наизнанку», служат оберегом от сглаза.

Основная линия исторической эволюции обрядов заключалась, видимо, в постепенном выветривании первоначального традиционно религиозного содержания, сакрального значения, связанного с религиозно-мифологическими представлениями, и постепенном преобладании профанного, часто игрового, смысла. Обряд вообще близок игре: целью и обряда, и игры выступает сама деятельность как таковая, а не ее практический результат. Но обряд требует, чтобы его участники были убеждены в истинности тех идей, образов и представлений, которые воплощает в себе обрядовое действо. Обряд предполагает серьезное к себе отношение. Игра - прежде всего развлечение, в котором люди ставят себя в воображаемые «проблемные ситуации» и ищут из них выхода. В тех случаях, когда в игре содержатся символические образы, они не принимаются всерьез, а выступают как своеобразная забава. Превращение обряда в игру свидетельствует об архаичности символического содержания данного обряда, о том, что оно уже не принимается современниками всерьез.

ХVII. КЛАССИФИКАЦИИ РИТУАЛЬНЫХ ФОРМ.

Классификации ритуальных форм многочисленны и субъективны. Одна из наиболее распространенных в отечественной науке классификаций выделяет следующие виды обычаев и обрядов:

• церковные (например, обряд /«таинство»/ миропомазания в православной церкви: крещеному младенцу священник помазывает крестообразно мирром лоб, глаза, уши, рот, ноздри, грудь, руки и ноги, каждый раз говоря «Печать дара Духа Святого. Аминь». Считается, что через это таинство Дух Святой вселяется в душе новокрещенного, освящает все его способности и подает ему духовные силы для новой жизни);

• связанные с общественной и государственно-политической жизнью (например, введение в должность Президента);

• профессиональные: воинские (принятие присяги, парады и т.д.), цехово-ремесленные, врачебные, торговые, артистические, студенческие и др.

• календарные - т.е. приуроченные к определенным временным датам;

• семейные - те, что приурочены к важнейшим семейным событиям: брак (свадебные обряды); рождение ребенка (родильные и крестильные обряды), похороны и поминки по умершим членам семьи, инициации и др.

Однако все эти обычаи и обряды нередко соприкасаются и не всегда их можно разграничить. Например, многие праздники, приуроченные к календарным датам, отмечаются «по-семейному». С другой стороны, у многих народов сохраняется обычай справлять чисто семейные свадебные обряды в предписанные традицией сроки (октябрь, январь). Чисто воинские обряды (при всей замкнутости воинских корпораций) иногда бывают в известной мере общенародными (парады). В первобытных обществах обряды инициации девочек проходят часто индивидуально, в семье, а обряды инициации мальчиков носят общественный, коллективный характер.

Кроме того, обрядовые действия могут быть:

• магические (например, магическими являются обряды вызывания дождя. Для этой цели южные славяне разрушали муравейник, разгребая его палкой; при этом расползающиеся муравьи символизировали и магически вызывали капли дождя. Сербы, разгребая муравейник, произносили специальное заклинание: «Сколько муравьев, столько и капель!».

• символически-демонстративные (так, в последний день Масленицы, «Прощеное воскресенье», просили у родных и знакомых прощения за нанесенные обиды. Прощание заключалось в поцелуе и низком поклоне и звучало так: «Прости меня, пожалуй, буде чем виноват пред тобой!»

• игровые (например, на святки справляли шуточные свадьбы: выбирали «невесту», «жениха», «свата», «тещу» и т.д. и воспроизводили элементы реальной свадьбы. Невеста должна была пройти ряд испытаний - прыгнуть через плаху с лучиной и т.п. Если она не проходила испытаний, жениха били).

Для поздних обрядов характерно развитие символических и игровых элементов и выпадение или трансформация магических.

ХVIII. ФУНКЦИИ ОБЫЧАЕВ И ОБРЯДОВ.

Среди многочисленных функций обычаев и обрядов исследователи выделяют следующие основные функции:

1) Трансляция (передача) культуры в рамках одного общества и от общества к обществу. Особенность обычая - отрицание более или менее значительных и быстрых нововведений. Особенно это относится к первобытному обществу. Например, как сообщает Д.Бернау, «индейцы Британской Гвианы обнаруживают поразительную ловкость в изготовлении некоторых предметов: они, однако, никогда их не улучшают. Они делают их точно так же, как делали их предки до них». Унаследованные способы деятельности включают в себя рациональные и иррациональные моменты в нерасчлененном виде. В однажды удавшемся методе овладения действительностью не выделяются именно те стороны, которые привели к успеху. Поэтому малейшее отклонение от повторявшихся ранее действий рассматривается как ставящее под угрозу достижение актуальных целей; причину неудачи какого-либо предприятия объясняют не отсутствием соответствия средств целям, а недостаточно точным следованием обычаю. Длительный успех такого рода трансляции социального опыта возможен лишь при информационной ограниченности социальной жизни, при чрезвычайно монотонном ее ходе, стабильности внешних условий, не требующих гибкости системы. Но следы такой трансляции можно обнаружить и в более динамичных обществах.

2) Средство социального контроля. Образ жизни каждого народа управляется господствующими у него обычаями. Обычаи формируют ценностные ориентации и нравственные качества индивидов, обряды выступают как норма поведения. Но роль обычаев и обрядов в разных обществах различна. В первобытных обществах она максимальна. Поведение индивида в таких обществах жестко регламентируется социальной группой, к которой он принадлежит. На его долю достается лишь реализация установленных стереотипов поведения: в большинстве случаев вековой обычай уже все урегулировал. Поэтому спецификой обычая как средства социального контроля здесь является детальная регламентация поведения индивида: «Способ, каким человек должен питаться, одеваться в каждом обстоятельстве, жесты, которые он должен делать, формулы, которые он должен произносить, определены с точностью» /Э.Дюркгейм/. Современники постоянно ориентированы в своем поведении заветами предков, которые являются эталонами для оценки актуальных действий: контроль осуществляется как бы из прошлого. Т.о., обычай отчасти берет на себя груз ответственности за совершаемые поступки: «Наши предки всегда так поступали». Отголоски такого положения вещей встречаются и в тех обществах, где роль обычаев не так велика.

3) Функция социализации. Обычай является одним из средств приобщения индивида к культуре общности, воспитания и формирования его нравственных качеств в соответствии с требованиями группы. Объектом социализации являются главным образом дети, но в некоторой степени - и взрослые, особенно недавно принятые в общество. Социализация идет двумя путями: путем постоянного научения унаследованным образцам и через специальные «социализирующие обычаи». Важнейшим этапом процесса социализации являлись инициации - системы посвятительных обрядов, знаменовавших переход подростков в ранг взрослых, полноправных членов общества. Во время инициаций посвящаемым в наглядной или словесной форме внушали необходимость следования нормам коллективной жизни. Чтобы добиться соблюдения определенных стандартов поведения, посвятительные обряды должны были устрашить подростков, произвести неизгладимое впечатление, а также подготовить к грядущим лишениям.

4) Социальная интеграция. Обычаи и обряды поддерживают внутригрупповую сплоченность, солидарность. С другой стороны, они выделяют данную группу среди других. Поэтому эту функцию можно назвать этнической: обычаи и обряды являются этническим символом. В этом смысле наказания, следующие за нарушением обычая, являются охранительным средством, способствующим поддержанию единства группы.

5) Сакрализация (освящение). Обычаи освящают различные объекты и социальные отношения, как реальные, так и воображаемые. Понятие священного относится к тому, что является объектом интенсивного почитания, уважения и отличается неприкосновенностью, нарушение которой вызывает жесткие негативные санкции. Предписания обычая могут быть священны как в позитивном плане, так и в негативном (табу). Круг объектов сакрализации очень широк: растения, животные, явления природы, предки, вожди и т.п. В некотором отношении обычай является неотъемлемой частью религиозных систем. Но понятие религиозного характеризует лишь определенную степень «священности». Если священность какого-либо предписания ставится под сомнение, это является выражением того, что обычай теряет силу своего воздействия.

ХIХ. ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ

В сознании современного человека присутствует преувеличенное представление о застойности этнической (традиционной) культуры. Однако на практике это - динамичная, изменяющаяся система. На нее влияют различные факторы.

Так, можно назвать воздействие природно-географической среды. Именно среда во многом определяет особенности одежды, жилища, набор возделываемых культур, объекты охоты и т.д. Ландшафт и почва влияют на характер трудовой деятельности, особенно в сельском хозяйстве, на тип и планировку поселений, а естественные рубежи (реки, горы) играют роль этнических границ, влияя на расселение и контакты между группами.

Еще в прошлом веке многие ученые, обращая внимание на совпадение в культурах отдаленных друг от друга народов, пытались объяснить это «культурной диффузией». Сохранилось целое направление - «диффузионизм», объединявшее разные школы, между которыми велись научные споры. При всех расхождениях их объединяло одно: признание распространения основных культурных достижений из одного или нескольких центров, в которых, по мнению этих ученых, существовали своеобразные первокомплексы культуры. Так объяснялось появление в разных регионах лука и стрел, колеса, одомашнивания животных и т.д. Подобная диффузия подразумевает особую роль переселений (миграций) и различных контактов. Это могло привести к невероятным выводам. Например, в XX в. существовали теории, по которым предками индейцев прерий, гордых апачей, чейенов, команчей, знакомых читателю по приключенческим романам и американским фильмам, были известные нам ... монголы, чжурчжени и даже скифы. При этом обращали внимание на совпадения в способах ухода за лошадьми, в конской упряжи, приемах загонной охоты, планировке кочевого лагеря, военных приемах и т.д. Однако в действительности перечисленные группы не имели контактов, а совпадения объясняются близкими уровнями социально-экономического развития, одинаковыми направлениями хозяйства и сходными природно-географическими условиями (прерии Северной Америки - степи Евразии). В этнографии существует понятие хозяйственно-культурный тип. Под ним подразумевают определенный комплекс особенностей хозяйства и культуры, складывающихся у народов, находящихся на одном уровне социально-экономического развития и в сходных природно-географических условиях. Индейцы прерий принадлежали к хозяйственно-культурному типу конных охотников, сложившемуся в Америке в XVIII в. А те общности, в которых усмотрели их предков, также были либо конными охотниками (в средние века чжурчжени, «лесные» монголы), либо относились к близкому типу скотоводов-кочевников степей и лесостепей умеренного климата. Также к одному хозяйственно-культурному типу относились индейцы-яхи из Калифорнии, бушмены Юго-Западной Африки, аборигены Австралии. И у них без культурных контактов сложились общие культурные признаки. Еще раз подчеркнем значение природно-географических факторов в формировании хозяйственно-культурных типов.

Особенности среды влияют на отдельные стороны духовной культуры и психологический склад этноса. Это находит косвенное выражение в привычках, обычаях, обрядах, в которых проявляются особенности народного быта. Так, определенные климатом циклы земледельческих работ умеренного пояса способствовали возникновению специфических обычаев и обрядов, неизвестных племенам охотников и собирателей тропиков. Наконец, географическая среда находит выражение в самосознании, о чем говорилось выше.

Взаимодействие этнической культуры и природной среды имеет обоюдный характер. «Внешние» импульсы как бы преломляются через защитные механизмы культуры. Чем выше её уровень, тем более опосредованным будет воздействие природной среды, и, наоборот, тем активнее сам этнос может её изменять. Добавим, что далеко не всегда в лучшую сторону: экологический кризис тесно связан с общественным прогрессом. Для сравнения достаточно представить возможности воздействия на природу аборигенов Австралии и сложившейся к концу XIX в. австралийской (англо-австралийской) нации.

На динамику этнической культуры влияет и этнополитическая (этносоциальная) среда. Этнос развивается в окружении соседей, имея с ними контакты. При всем их многообразии можно выделить общие тенденции. Рассмотрим некоторые из них. Так, влияние культур носит взаимный характер. Даже культура австралийских аборигенов повлияла на искусство, фольклор, формы досуга (например, метание бумеранга как спортивное занятие) «белых» австралийцев. Последние также заимствовали способы выживания в труднодоступных местах, многие слова и названия. Для характеристики подобных процессов используется понятие аккультурация. Это - процесс взаимопроникновения культур, в результате которого происходит их изменение. В научных школах запада этот термин трактуется как синоним европеизации, означающий распространение у народов Азии, Африки, Южной Америки элементов «западной» культуры. Такое «узкое» понимание невольно подразумевает неравноценность культур.

Длительное взаимодействие этносов, проживающих на одной территории в одинаковых экологических условиях, порождает сходные культурные признаки. Например, этим объясняется близость в одежде, пище, обычаях, фольклоре у народов Северного Кавказа. Это при том, что они различаются по происхождению, языку, религии. Северный Кавказ, также как Поволжье, Карпаты, Прибалтика - не просто географические понятия. Это - историко-этнографические области, т.е. регионы, у населения которых в силу длительных контактов, взаимных влияний (т.е. аккультурации), проживания в одинаковых условиях вырабатываются похожие культурные признаки.

Наконец, динамика культуры зависит от исторического опыта, накопленного этносом. Это - информация, которая хранится в коллективной памяти народа и проявляется в стереотипах поведения и привычках людей. В её сохранении большую роль играют обычаи, фольклор, различные виды исторических источников, а в более позднее время - организованное обучение (например, школа), специальные формы хранения (музеи, библиотеки, архивы), средства массовой информации. Совокупный опыт, относящийся к определенной сфере деятельности, часто называют этнические (культурные) традиции (от латинского «traditio» - передача, повествование). А перечисленные выше формы (обычаи, фольклор, поведенческие стереотипы и т.д.) - культурные способы их сохранения и передачи из поколения в поколение.

От традиций следует отличать инновации. Этим термином обозначают новые элементы (в хозяйстве, материальной и духовной культуре, социальной жизни), которые либо привносятся извне от других этносов, либо рождаются в недрах самой культуры.

«Прошлый» опыт помогает этносу выживать в изменяющихся внешних условиях. Недаром во многих традиционных обществах в трудные периоды истории возрастает стремление к более тщательному соблюдению обычаев предков, сохранению языка, фольклора и т.д. И, наоборот, ослабление культурного иммунитета способствует быстрому проникновению разрушительных новшеств. Далеко не всегда контакты между этносами прогрессивны, так как нередко на исторической сцене взаимодействуют народы, отличающиеся по уровню развития, численности, имеющие различный политический статус. Для индейцев Америки, тасманийцев, аборигенов Австралии и Тропической Африки знакомство с европейцами имело и трагические результаты. Речь идет не только о физическом уничтожении целых племен. В культуру аборигенов проникали инновации разрушавшие их. Следствием контактов стало распространение алкоголизма, проституции, азартных игр и, наконец, болезней, уносившей сотни жизней.

Развитие этнической культуры - это постоянное взаимодействие в ней старого (традиции) и нового (инновации).

1 Здесь и далее. Материальная культура: поселение, жилище, одежда, пища. Духовная культура: современная религиозная ситуация, обычаи, обряды, фольклор.