Возникновение и становление постмодернизма

Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Он является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества. Вместе с тем он выходит за рамки культуры и в той или иной мере проявляется во всех сферах общественной жизни, включая экономику и политику. Наиболее ярко он выразил себя в искусстве. Существует он и как вполне определенное направление в философии. В целом постмодернизм предстает сегодня как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура и даже как некая эпоха, которая пока еще только начинается и которая, видимо, станет переходной.

Следует, однако, отметить, что далеко не все признают наличие постсовременности и постмодернизма. Так, немецкий философ Ю. Хабермас, выступающий главным оппонентом постмодернизма, считает, что утверждения о возникновении некой постсовременности не имеют достаточных оснований. По его мнению, "модерн - незавершенный проект". Он дал положительные результаты, далеко не исчерпал себя, и в нем есть чему продолжаться в будущем. Речь может идти лишь об исправлении допущенных ошибок и внесении поправок в первоначальный проект. Однако у сторонников постмодернизма имеются свои, не менее убедительные аргументы и факты, хотя в понимании самого постмодернизма и между ними нет полного согласия. Одни из них полагают, что постмодернизм представляет собой особое духовное состояние, которое может возникнуть и реально возникало в самые различные эпохи на их завершающей стадии. Постмодернизм в этом смысле выступает как трансисторическое явление, он проходит через все или многие исторические эпохи, и его нельзя выделять в какую-то отдельную и особую эпоху. Другие же, наоборот, определяют постмодернизм именно как особую эпоху, которая началась вместе с возникновением постиндустриальной цивилизации. Думается, что при всех имеющихся различиях эти два подхода вполне можно примирить. Действительно, постмодернизм прежде всего является состоянием духа. Однако это состояние длится уже довольно долго, что позволяет говорить об эпохе, хотя она является переходной.

Постмодернистская философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т.д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма.

Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего "последнего фундамента", именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их "неопровержимыми заблуждениями". Ницше нарисовал конкретный образ постмодернистской философии, назвав ее "утренней" или "дополуденной". Она ему виделась как философствование или духовное состояние человека, выздоравливающего после тяжелой болезни, испытывающего умиротворение и наслаждение от факта продолжающейся жизни. Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, "исчисляющее мышление", высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором "множатся вызванные техникой пустыни".

Основные черты и особенности постмодернистской философии сводятся к следующим:

• Постмодернизм в философии находится в русле тенденции, возникшей в результате "лингвистического поворота" (Дж. Р. Сёрль), осуществленного западной философией в первой половине XX столетия. Этот поворот с наибольшей силой проявился сначала в неопозитивизме, а затем в герменевтике и структурализме. Поэтому постмодернистская философия существует в двух основных своих вариантах - постструктуралистском и герменевтическом. Наибольшее влияние она испытывает со стороны Ф. Ницше, М. Хайдеггера и Л. Витгенштейна.

• В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется "множественность порядков", между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного "порядка". Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными.

• В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи.

• Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которое в прежней философии означало некий "последний фундамент", добравшись до которого мысль приобретает бесспорную достоверность. Прежнее бытие уступает место языку, объявляемому единственным бытием, которое может быть познано.

• Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает прежнее понимание знания и познания. Он решительно отвергает сциентизм и перекликается с агностицизмом.

• Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм и гуманизм.

• Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработанных на его основе идеалах и ценностях.

• Постмодернизм в философии сближает ее с наукой и литературой, усиливает тенденцию к эстетизации философской мысли.

• В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой, неопределенной и парадоксальной.

• Постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно скромно. Тем не менее некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в культуре нового столетия.

Модерн

Хронологически модерн чаще всего рассматривают в двух смыслах. В первом он охватывает примерно два столетия и именуется эпохой разума. Она начинается в конце XVIII века вместе с Великой французской революцией и означает практическую реализацию капиталистического, индустриального общества. Во втором смысле начало модерна отодвигается еще на одно столетие назад, до середины XVII века, когда начиналась разработка проекта будущего общества. Модерн в этом случае охватывает Новое и Новейшее время. Такое расширение границ современности представляется вполне обоснованным, ибо оно позволяет составить о ней более полное представление.

Вместе с тем следует иметь в виду, что наряду с хронологическими рамками не менее важное значение для определения модерна имеет также вкладываемое в это понятие содержание. С этой точки зрения далеко не все из того, что существовало в Новое и Новейшее время, было в полном смысле модерном, то есть современным. Модерн составляет лишь часть современности. Он включает в себя ведущие тенденции, которые определяют последующее развитие общества. Благодаря этому модерн несет в себе некое судьбоносное начало. Быть модерным, или в полном смысле современным, - значит отвечать духу времени, верить в прогресс, в определенные идеалы и ценности. Это предполагает отказ от прошлого, неудовлетворенность настоящим и устремленность в будущее. Можно пребывать в современности и не быть модерным, по-настоящему современным, напротив, быть консерватором, реакционером и ретроградом, отвергать прогресс. Поэтому французский поэт-символист А. Рембо, будучи модернистом, в свое время выдвинул лозунг: "Надо быть абсолютно современным".

Модерн тогда - в идеологическом и духовном плане - соответствует модернизму, понимаемому в широком смысле как выходящий за рамки собственно модернистского и авангардистского направления в искусстве. Гегель, с этой точки зрения, был прогрессистом и модернистом, поскольку признавал прогресс разума. В то же время он высоко ценил прусскую монархию, за что его некоторые современники называли реакционером. Маркс был наиболее последовательным прогрессистом и модернистом. Шопенгауэр был скорее консерватором, ибо не верил в прогресс и скептически смотрел в будущее. В некотором смысле его можно считать даже постмодернистом. Ницше воплощал собой и модернизм и постмодернизм. Наша сегодняшняя современность является постмодерной, поскольку для нее характерно разочарование в разуме и прогрессе, неверие в будущее. Поэтому Хабермас не без основания называет ведущих представителей постмодернизма - таких, как М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Ф. Лио-тар, - неоконсерваторами, которые в отличие от традиционных консерваторов являются, по его мнению, "анархиствующими". В целом же Новое и Новейшее время в наибольшей степени отвечают критериям модернизма.

Действительно, именно к середине XVII века, как бы открывая Новое время, Ф. Бэкон и Р. Декарт, которых можно считать первыми модернистами, ставят перед человечеством новую грандиозную цель: с помощью науки сделать человека "господином и повелителем природы". Так начиналось великое преобразование и покорение природы, опиравшееся на науку и составившее основное содержание модерна в его практическом аспекте. Декарт разрабатывает концепцию рационализма, в русле которого будут формироваться главные идеалы и ценности западного мира. Он также выдвигает идею культуры, фундаментом которой должны стать разум и наука, а не религия. В целом в XVII веке наблюдается быстрое возвышение науки, происходит первая научная революция и зарождается научно-технический прогресс, роль и значение которых окажутся поистине судьбоносными.

Возникшие тенденции получили дальнейшее развитие и усиление в XVIII веке - веке Просвещения. Философы-просветители, особенно французские, еще больше возвысили авторитет и значение разума и науки, сделали исключительно актуальным гуманизм эпохи Возрождения. Просветители разработали концепцию нового общества, ядро которой составили универсальные общечеловеческие принципы, идеалы и ценности: свобода, равенство, справедливость, разум, прогресс и т.д. Важнейшей чертой этой концепции стал футуризм в широком смысле слова, то есть радикальный разрыв с прошлым и устремленность в "светлое будущее", в котором должны восторжествовать указанные идеалы и ценности. Примечательно, что лидеры Великой французской революции, подчеркивая радикальный разрыв с прошлым, объявили 1793 год первым годом "новой эры". Основными средствами построения нового общества и достижения светлого будущего объявляются просвещение и воспитание. Решающая роль при этом отводится разуму, его прогрессу и способности человека к бесконечному совершенствованию. У философов-просветителей проект модерна (современности) предстает в завершенном виде. Можно сказать, что они основали новую религию и веру - веру в разум и прогресс.

Своей программе просветители придавали глобальное значение. Они полагали, что провозглашенные ими идеалы и ценности - благодаря прогрессу разума и просвещения - охватят все человечество, поскольку все люди имеют одну и ту же природу и один и тот же разум. Просветители искренне верили, что разум обеспечит решение всех проблем и задач, три из которых были главными и фундаментальными. Во-первых, высшая форма разума - наука - даст рациональное объяснение законов природы и откроет доступ к ее несметным богатствам. Природа будет покорена. Во-вторых, наука сделает "прозрачными", ясными и понятными межчеловеческие отношения, что позволит построить новое общество на принципах свободы, братства и справедливости. В-третьих, благодаря науке человек сможет, наконец, познать самого себя, овладеть самим собой, поставить все свои поступки и действия под сознательный, рациональный контроль.

XIX век стал временем конкретного воплощения в жизнь просветительских идеалов и ценностей, всей программы в целом. Однако уже в начале века становилось все более ясным, что складывающееся буржуазно-капиталистическое общество далеко не во всем отвечает тем идеалам, исходя из которых оно формировалось. Первыми это почувствовали романтики, отвернувшиеся от реальной действительности, предпочтя ей мир грез, фантазии, воображения, обратив свой взор либо в далекое прошлое, либо на таинственный Восток, надеясь хотя бы там обнаружить нечто возвышенное, прекрасное или просто экзотическое. Во многом по тем же мотивам в середине века появился марксизм, провозгласивший пролетарско-социалистический путь реализации просветительских идеалов и предложивший более радикальные и революционные способы их осуществления.

В целом можно сказать, что в XIX и XX веках многие идеалы и ценности Просвещения оказались либо нереализованными, либо существенно искаженными. Так, в XIX веке экспансия ценностей западного мира на другие континенты осуществлялась не посредством просвещения и воспитания, как это предполагалось, но с помощью грубого навязывания и насилия. В XX веке имели место две мировые войны, чудовищные по масштабам бедствий, отмеченные варварским истреблением людей, сделавшие сомнительной саму мысль о гуманизме. Помимо этого, человечество прошло через многие другие события и испытания, глубоко изменившие жизнь и мироощущение людей. Два из них заслуживают особого выделения, поскольку именно они по-особому объясняют феномен постмодернизма.

Первое из них - экономический кризис 30-х годов XX века. Это потрясение вызвало к жизни фашизм, который в свою очередь породил Вторую мировую войну. В то же время оно существенно изменило характер капиталистического производства. Реальная опасность социально-экономической и политической катастрофы заставила господствующий класс пойти на серьезные уступки и коррективы. Благодаря этому производство перестало существовать лишь ради производства, его непосредственной целью становилась не только прибыль, но и потребление, которое теперь охватывало большинство населения. Новая ситуация объективно вела к снижению остроты прежних социальных противоречий и конфликтов, она создавала вполне приемлемые для человека условия существования, распространявшиеся на две трети общества. Если бы не разразившаяся война, то последствия новой ситуации заявили бы о себе уже в 40-е годы. Война отодвинула на 50-е годы в США и на 60-е годы в Европе возникновение так называемого общества потребления. Именно общество потребления, основанное на принципе удовольствия, составляет один из главных устоев постмодернизма.

Второе важное событие - экологический кризис, явно обозначившийся в 60-е годы.

Этот кризис обесценил великую идею преобразования и покорения природы. Почти достигнутая победа человека над природой оказалась на самом деле мнимой, пирровой, равносильной поражению. Этот кризис парализовал, убил прежний футуризм, устремленность в светлое будущее, ибо последнее оказалось слишком пугающим. В равной мере он обесценил открывшиеся возможности общества потребления. Он как бы отравил положительные и привлекательные стороны такого общества, создал ситуацию, похожую на пир во время чумы. Экологический кризис все сделал хрупким, временным, эфемерным и обреченным.

К сказанному следует добавить угрозу ядерной катастрофы, которая как дамоклов меч повисла над человечеством. Опасность бесконтрольного расползания ядерного оружия обостряет и без того уже критическую ситуацию. Сюда же следует отнести появление СПИДа. Он отравил важнейшие составляющие жизни человека: потребность любить и иметь жизнеспособное потомство. Вместе с опасностью экологической и военной катастрофы СПИД еще больше обострил проблему выживания человечества.

Результатом осмысления этих событий, факторов, произошедших изменений в обществе, культуре и стал постмодернизм. В самом общем виде он выражает глубокое разочарование в итогах всего предшествующего развития, утрату веры в человека и гуманизм, разум и прогресс, во все прежние идеалы и ценности. Со смешанными чувствами тревоги, сожаления, растерянности и боли человечество приходит к пониманию того, что ему придется отказаться от мечты о светлом будущем. Не только светлое, но будущее вообще становится все более проблематичным. Все прежние цели и задачи сводятся теперь к одной - к проблеме выживания. Постмодерный человек как бы утратил почву под ногами, он как бы оказался в невесомости или сомнамбулическом состоянии, из которого никак не может выйти. В каждой конкретной области жизни и культуры постмодернизм проявляет себя по-разному.

17.

УЧЕНИЕ О БЫТИИ

В предыдущем разделе мы вкратце рассмотрели развитие философской мысли начиная с древности до настоящего времени. Нельзя не заметить, что во всех без исключения философских системах рассуждения мыслителей любого уровня интеллектуальной одаренности начинались с анализа того, что окружает человека, что находится в центре его созерцания и мысли, что лежит в основании мироздания, что являет собой мироздание, Космос, из чего состоят вещи и что представляют собой протекающие в своем бесконечном многообразии явления. И уже значительно позже человек стал задумываться над самим собой, над своим духовным миром.

Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии. Вопрос о том, что такое бытие, постоянно присутствует в любом философствовании. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока будет существовать мыслящее человечество. Это вечный вопрос. И глубина его содержания неисчерпаема.

Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия - это синонимы. Бытие есть все то, что есть - "вся видимая же и невидимая", как утверждается Символом веры. Это и материальные вещи, это и все процессы (физические, химические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), это их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения - все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия.

Антитезой бытия является Ничто. Бытие и Ничто не могут существовать друг без друга: если их разделить так, чтобы они не могли переходить друг в друга, то все исчезло бы. Почему? А потому что перестало бы двигаться: сущее лишилось бы одного из своих фундаментальных и неотъемлемых атрибутов, без которого оно рассыпалось бы в "пыль небытия". Вспомним захватывающую дух космологическую картину, предлагаемую современной физикой: Вселенная пульсирует как живой организм, живет, умирая, и рождается сызнова [1]. Даже на поверхностный взгляд бытие не статично. Все конкретные формы существования материи, например самые крепкие кристаллы, гигантские звездные скопления, те или иные растения, животные и люди, как бы выплывают из небытия (их ведь именно вот таких когда-то не было) и становятся наличным бытием. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и "уплывает" в небытие как данная качественная определенность, например, именно этот человек. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную: бессмысленна попытка представить себе самосозидание всего из ничего. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Попробуйте помыслить и тем более представить себе небытие, и вы поймете, что это невыполнимая задача: в сознании будет витать какая-то форма бытия, какое-то Нечто. Человек в этой попытке будет все время блуждать в предметной или духовной реальности. Тут не будет особой логики, но фантазия будет рисовать самую причудливую и при этом бессвязную "материально-духовную паутину". Абсолютное бытие противостоит небытию как тому, что было и чего уж нет или еще не стало, а может, и никогда не станет.

1 Различные космологические модели обсуждаются нами ниже, в параграфе о пространстве и времени.

Диалектика бытия и небытия, бытия-становления и бытия-зарождения и, если хотите, эстетика сущего прекрасно выражены А.И. Герценом:

"Жизнь камня - постоянный обморок; она там свободнее, где ближе к небытию; она слаба в высших проявлениях, она тратит, так сказать, вещественность на достижение той высоты, на которой бытие и небытие примиряются, подчиняются высшему единству. Все прекрасное нежно, едва существует; это - цветы, умирающие от холодного ветра в то время, как суровый стебель крепнет от него, но зато он и не благоухает и не имеет пестрых лепестков; мгновения блаженства, едва мелькают, но в них заключается целая вечность... Возникновение, деятельный процесс себя-определения, его противоположные моменты (бытие и небытие) утрачивают в нем свою мерную косность, принадлежащую отвлеченному мышлению, а не действительному; как смерть не ведет к чистому небытию, так и возникновение не берется из чистого небытия - возникает бытие определенное из бытия определенного, которое становится субстратом в отношении к высшему моменту. Возникнувшее не кичится тем, что оно есть; это слишком бедно, это подразумевается; оно не выставляет истиной своей своего тождества с собою, свое бытие, а напротив, раскрывает себя процессом, низводящим свое бытие на значение момента" [1].

1 Герцен А.И. Письма об изучении природы. М., 1946. С. 105-106.

Бытие не безразлично для составляющей его реальности. Слепой жаждой бытия преисполнено все конкретно-сущее, что проявляется даже в простейших механических процессах в виде инерции, а также в различного рода новообразованиях.

Бытие - настолько всеобъемлющая и первичная категория, что она заложена в глубинных формообразующих частях слова: суффикс -стъ, свойственный абстрактным и общим понятиям, несет смысл существования, бытийности.

Книга Бытия есть первая книга Священного Писания (первая книга Моисеева). В горящем, но не сгорающем кусте, купине неопалимой, явившийся на горе Хорив Моисею Господь так объявил ему о Своем имени: "Аз есмь Сущий (IEHOVAH). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам" (Исход. 3:14).

Постижение категории бытия, раскрывавшейся в разные времена с разных сторон и с разной степенью полноты, неотделимо от истории философии.

Философия, обобщая наблюдение и изучение мира, неизбежно останавливается перед проблемой: сколько существует глубинных основ (начал, первопричин, исходных принципов) самою мира — один, два или больше. При решении этой проблемы возникают такие типы философии, как: монизм, дуализм, плюрализм. Монизм (от греч. «монос» — один) в основе всей действительности ищет и усматривает одно начало. Монизм может быть материалистическим, когда он единой основой (первопричиной) видит материю, или идеалистическим, когда такой единой основой провозглашает дух (идею, чувства). Материалистическим монизмом является философия Ван Чуна, Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара, французских материалистов XVIII в., Фейербаха; марксизм, позитивизм. Идеалистический монизм наиболее последовательно выражен в философии Платона, Юма, Гегеля, Владимира Соловьева, современного неотомизма, теизма. Существует как материалистический, так и идеалистический монизм. Наиболее последовательным направлением идеалистического монизма является философия Гегеля. Монизм — учение о всеединстве. Наивный монизм, — пер во вещество вода (Фалес). Признание одной субстанции, например: монизм божественной субстанции (пантеизм); монизм сознания (психологизм, феноменализм); монизм материи (материализм).

Плюрализм (от лат. «pluralis» — множественный, много) — признает существование в мире много взаимодействующих факторов и начал. Само слово «плюрализм» применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже — противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и тому подобное. Точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время — как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

18.

Влияние географических факторов на формирование русского характера достаточно широко представлено в работах известных историков и философов XIX-XX в. (В.Л.Ключевский, С.М.Соловьев, Н.А.Данилевский, Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский, С.Н.Булгаков и др.).

Необходимо отметить различные подходы к проблеме влияния пространства и климата на формирование основных качеств русского человека. Философы, признающие или отрицающие влияние этих факторов, рассматривая данную проблему, отвечали на ряд вопросов: «Существует ли некая духовная целостность – русская душа, насколько устойчивы ее общенациональные черты, изменяется ли душа народа в ходе истории?» (Вяч.Иванов, Н.О.Лосский, Г.П.Федотов, Л.П.Карсавин, Н.А.Бердяев). Отмечая позитивное влияние географического, климатического положения на характерные особенности народа, населяющего конкретную территорию, они выделяли коренные субстанциональные свойства русского человека, чаще всего используя антитезисный или полярный подход, позволяющий не только рассмотреть проблему с точки зрения противоположностей, но и наиболее полно представить свое видение проблемы русского национального характера, русской души.

Эти взаимосвязи души народа с природными условиями (климат, ритм времен года), темпераментом (диапазон настроений, безмерность, страстность и мощь) позволяли многим философам создать уникальный портрет зарождения свойств русской души. Мы рассматриваем лишь те из них, которые, на наш взгляд, выступают главными и придают концепциям философов особый колорит, неповторимость и индивидуальность: пространство как фактор формирования нравственно-психологических свойств русского народа, религиозность как его национальную особенность и тему вечно-женственного в русской душе.

В анализе сущности русской души русские философы выделяют комплекс первопричин этого феномена: особенности пространственного расположения России, природу, климатические условия, другие предпосылки славянства, особое формирование православной веры, что по мнению И.А.Ильина, напрямую влияло на формирование души русского человека в ходе столетий, и только потом – на экономику и формы культуры в целом.

Немаловажен еще один характерный аспект духовных корней русского культурного архетипа, определяемый в работах И.А.Ильина как «вечно-женственное в русской душе». Среди антиномий национального характера (анархизм и государственность, религиозность и безрелигиозность и т.д.) тема соотношения мужественного и женственного всегда привлекала многих русских мыслителей. Основная причина заключалась в том, что, являясь стержнем философских систем всеединства, понятие «женственности» позволяло выделить особенности национального самопознания русской культуры, а также в том, что основанная на принципе всеединства «женственная» сущность Бога и мира способна выступать в качестве одной из первооснов моделей мира. И.А.Ильин в определении женского начала как метафизического параметра в характеристике русской культуры близок к В.С.Соловьеву, С.Н.Булгакову, П.А.Флоренскому. Они, акцентируя внимание на «женственной», восприимчивой, «всечеловеческой», иррациональной природе «русскости», противопоставляли чувство, иррациональность и веру русского народа западной рассудочности, механистичности. Однако И.А.Ильин, не углубляясь в понятия философии всеединства («софийности», «души мира» и др.), рассматривал женственность как один из факторов, существенно повлиявших на формирование национальной специфики культуры России.

В.В. Розанов, И.А.Ильин, считали, что для социокультурной атмосферы конца XIX – начала XX в. характерен упадок вечно мужественного.

Сопоставление подходов И.А.Ильина и Н.А.Бердяева к освещению данной проблемы показывает их различие, начиная с самой постановки и названия «О вечно женственном» (у И.А.Ильина) и «О вечно бабьем в русской душе» (у Н.А.Бердяева). Общими являются констатация особенного соотношения женственного и мужественного начала в русском народном характере, а также утверждения философов о том, что русская душа вобрала в себя больше женственного. В контексте общих взглядов Н.А.Бердяева на формирование русской государственности и религиозности описанная выше особенность приобретает негативный оттенок. Он полагал, что несоединенность мужественного и женственного начал в русском характере делают безуспешными попытки реформ в России и что русский народ должен по-мужски владеть землей, а не растворяться в ней. У И.А.Ильина преобладание женственного, наоборот, является преимущественным качеством.

Анализ отличительных черт женственности в русской философии осуществил И.А.Ильин, т.к. показал их значение для русского национального характера и выявил взаимосвязь философии женственности и культурных доминант ее формирования. На основе исторического материала он обозначил подходы к рассмотрению проблемы соотношения мужского и женского начал в культуре, способствующие дальнейшему ее осмыслению в современных философских и культурологических исследованиях. Это позволило достаточно убедительно доказать взаимосвязь философии женственности и механизмов формирования национальной идентичности на базе сопоставления культурных традиций.

Духовные Ценности:.

Рассматривая русскую православную религиозность как особое явление в истории России и в русской культуре, философы не мыслят возрождение страны без возвращения ее к христианству, так как в их представлении религия – главный фактор в выборе путей развития культуры. Отмечая, что христианство влияло не только на эстетическую культуру, литературу, но и на религиозную философию русского народа, многие из философов обращали внимание на особенности его влияния на жизнь русского народа (периоды всенародного беззакония, смуты, покаяния, страдания и т.д.). В этой связи в работах русских философов начала XX в. нарушение преемственности в религиозной традиции России называлось национальной катастрофой (Н.С. Арсеньев, Л.П. Карсавин, С.Н. Булгаков, Б.П. Вышеславцев, Г.П. Федотов и др.).

Отмечая, что настоящая религиозность состоит в свободном восхождении человека к Богу, философы отмечают, что религия как связь человеческого субъекта с божественным предметом, как человеческое состояние, есть прежде всего религиозный опыт, отличающийся от повседневного наблюдения и от научного опыта, а применительно к каждому человеку является важнейшим и необходимым условием его формирования.

Сегодня проблема религии, включающая вопросы веры и верования, рассматривается на несколько другом уровне, поскольку изменились условия жизнедеятельности человека. На фоне возрождения русской православной церкви представителями различных сект ведется активный поиск потенциальной паствы на территории России, терзаемой экономическими кризисами, политической чехардой, отсутствием веры в государство, его законы. В последние десятилетия появилась масса всевозможных оккультных организаций, пророков и «учителей» человечества, наносящих урон духовному и физическому здоровью граждан. Бесспорно предупреждение И.А. Ильина о возникновении религиозной сумятицы в России, вызванной необходимостью религиозного очищения и обновления, отстаивания своей веры.

Концепция русской души стала складываться у Бердяева довольно рано. В своем раннем творчестве философ противополагал русскую стихийность христианскому логосу («Русский соблазн», 1910(3)). Под стихийностью Бердяев понимал духовно непреображенный полюс русской ду­ши, характеризующийся мечтательностью, женственной расслабленностью и податливостью, безвольной отдачей себя страстям, обезличенностью, коллективизмом, симпатией к антикультурной психологии и религиям, исповедующим бо­жественность космоса. Стихийность — русская языческая ментальность. Она опасна и вредна. Однако стихийное начало не должно быть уничтожено. Его сущность, устремленная к псевдорелигиозности, должна быть просвещена и осеменена принципом персоны, который несет православная культура. Неоформленная духом душевная стихия должна быть подвергнута аскезе во имя мужественной личности, обретаемой лишь в православии.

Работа Бердяева «Душа России» (1915(5)) содержит развернутую концепцию русской души. Мужественный личный дух не сумел преобразовать природную стихийность русской души. Мужественная творческая свобода не овладела женственной национальной стихией в России изнутри. Русская душа воспринимает мужественное начало себе трансцендентным, привходящим извне, а не имманентным. Мужское и женское не соединилось должным образом в русской душе. Россия  бессильна  творчески и свободно оформить свое бытие, бессильна сформировать творческую личность, потому что мужественному духу не удалось преобразовать природную стихию, творчески соединиться с ней. Он был ей раздавлен и поглощен. Русская душа живет природной родовой безличной жизнью. Личное человеческое начало не овладело в ней безличными природными стихиями. Человеческое не господствует в ней над природным, но природное доминирует над человеческим.  Стихийность - исключительное господство восточной варварской стихии, которая заключается в рабстве у женственного природного принципа. Стихийное начало связано с самоутверждением России как Востока, что означает нераскрытость, невыявленность начала мужественного, подлинно человеческого, личного. Самоутверждение России в качестве Востока означает рабство у начала природно-стихийного, национально-родового, традиционно-бытового. В этом соблазн России. Русская стихия требует оформляющего и светоносного логоса. Дефицит мужественного характера и закала личности, который на Западе вырабатывался рыцарством, есть самый серьезный недостаток русских. В русской душевности ощущается нехватка духа. Россия духа может быть связана лишь с мужественными, активными и творящими духовными путями, с раскрытием Христа внутри человека и народа, а не с натуралистической родовой стихией. Призвание славянства состоит в построении культуры на основе религиозного откровения. В такой культуре мужественность русского народа не станет оторванной от женственности, но внутренне соединится с женственностью русской земли. Русские в отношении к своей земле должны быть мужественными и светоносными, должны оформлять хаотические стихии Востока, не растворяясь в них, что идентично имманентному пробуждению мужественного и творческого светоносного сознания.

Исторически русская стихийность выражается в непрестанной зависимости от инородного. Россия постоянно находится в сервилистическом отношении к Западной Европе. Стихийность отражена и в том, что русский народ - самый аполитический народ, никогда не умевший устраивать свою землю. Анархизм есть типично русское явление. Русский народ не в состоянии быть мужественным строителем государства. В отношении к государственной власти он пассивен, рецептивен, женственен. Стихийность выявляется и в том, что  дух Христов покорен в России языческой плотью. Христианское духовное благовестие, как откровение о личности и свободе, деформировалось в России в сторону религиозного натурализма и материализма, натурализировалось в сторону религии плоти, веры в растворение личности в земле,  коллективе, нации. В стихийном начале  любовь человека к Родине  превращается в рабство человека у земли, трансформируется в натуралистическую зависимость,  родовую погруженность в первородный коллективизм. Русское погружение в глубину духа имеет сильный уклон к пассивности, к выжидательности, женственности.

Если следовать историософии Бердяева, то совершенно очевидно, что мужественный личный дух не сумел преобразовать природную стихийность русской души, что мужественная творческая свобода не овладела женственной национальной стихией в России изнутри, что русская душа воспринимает мужественное начало себе трансцендентным, а не имманентным, привходящим извне, что мужское и женское не соединилось должным образом в русской душе. Россия  бессильна  себя оформить в свободное творческое бытие, бессильна сформировать творческую личность, потому что  сфера духовного принципиально обречена на изоляционизм,  так как не соприкасается с историей. Русскому духу не удалось преобразовать природную стихию, творчески соединиться с ней, ибо историческая сфера бытия  связана с утерей свободы духа и целиком подчинена объективации.  Отчуждение духа от истории есть судьба не только русская, но и всемирная, характерная для всех культур. Во всяком творческом акте личность стеснена  роковой объективацией и духовные энергии неспособны проникнуть в историю. Однако, по Бердяеву, русская культура может быть культурой конца, выходом за порог культуры, культурой эсхатологической. В данном случае речь идет, конечно, о прорыве метаисторического начала в историю и ее разрушении. Это и имеет ввиду Бердяев, когда берется утверждать, что русский народ не был народом культуры, как народы Западной Европы, а был народом откровений и вдохновений. Понятно и то, что в стихийном начале  все духовные процессы могут лишь деформироваться в сторону рабства человека у земли, трансформироваться в натуралистическую зависимость,  родовую погруженность в первородный коллективизм, порабощение природным, т.е. объективацию. «Думаю, что причина этого самообеспложения мысли Бердяева лежала больше всего в его романтизме, в его постоянной готовности отбрасывать действительность (которую он считает «невыносимой обыденщиной»)», - справедливо утверждает Зеньковский (13). Действительно, с позиции Бердяева, в истории вечные ценности реализованы быть не могут. Его историзм непродуктивен для анализа исторического процесса. Особенно это относится к истории России, где христианство оказывается просто деисторизированным, не реализованным в истории, отчужденным (как сфера духа) от исторического бытия. Недаром мыслитель говорит о том, что мужественный дух заключается в русской истории лишь потенциально. Следуя бердяевской историософии, он может быть лишь исторически невоплощенным.

Романтический историзм сталкивается с трудностями при анализе истории. Для романтика история либо символ вечности, самораскрытие вечной природы Абсолюта. В данном случае история лишена смысла, ее событийная ткань «разрушается» пребыванием в ней Абсолюта (пантеизм). История в таком случае не может рассматриваться как самоценный процесс во времени, где присутствуют значимые новотворящие действия, раскрывающие различные смыслы и ценности, поскольку она спроектирована раз и навсегда абсолютным разумом. Либо же история рассматривается как поток природного становления, в котором воплощение вечных ценностей в исторически-индивидуальном невозможно (органицистский релятивизм). В этом случае история «отбрасывается» как профанное.

Романтическое  видение культурной традиции в горизонте витальной или божественной процессуальности может быть критически контекстуализировано посредством концепции культуры В.А.Щученко (основанной на гармоничном синтезе немецкого историзма (Г.Риккерт, Э.Трельч, К.Ясперс) и русской религиозной мысли (А.Белый, Л.Карсавин, В. Зеньковский, Г.Флоровский)) как совокупно­сти исторических индивидуальных форм, объединенных индивидуальными причинными рядами и наделенных импульсом к ценностно-абсолютному(14). При этом ценностные факторы должны быть увидены как силы, реально действующие в истории и обеспечивающие ее универсальность и общечеловеческий смысл, поскольку конкретно-историческая индивидуальная ткань истории пронизана ценностно-универсальным.

Верно и глубоко анализирует исторический процесс В.А.Щученко, констатируя, что культурная история человечества может быть увидена как историческое индивидуальное, наделенное импульсом к ценностно-абсолютному, что  вечные  ценности  органически связаны с индивидуальными формами их исторического бытия. Апеллируя к подходу В.А.Щученко, возможно радикально оспорить релятивистское прочтение культурной традиции посредством концепции укорененности вечного в исторически конкретных индивидуальных образованиях культуры. Историко-культурный процесс может быть увиден двумирным: пребывающим в границах исторически индивидуальных образований и в границах мира, устремленного к вечным духовным формам. Культурно-историческая индивидуальность может быть рассмотрена как устремленная к трансцендентному, задающему вертикальный вектор ценностного напряжения, а также являющая в истории трансцендентные истоки культуры. Историческое индивидуальное, пребывая во временном процессе, может выступать в качестве носителя универсальной духовной сущности. Общечеловеческое существует в культуре во временном, универсальное отражается в историческом. Сама культурная история может быть интерпретирована как вечное настоящее.

Николай Александрович писал: “Мне пришлось жить в эпоху катастрофическую и для моей родины, и для всего мира. На моих глазах рушились целые миры и возникали новые. Я мог наблюдать необычайную превратность человеческих судеб”. В последние годы жизни Россия представлялась ему освободительницей мира от гитлеровского фашизма. Сходство двух тоталитарных режимов забывалось. Жила вера, ни на чем не основанная, в близость больших перемен во внутренней политике большевистской партии. Тогда-то Бердяев написал книгу, одну из последних своих книг, - “Русская идея”, где выразил неожиданную для него славянофильскую веру в особое религиозно-историческое призвание России. “Русский народ принадлежит к религиозному типу”... “Этические идеи русского человека очень отличны от этических идей западных народов, и это более христианские идеи”. И русская идея более “общинна”, чем западная. Вот почему для “нового Иерусалима” “путь уготовляется в России”. Социальная революция в России есть этап на этом пути.   Многие друзья и ученики Бердяева были глубоко и тяжело поражены этим последним уклоном учителя. Особенно странно было, что Бердяев, который всю жизнь шел против течений, господствующих вокруг него, оказался вторящим толпе и властителям текущего дня. Впрочем, чем дальше развертывались события, тем более разочаровывался Бердяев в своих ожиданиях от Советского Союза. Уже он поднимал голос в защиту свободы слова, попираемой в России. Друзья передают, что под конец от его первоначального энтузиазма ничего не осталось...

19.

Материальное имеет предметное содержание и предметную форму. Идеальное имеет предметное содержание, но не имеет предметной формы. Подразделение всех общественных явлений на материальные и идеальные является фундаментальной основой социальной философии, на базе которой возможно их целостное теоретическое осмысление. Материальные факторы это материальное производство, воспроизводство самих людей, их отношение к природе, материальная сторона тех отношений, которые складываются между людьми классовых, национальных, семейно-бытовых и др. Они составляют основу и содержание духовных процессов и потому являются первичными по отношению к последним. Идеальные факторы в обществе это его субъективная сторона, отражение объективных процессов в головах людей, осознание ими общественно-необходимых потребностей. Они вторичны по отношению к факторам материальным. Однако действительная субординация между материальными (первичными) и идеальными (вторичными) факторами является отнюдь не прямолинейной и не однонаправленной. Материальные факторы лишь в конечном счете определяют идеальные процессы Понятия первичных и вторичных факторов, обоснование их диалектической взаимосвязи, взаимообусловленности и взаимопереходов раскрывают содержание социального детерминизма, являющегося важнейшей составной частью современной философии. Учитывая факт наличия сознательной деятельности в историческом процессе, оказывается совсем не просто выделить системо-образующий фактор, основу, на которой формировалось общество. Одни считают, что такой основой является духовная деятельность (Бога, абсолютной идеи, человека), другие материальная деятельность людей. Не случайно долгое время среди философов господствовала точка зрения, что жизнь общества складывается из поступков людей, т. е. сознательных действий, и поэтому все в ней определяется сознанием людей, мнения управляют обществом. При этом другую крайность составляло направление вульгарного материализма в социологии, сводившего все духовные процессы к материальной основе. Материальное и идеальное взаимообусловленные, но качественно разнородные процессы. Для науки важно выделить тот фактор, который в конечном счете является определяющим. С точки зрения материализма таким фактором является та сторона общественной жизни, которая включает в себя как вещи, предметы, так и все процессы, отношения, связи, которые существуют объективно, т. е. вне сознания людей, независимо от него.

Содержание материального в обществе раскрывается через понятие общественного бытия, которое характеризует реальный процесс жизни людей, ее материальную основу, объективную сторону общественного процесса. Сюда можно отнести производство материальных благ и его общественную форму производственные отношения (формы собственности, разделение труда, распределение, обмен), взаимодействие человека с природой и др. Преобразованная человеком природа продолжает оставаться бытием материи. Но как общественное бытие она функционирует тогда, когда включается в материальные общественные отношения. Идеальная сторона общественной жизни складывается из побуждений, желаний, мыслей, чувств, настроений и представляет собой общественное сознание. Существование общества невозможно без человека. Производство требует не просто индивида, а человека, наделенного соответствующими качествами: умениями, навыками трудовой деятельности, знаниями. Поэтому, чтобы существовать, общество должно воспроизводить и самого человека не только как биологическое существо, но прежде всего социальное, обладающее сознанием, интеллектом, культурой.

Идеальная сторона общественной жизни связана с таким понятием, как общественное сознание, хотя и не исчерпывается им. Общественное сознание по своей сущности является отражением общественного бытия людей, т. е. осмыслением тех материальных процессов, которые обеспечивают существование и воспроизводства общества, выработку норм поведения, идеалов и средств их реализации. Аристотель ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: Платон мне друг, но истина дороже! Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Учение А.- объективный идеализм. Оно сложилось в резкой критики учения П. об идеях. Эта теория(об идеях) несостоятельна по ряду причин:

1. Идеи П суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию.

2.Так как П. отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей. И хотя П. утверждает, будто вещи причастны к идеям, эта их причастность просто метафора. Учение П не может объяснить отношение идей к вещам еще и потому, что П. отрицает способность идей быть сущностями вещей.

3. Утверждая, будто идеи относятся к др. идеям, как общее к частному П. впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, т.к. сама она в свою очередь причастна к стоящей над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью.

4. П. учение о существовании идей, независимых по отношению к вещам чувств мира, приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство и так как по П., для всего сходного должна существовать идея, то кроме идеи, например чел. И кроме соответствующей ей вещей, должна существовать идея того сходного, что существует между ними. Далее для этой новой идеи чел и для находящейся под нею первой идеи и ее вещей должна существовать еще одна- третья- идея...

5. Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувственного мира, П. лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения. У Аристотеля идея это эйдос вид, форма. Он признавал значимость этого вида, говорил, что форма активное начало. Идея определяет данную вещь. Форма и понятие идеи у Аристотеля сливаются. Аристотель снимает разрыв между вещью и ее идеей. Форма активное начало, определяет бытие любой вещи(имело еще божественную значимость). Материя: первая то, что есть истинная потенциальность(не дает ей определение); вторая- субстрат , из чего сделана данная вещь. Четыре причины существования вещи:

1) материя, или пассивная возможность становления(из чего сделана вещь)- Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта- бесконечно разнообразная.

2) форма- сущность бытия, действительность того, что материи дано- Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса. Эйдос(идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь.

3) начало движения; если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи.

4) цель(цель существования вещей бог) Нельзя мыслить движение в абстрактном виде, то есть без того результата, который она дает. Движение вещи подразумевает цель движения- специфическую категорию вещи, которая не есть ни её форма, ни её материя, ни её причина. Общая формулировка четырехпринципной структуры- вещь есть материя, форма, действующая причина и определенная целесообразность, то есть каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением. Учение о форме и четырех причинах. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение. Выше мы видели, что Платон встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму. Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя это бронза, а форма очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя это кости и мясо, а форма душа. Для животного формой является животная душа, для растения растительная душа. Что важнее материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная сущность вещи; материальная субстрат вещи; действующая то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая во имя чего совершается действие. Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете. Последняя реальность бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов растительная форма животная форма форма(душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина. Бог Аристотеля это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум. Характеризуя особенности систем искусственного интеллекта, Л. Т. Кузин указывает на: 1) наличие в них собственной внутренней модели внешнего мира; эта модель обеспечивает индивидуальность, относительную самостоятельность системы в оценке ситуации, возможность семантической и прагматической интерпретации запросов к системе; 2) способность пополнения имеющихся знаний; 3) способность к дедуктивному выводу, т.е. к генерации информации, которая в явном виде не содержится в системе; это качество позволяет системе конструировать информационную структуру с новой семантикой и практической направленностью; 4) умение оперировать в ситуациях, связанных с различными аспектами нечеткости, включая "понимание" естественного языка; 5) способность к диалоговому взаимодействию с человеком; 6) способность к адаптации.

20.

Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусство, на проблемы человека является безусловной доминантой в русской философии, особенно с конца XIX века. Отсюда ее своеобразный антропоцентризм, персоноцентризм, который чаще всего предстает в виде "христоцентризма", то есть в виде религиозной философии человека. Но это была лишь одна из тенденций в развитии философии России. Другая тенденция представлена учениями, возникшими под влиянием нового естествознания и в то же время стремившимися к построению широкого гуманистического взгляда на универсум. Речь идет прежде всего о русском космизме - философском явлении, зародившемся в XIX веке, все значение которого, однако, стало ясно только в XX столетии.

Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей (Н. Ф. Федорова, В. С. Соловьева, Н. А. Умова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Причина тому - некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим. Концепции космизма во многом опирались на эволюционные воззрения, которые пользовались в России большим признанием.

В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Одна - это космизм либо с некоторой примесью фантастики, либо опирающийся на теологию. В философии "общего дела" Николая Федоровича Федорова (1829-1903) центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду, полагал Федоров, люди, объединившись, смогут так регулировать природные процессы, что обретут бессмертие и возвратят к жизни, "воскресят" ушедшие поколения. Замысел философии всеединства В. С. Соловьева, как мы знаем, заключался в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет "Богочеловечество". Возвышенное, одухотворенное человечество должно, по мнению Соловьева, превратиться как бы в сотворца Бога и выполнить грандиозную задачу перевоплощения универсума: создание мира, освобожденного от гибели, распада, уничтожения, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия.

Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века ее представлял физик Николай Алексеевич Умов (1846- 1915). Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры - не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии. Эти идеи были углублены и развиты Константином Эдуардовичем Циолковским (1857- 1935). Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении космонавтики, были, собственно, техническим приложением к его "космической философии", рисующей космос заполненным различными формами жизни, от примитивных до лучезарных, бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство.

Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной. В этом учении многое соприкасается с работами французских ученых Э. Леруа и П. Тейяра де Шардена, предложивших в 20-е годы XX века термин "ноосфера" для обозначения новой оболочки Земли, возникшей над биосферой и состоящей из духовной, мыслительной энергии, принадлежащей человечеству. Вернадский с тщательностью естествоиспытателя и глубиной мыслителя исследовал значение биосферы в формировании вещества Земли, огромные потенции ноосферы, расширяющиеся с развитием науки и общества.

Направление русского космизма привлекательно не только верой в безграничные возможности человеческого прогресса. Весьма существенно, что этот прогресс, как правило, не мыслился вне единства всего человечества и его неуклонного нравственного совершенствования.

Никакой позитивизм не в силах искоренить из человеческого сознания метафизическое понимание причинности. То, что Мах и Авенариус называют остатками мифологии, то заключает в себе здоровое зерно и истинную основу причинности. Философы сознавали, что за причинными отношениями скрывалась активность живых субстанций, что тайна связи причины со следствием раскрывается в акте воли. Метафизическое учение о причинности как о волевой активности субстанций блестяще было формулировано русским философом Лопатиным[11]. Лопатин подвел итоги длинной истории метафизического учения о причинности и дал лучшее в современной философской литературе учение об отношении причинности к свободе[12]. Внутренняя, осмысленная связь причины со следствием есть связь волевой активности, причинения с порождаемым результатом. Причинность, понимаемая изнутри, есть творческий акт живого существа. Причина созидает, творит следствие. Причина есть творческая энергия и предполагает существо, обладающее этой энергией. Причинность невозможна без творящего, созидающего. Это верно ощущалось в мифологическом мировоззрении. И на вершинах философской мысли должна быть оправдана эта мифология, в ней ключ и тайна связи между причиной и следствием. То, что Вундт называет психической причинностью, очень близко к этому, но отличается метафизической половинчатостью. Причинность предполагает субстанциональность существ, творящих следствия. Причинность связана с субстанциональностью и со свободой. Причинение как творческий акт субстанции есть акт свободы. Субстанция наделена творческой свободой и из нее созидает. Такое понимание причинности изменяет взгляд на соотношение свободы и необходимости. Необходимость есть продукт свободы, рождается от злоупотребления свободой. Направление воли свободных существ создает природную необходимость, рождает связанность. Материальная зависимость есть порождение нашей свободной воли. Необходимость есть лишь известное, дурно направленное соотношение живых и свободных субстанций разных градаций. Разрыв всех существ мира, распад божественного единства ведет к связанности, к скованности необходимостью. Все оторванное от меня, далекое, чуждое я воспринимаю как давящую материальную необходимость. Все близкое, родное, со мной соединенное я воспринимаю как свободу. Материальность есть порождение ненависти и отчужденности в мире. Актом свободного избрания порожден порядок необходимости. По нашей вине природа омертвела, и космическое призвание человека – микрокосма оживить природу – макрокосм, вернуть жизнь всей иерархии естества, вплоть до камня. Омертвевшее по вине нашей естество нас инфицирует и нам угрожает. Этот порядок природы скрывает от нас внутреннюю, свободную связь вещей, творческую причинность. Такое понимание причинности, свободы и необходимости изменяет взгляд на чудесное. Необходимость, закономерность природных явлений не должна быть персонифицирована, это лишь способ действия мировых сил, лишь формулировка того направления, которое приняло взаимодействие субстанций. Но если сама необходимость есть продукт свободы, если причинность есть творческая активность, если свобода есть субстанциональная мощь, то возражения против чудесного падают.

Николая Федоровича Федорова (1829-1903) центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду, полагал Федоров, люди, объединившись, смогут так регулировать природные процессы, что обретут бессмертие и возвратят к жизни, "воскресят" ушедшие поколения. Замысел философии всеединства В. С. Соловьева, как мы знаем, заключался в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет "Богочеловечество". Возвышенное, одухотворенное человечество должно, по мнению Соловьева, превратиться как бы в сотворца Бога и выполнить грандиозную задачу перевоплощения универсума: создание мира, освобожденного от гибели, распада, уничтожения, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия.

«Философия свободы есть философия богочеловечества», — вот идея Бердяева. В ней «трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу божественной жизни». Идея богочеловечества, характерная для русской философской мысли, восходит к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. У Вл. Соловьева она выразилась в «видении целостности, всеединства мира, божественного космоса, в котором нет отделения частей от целого, нет вражды и раздора, нет ничего отвлеченного и самоутверждающегося». В «Чтениях о Богочеловечестве» он отмечает, что христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, в возможность раскрытия божественного в человеке. Для Бердяева эта идея неразрывно связана с творчеством, в котором человек усыновляет себя Богу. Он пишет: «Тема о творчестве была для меня вставлена в основную христианскую тему о Богочеловечестве, она оправдана богочеловеческим характером христианства…. Идея Бога есть величайшая человеческая идея. Идея человека есть величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога. Бог ждет рождения в нем человека…. Необычайно дерзновенна мысль, что Бог нуждается в человеке, в ответе человека, в творчестве человека. Но без этого дерзновения откровение Богочеловечества лишается смысла». С явлением Богочеловека Христа «прекращается самодержавие Бога, ибо сыновний Богу человек призывается к непосредственному участию в божественной жизни. Управление мира становится богочеловеческим.» [1] Таким образом, мировой процесс у Бердяева становится не возвращением к изначальной полноте, а творческим приращение к ней, «восьмым днем творения».

«Преображение и обожествление» возможны только путем достижения свободы, «проникнутой любовью к Богу». Бердяев считает, что «они не могут быть достигнуты принудительно; они предполагают свободную любовь человека к Богу. Поэтому христианство является религией свободы». По его мнению, вера в Бога есть не почитание церковных канонов, а стремление к Божьему царству, мысль о том, что следуя заветам Христа, «с Христом в сердце» можно достичь духовной свободы. Для достижения Царства Божьего, по мнению писателя, необходимо творчество. «Новое, завершающее откровение будет откровением творчества человека. Это и будет чаемая эпоха Духа». Именно в ней «реализуется христианство как религия Богочеловечества», так как «совершенное соединение человечества с Божеством может явиться лишь как результат проникновения Св. Духа в путь истории и культуры» [1].

Для Бердяева важна «проблема индивидуальной судьбы в вечности». «Растворение личности, неповторимой индивидуальности в безликой божественности… противоположно христианской идее». «Тайна христианства есть тайна Богочеловечности, тайна встречи двух природ, соединяющихся, но не смешивающихся. Человек не исчезает… но наследует свою человечность в вечной жизни».

«Лишь путь Богочеловечества и Богочеловека ведет к утверждению человеческой личности и свободы», — пишет Бердяев. [3] Человечество, оторванное от Бога, отвергшее Христа, перерождается в бесчеловечное (пример этого в «Бесах» Достоевского, в его «легенде о Великом Инквизиторе»).

Христианство Бердяева антропологично, оно основано на идее богоподобия человека и очеловечивании Бога. Если это так, то человек призван к соучастию в Божественном творчестве и, следовательно, история становится продолжением миротворения. Причем «конец истории и путь к концу — не исключительно божественный, а богочеловеческий, и в богочеловечности таится возможность осмыслить божественный план истории, не погасив индивидуальной свободы человека».

Ноосфера Современность пока еще полностью подпадает под определение техносферы, но ее кризис становится все более очевидным. Поставлен вопрос о пределах роста, возникли институты охраны природы (правда, они до сих пор демонстрируют свое бессилие в схватке с инерцией прагматических ориентаций техносферы и стремлением к комфорту). И, наконец, поставлен вопрос о необходимости перехода к иному типу связей с природой, который получил название ноосферы - эпохи разума, который должен поставить под контроль происходящие в природе и обществе процессы. Понятие ноосферы может быть определено как прогностическое, хотя ее формирование уже началось и само понятие имеет достаточное основание. Речь в нем идет об осмыслении путей развития, о проработанности пространства, в котором человек мог бы выжить, не продолжая губительного разрушения природы. Отсутствие таких идейных перспектив развития, которые классифицируются трагически как конец истории (Фр.Фукияма), в учении о ноосфере находят свое положительное разрешение. Его знание в настоящий момент сводится к поиску путей выхода из кризиса, т.к. стало очевидным, что усилиями группы специалистов, работающих над этими проблемами дела не поправишь. Для нас крайне важно понять, что ноосферу нельзя рассматривать как объективное состояние. Эта эпоха по преимуществу характеризуется состоянием нашего сознания. Как новый тип взаимодействия с природой она предполагает разработку новой парадигмы в познавательных и деятельных ориентациях и вытекающие отсюда изменения его образа. Другими словами, ноосфера может быть реализована изменением самого человека. Содержание ноосферы не является результатом свободной интеллектуальной инициативы: оно включает в себя необходимость пересмотра вчерашних ориентаций. Абсолютный антропоцентризм в качестве своей антитезы имеет признание ценности всех форм жизни и посильную защиту и сохранность их усилиями человека. Эта деятельность уже началась и ее результаты обнадеживают. С другой стороны, сам человек должен признать зависимость от природы, а социальное развитие рассматривать как одну из ее возможностей. Вместо абсолютизации привычной модели субъективно- объективного противопоставления человека и природы, мы стоим перед необходимостью выработки новой модели познания, которая смогла бы учесть неразрывную органическую включенность человека во все природные процессы. Это может стать возможным только в том случае, если удастся расширить само понимание человека. Специализированный интеллект, носитель профессиональных навыков, знаток своего дела - все эти качества, востребованные техносферой, должны пополняться и весьма существенно. Возникает вопрос, за счет чего возможно это расширение? Опасность скатиться в идеализированную альтернативу реальности вполне очевидна

21.

Материя и сознание. Как ни многообразны философские учения, все они, явно или неявно, имеют в качестве своего отправного теоретического пункта вопрос об отношении сознания к материи, мышления к бытию. Этот вопрос является основным, или высшим вопросом любой философии, в том числе и Д. м. Он коренится в фундаментальных фактах самой жизни, в существовании материальных и духовных явлений и их взаимоотношений. Все философы разделились на два лагеря - материализм и идеализм - в зависимости от того, как они решают этот вопрос: материализм исходит из признания первичности материи и производности сознания, а идеализм - наоборот. Д. м., исходящий из принципа материалистического монизма, считает, что мир есть движущаяся материя. Материя как объективная реальность несотворима, вечна и бесконечна. Материи свойственны такие всеобщие формы её существования, как движение, пространство и время. Движение - это универсальный способ существования материи. Нет материи вне движения, а движение не может существовать вне материи.

Мир представляет собой картину неисчерпаемого многообразия: неорганическая и органическая природа, механические, физические и химические явления, жизнь растений и животных, жизнь общества, человек и его сознание. Но при всём качественном многообразии составляющих мир вещей и процессов - мир един, поскольку всё, что входит в его состав, - лишь различные формы, виды и разновидности движущейся материи, подчинённые некоторым всеобщим законам.

Все составные части материального мира имеют историю своего развития, в ходе которого, например в пределах планеты Земли, совершился переход от неорганической к органической материи (в виде растительного и животного мира) и, наконец, к человеку и обществу.

Материя существовала до появления сознания, обладая в своём "фундаменте" лишь свойством, сходным с ощущением, свойством отражения, а на уровне живой организации материя обладает способностью раздражимости, ощущения, восприятия и элементарным интеллектом высших животных. С возникновением человеческого общества возникает общественная форма движения материи, носителем которой является человек; как субъект общественной практики он обладает сознанием и самосознанием. Достигнув в своём развитии высокой организации, мир сохраняет своё материальное единство. Сознание неотделимо от материи. Психика, сознание составляют особое свойство высокоорганизованной материи, выступают как высшее, качественно новое звено в ряду различных свойств материального мира.

Согласно Д. м., сознание есть функция мозга, отражение объективного мира. Процесс осознания мира и психическая деятельность вообще возникают и развиваются из реального взаимодействия человека с миром через его общественные отношения. Т. о., за пределами гносеологии сознание не противостоит материи и "различие идеального от материального... не безусловно, не überschwenglich (чрезмерно. - Ред.)", (Ленин В. И., там же, т. 29, с. 104). Предметы, их свойства и отношения, будучи отражёнными в мозгу, существуют в нём в форме образов - идеально. Идеальное же - это не особая субстанция, а продукт деятельности мозга, субъективный образ объективного мира.

В противоположность агностицизму Д. м. исходит из того, что мир познаваем и наука всё более глубоко проникает в законы бытия. Возможность познания мира безгранична при условии бесконечности самого процесса познания.

22. Познание (во времени) предполагает остановку какого-либо процесса, мгновенный срез последовательности этих изменений. Восприятие и память интерпретируется как инструментарий познавательной деятельности.

Общественная жизнь является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики.

...Познание есть отчуждение. Но это отчуждение производится самим субъектом, самим познающим. Познающий субъект лишен всякого внутреннего существования, не имеет точки опоры в бытии, он существует лишь в отношении производимой им объективации...

Вся безвыходность теории познания, которая противополагает субъект объекту, познание — бытию, в том, что она изымает субъект из бытия и объективирует бытие.

ПОЗНАНИЕ, ЕГО ВОЗМОЖНОСТИ И СРЕДСТВА