1. Философия как самосознание культуры

Поскольку философия - это особенный тип мировоззрения, то ей присущи все мировоззренческие функции: познавательная, ориентирующая, воспитательная (идеологическая) и даже коммуникационная (правда, в особенном ракурсе, о чем, к примеру, писал немецкий экзистенциалист Карл Ясперс) .

О возможности философии, быть утехой человеческого духа писали и в средние века - Боэций (V в. н.е., трактат «Утешение философией»), и в Новое время - Маркс (1842 год: 'занятия философией успокаивают'), и в ХХ в. Но философии как особому типу мировоззрения в культуре общества присущи только ей единственной функции, которых не имеют ни миф, ни религия, ни научный кругозор. (А по отношению к науке философия традиционно играет роль методологии познания, метатеории).

Во-первых, философия проявляет самые распространенные идеи, представления, формы опыта, на которых базируется культура и общественная жизнь в целом. Эти общие идеи, являющиеся граничными основами культуры, называют универсалиями культуры. Они выражены на философском языке в категориях - интеллектуальных или ценностно-оценочных (морально-эмоциональных); в первом случае, например, категории детерминизма - причины и последствия, случайность и необходимость; в другом случае, к примеру, категории добра и зла, добродетели и порока. Следовательно, функция экспликации универсалий культуры выполняется именно философией.

Во-вторых, философия переводит в логичную, понятную форму суммарные результаты человеческого опыта. Она является их теоретическим выражением на конечном уровне абстракции (что связанно с уровнем духовного освоения мира), то есть выполняет функцию рационализации и систематизации социокультурного опыта, который она обобщает.

Третья функция философии также связанная с особенностью философского освоения мира - с ее рефлективной природой: философия освобождает мышление от его внутренних ловушек, от скрытых в нем преград к адекватному восприятию мира, то есть выполняет в культуре критическую функцию, поддавая все сомнению, требуя аргументации и отсека положения, которые не выдержали проверки критической рефлексией.

Будучи своеобразным мировоззренческим ситом, философия таким образом выступает аккумулятором мировоззренческого опыта и формой его трансляции - это четвертая функция философии в культуре.

Поэтому современному человеку не обязательно каждый раз снова изобретать велосипед в осмыслении мировоззренческих вопросов (хотя, действительно, формирование мировоззренческой картины мира – особенный индивидуальный творческий процесс), - можно обратиться к истории духовной культуры, прежде всего – к истории философии, чтобы узнать, какие способы решения проблем бытия, сознания, человеческого Я и т.п. предлагались в разные эпохи разными мыслителями, на этом основании некоторые варианты были признаны ошибочными, в итоге, представление об Истине, Добре, Красоте является современными. Чтобы общественная жизнь была сбалансирована, целостна (большое искушение сказать «гармонична»!), необходимо, чтобы, культура находила способы согласования всех форм опыта - практического, познавательного, ценностного. Таким способом, который позволяет осмыслить и, следовательно, сопоставить одно с другим, согласовать в какое-то качественное обозначение, которое называют социальным организмом, все формы человеческого опыта, является философия - самосознание культурной эпохи, теоретический уровень мировоззрения, мышления, направленного на самого себя. То есть философии свойственна интегративная функция, и, возможно, сама она является наиболее значимой среди функций в культуре.

Обозначенные функции философии позволяют подойти к философскому осмыслению мира, бытия, человека как к важной и необходимой составной духовной жизни общества и человека; но обычное сознание нелегко признает эту важность и необходимость"... Наше общество связывает со словом философия и философ часто сильно невыгодное представление... “Философствование” для Фамусова имело гастрономическое значение. Судья «Ревизора», который «своим умом дошел» до решения вопросов мироздания, является карикатурным философом. У нас называют философом того, кто ведет себя не так, как другие, кто пренебрегает пристойностью. «Прошу не философствовать, а делать», - говорит начальник подчиненному, который осмелился перечить. «Философия есть наука лентяйства», - повторяет, говорят, один петербургский профессор... С другой стороны, наше общество связывает со словом «философия» представления о чем-то темном, тяжелом, доступном только некоторым специалистам... «Три беседы о современном значении философии» П. Л. Лаврова были опубликованы в 1860 году, но повседневное сознание наших соотечественников и в конце ХХ в. дает повод для подобных высказываний. П. Лавров в этом же тексте определяет суть и значение философии в культуре так:... Философия - это что-то очень обыкновенное, что-то в такой мере неразделимое с нашим естеством, что мы философствуем не обучаясь, с каждым произнесенным словом, с каждым осмысленным действием, философствуем хорошо или плохо, но постоянно и безудержно... В своих философских построениях мыслители всего - на всего осуществляли сознательно и разумно ту же деятельность, которая постоянно присутствует в нас в неосознанном и непоследовательном положении.

Но, возразят мне, если оно и так, зачем останавливать свое внимание на этой особой деятельности? Много ли получил Журден, узнав, что он говорит прозой? Будем удовлетворяться нашей неосознанной философией, если уж она действительно существует. Для чего нам обращать на нее особенное внимание? Мало ли без нее дел в жизни? Мало ли необходимых для нас знаний? Это очень полезные знания, но никто не скажет, что они необходимы для всех. Пусть будут специалисты-философы, но для чего ставить философию среди предметов, которые имеют всеобщее значение? Дело в том, что философия, и только она одна, вносит смысл и человеческое значение всюду, куда она входит. Мы осмысливаем нашу деятельность настолько, насколько вносим в нее элемент философии. Насколько человек должен осознавать каждое свое слово, свое мнение, чувства действия, настолько он обязан философствовать. Не уважение философии есть перекручивание в себе человеческой сущности.

Потребность в осознанной философии равнозначна потребности человека в развитии... Требование от человека осознания и развития является моральной аксиомой, которую доказать нельзя, если ее кто-то отрицает. А есть люди, которые отрицают это начало, есть люди, которые готовы сказать: сознание, развитие, размышления являются злом для человека. Против подобных оппонентов полемизировать невозможно, потому что они имеют иное обоснование, разговаривают на другом языке. Убеждать их тщетно, потому что сам процесс убеждения им не доступен. Они не нуждаются в философии, потому, что не нуждаются в мнении. Их идеал - сон без сновидений. Оставляя их в стороне, мы должны взять себе за аксиому - человек обязанный осознавать каждое свое слово, каждое мнение, каждое чувство и действие. При этом мы должны сознавать то, какое значение имеет философский элемент в людской деятельности...

Философия есть понимание всего сущего как единого и внедрением этого понимания в художественный образ и моральное действие. Она является процессом отождествления мнения, образа и действия. Философия, отличаясь от остальной деятельности человеческого духа, оживляет их всех, наделяет их человеческими качествами, осмысливает их для человека. Без нее наука - собрание фактов, искусство - вопрос техники, жизнь - механизм. Философствовать - это развивать в себе человека как стройную единую сущность"./

П. Сорокин выдвинул теорию суперсистем, чьей основой служит определенный тип культуры, соответствующий некоему морфологическому началу. В результате тщательного изучения им античной (греко-римской) я европейской культуры за два тысячелетия выделяется два основных типа культуры —идеациональный и чувственный. Первый тип характеризуется наличием носителей культуры, основывающих свои воззрения на господствующих идеях, даже если они и примитивны; второй — доминированием в жизни осязаемых чувствами предметов. Между этими двумя основными типами обнаруживается два переходных типа. Один из них П. Сорокин назвал идеалистическим: он представляет собой сочетание двух основных типов (примером служит Золотой век древней Греции с V по IV вв. до н.э. и Ренессанс, охватывающий ХП~Х1У вв.). Другой же представляет собой противопоставление элементов основных типов (состояние Европы в первые века н.э., когда ростки христианства противостояли все еще сильному язычеству). Эти типы «адекватны» положениям теории культурной и социальной динамики (теории суперсистем), где фиксируется волнообразное изменение культур — от идеационального типа к смешанному и дальше к чувственному типу, а через некоторое время обратное движение. Следовательно, повторяются центральные темы культур во всем многообразии последних. При этом П. Сорокин полагает, что его теория «волнообразного движения культур» применима к египетской, индийской и китайской культурам, в которые он делает краткие экскурсы. Но почему же происходит изменение культур (или цивилизаций)? Согласно П. Сорокину, движение культур имманентно, оно не зависит от действия посторонних факторов, как это предполагали эволюционисты. Культуры изменяются в силу их природы — носители культуры стремятся исчерпать заложенные в ней силы и довести их до предела; тогда приходится обращаться к иным принципам и двигаться к иному типу культуры (в дальнейшем будет показано влияние космоса). В общем оказывается, что в теории суперсистем П. Сорокина существует только два морфологических начала — идеальное и чувственное (материальное), — определяющих тип культуры и соответствующий ему тип мировоззрения. Каждая конкретная форма культурной суперсистемы (язык, мораль, искусство, философия, религия) детерминируется морфологическим началом и является замкнутой в себе. Однако П. Сорокин не только не принимает концепцию локальных культур, но и отбрасывает ее как «ненаучную». В этом коренное отличие теории суперсистем П. Сорокина от «морфологии культур» О. Шпенглера. Сорокинская суперсистема не имеет ограничений в пространстве и времени. Культура одного народа не может быть изолированной от культуры другого народа или цивилизации. Контакты между культурами всегда были и далее становятся все более интенсивными; развитие науки, искусства, морали также всегда связано со временем, т.е. с достижениями культуры в прошлом. Все суперсистемы являются фазами исторического кругооборота, причем, по П. Сорокину, на смену господствующей чувственной суперсистеме идет идеациональный тип культуры, который сможет преодолеть современный кризис западной культуры.

ТИПОЛОГИЗАЦИЯ ПО ВРЕМЕННОМУ ПРИНЦИПУ: Для того же, чтобы высветить изменчивый характер самого процесса философского творчества, его обусловленность объективными факторами духовного производства вообще, есть смысл провести типологизацию по временному принципу и ввести понятие «исторический тип философствования». Он объединяет не единомышленников, а современников, т. е. философов разных взглядов и убеждений, но сформировавшихся в едином пространстве и времени культуры. Поэтому каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философствования (и свой характерный тип философа).

В античности сложился СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (и соответственно — созерцательный социально-психологический тип личности философа). Это вполне соответствовало тем условиям, в которых протекал тогда процесс духовного производства; жесткому отделению и противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный). Высшими ценностями, идеалом свободного человека считались безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины. При этом социальная роль философа сводилась к объяснению уже прошедших событий.

Близким к созерцательному является УМОЗРИТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, ориентированный на иррациональные и сверхрациональные источники познания (интуицию, откровение). Он особенно характерен для религиозной и религиозно-мистической философии Поздняя античность, средневековье, русский религиозный ренессанс конца XIX — начала XX вв.). Цель его — выход за пределы чувственно-воспринимаемого мира, нахождение интимной связи между верой и знанием, религией и наукой.

Марксистская философия знаменует собой становление и утверждение социально-преобразовательного, ДЕЯТЕЛЬНОГО ТИПА ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, цель и смысл которого — изменение мира. Правда, и до Маркса были философы, мечтавшие о радикальных социальных переменах. Однако только марксизм нашел конкретный субъект социального действия — народные массы, рабочий класс.

Новейший, СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (учение Н. Ф. Федорова о регуляции природы, идеи В. И. Вернадского о ноосфере, теоретические заключения Римского клуба) предполагает уже не изменение, а СОХРАНЕНИЕ мира.

Итак, изучение истории философии начнем с созерцательного типа философствования, характерного для древних цивилизаций.

В VI в. до н. э. в трех очагах древней цивилизации — в Китае, Индии и Греции — практически одновременно возникает философия. Ее рождению предшествовал длительный процесс перехода от мифологического мировоззрения к мировоззрению, опиравшемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске. Становлению философии способствовали развитие производительных сил (замена бронзы железом), появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост научных знаний и усиление критического духа. Общность генезиса (от греч. генесиспроисхождение, возникновение) однако не исключает своеобразия философского мышления в каждом из названных очагов цивилизации.

В Индии, несмотря на контакты с другими древнейшими культурами, мысль с самого начала развивалась более или менее самостоятельно. Предпосылки и начальные формы философского мышления здесь постепенно кристаллизовались в цельные философские системы, развитие которых можно проследить на длительных временных отрезках. Индийская философская традиция никогда полностью не прерывалась. Она существовала в обществе как устойчивый элемент вечно живого культурного наследия.

Древнекитайскую философию также нельзя отделять от развития духовной жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно. Можно только говорить о существенном влиянии буддизма (сущность учения см. ниже), но следует иметь ввиду, что он в течение ряда веков был приспособлен к местной традиции. Так что китайскую философию можно характеризовать как единое целое, способное интегрировать в себе новые внешние влияния.

2.

XVII век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII века (1642- 1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда, поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства.

Развитие нового - буржуазного - общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым - в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки - экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются в этот период. И во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии.

Уже в эпоху Возрождения, как мы видели, средневековая схоластическая образованность была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII веке. Однако при этом, хотя и в новой форме, продолжается старая, идущая еще от средних веков полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм и рационализм.

Философия – это теоретически сформулированная, основанная на принципах разума системное мировоззрение, в котором раскрываются основные типы отношения человека к миру. Типа отношения мира: ценностное, практическое, познавательное. В науке существует 3 подхода в опредлении философии: 1) философия это наука 2) философия это мировоззрение 3) фиплософия это не наука, а вид искусства Особником проблемы стоит философия = любовь к мудрости – они синтезирует первые и вторые подходы. Нет единства, так как предмет философии постоянно меняется, меняется и философия. Философия это квинтэссенция времени. Это темы философии разделы. Способы изложения философских знаний больше напоминают произведения искусства. Нет точных определений. Разность категориального аппарата. Для того, чтобы определить, что такое философия, человек должен понять многие моменты: - что он считает познаваемым и нет - как позиционариуется философия в системе культуры - философское знание и его соотношения с фактической деятельностью - роль в жизнь общества. Это происходит в сравнении.

Критерии научности философии: 1) существование предметной общности, для науки конкретная определенная область философии – предмет и область стремится к универсальности. Он кружится вокруг основного вопроса философии: отношения бытия к действительности. 2) Критерий верификации (фальсификации). Любое знание должно быть проверяемо. Наука – это обязательная процедура, в философии этого нет (оно невозможно). Сходство нсмотря на проверку – это все относительно, даже в точных науках. 3) Парадигмальный критерий. В период нормального существования науки есть одна общественная парадигма (сегодня это теория относительности). В философии этого нет – огромное количество парадигм (материализм и идеализм) 4) Методический критерий. Метод философии – умозрительно спекулятивный, то есть оперирует понятиями, науки – математический. Сходства: математика та же теоретическая наука, что и философия, основа мышления – это теоретическое мышление 5) Проблемный. Наука – проблема как способ развития знаний, философия – вечные проблемы, которые решаются заново. Сходства: философию нужно рассматривать в историческом итоге, а в истории есть решение проблемы. Это возможно в рамках одного направления 6) Языковой критерий. В науках существует язык научных терминов. Философия использует язык повседневный, но и в философии есть свой язык, то есть есть термины (спциализированные) 7) Критерий развития. Наука развивается путем собирательным, то есть путем наращивания знаний. Философия зависит от истории (заканчивается эпоха – отбрасывается старое). Но отбрасывается не все Критерий истины. Научная истина безсубъектна и имеет общезначимый характер. Философская истина всегда субъективна. Философская истина имеет значение для человека, открывающего истину, поэтому многие истины не имеют общечеловеческого характера. Сходства: философия и наука стремятся к истине. Наука, открывая истины, не может сказать, что она последнии, как и в Философии. Субъективность и объект истины Наука изучает сам мир, философия изучает человека в мире. Истины философии должны быть субъектны. Самыми востребованными оказываются философские истины. Главное оепережение мировоззренческих выводов. Выводы: - философия не наука в полном смысле - философия это особая мировоззренческая наука Философия и искусство: 1) образность мышления. Философия – образность есть, но это не главное в философском знании 2) использование иррационального. Философия – интуиция и тому подобное. До опредленной степени, а доминирует рациональность 3) продукт философствования, философский текст – это произведение искусства, произведения постмодернистов. Они не ставят цель – понимание, цель – форма. Философитя не искусство. Философия – сложная отрасль знания. Включаются 2 пласта: 1) рациональный 2) иррациональный Философия есть любовь к мудрости. Рациональный – знания – истина – описание – понятия – вывод Иррациональный – понимание – смысл – переживание – символ – вывод Один термин можно понять по-разному.

3.

Известная неопределенность, неоднозначность понятия рациональности требует согласованности как в отношении понятия рациональности, так и в отношении существа самой проблемы. Рациональность (в предельно широком ее понимании) в практической и духовной деятельности людей не имеет достаточно отчетливых границ, охватывая как целеполагание, проект, так и совокупность избираемых шагов, позволяющих в конечном счете достичь поставленной цели. Рождение феномена рациональности связывается с коренным реформированием европейской философии в Новое время, выразившимся в ее сциентизации и методологизации. Пионером этой реформы принято считать Декарта, пробудившего человеческий разум освободиться и от оков мистики и откровения, и от рассудочной ограниченности схоластики. Цель идеологов рационализации философии и человеческой культуры в целом состояла в утверждении науки (прежде всего математики) в качестве безоговорочного и единственного лидера. Вера и авторитет (Библии и Аристотеля) должны были уступить место критической рефлексии , точному расчету и идеологической непредвзятости. Культ «естественного света разума», несущего в себе не только критический, но и конструктивный заряд, получил впоследствии наименование «классической» или собственно философской рациональности. Между тем многие философы прошлого и настоящего времени указывают на неправомерность отождествления философской рациональности с рациональностью научной с ее критериями логичности, дискурсивности, системности и т.п. Особая опасность содержится в «очищении» философской рациональности от нравственного контекста как не имеющего отношение к установлению объективной истины. Постклассическая философия XIX века предприняла попытку раздвинуть узко-рассудочные границы сциентизированной философии и повернуть ее лицом к социально-гуманистическим ценностям, идущим еще из античности. Подлинно рациональный, действительно разумный путь человеческого развития – это не только глубоко продуманный и рассчитанно сбалансированный, но прежде всего нравственный путь, при котором долг, альтруизм, милосердие и прочие архаичные и, строго говоря, нерациональные факторы не вытесняются, где знание не подавляет совести. Формально истина доступна всякому здравствующему, но воистину истине, по словам Сократа, причастен лишь тот, кто способен употребить свой разум на благо всего человеческого рода. Всякое рафинирование рациональности (культ «чистой» науки) есть, в сущности, противоестественное выхолащивание духовного мира человека. Это не только антигуманно, но и неразумно, ибо человеческая разумность состоит, кроме всего прочего, в том, чтобы понимать, принимать и ценить то, что лежит за ее пределами и что, в конечном счете, определяет условия ее собственного существования и функционирования. Знание (в том числе и научное) не складывается и не развивается в рамках узко понимаемых рациональных критериев в обход неформализованных, внерациональных духовных реалий. Сциентистская концепция рациональности при всей своей привлекательности и ясности целей так и не смогла окончательно избавить философское и научное мышление от того нерационального шлейфа, который всегда тянется за ними. Современная философская мысль все более склоняется к убеждению в многообразии форм рациональности, их исторической обусловленности, определяемой в значительной мере личностью мыслителя и особенностью эпохи. Проблема «разных» рациональностей не только реальна, но и весьма актуальна. Вместе с тем заслуживает внимания и концепция единства рациональности, понимаемая, однако, как диалектическое единство многообразных проявлений разума. Рациональность научная, философская, религиозная и т.д. – не альтернативы, но грани единого и многоликого человеческого разума. Все дело в акцентах, приоритетах: научных, нравственных, художественных и т.д., сменяющих (но не отменяющих) друг друга в силу объективных условий исторического и логического развития человеческой культуры. Выявляя специфику этих особенностей рациональности, используют понятия «форма» или «тип» рациональности, тем более что сама рациональность имеет целый ряд критериев, ни один из которых не обладает абсолютной значимостью. Ценностный критерий рациональности не менее актуален, чем, скажем, критерий логический.

У истоков философии – мифология и религия

Для понимания сути того или иного явления важно знать, как оно возникло, на смену чему пришло, чем отличались его ранние стадии от последующих, более зрелых. К философским раздумьям, занятиям философией люди приходят разными путями. Но есть путь, по которому когда-то пришло к философии человечество. Чтобы понять своеобразие философии, важно хотя бы в общих чертах представлять себе этот путь, обратившись к первым шагам, истокам философского мышления, а также к мифологическому (и религиозному) миропониманию как предпосылке, предтече философии.

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная форма их сознания, как целостное мировоззрение.

Мифы - древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев - многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Многие мифы посвящены происхождению и устройству космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев - с последующим его возрождением.

Много внимания в мифах уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые встают на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей - добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, происхождении обычаев, обрядов. У развитых народов мифы связывались друг с другом, выстраивались в единые повествования. (В более позднем литературном изложении они представлены в древнегреческой "Илиаде", индийской "Рамаяне", карело-финской "Калевале" и других народных эпосах.) Воплощенные в мифе представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиций и непрерывность культуры. Например, с сельскохозяйственными обрядами связывались мифы об умирающих и воскресающих богах, символически воспроизводившие природные циклы.

Миф, наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которую создавался. Он выступал как универсальная, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания, объединяя в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь и развитие.

Своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Здесь сближались явления природы и культуры, на окружающий мир переносились человеческие черты. В результате очеловечивались (олицетворялись, одушевлялись) космос и другие природные силы. Это роднит миф с мышлением детей, художников, поэтов, да и всех людей, в сознании которых в преобразованном виде "живут" образы старинных сказок, преданий, легенд. Вместе с тем в причудливой ткани мифологических сюжетов заключалась и обобщенная работа мысли - анализ, классификация, особое символическое представление мира как целого.

В мифе не разграничивались сколько-нибудь отчетливо мир и человек, идеальное и вещественное, объективное и субъективное. Человеческая мысль проведет эти различия позже. Миф же - это целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, - своего рода "художественную религию", полную поэтических образов, метафор. В ткани мифа причудливо сплетены реальность и фантазия, естественное и сверхъестественное, мысль и чувство, знание и вера.

Миф выполнял многообразные функции. С его помощью осуществлялась связь "времен" - прошлого, настоящего и будущего, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалось духовное единение поколений. Мифологическое сознание закрепляло принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживало, поощряло определенные формы поведения. Оно заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, стремление найти разрешение противоречий и обрести согласие, внутреннюю гармонию человеческой жизни.

С угасанием первобытных форм жизни миф как особая ступень развития сознания людей сходит с исторической сцены, но не умирает вовсе. Через эпос, сказки, легенды, исторические предания мифологические образы, сюжеты вошли в гуманитарную культуру различных народов - в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Так, в произведениях мировой литературы и искусства отражены темы древнегреческой и многих других мифологий. Мифологические сюжеты вошли во многие религии. Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология в целом утрачивает свою прежнюю роль. Своеобразное социальное, политическое и другое мифотворчество существует, активно проявляя себя, и в наши дни. Его воздействию более всего подвержено массовое сознание, само творящее немало "мифов" и некритично осваивающее мифологемы, изобретаемые и насаждаемые современной идеологической индустрией. Но это уже - иные времена, иные реалии.

Миф в собственном смысле слова - как целостный тип сознания, особая форма жизни первобытных народов - себя изжил. Однако не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на вопросы о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, о тайне рождения и смерти. Время показало, что это - принципиальные, ключевые вопросы всякого миропонимания. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения - религия и философия.

В поиске ответов на вопросы миропонимания, поставленные в мифологии, творцы религии и философии избрали в принципе разные (хотя и поныне иногда тесно сближающиеся) пути. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к человеческим тревогам, надеждам, к поиску веры в философии были вынесены на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, что отразило нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Философская мысль заявила о себе как поиск мудрости.

О вере. Проблема ценностей в составе мировоззрения теснейшим образом связана с такими феноменами духа, как вера, идеалы и убеждения. Вера, утвержденная на глубокой нравственной потребности души, изящно оживленной "теплым дыханием чувств", - один из стержневых устоев духовного мира человека и человечества. Может ли быть так, чтобы человек в течение всей своей жизни ни во что не верил? Такого быть не может: хоть дремлющая вера, но непременно наличествует в душе даже такого человека, про которого говорят, что он Фома неверующий.

Далее, нельзя отождествлять веру вообще с религиозной верой. Любой атеист тоже преисполнен веры - в самого себя, в свои убеждения, в своих близких, в то, что мир есть "движущаяся материя, данная нам в ощущениях". Ведь это никто никогда не доказал и никто никогда доказать не сможет, в это можно только верить. Нельзя же учение физики о материи считать исчерпывающим: это лишь грань или срез знания, а не цельная картина всего сущего. Или возьмем другой пример. Мы верили в светлое будущее коммунизма. Но разве это - научное знание? Конечно, нет. Это самая настоящая, притом слепая, вера. Мы верили в "гениального вождя и учителя всех народов". Что это, как не мифология, атеистическая религия? Тут только иконы иные, а вера самая настоящая, неистово-злая: это религия идолопоклонства.

Говоря о религии как форме общественного сознания, имеют в виду понятия Бога и бессмертия и то, что связано с этими понятиями, поскольку они составляют убеждение всех народов мира, оказывают влияние на их мысли и дела; все это возвышает и облагораживает дух нации, пробуждая в ее душе (порой дремлющие) чувства достоинства, не позволяя народу унижаться и унижать.

4.