2. Християнський неоплатонізм Ніколи Кузанського

Микола Кузанський народився в селенії Куза в Південній Німеччині. По місцю свого народження він і отримав прозвання – Кузанський або Кузанец. Достовірних відомостей про дитячі роки життя майбутнього мислителя немає. Відомо лише, що отець його був рибаком і виноградарем, а сам Микола підлітком біг з рідного будинку. Його поселив граф Теодорік фон Мандершайд. Можливо, Микола вчився в школі «братів загального життя» в Девентере (Голландія). Потім він продовжив навчання в університеті (Німеччина) Гейдельбергськом і в школі церковного права в Падує (Італія). У 1423 р. Микола отримав звання доктора канонічного права. Повернувшись до Німеччини, він займався богослів’ям в Кельне. У 1426 р., незабаром після того, як він отримав сан священика, Микола стає секретарем папського легата в Германії кардинала Орсині. Через деякий час він став настоятелем церкви Св. Флоріна в Кобленце.

У ці роки Микола Кузанський вперше знайомиться з ідеями гуманістів, які роблять на нього певний вплив. Недаремно він опинився серед тих римсько-католицьких священиків, які виступали за обмеження влади римського папи і посилення значення церковних соборів. У своєму першому творі «Про згоду католиків» він, крім того, висловлював сумнів в істинності «Константінова дару», а також проголосив ідею народної волі, що має рівне значення для церкви і держави. У 1433 р. ці ідеї він висловлював на соборі Базеля. Але вже до кінця собору Микола перейшов на сторону тата, мабуть, засумнівавшись в можливості здійснення реформи.

Незабаром Микола Кузанський поступив на службу в папську курію, брав участь в посольстві до Константинополя, де познайомився з ученнями візантійських мислителів.

У 1448 р. Микола був зведений в сан кардинала, а вже в 1450 р. став єпископом Бріксена і папським легатом в Германії. У п’ятдесяті роки XV століття Кузанец багато подорожує, прагне примирити різний християнський перебіг Європи, зокрема, гуситів з католицькою церквою.

У 1458 р. Микола повернувся до Риму і як генеральний вікарій намагався проводити реформи церкви. Він розраховував на успіх, бо новим татом Пієм II став друг його юності Пікколоміні. Але смерть перешкодила Миколі Кузанському завершити задумане.

Микола Кузанський автор багатьох філософських і богословських творів, написаних в різних жанрах, – діалоги, трактати, роздуми: «О вченому незнанні», «Про припущення», «О шуканні Бога», чотирьох діалогів під загальною назвою «Простец», «Про згоду віри», «Про бачення Бога», «Про вершину споглядання» і ін. Крім того, йому належать твори по математиці. Зокрема, цікавий його діалог «О досвіді з вагами», в якому Кузанец пропонував введення кількісних мерів для точнішого пізнання природних явищ. Незаперечні заслуги Миколи Кузанського і в історії, природознавстві. Він першим склав географічну карту Європи, запропонував реформу юліанського календаря (проведену через 150 років). На думку дослідників, ідеї Миколи в області космології стали одним з джерел учення Джордано Бруно про нескінченність Всесвіту.

Філософські і богословські переконання Миколи Кузанського можуть служити яскравим прикладом кардинальної властивості всієї філософії епохи Відродження – прагнення примирити в руслі одного учення різноманітні наукові і релігійні течії. У науці наголошується, що на розвиток світогляду Кузанца зробили вплив античні учення Піфагора, Анаксагора, Прокла, роботи неоплатоников. Сильну дію мали античні і пізньоантичні містичні учення, а також містичне учення німецького мислителя XIV в. Іоганна (Мейстера) Екхарта. З патристичної літератури Кузанец віддавав явну перевагу «Ареопагитікам» (творам Псевдо-діонісия Ареопагита). Уважно він відносився і до роздумів передуючих і сучасних йому візантійських мыслителей-неоплатоников. В той же час цілком помітно критичне сприйняття Кузанським ідей схоластики, зокрема, Хоми Аквінського.

У методологічному плані базою всього учення Миколи Кузанського послужила ідея збігу протилежностей, яку він використовував і в теоретичному аспекті, і прагнув застосувати на практиці, як обгрунтування політики об’єднання всіх віруючих ради припинення воєн і розбратів.

На думку Кузанца, весь світ витканий з протилежностей. Проте протилежності не просто протистоять один одному, але – і це украй важливо! – співпадають. Саме збіг протилежностей є найважливішою умовою появи конкретних речей, кожна з яких і є певним поєднанням протилежностей. Наприклад, живу протилежність представляє сама людина, бо він кінцевий як тілесна істота і нескінченний у вищих прагненнях свого духу до збагнення божественного абсолюту.

З ідеї збігу протилежностей Микола Кузанський виводив всі інші свої положення про єдність і нескінченність всесвіту, і, перш за все, положення про єдність і нескінченність Бога. Так, Бог – це абсолютний максимум: максимум буття і істини, «максимум, без якого нічого не може бути». Але абсолютний максимум з необхідністю містить в собі і абсолютний мінімум, інакше він не був би максимумом. Отже, в Бозі максимум і мінімум співпадають, їх протилежність перестає бути актуальною, бо «максимум надзвичайно є мінімум». Більш того, з причини висловленого положення, Бог присутній і на ідеальному, і в реальному світі і як максимум, і як мінімум, тим самим влаштовуючи єдність всього світу у всіх його проявах.

З цих міркувань Микола Кузанський виводив і тезу про те, що Бог присутній у всіх конкретних речах, інакше кажучи, знов затверджував сопадение протилежностей – єдність нескінченного Бога і миру кінцевих речей. Недаремно він багато разів повторював платонівську, а в принципі, висхідну ще до орфічних учень, формулу про божественну тріаду: Бог – це почало, середина і кінець всіх речей. На думку багатьох сучасних дослідників, в даному випадку можна вести мову про пантеїзм: «Буття Бога в світі є не що інше, як буття миру в Бозі», – говорив Микола Кузанський.

Бог не тільки присутній, в кожній конкретній речі, але і керує кожним кроком руху всього світу і всіх речей, бо «все вже було поміщено в провидінні Бога» і «ніщо не трапиться інакше як згідно Божієму провидінню». Отже, Микола Кузанський виступає прихильником абсолютної зумовленості розвитку реального світу, оскільки Бог спочатку містить весь світ в собі в згорнутому вигляді: «У Бозі згорнуто все, навіть протилежності, ніщо не може уникнути Його провидіння».

Божественна присутність в світі забезпечує єдність всього світу; У роботах Миколи Кузанського неодноразово можна зустріти міркування про «дивовижну єдність речей», яка є наслідком єдності, цілісність миру. Роздумуючи над цією найважливішою якістю природи, Микола Кузанський, що використав в своїй філософії математичні моделі, прийшов до висновку, що всесвіт є космічною «машиною миру», яка як би має всюди центр і ніде коло, бо «її коло і центр є Бог, який усюди і ніде».

Невід’ємною частиною природи, створеної Богом, є і людина. Роздуму про суть людини у Миколи Кузанського наповнені дійсним гуманістичним пафосом, прагненням до обожнювання самої людини. На його думку, людина – це «малий мир», «мікрокосм», в якому поєднуються всі якості «макрокосму»: «Людська природа, вознесена над всіма створеннями Бога і трохи поступлива ангелам, згортає в собі і розумну і плотську природи, поєднує усередині себе все в світі і за те справедливо іменується стародавніми філософами мікрокосмом, малим миром». Таким чином, Кузанський відступає від традиційного християнського розуміння суті людини, підкреслюючи популярну в епоху Відродження ідею про єдність духовного і плотського почав в людині. Розвиваючи своє уявлення про людину, Микола Кузанський пише про те, що весь світ має «трискладова» будова: «малий мир» – це сама людина; «великий мир» – універсум, всесвіт; «максимальний мир» – Бог, божественний максимум. І далі мислитель затверджує ідею збігу «малого миру» і «максимального миру», тобто людини і Бога: «Людина є Бог, тільки не абсолютно, раз він людина; він – людський Бог (humanus Deus)». У людині, в згорнутому вигляді, присутнє все: «усередині людської потенції є по-своєму все». А в людстві, що також з’єднується з божественним максимумом, все досягає свого вищого ступеня.

Найважливішою властивістю людини є «розум», який Кузанський вважав «образом Божественного розуму», простим «серед образів Божественного згортання». Тому розум є «прототип Божественного згортання, що охоплює в своїй простоті і силі всі образи згортання». Розум людини володіє різними здібностями пізнання, головними з яких є три: відчуття, розум і розум. На відміну від попередньої схоластичної традиції, як, втім, і на відміну від неоплатонизма, Кузанський велике значення додає плотському пізнанню. Плотські відчуття (sensus) грають роль свого роду ініціатора пізнання, бо плотські уявлення приводять в дію сили розуму. Недаремно він говорив, що «в розумі немає нічого, чого раніше не було у відчутті».

Розум (ratio) – це здібність до раціонального, логічного мислення на основі плотських відчутті. Микола Кузанський говорив, що «логіка є не що інше, як мистецтво, в якому розгортається сила розуму». На основі розсудливих (раціональних) міркувань, людина здібна до наукового пізнання світу речей, універсуму. Зі всіх наук сам Кузанец надавав особливе значення математиці, яка для нього була найдостовірнішою з наук, бо число виникає як «розгортання розуму». До речі, саме на силі розуму, на думку мислителя, заснована і вся схоластична філософія.

Але вищою формою пізнавальних здібностей людини є розум (intellectus). Від відчуттів і розуму розум відрізняється двома важливими якостями: по-перше, розум не пов’язаний з сферою плотсько-тілесного, «не належить ні часу, ні миру, будучи абсолютно вільним від них»; по-друге, розум «осягає тільки загальне, нетлінне і постійне». Таким чином, розум – це здатність людини пізнавати божественне, нескінченне, абсолютне і тим самим наближатися до Бога.

По суті справи, розумом, в розумінні Миколи Кузанського, є здібність до містичного осяяння, або – інтуїцію. Це загадкова, таємнича і разом з тим глибинна сила, що дарувала Богом людині. Саме у розумі, тобто інтуїтивно, людина може пізнати головну якість миру – збіг протилежностей. Розсудливе, раціональне мислення, навпаки, нездібно справитися з протилежностями і прагне усунути їх. Власне кажучи, інакше як за допомогою містичної інтуїції неможливе і наближення до Бога, адже Бог – принципово непізнаваний. В цьому відношенні, Кузанец повністю слідує за вченням про апофатической теологію, викладеним в «Ареопагитіках».

Втім, виходячи із загального методологічного переконання в збігу протилежностей, Микола Кузанський приходить до висновку про творче взаємодоповнення один одного різних пізнавальних властивостей людини. Якщо відчуття служать основою розсудливого пізнання, то і розум є якимсь посередником між відчуттями і розумом. У свою чергу, якщо розум повинен панувати над відчуттями, управляти ними, то і розум повинен направляти розум.

У результаті, знову ж таки грунтуючись на ідеї збігу протилежностей, Микола Кузанський формулює концепцію «вченого незнання». Суть концепції полягає в тому, що пізнаваність миру реалізується на визнанні не пізнаваності Бога. Інакше кажучи, ніяке, навіть найглибше наукове знання, не усуває незнання. Більш того, найглибша ученість необхідно приводить людину до осмислення свого незнання: «Знає по-справжньому той, хто знає своє незнання», – говорив Микола Кузанський.

«Вчене незнання» доступне лише розуму і недоступно розуму. Тому розум, що осягає збіг протилежностей і що керується концепцією «вченого незнання», повністю позбавлений обмеженості розуму, адже «розум відноситься до розуму, як Сам Бог до розуму». На думку Миколи Кузанського, завдання використання здібностей розуму і полягає в подоланні догматичної обмеженості розуму, бо приводить людину до розуміння процесу пізнання істини, як процесу все більшого поглиблення знання на шляху до принципово непізнаваного Бога, що є вищою, абсолютною істиною.

Твори Миколи Кузанського були вперше опубліковані після його смерті в 1488 р., потім в 1514 і 1565 рр., тому його філософська концепція практично не була відома сучасникам. Потім до 1862 р. його праці більш не перевидавалися. У XVI – XVII вв. ідеї Кузанца високо цінувалися Джордано Бруно, Декартом і Лейбніцом. Пізніше вони привертали увагу Гете і Шеллінга. Втім, в повному об’ємі філософські погляди Миколи Кузанського сталі відомі в Європі тільки в другій половині XIX в., після нової публікації його праць.