20. Э. Фромм об авторитарных и гуманистических религиях.

Не существует человека без религиозных потребностей. Два основных типа религии—авторитарный и гуманистический. Существенный элемент в религии авторитарного типа—самоуничижительное подчинение силе, которая выходит за пределы человечества. Принципиальное достоинство—повиновение; кардинальный грех—неповиновение. Индивидуумы полностью подчиняются высшей силе, меняющей их ценности, независимость. Ощущения горя и вины. Бог в теистических авторитарных религиях – символ силы и доминирования над человечеством. Фромм повторяет точку зрения Маркса, заимствованную у Фейербаха: Люди с авторитарной религиозной установкой проецируют свои самые ценные человеческие качества на Бога, обедняя тем самым в результате непосредственно себя. Отчужденные таким образом от самих себя, они могут возвратиться к человеческой природе только через милосердие или любезность Бога. Ощущая себя опустошенными и греховными, люди не руководствуются любовью в своих повседневных делах.

Центром гуманистической религии является человечество и его потенциальные возможности. «Цель человека в гуманистической религии в том, чтобы достичь наивысшей силы; достоинство — это самореализация». Собственные возможности человека для того, чтобы думать и чувствовать, не согласовываясь с чьими-либо суждениями, служат основой для веры, и религиозный опыт «исключительности во всем, основан на взаимосвязи с миром, поскольку это сопряжено с мыслью и с любовью». Преобладающее настроение —радость. В теистических формах гуманистической религии Бог — символ возможностей, которые могут быть реализованы в процессе человеческой жизни. Примеры гуманистического: в раннем Буддизме и Даосизме, в учении пророка Исаии и Иисуса, Сократа и Спинозы, в некоторых мистических тенденциях в Еврейской и Христианской традициях, в религии Разума времен французской Революции.

В гуманистической религии Бог—символ высшего себя, того, чем человек может или должен стать. Цели гуманистической религиозности—«преодоление ограничений собственных эгоистических начал, достижение любви, объективности, гуманного и уважительного отношения к жизни так, чтобы целью жизни была непосредственно жизнь, и человек становился тем, чем он потенциально является. Даосизм и Буддизм обладают наивысшей рациональностью и реализмом, т. к. они «не обременены концепцией превосходящего отца-спасителя».

Иллюстрацией двух типов отношения к религии выступают два способа веры—«обладание верой» и «бытие в вере». Способ обладания верой характеризуется жаждой обладания. В этом типе вера выступает внешним элементом по отношению к человеку. Человек воспринимает веру наравне с любой материальной ценностью, которую можно присвоить. В этом способе вполне возможно авторитарное подчинение авторитету, потому что в нем вера понимается не как жизнь, а как система иерархий и отношений и не более того. Способ обладания верой часто сводится к владению основными формулировками веры.

Способ бытия в вере черпает свою силу в потребности единения с другими, подразумевает самореализацию и любовь. В этом способе человек живет в своей вере и по вере. В способе бытия вера—это, прежде всего, внутренняя ориентация или отношение.

Ни одна религия не является полностью авторитарной или гуманистической. Гуманистические качества, присутствующие в большинстве религиозных традиций постоянно сталкиваются с авторитарной оппозиционной тенденцией. Это ярко видно на примере Евангелия. Из учения Христа следует очевидная гуманистическая направленность, но из развития истории христианской церкви ярко проявляется авторитарный тип при становлении религией империи. Но идеал христианского святого, в особенности христианского мистика, превосходит идеал языческого героя-победителя, который завоевывает, уничтожает, эксплуатирует. В противовес ему самоотверженный христианский мученик отдает свою жизнь ради своих убеждений. Согласно анализу современной культуры, идеал языческого авторитарного миросозерцания постепенно становится преобладающим в западном сознании (популярность Олимпийских игр). Происходит замена социального характера новым рыночным характером, который рассматривает индивида как предмет потребления, свободно обмениваемый на «рынке индивидуальностей». Фромм задается вопросом: есть ли надежда предотвратить катастрофу, создав наиболее соответствующую религиозную перспективу, новый тип религиозности, который адекватен новому и мягкому, продуктивному социальному характеру? Есть возможность реализации такой перспективы. Попытки её были: Будда и Экхарт, Маркс, Швейцер. Их объединяют существенные элементы: «радикальное требование не оставлять ориентацию обладания; настойчивость на полной независимости; метафизический скептицизм; безбожная религиозность и требование социальной активности в духе заботы и человеческой солидарности».