17/ Философия английского сенсуализма (ф. Бэкон, т. Гоббс, Дж. Локк).

Сенсуализм (лат. sensus – ощущение) (Дж.Локк), подчеркивает особую роль органов чувств в процессе познания.

Фрэнсис Бэкон(1561 – 1626 гг.) – английский мыслитель и государственный деятель, основоположник философского материализма и экспериментальной науки Нового времени. Главные работы Ф.Бэкона: «Новый Органон», «Новая Атлантида» – социальная утопия, в которой раскрывается роль науки и техники для всестороннего развития общества, и др.   Основным предметом философского осмысления Ф.Бэкон сделал научное познание, в центре его внимания вопросы о целях и методах научного познания. Задача науки – раскрывать природные закономерности, что приведет к расширению возможностей человека, усилению его власти над природой («Знание – сила»). Научное знание должно соответствовать практическим потребностям общества, служить для решения экономических и социальных проблем. Поэтому на первый план выходит вопрос о достоверности знания. В своих работах Бэкон развивает материалистические взгляды на природу. Он утверждает, что первопричиной мира является Бог, но в дальнейшем мир подчиняется действию естественных законов (деизм). Однако он утверждает, что на пути познания имеется множество заблуждений, препятствующих получению достоверного знания. Эти заблуждения («идолы») сопровождают познавательный процесс и свидетельствуют о его сложности и противоречивости. Бэкон выделяет 4 вида «идолов» познания: 1) «идолы рода» являются следствием ограниченности человеческого ума, несовершенством органов чувств; 2) «идолы пещеры» обусловлены индивидуальными особенностями человека: каждый человек имеет свой внутренний субъективный мир (свою «пещеру»), который влияет на его оценку действительности; 3) «идолы рынка» возникают в процессе общения и вызваны непониманием из-за неправильного использования слов, языковых выражений; 4) «идолы театра» появляются в результате влияния научных и философских авторитетов, их некритического усвоения. Основным средством преодоления «идолов» Бэкон считает выбор правильного метода («пути») познания. 3 пути познания:  «путь паука» представляет собой попытку вывести истину чисто рациональными средствами, путем теоретических размышлений;  «путь муравья» предполагает только использование эмпирических, опытных данных без их теоретического обобщения;  «путь пчелы» основан на единстве чувственного и рационального познания, на движении от получения опытных данных к их теоретическому осмыслению. Таким образом, Бэкон обосновывает опытно-индуктивный метод научного исследования. Индукция предполагает движение от частного к общему, от отдельных фактов к общим положениям и выводам. Главное значение философии Бэкона состоит в ее эмпирической и практической направленности, в попытке разработки эффективного метода научного познания.Томас Гоббс (1588– 1679 гг.) – английский философ, яркий представитель эмпиризма и механицизма. Во взглядах на природу Гоббс стоит на позициях механистического материализма. Окружающий мир для него – не живой организм, а совокупность материальных тел. Важнейшие свойства любого тела – протяженность и форма, движение и покой. В теории познания Гоббса сочетаются элементы эмпиризма и рационализма.Он считает, что источником и основой познания являются ощущения.Познавательный процесс – это сравнение, сочетание и разделение идей, которые возникают на основе чувственных ощущений. Важное место в философии Т.Гоббса занимает учение о государстве. В его работе «Левиафан» дано обоснование теории общественного договора. По мнению философа, человек по своей природе эгоистичен и честолюбив, поэтому естественное состояние общества – это «война всех против всех». Но природа человека порождает и стремление к самосохранению. Для обеспечения своей безопасности, для сохранения мира и реализации законов, созданных человеческим разумом, существует государство. Государство создается в результате естественного договора самими людьми, которые отдают ему часть своих прав, получая взамен гарантию безопасности и правопорядка.Джон Локк (1632 – 1704 гг.) –английский мыслитель, яркий представитель сенсуализма и скептицизма. В своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк обосновывает происхождение знаний из ощущений. Локк утверждает, что в разуме нет никаких врожденных идей, сознание человека в момент рождения – это «чистый лист». Все идеи возникают в процессе воздействия вещей, существующих независимо то нас, на наши органы чувств («Нет ничего в разуме, чего бы не было до этого в чувствах»). В качестве примера Локк приводит религиозное сознание: если бы существовали врожденные идеи (идея Бога), то не было бы неверующих народов и атеистов. Чувственный опыт Локк подразделяет на внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта возникают в ходе восприятия предметов окружающего мира органами чувств: зрением, слухом, осязанием и др. – и отражают объективные качества предметов. Внутренний опыт дает человеку представление о своем психическом состоянии, о своей душе и возникает в ходе размышления, рефлексии. В области социальной философии Дж.Локк развивал теорию общественного договора, обосновывал идею о законе как важнейшем средстве защиты человека от произвола государства и сформулировал положение о необходимости разделения властей.

18. Философский эмпиризм Дж. Беркли и Д. Юма.

Беркли и Юм продолжили традицию английского эмпиризма, но с иррационалистических позиций.

Епископ Джордж Беркли (1685-1753) — крайний эмпирик, выдвинул тезис: "существовать – значит быть воспринимаемым" (esse est percipi). Он пошел дальше Локка, утверждая, что в мире нет ничего, кроме опыта. А опыт – это восприятие. Невоспринимаемого не существует – его основная мысль. Люди не могут знать, что стоит за их чувствами-ощущениями.Все воспринимаемые нами объекты не могут существовать иначе как в духе, который их воспринимает. Он пишет: "весь небесный хор и все убранство земли, одним словом, все вещи, составляющие Вселенную, не имеют существования вне духа; их бытие состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познаваемыми".Не признавая существования объективного мира, материи, Беркли в то же время признавал существование Бога, был фактически идеалистом. Он был ярым противником материализма, написал книгу, в которой привел аргументы против материалистической философии, против существования материи.Давид Юм (1711-1776) — философ английского Просвещения, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта. Когда мы наблюдаем: за одним следует другое и это повторяется в разных ситуациях, то делается вывод, что одно есть причина другого. Юм полагал, что связь между вещами – результат психического опыта. Юм подверг сомнению многие христианские догмы. Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.

Итак, главное, что хотел понять и объяснить Беркли, это что значит существовать и какова природа существующего. И он пришел к выводу, что теоретически осмыслить существование можно только как сущность духовную, одной природы с нашим сознанием. Учение Беркли продемонстрировало, что материалистический эмпиризм Бэкона и Гоббса при его теоретическом развитии переходит в свою противоположность — абсолютный идеализм. Юм - он подверг резкой критике, как языческие религии, так и христианство, чем возбудил против себя неудовольствие многих. Общий замысел философского исследования хорошо сформулирован Юмом в полном названии его главного труда: «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам».

18. Философия Ф. Бэкона.

Проблемы взаимоотношений человека и природы занимают центральное место во всей философии Френсиса Бэкона. В своем труде «Новый Органон» Бэкон пытается представить правильный метод познания природы, отдавая предпочтение индуктивному методу познания, который тривиально носит название «метод Бэкона». Данный метод основан на переходе от частных положений к общим, на экспериментальной проверке гипотез.

Наука занимает прочную позицию во всей философии Бэкона, широко известен его крылатый афоризм «Знание — сила». Дифференцированные части науки философ пытался связать в единую систему для целостного отражения картины мира. В основе научного познания Френсиса Бэкона лежит гипотеза, что Бог, сотворив человека по образу и подобию своему, наделил его умом для исследования, познания Вселенной. Именно ум способен обеспечить человеку благосостояние, заполучить власть над природой.

Но на пути познания человеком Вселенной допускаются ошибки, которые Бэкон назвал идолами или призраками, систематизировав их в четыре группы:

1. идолы пещеры — помимо свойственным всем ошибок существуют сугубо индивидуальные, связанные с узостью знаний людей, они могут быть как врожденными, так и приобретенными.

2. идолы театра или теорий — усвоение человеком от других людей ложных представлений о действительности

3. идолы площади или рынка — подверженность общераспространенным заблуждениям, которые порождаются речевым общением и, в целом, общественной природой человека.

4. идолы рода — рождаются, наследственно передаются человеческой природой, не зависят от культуры и индивидуальности человека.

Все идолы Бэкон считает всего лишь установками человеческого сознания, и традициями мышления, которые могут оказаться ложными. Чем скорее человек сможет очистить сознание от идолов, мешающих адекватному восприятию картины мира, его познанию, тем скорее он сможет овладеть знанием природы. Главной категорией в философии Бэкона становится опыт, который дает разуму пищу, определяет достоверность конкретного знания. Чтобы докопаться до истины, нужно накопить достаточно опыта, а в проверке гипотез опыт — есть лучшее доказательство.

Бэкон по праву считается и родоначальником английского материализма, для него первичны материя, бытие, природа, объективное в противовес идеализму. Бэкон ввел понятие двойственной души человека, отмечая, что телесно человек однозначно принадлежит науке, а вот душу человека он рассматривает, вводя категории разумной души и души чувственной. Разумная душа у Бэкона является предметом исследования теологии, а чувственная душа исследуется философией. Френсис Бэкон внес огромный вклад в развитие английской и общеевропейской философии, в зарождение абсолютно нового европейского мышления, явился родоначальником индуктивного метода познания и материализма.

Среди наиболее значительных последователей Бэкона: Т. Гоббс, Д. Локк, Д. Дидро, Я. Байер.

18. Французская философия XVIII в.

На становление французского Просвещения большое воздействие оказали философия Декарта и Локка. Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье,  Вольтер, Ж.-Ж.Руссо, также Э. Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах).

«Старшие» просветители заложили основы критики абсолютизма и церкви, стимулировали поиск нового мировоззрения. Ш.-Л. Монтескье (1689-1755) в «Персидских письмах» критиковал абсолютизм и суеверия, исходил из существования объективной закономерности в природе. В работе «О духе законов» он стремился выявить объективные законы истории. Природные (географические) условия, по его мнению, определяют особенности психологии народов, а последняя, в свою очередь, обусловливает формы правления. Такая концепция  характеризуется как «географический детерминизм». Монтескье первым обосновал политическую теорию разделения властей.

Вольтер (1694-1778) исследовал историю как объективный процесс, критиковал церковь и выступал за веротерпимость. В то же время «старшие» просветители былидеистами, то есть признавали ограниченное участие Бога в мире: Бог – «великий часовщик», запустивший часы природы, источник движения. С точки зрения Вольтера, религия нужна народу (если бы Бога не было, его следовало бы выдумать).

Ж.-Ж.Руссо(1712-1778) критиковал феодально-сословные отношения и деспотический режим, заложил основы европейской радикальной демократии. Изначально человеческая природа, по Руссо, добрая, неиспорченная, отношения между людьми гармоничные. Исследуя развитие культуры, он пришел к выводу, что этот процесс приводит к падению нравов. Считал причиной социального неравенства возникновение частной собственности.

Во второй половине 40-х годов XVIII века на историческую арену выходят  более радикальные «младшие» просветители – материалисты и атеисты.

Особенностью французского материализма была ориентация на естествознание XVIII века, прежде всего - на механику. Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху, реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи. Движение французский философ сводит к механическому перемещению. Отсюда и упрощенные представления о детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое сводилось к пассивному отражению внешнего мира.

 Ж.-О. Ламетри (1709-1751) в познании опирается на чувственный опыт, ощущения. Как врач, он считает человека  телесным существом, душа которого неразрывно связана с телом («Различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела», «пища имеет над нами власть»). Ламетри преодолевает дуализм Декарта в понимании человека, утверждая материальное субстанциональное единство последнего в работе «Человек-машина».

Ламетри первым из французских просветителей обосновал единство материи и движения, выделил в качестве атрибутов материи многообразие ее форм, активность и способность чувствовать.

Д. Дидро (1713-1784) развивает идеи Ламетри о единой материальной природе человека, о многокачественности материи, о присущей ей способности к движению и  ощущению. В основе всего многообразия как неживой, так и живой природы  лежит единая материальная субстанция, обладающая активностью. Материя состоит из атомов, понимаемых не механически, а скорее как органические молекулы. Дидро считает ощущение всеобщим свойством материи. Различие человека и животных не в особой субстанции – душе, а в организации. Человек обладает особой организацией.

В развитие французского материализма внес определенный вклад К.-А. Гельвеций (1715 –1771),занимавшийся проблемами познания, этики и общественного устройства. Способности ума сводятся им к ощущениям, которые составляют объективную основу знания. Страсти порождают заблуждения. Наряду с природными страстями Гельвеций выделяет страсти, порождаемые обществом и воспитанием, например алчность. Страсти связаны с интересами и потребностями людей, под влиянием последних люди объединяются в общества. Но материалистической теории общества Гельвеций не создал, полагая, что «мнения правят миром» и надеясь на политические преобразования.

Крупнейшим материалистом этого периода является Поль Гольбах (1723-1789), изложивший в работе «Система природы» (1770) свое миропонимание,  представлявшее систему материалистического субстанциализма. Материя–природа, по мнению философа есть единственная основа. Многообразие природы, форм движения является источником самодвижения материи. Согласно Гольбаху, все имеет свою причину и подчиняется неизменным законам, все необходимо, а случай – лишь результат незнания причин.

18. Немецкая классическая философия: общая характеристика

Немецкая классическая философия - это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762- 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770- 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804- 1872).

Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, "конфронтирующим сознанием", "усмехающимся над действительностью", "душой" культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма - антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг - натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию "наукоучением", видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли. К социально значимым следует отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравственной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гуманистических устремлений представителей классической немецкой философии.

18. Философия И. Канта.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804).Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое  значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта (работы «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума»). Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? По его мнению, ответ на последний вопрос – является ключевым и его решение приведет к решению всех других вопросов.

Теория познания. Кант осуществляет своего рода «коперниканский переворот» в философии, утверждая в своей работе «Критика чистого разума», что не наши представления сообразуются с познаваемыми вещами, миром, а мир сообразуется с нашими представлениями. Это означает, что человек всегда смотрит на мир сквозь призму своих субъективных состояний и законов мышления. Соответственно главной задачей философии является разработка вопроса о границах познавательных возможностей человека. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений.  Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который  мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем.

И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».

Этика. Мораль – по Канту – самая бытийственная основа человеческого существования, то что делает человека человеком. Она ниоткуда не выводима, а наоборот является единственным оправданием разумного устройства мира. Мораль по Канту носит характер императивности, т.е. всеобщности и обязательности требований. Одно из положений (максима) категорического императива гласила: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе».  В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия.

Эстетика. Исключительная роль искусства состоит в том, чтобы снять, преодолеть разрыв между миром данным нам в чувствах и миром умопостигаемом (вещи в себе). По Канту истина и добро находят себя в красоте.

18. Философия И.Г. Фихте

Для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе” [6. C. 132]. Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека” (1800).

В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что “с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием” [6. C. 133 — 134]. Это философское учение он обозначал как “наукоучение”, выступающее как целостное обоснование практической философии.

В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия “вещи в себе” как объективной реальности и делается вывод о том, что “вещь есть то, что полагается в Я”, т. е. дается ее субъективно-идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу решения ими проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, и критицизм (идеализм) — из производности бытия от мышления. На основе этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам. Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой “такой процесс созидания и познавания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования”

18. Философия Ф. Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа, с которым долгие годы сохранял дружественные отношения.

В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его “натурфилософии”, которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В основе данной системы лежит представление “об идеальной сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся в природе активности” [6. C. 169]. Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью” [6. C. 170]. В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.

Главное сочинение Шеллинга — “Система трансцендентального идеализма” (1800). Шеллинг в рамках своей классической традиции разделяет практическую и теоретическую части философии. Теоретическая философия трактуется как обоснование “высших принципов знания”. При этом история философии выступает как противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа — от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго — от созидающего созерцания до рефлексии; третьего — от рефлексии до абсолютного акта воли [6. C. 176]. Практическая философия исследует проблему человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства, и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому особое значение тут приобретает сочетание свободы и необходимости. Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг приходит к мысли о царстве “слепой необходимости” в истории.

18. Философская система Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” [2. C.118]. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью” [3. C.520].

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

26. Марксизм и современность

 Одним из распространённых направлений философии 19 – 20 вв. является марксизм. Он сохранил достаточно тесные связи с предшествующей, классической, философской мыслью. Основоположником этого направления в философии был немецкий философ и экономист Карл Маркс (1818 - 1883). Основные труды К. Маркса: «Тезисы о Фейербахе», «Святое семейство», «Немецкая идеология», «Нищета философии», «Манифест коммунистической партии». Философское учение Маркса (марксизм) характеризуется как диалектический и исторический материализм.[1] Из немецкой классической философии, продолжателем традиций которой он себя считал, Маркс заимствовал, во-первых, идею диалектического метода и, во-вторых, представления об активности субъекта (человека) в познавательной и практической деятельности. Маркс в отличие от многих других современных ему материалистов видел большое значение развитой Гегелем диалектики, однако полагал, что ей нужно дать материалистическое обоснование, «поставить с головы на ноги». Диалектика, согласно марксизму, свойственна самому мирозданию, природе, и лишь затем она становится идеальной, отражаясь в сознании человека. Итак, Маркс в своей философии отказался от идеализма Гегеля, однако сохранил диалектический метод, дав ему материалистическую интерпретацию. К. Маркс стремился применять метод диалектики при исследовании общественных явлений. Основным достижением Карла Маркса считается его социальная философия, оказавшая наиболее значительное влияние на осмысление общества и истории, а также на ход исторического развития в 20 в. Ранняя философия К. Маркса содержит гуманистическую составляющую, связанную с критикой современного ему капиталистического общества. Основным понятием, характеризующим антигуманную сущность капитализма, является, по Марксу, «отчуждение». Этот термин также был заимствован Марксом из философии Гегеля и Фейербаха. Сущность отчуждения в социальной сфере заключается в том, что результаты практической деятельности человека становятся самостоятельными, начинают противостоять своему творцу, и даже становятся враждебной по отношению к нему силой. Главной заслугой К. Маркса, отличающей его от прежнего материализма является распространение материалистического подхода на анализ общества и истории. Поэтому часто социально-философские воззрения Маркса называют историческим материализмом. Таким образом, материализм Маркса был более последовательным, чем у предшествующих материалистов, которые, как правило, при анализе общества придерживались идеализма.

Начиная с 1850-х годов философские вопросы в марксизме рассматривал преимущественно главный соратник Карла Маркса Фридрих Энгельс (1820 – 1895). Основные работы Ф. Энгельса: «Диалектика природы», «Анти-Дюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», Энгельс был последовательным материалистом при рассмотрении как природы, так и общества. Он успешно применял идеи диалектического развития по отношению к природе. Именно Ф. Энгельс выделил 5 уровней развития материи и соответствующих им 5 видов движения (механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное). В работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Ф. Энгельс дополнил сосредоточенное исключительно на биологических факторах антропогенеза эволюционное учение Ч. Дарвина утверждением о решающей роли труда как социального фактора в появлении человека, определившее появление речи, сознания, мышления и пр. Именно Энгельсу принадлежат слова: «Человека создал труд». Как видим, и здесь решающая роль отводится практическому (трудовому) действию, создающему не только орудия и предметы, но и самого человека как члена общества. Ф. Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» выдвинул классовую теорию происхождения государства, признающую решающую роль экономических факторов в формировании классов и возникновении государства. Марксизм стал в 20 веке одной из значительнейших философских, политических и экономических теорий, претендующих на господство над миллионами умов. Видными мыслителями марксистского направления в 20 в. были Карл Каутский, Антонио Грамши, Дьердь Лукач. На современном этапе развития отдельные идеи марксизма пытаются использовать другие направления философии.

Из представителей русского марксизма следует отметить таких мыслителей и политических деятелей как Георгий Валентинович Плеханов (1856 – 1918) и Владимир Ильич Ульянов (Ленин) (1870 – 1924). В целом русский марксизм отличался большим радикализмом и привязанностью к решению политических проблем, встававших перед Россией на рубеже 19-20 вв. Так, именно в трудах русских марксистов нашла своё воплощение идея диктатуры пролетариата, о которой лишь кратко упоминалось у Маркса. В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин защищал и развивал основные принципы диалектико-материалистического понимания природы в период революции в естествознании начала 20 в. В годы советской власти в нашей стране (1917 – 1991) марксизм был объявлен единственно верным философским учением. Это привело к его догматизации и к подмене понимания сути философии Маркса заучиванием отдельных вырванных из контекста положений. Попытка практической реализации политической доктрины марксизма привела к большим человеческим жертвам и весьма спорным последствиям для тех стран, где такие попытки были произведены.

26. Философия жизни (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр).

«Философия жизни» являлась популярным на рубеже 19 - 20 веков направлением в философии. Основой «философии жизни» служило волюнтаристское учение А. Шопенгауэра о пронизывающей всё мироздание воле к жизни. Основными представителями «философии жизни» являлись в Германии Ф. Ницше, В. Дильтей, О. Шпенглер, а во Франции - А. Бергсон. Жизнью проникнуто абсолютно всё сущее, а биологическая жизнь растений, животных и людей есть лишь наиболее яркое выражение жизненной активности, имеющейся в любой точке мира. Таким образом, для представителей «философии жизни» характерно рассмотрение мироздания с биологизаторских позиций. Биологические закономерности переносятся ими на неорганическую природу и общество. Представители «философии жизни» в большей или меньшей степени выступали с критикой традиционных норм научности.

Шопенгауэр резко критически относился к философским системам Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Однако Шопенгауэр очень высоко ценил философию Канта и считал, что после Канта философия пошла по неверному пути, и необходимо вернуть её на намеченную в учении Канта правильную дорогу. Основными произведениями Шопенгауэра являются его работы «О четверояком корне закона достаточного основания», «Мир как воля и представление» (1818 г., 2 т. - 1844 г). Сам Шопенгауэр говорил о трёх источниках своей философии. Этими источниками были: 1. Кант. 2. Платон (учение об идеях). 3. Древнеиндийская философия. Впервые в европейской философии Шопенгауэр попытался создать синтез европейской и индийской философской мысли. Философская система Шопенгауэра представляет собой соединение субъективно-идеалистических и объективно-идеалистических воззрений. Шопенгауэр полагал, что философия должна начинаться с утверждения того, что мир есть лишь наше представление. Это отличает философию от обыденных воззрений. Весь мир является объектом для субъекта, воззрением для взирающего.

Самым знаменитым из последователей волюнтаристской философии Шопенгауэра был немецкий философ Фридрих Ницше (1844 - 1900), ярчайший представитель «философии жизни». Начинал Ницше как специалист по классической филологии. Любимым философом античности для Ницше был Гераклит с его культом противостояния, борьбы, а нелюбимым – морализирующий Сократ. К числу главных произведений Ницше следует также отнести его работы «Так говорил Заратустра», «К генеалогии морали», «Воля к власти», «Антихристианин». Философские идеи Ницше характеризуются образностью. Например, в сочинении «Так говорил Заратустра» Ницше заявляет, что каждый должен пройти 3 стадии духовного развития. Сначала человек должен уподобиться верблюду, затем - льву, и, наконец, стать похожим душой на ребёнка. Ницше являлся воинствующим атеистом и антихристианином. Он считал христианство религией слабых и неудачников, подавляющей волю к власти. Девизом Ницше были слова: «Бог умер». В мировоззрении Ницше можно заметить ряд проявлений языческих представлений. Ницше является продолжателем многих идей А. Шопенгауэра. Он также считает, что в основе мира и объектов лежит воля. Однако, согласно Ницше, воля не одна, существует бесконечное множество воль. У каждого объекта или живого существа есть своя воля.

26. Философия позитивизма: основные направления (от О. Конта до Э. Маха)

Позитивизм являлся одним из наиболее распространённых направлений современной философии. Сформировавшись в сер. 19 в., пройдя через несколько этапов развития, позитивизм существует вплоть до сегодняшнего дня. Позитивизм возник как реакция на засилье умозрительной философии (метафизики), характерное для начала 19 в. и её претензий на руководство науками. Однако они полностью отвергли абсолютно всю гегелевскую философию как самое яркое выражение ненавистной им метафизики. Позитивисты противопоставили метафизике позитивное (положительное) знание, добываемое частными науками. Это знание 1. Может быть проверено на опыте, сведено к фактам, 2. Должно приносить реальный результат, быть полезным; будучи применённым в технических изобретениях и социальных новациях. Позитивисты полагали, что философия не должна вмешиваться в деятельность науки. Результаты деятельности учёных были очевидны и бесспорны, в то время как бесконечные дискуссии о мировом духе, абсолютном понятии и т. п. были бесплодны, не приносили никакой пользы для жизни людей. Все вопросы философии позитивистами были объявлены бессмысленными и не поддающимися хоть какому-то решению. Отсюда следовал вывод, что философия как метафизика (то есть учение о том, что не может быть выражено в фактах и проверено эмпирически) не нужна и лишь мешает науке. Поэтому против такой философии следует вести борьбу. 

В своём развитии позитивизм прошёл несколько этапов, каждый из которых характеризовался особыми специфическими чертами. 1. «Первый» (классический) позитивизм. - середина - конец 19 в. Основные представители: О. Конт, Д. С. Милль, Г. Спенсер. Для него характерен интерес к естественным наукам (физике, химии, биологии и др.). 2. Эмпириокритицизм (махизм). - конец 19 - начало 20 в. Основные представители: Р. Авенариус, Э. Мах.

Основоположником позитивизма считается французский философ Огюст Конт (1798 – 1856). Резко критикуя идеалистические философские системы, Конт вместе с тем настороженно относился к материализму и атеизму, называя атеистов «неудавшимися теологами». Термин «позитивное», считает Конт, означает «реальное», «полезное», «достоверное», «точное» в противоположность предшествующему философскому знанию. Следует размышлять только над проблемами, решение которых доступно и может принести пользу человечеству, оставив без внимания всё таинственное, выходящее за пределы опыта. Здоровая философия должна изгнать все метафизические вопросы, не поддающиеся решению. Именно позитивное знание, проверяемое опытом и практикой, должно лежать в основе науки. Всё это говорит об эмпиризме Конта. Метафизикой Конт (а вслед за ним и другие позитивисты) объявил всякую теорию, признающую наличие некоей объективной реальности за нашими чувствами, знание о которой может носить лишь вероятностный характер. В чём же тогда должны заключаться задачи науки? Прежде всего, в описании замечаемых нами явлений и их систематизации. Однако вопросы, откуда происходят эти явления, в чём их причина, следует отстранить как бессмысленные. Своё видение функции науки Конт выразил в формуле: «Знать, чтобы предвидеть; предвидеть, чтобы мочь». На основе собранных фактов учёный выводит законы. Конт писал: «Назначение положительных законов – рациональное предвидение». Функции же философии, по Конту, должны заключаться в систематизации позитивного научного знания и ни в чём более. Конту принадлежит деление всей истории духовного развития человечества на три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. На теологической стадии дух стремится познать внутреннюю природу сущего, отыскать причины явлений в деятельности сверхъестественных существ. На этом этапе первенство сохраняет религия. Метафизическая стадия характеризуется тем, что на место сверхъестественных существ ставятся некие признающиеся реальными абстрактные сущности, определяющие все наблюдаемые явления. Религия здесь заменяется философией. Наконец, на позитивной, высшей, стадии философия уступает место наукам, которые отказываются от изучения недоступного познанию, от поиска причин и занимаются лишь установлением связи между явлениями. (Таким образом, Конт резко ограничил сферу применения науки лишь теми задачами, которые она может решать в совершенстве.)

Представители «второго» позитивизма были эмпириками и считали, что всё познание в конечном счёте сводится к ощущениям, а научные законы и теории есть лишь особым образом организованная, как бы спрессованная эмпирия в соответствии с законом экономии мышления, то есть они отрицали принципиальную разницу между чувственным и рациональным познанием. В развитой науке, с точки зрения Маха, объяснительная часть является излишней, паразитической и в целях экономии мышления должна быть удалена. Одним из таких паразитических элементов науки Мах считал понятие причинности. Задача искоренения метафизического в сознании предопределила интерес Авенариуса и Маха к психологии, в которой они увидели новое «позитивное» знание о душе и мире. Однако узко эмпирическое понимание процесса познания показало свою ограниченность. Например, Мах до конца жизни отрицал реальность существования атомов наряду с понятиями «масса», «сила», считая их не более чем гипотезами, псевдообъектами, служащими экономному описания мира. На все возражения сторонников реального существования атомов Мах отвечал: «А Вы видели хоть один атом?». Подтверждение существования атомов с помощью микроскопов нанесло существенный урон авторитету эмпириокритицизма. В собственно философии сторонники «второго» позитивизма пытались устранить основной вопрос философии, отыскав в опыте некие нейтральные элементы, то есть не могущие быть определены ни как идеальные, ни как материальные. В целом теоретики эмпириокритицизма следовали в направлении субъективного идеализма. Так, Мах считал, что данные в опыте физические тела сами образуются из восприятий, то есть, являются не более чем комплексами ощущений. Я и мир принципиально скоординированы, т. о., сознание является центром мира: «Нет объекта без субъекта и субъекта без объекта». Авторитет «второго» позитивизма был в значительной степени подорван его субъективным идеализмом, ведущим к отрицанию реального бытия мира, и упорным отрицанием эмпириокритиками существования атомов.

26. Неопозитивизм и другие сциентистские направления в философии ХХ века

Неопозитивизм. В 1920-е гг. появляется третья разновидность позитивизма, получившая название неопозитивизм. В отличие от предшествующих стадий позитивизма он исходил не из естественных наук, а из математики и логики, сохранив, впрочем, эмпирический характер. Поэтому «третий» позитивизм называют также логическим позитивизмом или аналитической философией. Основной чертой «третьего» позитивизма было решение философских проблем с помощью исследования логического мышления и языка. Основой возникновения неопозитивизма явилось бурное развитие логики на рубеже 19 –20 вв. в трудах Бертрана Рассела (1872 – 1970) и других философов, логиков и математиков. Однако наиболее сильное воздействие на формирование неопозитивизма оказали идеи австрийского философа Людвига Витгенштейна (1889 – 1951), изложенные им в «Логико-философском трактате», изданном в 1921 году. В «Трактате» Витгенштейн стремится выявить границы выражения мыслей в логике языка, причем границы языка для него являлись одновременно и границами мира. Правильная логическая символика, по мысли Витгенштейна, сама должна показывать структуру языка и мира. Этические, эстетические и религиозные предложения, равно как и предложения метафизики, признаются бессмысленными псевдопредложениями, хотя и важными в личностном отношении попытками выразить нечто. Всё, что человек знает о действительности, он получает на основе чувственного контакта с миром, лежащего в основе науки. У философа нет и не может быть особых способов постижения действительности. Например, всё, что человек может знать об органической материи, изучает биология; о превращении веществ – химия. Таким образом, философия как метафизика, считают неопозитивисты не имеет права на существование в качестве науки. Высказывания философов о мире - это псевдовысказывания, хотя и построенные грамматически правильно, но не имеющие никакого смысла. Итак, философия как метафизика, нечто утверждающая о реальности, должна уйти в прошлое. У философии другие функции, она есть не система знаний о мире, а система действий по установлению или обнаружению смысла высказываний. Еще Л. Витгенштейн в «Логико-философском трактате» заявил, что 1. Вся философия есть критика языка. 2. Цель философии – логическое прояснение мыслей. 3. Философия – не теория, а деятельность[2]. Таким образом, философия должна прояснять и строго разграничивать мысли. Философия, освободившись от метафизики, и сблизившись с эмпирическими науками, может стать научной, так как её деятельность будет осуществляться средствами наук, прежде всего, математической логики.

26. Философские аспекты психоанализа.

Значительной популярностью в современной философии пользуются идеи, выдвинутые представителями психоанализа. Изначально психоанализ возникает в рамках психологии, однако вскоре далеко выходит за пределы той дисциплины, которая его породила. Это происходит вследствие стремления основоположников психоанализа применить разработанные ими теории и методы к объяснению широкого круга явлений сознания, общества и культуры. Таким образом, психоанализ приобрёл большое философское и культурологическое значение. Основы психоанализа были заложены австрийским врачом-психиатром Зигмундом Фрейдом (1856 - 1939), разрабатывавшим специальную методику лечения нервных и психических болезней, заключающуюся в беседах врача-психоаналитика с пациентом и анализе произвольных ассоциаций, возникающих в сознании пациента. Основные произведения З. Фрейда: «Тотем и табу», «Толкование сновидений», «Будущее одной иллюзии». Главная заслуга Фрейда состоит в открытии бессознательного. В европейской философии и психологии начиная с 17 в. под влиянием картезианства было принято в основном сводить психику человека лишь к сознанию, в свою очередь определяемому мышлением. Фрейд же показал, что нельзя свести всю психику человека исключительно к сознанию, что бессознательное, то есть процессы, не контролируемые разумом, играет значительную роль в жизни человека. Фрейд сравнивает психику человека с айсбергом, у которого мы видим лишь надводную часть, но не замечаем намного большую подводную часть. Так же мы отождествляем видимую нами часть психики – сознание со всей психической жизнью человека, не замечая скрытого от поверхностного взора бессознательного. Психика человека состоит из трёх частей: 1. Оно (Id)– бессознательное; 2. Я(Ego) – сознание; 3. Сверх-Я (Super-Ego) – культурные нормы, сформировавшиеся в результате социальной жизни людей и навязываемые индивиду обществом. Бессознательное является природным по своей сущности и свойственно человеку как животному существу. Бессознательное живёт по принципу удовольствия и стремится к максимальной степени удовлетворения желания, не считаясь с общественными запретами. Фрейд считал главными влечениями, обусловленными бессознательным, эрос (стремление к продолжению рода, шире – к созиданию нового, творчеству) и танатос (стремление к смерти, к разрушению, уничтожению). Большое значение придавал Фрейд проявлению в деятельности человека сексуальной энергии – либидо, которая может переводиться (сублимироваться) в сферы творчества, политики, предпринимательства и т. д. В ходе развития человеческого общества с помощью норм культуры и нравственности предпринимались усилия уничтожить влияние бессознательного, но его удавалось лишь вытеснить в «подвал» нашей психики, откуда оно время от времени прорывается, когда контроль со стороны сознания за нашими действиями ослабевает. Бессознательное проявляется в сновидениях (поэтому Фрейд и призывал к анализу сновидений), оговорках, случайных ошибках. Я является сознательным уровнем психики, который человеку лучше всего известен. Человек осуществляет сознательную деятельность не по принципу желания, а по принципу реальности, удовлетворяя только те влечения, которые не идут вразрез с нормами нравственности и общепринятыми правилами. Наше сознание (Я), по Фрейду, является ареной борьбы между природным и культурным началом, между Оно и Сверх-Я. Это в конечном итоге порождает неврозы и другие болезненные состояния психики. Также Фрейд выдвинул учение об Эдиповом комплексе[1] (изначальном убийстве отца) как факторе, положившем начало совести как одной из главнейших нравственных норм, отличающем человека от животных. Однако отношение людей к социальности и культуре двойственно. Человек понимает их необходимость, но под влиянием бессознательного тяготится их воздействием и желает избавиться от их власти при первом удобном случае, когда надеется избежать наказания за это. По отношению к религии Фрейд был атеистом и считал религию коллективным неврозом, снимающим индивидуальный невроз. У психоанализа Фрейда появилось много последователей, которые каждый по-своему развивали эту теорию, причём Фрейд выступал против многих идей продолжателей психоанализа. Так, он не согласился с учением своего ближайшего последователя Карла Густава Юнга (1875 - 1961), создавшего учение о коллективном бессознательном. Основные работы К. Г. Юнга: «Психология бессознательного», «Архетип и символ» В понимании бессознательного Юнг значительно разошёлся с Фрейдом. Юнг считал, что бессознательное может быть не только индивидуальным, а ещё и коллективным. Он также полагал, что бессознательное является не биологическим, а социальным по своей природе. И если Фрейд видел в бессознательном негативно влияющее начало, с которым следует бороться, то Юнг подчёркивает положительную роль бессознательного, возвышающегося до сверхсознательного. В отличие от Фрейда, Юнг не относился пренебрежительно к религии, а считал её одним из высших проявлений духовности человечества. В структуре психики Юнг выделял: 1.Самость - центр личности, объединяющий все её части, 2. Персона - роль, которую человек играет в обществе, 3. Тень - вытесненные желания личности, 4. Анима или анимус - образ идеального мужчины или женщины. Причём анима присутствует исключительно в психике мужчин, а анимус – у женщин. Ещё одним виднейшим представителем психоанализа был немецкий философ и психолог Эрих Фромм (1900 - 1980), ставший ведущим представителем неофрейдизма. Основными работами Фромма являются: «Бегство от свободы», «Иметь или быть?», «Психоанализ и религия». Создавая своё учение, Фромм опирался на идеи классического психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Из-за сильного влияния марксизма на воззрения Фромма его учение получило название фрейдомарксизм. В отличие от теории Фрейда Фромм исследовал в первую очередь не внутрипсихические процессы, а социальные межличностные отношения и их влияние на психику. Сферу бессознательного Фромм понимал как результат воздействия социальной среды. Основной психической потребностью индивида Фромм считал установление системы отношений к миру и обществу. В работе «Бегство от свободы» Фромм исследовал причины возникновения и массовости тоталитарных режимов. В человеке борются стремление к свободе и стремление к безопасности. Ради безопасности люди готовы жертвовать свободой. Также люди плохо переносят связанный со свободой груз ответственности и выбора. Поэтому они готовы поручить осуществление выбора другому, тем самым подпадая под его власть и лишаясь свободы. Однако Фромм резко критически относился и к капитализму - «обществу тотального отчуждения» и подверг его резкой критике в работе «Иметь или быть?»

 

26. Философия экзистенциализма.

Чрезвычайно распространённым философским направлением 20 в. антисциентистской направленности стал экзистенциализм. Название этого направления в философии происходит от латинского "existentia” (существование). Под экзистенцией имеется в виду духовное существование человеческой личности, противопоставляемое бытию прочего мира и телесности. Только экзистенция является, по мнению философов-экзистенциалистов, истинным, наиболее ценным видом бытия. Экзистенциализм старается осмыслить трагичность человеческого существования в век катастрофических войн и революций. Таким образом, экзистенциализм это прежде всего философия о человеке и для человека. У экзистенциализма много общего с «философией жизни»: иррационализм, недоверие к науке и сциентистской философии. Однако если «философия жизни» берёт всё человеческое существо в его духовном и телесном аспекте, экзистенциалисты сосредотачивают внимание исключительно на духовном существовании человека. Для экзистенциализма чужд биологизаторский подход, свойственный многим представителям «философии жизни». Экзистенциалисты выступают против сциентистского культа научности (и в этом проявляется радикальная противоположность их взглядов позитивизму). Если позитивисты делают упор на гносеологии, то экзистенциалисты на первый план выдвигают онтологию (не случайно экзистенциализм называют философией существования) и стремятся обогатить мировоззренческий ракурс философии. Наука, по утверждению экзистенциалистов, бессильна познать человека, она неизбежно будет ставить его в ряд с другими объектами, игнорируя глубочайшую специфику человеческого существования. Наука не принимает в расчёт изначальную свободу человека.

Основоположником экзистенциализма считается датский философ первой половины 19 в. Серен Кьеркегор (1813 - 1855). Именно он первым стал употреблять слово «экзистенция» для обозначения духовного существования человеческой личности. Кьеркегор написал достаточно большое количество сочинений, главными из которых являются работы «Страх и трепет», «Или - или». Кьеркегор полагал, что классическая философия занималась проблемами, не затрагивающими глубины человеческого существования, а потому безразличными большинству людей. Воплощением всех черт традиционной философии Кьеркегор считал философию Гегеля и поэтому резко выступил против неё. Прежде всего, Кьеркегор критиковал гегельянство за рационализм и вытекающее из рационализма предпочтение всеобщности индивидуальному. Сам Кьеркегор считал, что следует во что бы то ни стало стремиться к сохранению индивидуального и уникального облика любой экзистенции. Рационализм (мышление с помощью общих понятий) и научность нивелирует личность, лишает её неповторимости

26. Феноменология Э. Гуссерля

Одним из основных философских направлений XX в. является феноменология, что буквально означает учение о феноменах. Основателем феноменологизма в том виде, в котором он культивируется в XX в., считается немец Эдмунд Гуссерль. Подфеноменом в философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте.Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. Такова исходная установка, на которой строится философская система.

Феномен— это структура сознания. Но в нем же дан и объект, так что в феномене субъект и объект слились воедино. Конечно, это слияние не надо понимать буквально. Гуссерль ничуть не сомневается в том, что телесный мир существует сам по себе и в случае, например, природных явлений, независимо от сознания человека. По Гуссерлю, сознание всегда направлено на объект, оноинтенциально(латинский термин "интенцио" означает стремление). Но сознание не только направлено на объект, оно еще имеет дело с его смыслом, смысл объекта явлен сознанию. Сознание — это временной поток, внутренне организованный и независимый от объекта

Анализ сознания может идти в двух направлениях. Можно "заключить в скобку" — на время анализа — внешний мир и обнаружить структуры "чистого сознания", те трансцендентальные формы, которые у Канта выступали априори данными, а у Гуссерля выявляются в результате особого рода анализа — его он называет феноменологической редукцией. Феноменологическая редукция Гуссерля — это переход от феноменов к структурам "чистого сознания", например к научным идеализациям. Другое направление философского анализа ведет к смыслам внешнего мира. На этом пути и преуспел Мартин Хайдеггер, бывший одно время учеником Гуссерля. Экзистенциализм (Хайдеггер, Сартру Ясперс и др.) выявил смысл существования человека, страх, заботу, ответственность. Таким образом, экзистенциализм, явившийся продолжением философии жизни, вместе с тем вырос на основе феноменологической методологии.

26. Феноменологическая философия М. Хайдеггера

Мартин Хайдеггер не принимает феноменологию Гуссерля в ее трансцендентальной и идеалистической форме. Он развивает свое собственное понимание феноменологии исходя из учения о бытии. Феноменологию Хайдеггера в определенном смысле можно определить как герменевтическую. Он рассматривает феноменологию как метод онтологии, учения Бытия о бытии. Хайдеггер говорит о феноменологии человеческого бытия (Dasein). Человеческое бытие или существование таково, что оно понимает свое собственное бытие и одновременно бытие других сущностей. Цель Бытия и Времени Хайдеггера заключается в описании того, как человеческое бытие имеет дело со смыслами своего собственного бытия. Вопрос о смысле бытия раскрывается через человеческое бытие, при котором возможен сам вопрос о смысле. Хайдеггер описывает отношение к самому себе в терминах интерпретации и понимания, что придает его феноменологии герменевтическую и экзистенциальную направленность.

Существуют различные интерпретации Бытия и Времени Хайдеггера. Так, согласно одной из них, феноменология Dasein предстает как модификация феноменологии сознания Гуссерля. Dasein определяется как гуссерлианское сознание или субъект с одной лишь особенностью — практической направленностью. Согласно другому взгляду, Хайдеггер — философ экзистенциалист, поскольку им анализируются экзистенциальные темы вины, страха, смерти. Бытие существует только в человеческом понимании бытия. Человек должен понять истинный смысл своего собственного бытия и одновременно Бытия как такового. Феноменология Хайдеггера является герменевтической в том смысле, что она заключается в интерпретации, концептуальном раскрытии человеческого понимания бытия. Бытие есть бытие в мире, оно — не трансцендентальное эго вне мира. Концепция человеческого бытия как бытия в мире представляет попытку преодолеть субъект — объектную дихотомию.

26. Особенности и основные проблемы русской философии

Русская философия— феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);

• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

• большая роль проблем морали и нравственности;

• конкретность;

• широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

• проблема человека;

• космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

• проблемы морали и нравственности;

• проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

• проблема власти;

• проблема государства;

• проблема социальной справедливости (данной проблемой "пропитан" значительный пласт русской философии);

• проблема идеального общества;

• проблема будущего.