Теории религии

Социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием классиков социологии – К.Маркса, Э. Дюркгейма и М.Вебера. Они не были верующими, и считали, что в современном мире значение религии уменьшается. Они полагали, что религия по своей природе является иллюзией. Они полагали, что разнообразие религий и их зависимость от типа общества, делают заявления защитников веры неправдоподобными.

К. Маркс (1818 -1883:

Идеи Маркса связаны с работой Л.Фейербаха «Сущность христианства» (1841). С точки зрения Фейербаха, религия представляет собой совокупность ценностей, выработанных людьми в ходе культурного развития, но ошибочно приписываемым божественным силам или богам. Поскольку люди не могут осознать собственную историю в полной мере, им свойственно объяснять ценности и нормы, имеющие социальную природу, деятельностью богов. Так, например, предание о 10 заповедях переданных Моисею Богом, является мифом, объясняющим происхождение моральных запретов.

К.Маркс – Религия – это «сердце бессердечного мира», прибежище от жестокой реальности». Тем не менее, с его точки зрения религия в ее традиционных формах должна исчезнуть. Это произойдет потому, что ценности, находящие воплощение в религии, могут стать путеводными идеалами для совершенствования большинства человечества. Мы не должны бояться богов, которых сами создали, и должны прекратить наделять их ценностями, которые сами можем реализовать.

Маркс также писал о том, что «религия есть опиум для народа», Религия обещает, что награда за все тяготы земной жизни будет получена в загробном мире и учит смиряться с существующими жизненными условиями. Надежда на счастье в загробной жизни отвлекает внимание от борьбы с неравенством в земной жизни. Религия имеет сильно выраженный идеологический компонент – религиозные верования и ценности служат оправданием существующего неравенства и различий в социальном положении.

Э.Дюркгейм (1858- 1917)

Дюркгейм много занимался изучением религии. В 1912 году вышла его книга «Элементарные формы религии». Дюркгейм писал о связи религии с природой общественных институтов в целом. В основу своей работы он положил изучение тотемистских верований австралийских аборигенов и утверждал, что тотемизм представляет собой религию в наиболее простой «элементарной» форме.

Тотем – это животные или растения, обладающие сверхестественной силой согласно различным верованиям. Каждый род или клан имели свой тотем, с которым были связаны различные виды ритуальной деятельности. Тотем выступает в роли сакрального/священного объекта, возбуждающего чувство благоговения и окружаемого различными ритуалами. Употребление в пищу тотемов запрещается (в исламе – свинья священное животное, у индусов – корова и т.д.)

Почему тотем является священным? Согласно Дюркгейму, тотем служит символом самой группы, выступая в качестве важнейшей ценности группы или общины. Благоговение, которое люди испытывают к тотемам, на самом деле обусловлено уважением, которое люди питают к основным социальным ценностям. В религии объектом поклонения является в действительности само общество. Для любой религии характерны ритуалы и обряды, в которых принимают участие группы верующих. Благодаря коллективным обрядам чувство групповой солидарности получает подтверждение и крепнет. Обряды отвлекают людей от забот мирской жизни и переносят их в сферу, где царят возвышенные чувства и где они могут ощутить слияние с высшими силами. Эти высшие силы, которыми якобы являются тотемы, в действительности являются отражением влияния общества на личность.

Обряды и ритуалы согласно Дюркгейму, имеют существенное значение для укрепления солидарности членов социальных групп. Коллективные обряды, совершаемые в ситуациях серьезных жизненных изменений, укрепляют групповую солидарность.

В малых культурах традиционного типа, все стороны жизни пронизаны религией. Религиозные обряды, с одной стороны порождают новые идеи и категории мышления, а с другой – укрепляют уже сложившиеся ценности. Религия является не только последовательностью чувств и поступков, она определяет способ мышления людей в культурах традиционного типа.

Дюркгейм об изменении религии

Влияние религии в современном обществе ослабевает, но в измененной форме религия, вероятно, все равно сохранится. Общества современного типа также нуждаются в ритуалах, которые бы подтверждали их ценности и обеспечивали бы прочность их положения.

М.Вебер (1864-1920)

В 1904-1905 годах М.Вебер опубликовал «Протестантскую этику и дух капитализма», в которой проанализировал влияние христианства на историю Запада. Вебер, в отличие от Маркса, утверждал, что религия не обязательно является консервативной силой. Социальные религиозные движения часто приводили к серьезным переменам в обществе. С точки зрения Вебера, протестантизм заложил фундамент капиталистического развития Запада – первыми предпринимателями были в основном кальвинистами. Их внутреннее побуждение к успеху подкреплялось изначально желанием служить Богу. Материальный успех для них был знаком божественного благорасположения. Вебер полагал, что восточные религии стали непреодолимой преградой развития промышленного капитализма западного образца. Это происходило потому, что их ценности отличались от ценностей, господствующих в Европе.

Он имел в виду, что основные ценности, например, индуизма, заключаются в освобождении от власти материального мира, что приводит к переходу на высшую ступень духовного развития. Индуизм рассматривает материальную реальность как пелену, под которой скрываются истинные интересы человечества.

В конфуцианстве также подчеркивается важность достижения гармонии с миром, а не активное вмешательство в него.

Вебер характеризует христианство как религию спасения, подразумевая веру в возможность спасения тех, кто придерживается христианства и соблюдает его заповеди. Очень важным для христианства является понятие о греховности и его преодолении через милость господню. Эти представления вызывают в среде верующих напряженность и эмоциональную динамику, которая совершенно отсутствует в восточных религиях. Религии спасения имеют революционный аспект – христианство стимулирует постоянную борьбу с греховностью, в отличие от восточных религий, воспитывающих у верующих пассивное созерцательное отношение к существующему порядку вещей. Это поощряет в христианских обществах борьбу с существующим порядком вещей. Появляются религиозные вожди, подобные Иисусу, бросающие вызов сложившейся структуре власти.