38. Русская философия: основные идеи и течения

Русская философия формировалась под воздействием трех факторов. Во-первых, она зарождалась в условиях «великого синтеза» культур: языческой, византийской и степной (монгольской). Во-вторых, она тесно связана со своей религиозной почвой. В-третьих, она испытала влияние западной философской мысли.

Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристическая (патристика ‒ учение отцов церкви) литература и, прежде всего, учения восточных отцов церкви.

В период с X по XVII в. были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило русской философии достигнуть в XIX – XX вв. высочайшего расцвета. Включение категорий христианского мышления в духовный мир Древней Руси радикально изменило установки языческого восприятия мира со свойственным ему натуралистическим пантеизмом. На передний план выходит напряженное противостояние духа и материи, в мире и человеке усматривается непримиримая борьба двух противоположных начал, олицетворяемых Богом и дьяволом, утверждается идея индивидуальной моральной ответственности. Данные идеи развиваются древнерусской мыслью не столько в понятийно-категориальной форме, сколько через художественно-пластические образы, что формирует характерное для русской философии в целом тяготение к живому, образному слову, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике, ее тесное переплетение с художественной литературой, использование обширной гаммы выразительных средств.

Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии ‒ Премудрости Божьей, что легло в основу русской софиологии. Одновременно утверждается чрезвычайно значимая для русской философии идея противопоставления благодати закону, погруженному в суету земных страстей и чуждому представлению о высшем благе.

Появляется движение исихастов. Исихазм ‒ этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. Его источник – нравственно-аскетическое учение Христа. Один из идеологов исихазма – византийский богослов Григорий Паламá. Исихазм – покой, отрешенность. Отрешение сердца от греховных помыслов происходит в постоянной молитвенной практике. Спасение души достигается не мудрствованием, а созерцанием, умерщвлением плоти и молитвенным экстазом. Только последовательный путь веры, неразрывно связанный с нравственно-аскетическим опытом, приближает человека к Богу и позволяет созерцать Божественную энергию.

В целом для русской средневековой философии характерно столкновение рационалистической и иррационалистической парадигм интерпретации христианства, хотя и в не столь явной логико-категориальной форме, как в западной мысли. Чаще всего это приобретало форму чисто богословских споров, за которыми скрывались противоположные социально-политические и нравственно-духовные установки. Наиболее явно указанная тенденция проявилась уже в XV в. в столкновении нестяжателей (Нил Сорский) и иосифлян (Иосиф Волоцкий).

Иосиф Волоцкий (1439 – 1515) – ведущий идеолог формирующейся в XV – XVI вв. самодержавной московской государственности. Поддерживал Ивана Грозного, учил, что царь – Божий слуга. По его мнению, необходима жестокая борьба с ересями и еретиками. Их должно ожидать отречение от церкви и заточение в темницу. С Иосифом Волоцким связана формирующаяся концепция: Москва – третий Рим.

Иное направление у Нила Сорского (1433 – 1508). Он происходил из боярского рода. Создал скит, в котором господствовали монашеский образ жизни, физический труд, но не было никакой роскоши. Нестяжатели настаивали на отказе от накопления материальных благ.

Внешним поводом для спора было отношение к собственности, но по существу речь шла о началах и пределах христианской жизни и делания. Столкнулись два религиозных замысла, две правды ‒ правда социального (политического) служения и отсюда ‒ равнодушие к культурному творчеству, сведение веры к благочинию и начетничеству (иосифляне), и правда внутреннего, духовного творчества на основе личностного диалога с Богом (нестяжатели). В последнем случае значительную роль сыграл исихазм. В конечном счете, победило иосифлянство, что в итоге способствовало укреплению состояния духовной косности и неподвижности, подавления свободы.