4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция); • количество; • качество; • отношение; • место; • время; • положение; • состояние; • действие; • страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

6. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа;

• животная душа;

• разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

• по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

• отличается от животных наличием мышления и разума;

• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

7. Аристотель выделяет шесть типов государства:

• монархия;

• тирания;

• аристократия;

• крайняя олигархия;

• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).

9. Фил-я эпохи эллинизма.

Эллинистическая (от слова эллин – грек; эллинистический, эллинизированный – означает «огреченный», испытавший воздействие греческой культуры) культура народов Восточного Средиземноморья начинается после завоеваний Александра Македонского (с 4 века до н.э.), приведших к дальнейшему развитию рабовладельческого общества, упадку полисов (городов-государств, расцвет которых наблюдался в 5 веке до н.э.), тем не менее, кое-где просуществовавших еще до 2 века до н.э. На завоеванных Александром землях образовались крупные рабовладельческие государства: государство эллинизированного Египта, Пергам, Македонское государство и другие. Получают развитие новые крупные города: Александрия, Антиохия и другие. Города росли в связи с развитием торговли и ремесел, а также в связи с выполнением ими административных функций. После смерти Александра в 323 году до н.э. начинаются войны между его наследниками – диадохами и эпигонами, в результате чего его огромная империя распадается на ряд эллинизированных государств.

В эпоху эллинизма значительно расширяется географический и этнографический кругозор людей. Происходит интенсивный взаимообмен и переплетение восточной и западной культур. Устанавливаются связи греческой культуры с индийской. Собственно, эллинистическая культура и возникает в результате влияния греческой культуры на культуру Ближнего и Среднего Востока. Этот процесс в определенной степени противоположен тому, что было характерно для 7- 6 веков до н.э., когда более «продвинутый» в культурном и научном отношении Восток оказывал влияние на греческий мир. Языком администрации, торговли, науки и религии становится новый общегреческий язык койнэ́.

Центрами науки становятся новые города в Восточном Средиземноморье, главным среди которых является Александрия. Иногда эпоху эллинизма даже называют «александрийской эпохой». В Александрии в то время существовала огромная библиотека (около 700 тысяч рукописей), являвшаяся центром притяжения всех ученых людей эллинистического мира. В 3 веке до н.э. в Александрии жил знаменитый Евклид, автор «Начал», обобщивших достижения всей предшествующей математики. Некоторое время в Александрии жил и Архимед. Но особое внимание в Египте всегда привлекала астрономия. К числу выдающихся александрийских астрономов принадлежал Аристарх Самосский. Он доказывал, что: 1. Земля вращается вокруг своей оси; 2. Земля имеет круглую форму; 3. Земля вращается вокруг Солнца (гелиоцентризм). Однако в античности идеи Аристарха не закрепились (они были плохо обоснованы), и по-прежнему использовалась геоцентрическая система Аристотеля. Живший в Александрии значительно позднее Клавдий Птолемей (2 век) достижения астрономии изложил на основе системы Аристотеля. Система Птолемея, которая имела математическое обоснование, получила распространение в Средние века. Птолемей создал таблицы обращения Солнца вокруг Земли.

В эпоху эллинизма идеи Аристотеля продолжали развивать его ученики и последователи. Аристотелевская школа Ликей имела в основном естественнонаучную направленность. На посту руководителя Ликея и школы перипатетиков Аристотеля сменил Теофраст (Феофраст) (370 – 285 до н.э.), который занимался вопросами логики, написал едва ли не первую «Историю философии», но основное время посвящал ботанике. Он описал более 500 видов растений. Следующий глава Ликея – Стратон (до 270 до н.э.) уже пытался сочетать идеи Аристотеля с некоторыми идеями натурфилософии Демокрита.

Однако по-настоящему идеи Демокрита развил другой выдающийся древнегреческий философ Эпикур (341 – 270 до н.э.).

Эпикурейская школа

Кроме Эпикура, представлена именами Метродора, Гермарха, Полистрата. Эта школа располагалось в Афинах и носила название «Сад Эпикура» (т.к. ее члены собирались для бесед в одной из городских рощ). Она не была публичной философско-образовательной школой, наподобие Академии или Ликея. «Сад» - замкнутое сотоварищество единомышленников. Самим Эпикуром было написано около 300 сочинений, которые не сохранились; до нас дошли лишь три его письма.

Эпикур порвал с философской традицией классической эпохи и не придавал знанию самостоятельной ценности. Главную цель философии он видел в том, чтобы решить этическую задачу – обеспечить безмятежность духа, помочь человеку стать свободным от страха, добиться счастья.

Надо сказать, что эта интенция (этическая направленность) – важная примета эпохи, и она является общей для всех философских учений эллинистического периода. Это обусловлено динамикой социально-политической и культурной ситуации того времени, когда традиции и жизненный уклад многократно менялись, не успев по-настоящему сложиться, и жизнь человека подвергалась многим опасностям. Но самое главное, люди утратили веру в существование общей цели, разумной и понятной гражданам и их правителям. На огромном пространстве распавшейся империи люди ощущали себя брошенными и предоставленными самим себе.

Эпикурейская система состоит из трех частей: каноники (теории познания), физики и этики. Последняя является самой главной, в то время как две предыдущие имеют вспомогательный характер. Без познания природы вряд ли можно обрести безмятежность духа, поэтому физика все-таки нужна, но, правда, лишь потому, что она является основой для этики. Об этом Эпикур говорит вполне определенно: «Если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу» (ДиогенЛаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 438).

Однако изучающий природу нуждается в теории познания – Эпикур назвал ее каноникой (так как соответствующие идеи были изложены в его сочинении «Канон»). Источником знаний, считает он, являются чувства (непосредственно данные нам ощущения), восприятия и согласные с ними общие представления. Он выступает как крайний и последовательный сенсуалист («Чувства не ошибаются!»). Ошибки и заблуждения возникают по вине разума, когда мы ошибочно судим о том, что нам дают наши чувства. Чувства – не только критерий истины, но и источник всех наших истин.

В физике Эпикур развивает атомистическое учение Демокрита. Он согласен с последним в том, что в мире есть только атомы и пустота, в которой они движутся вечно. Однако между двумя мыслителями есть серьезные различия. Во-первых, атомы у Эпикура отличаются друг от друга не только формой, величиной и положением, но также и весом. Во-вторых, у Демокрита атомы двигались хаотично. Эпикур же считает, что атомы движутся сверху вниз (из-за веса!). В процессе падения они отклоняются на небольшой угол, соприкасаются и образуют вихрь, создающий мир, космос. Третье различие является решающим. Демокрит был абсолютным детерминистом, отрицал случайность и свободу человека. Действительно, если движение подчиняется жесткой необходимости, то это касается и атомов души. Эпикура это никак не устраивало. Он выдвигает идею о том, что атомы, могут случайно, самопроизвольно отклоняться от предзаданной траектории движения. Он вводит понятие случайности в физику для того, чтобы обосновать возможность свободного выбора.

Он одним из первых развил учение о свободе воли. Человек поступает так, как он хочет. В то же время человек – часть природы и устроен так же, как все устроено в природе. Хотя у него имеется душа, она телесна и состоит из (очень легких) атомов. Все составленное из частей со временем разрушается. То же происходит и с душой. Душа смертна, а вера в бессмертие признается вредной. Психология Эпикура призвана избавить человека от страха смерти, ибо она «не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (ДиогенЛаэртский. Цит. соч. С. 433).

Ссылаясь на общее мнение, Эпикур признавал существование богов. Однако он утверждал, что они не имеют никакого отношения к людским проблемам. Боги, говорит он, абсолютно счастливы, пребывая в полной безмятежности не в мирах, а между мирами во Вселенной. Цицерон, живший в Римскую эпоху, когда эпикуреизм все еще играл заметную роль в философии, с этой частью учения активно не соглашался и писал, что Эпикур «до основания разрушил всю религию… учением своим опрокинул храмы и жертвенники бессмертных богов». Почему? Да «с какой стати люди должны почитать богов, когда боги не только не опекают людей, но вообще ни о чем не заботятся, ничего не делают?» (Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 97).

Самой важной частью философии Эпикура и эпикурейцев является этика. Ее цель – научить людей быть счастливыми. Счастье же, по Эпикуру, - это неомраченное ничем удовольствие. Конечно, в отличие от беззаботных богов люди могут быть только относительно счастливы, но для этого надо знать, чего следует избегать и к чему надо стремиться. Определить это несложно – достаточно взглянуть на все живое, которое старается избежать страдания и достичь наслаждения. «Правда, мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяет или плохо понимает наше учение, - уточнял Эпикур, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятения души» (Диоген Лаэртский. Цит. соч. С. 435). Следовательно, неверно отождествлять эпикуреизм с гедонизмом (стремлением к удовольствиям). Подлинное удовольствие, составляющее критерий нравственного поведения, это удовольствие разумное и справедливое. Поэтому Эпикур допускает лишь естественные и необходимые потребности, потребности же хотя и естественные, но не необходимые, а тем более искусственные, надуманные он требует оставить без удовлетворения. Наибольшее удовольствие испытывает тот, кто имеет меньше потребностей. Хотя духовные удовольствия связаны с телесными, они все же выше и ценнее телесных.

Невежество является наиболее распространенной причиной человеческих страхов, смятений и несчастий. Наилучшим путем к счастью, следовательно, будет путь мудреца, с помощью познания преодолевающего все обычные страхи. Высшее состояние – состояние покоя и невозмутимости (атараксия), к нему приходят в результате долгого учения и упражнения. Однако для того, чтобы состояние счастья было устойчивым, человеку надо самоустраниться и от тех тревог и опасностей, которые привносит в его жизнь общественная и государственная деятельность. Эпикур призывал своих последователей «прожить незаметно».

Стоическая школа

Другой крупной философской школой эпохи эллинизма была школа стоиков, она противостояла эпикуреизму. Название свое школа получила опять-таки по тому месту, где она располагалась. «Стоя» - это портик в Афинах. Так что этимологически нет никакой связи между словом «стойкий» и стоиками. Однако смысловая связь впоследствии все же возникла.

Школа была основана около 300 года до н.э. Зеноном из Китиона (ныне г. Ларнака, Кипр). Кроме Зенона, она представлена именами Хрисиппа и Посидония. Наибольшую известность стоицизм приобрел в римский период благодаря деятельности Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета.

Подобно эпикурейцам, стоики делили философию на логику (теорию познания), физику и этику. Если греческие стоики еще довольно пространно рассуждали по поводу первых двух частей, особенно физики, то в римский период представители данной школы сосредоточились исключительно на этической проблематике.

Стоическое понимание бытия ближе всего концепции Гераклита. Единый и конечный мир (Космос) представлялся им в виде находящегося в пустоте одушевленного сферического тела, целесообразно организованного и наделенного разумом. Внутри этого тела пустоты нет: телесным бытием обладают не только вещи, но и их свойства (например, время), а также душа, добродетель, боги. Все тела состоят из пассивного бескачественного вещества и активного начала (пневма, всепроникающий логос). Пневма пронизывает весь мир, делая его живым и одновременно связывая все вещи и события единой цепью причинных связей. Это же начало, называемое Логосом, выступает в качестве универсального и непреложного закона природы, управляющего мировым развитием. О Логосе стоики говорят и как о судьбе, фатуме, провидении. Судьбу отдельного тела определяет его природа, целесообразно включенная во всеобщую природу.

Важно отметить, что Логос для греческих стоиков не является богом, наподобие традиционных богов. Это безличная сила, подчиняющая себе и привычных богов. Стоики – пантеисты, но в то же время они говорят о традиционных богах как аллегорических проявлениях единого бога Зевса. Это означает, что тенденция к монотеизму в стоицизме все же присутствует.

В отличие от эпикурейцев, считавших удовольствие главным побудительным мотивом человеческого поведения, стоики указывали на стремление к самосохранению как на первое естественное побуждение человека. И поскольку человек разумен, то это стремление распространяется на других людей и на все человечество в целом. У стоиков человек как бы более «социален», чем у эпикурейцев, но эта «социальность» - особого рода. Все люди причастны Логосу и, следовательно, являются гражданами незримого мирового государства – Космополиса.

Стоики говорили о национальном равенстве всех людей земли (космополитизм), указывая при этом, что все люди – рабы судьбы.

Этика стоиков близка этике Сократа. Стоики проповедовали тождество добродетели и разума. Они говорили, что есть два пути к счастью: (1) добиться господства над внешними обстоятельствами и (2) стать независимым от внешних обстоятельств, добившись господства над самим собой. Человек не может овладеть обстоятельствами внешнего мира, отсюда - второй путь является предпочтительным. В том случае, если человек в силу обстоятельств как бы выпадает из мирового порядка и не может жить и действовать разумно (морально), допустимо и оправданно самоубийство.

Главной целью человеческой жизни стоики считают счастье, т.е. жизнь в гармонии с природой, согласно Логосу. Высшим благом (добром) является добродетель, порок олицетворяет зло. Все остальные свойства человека признаются безразличными. Но среди них все же выделяются свойства «предпочтительные» (например, здоровье, богатство) и «непредпочтительные» (например, болезнь, бедность). Однако эти свойства могут содействовать как добродетели, так и пороку.

Этический идеал стоиков воплощает мудрец, достигший добродетели и бесстрастия (апатия), «довлеющий себе» (автаркия), т.е. не зависящий от внешних обстоятельств, действующий в согласии с природой и покорный судьбе.

В дальнейшем стоицизм сочетает некоторые свои черты с платонизмом, утрачивает интерес к натурфилософии и идеалистическая тенденция в нем нарастает. В результате деятельности стоика Посидония стоицизм переносится на римскую почву.

Скептицизм

В отличие от предыдущих двух школ, античный скептицизм следует считать скорее философским направлением, чем компактно существовавшей школой. Название свое он получил от греческого слова «скептомай» - осматриваюсь, озираюсь (дословно) и нахожусь в нерешительности (по смыслу). Основателем скептицизма считается Пиррон из Элиды (360 -270 до н.э.). Другим известным греческим скептиком был Тимон (320 – 230 до н.э.). В римский период скептическую философию развивали Энесидем, Агриппа и Секст Эмпирик (2 в.). Именно из сочинений этого последнего и проистекают в основном наши знания об античном скептицизме (см. русский перевод: Секст Эмпирик. Сочинения. В 2-х т. М., 1975-1976).

Скептики излагали свои идеи в форме тропов, т.е. аргументов против возможности объективного знания. Симптоматичны и названия их работ: «Против логиков», «Против физиков», «Против грамматиков», «Против геометров», «Против астрологов», «Против музыкантов» и т.д.

Три вопроса и ответы на них составляют суть учения скептиков:

1. Какова природа вещей? – Природу невозможно познать из-за ее текучести. Все высказывания о вещах, в том числе и противоречащие друг другу, равноценны. Всякое знание о вещах сугубо субъективно, зависит от возраста, способностей, обстоятельств, в которых находится познающий человек и т.п.

2. Как мы должны относиться к вещам? – Люди должны воздерживаться от суждений о них (эпохэ́) и лишь констатировать данные своего чувственного опыта. Всех философов, судивших о природе вещей, скептики называли догматиками.

Чтобы счастливо жить, надо воздерживаться также и от действий. В тех из них, воздержание от которых невозможно, следует поступать по обычаю или по привычке (конформизм).

3. Каковы для нас практические последствия из такого отношения к вещам? – Из нашего воздержания от суждений о природе вещей к нам приходит невозмутимость, безмятежность (атараксия). Как пример необходимого для правильного скептицизма безмятежного покоя Пиррон указывал на поросенка, спокойно поедавшего свою пищу на корабле во время сильной бури, в то время как пассажиры необычайно волновались и боялись катастрофы.

Таким образом, смыслом скептического философствования так же, как и в первых двух вариантах эллинистической философии, был поиск оптимальной этической позиции, позволяющей человеку обрести более или менее устойчивую «почву под ногами». Заметно, что скептики нисколько не стремятся хоть как-то приукрасить, завуалировать, в общем-то, трагический удел человека на земле и говорят о нем весьма откровенно. И все же трудно отделаться от мысли, что критический, разрушительный потенциал данной философии (хотя в принципе эта способность философии к самокритике чрезвычайно полезна в борьбе с догматизмом) намного превышает ее созидательные возможности.

Некоторые поздние скептики призывали к развитию научного знания, но только чувственного, эмпирического, отвергая умозрительное знание. По существу, единственной эмпирической наукой была тогда медицина – отсюда и занятия скептика Секста Эмпирика медициной (именно на это указывает его прозвище). Он считал, что можно констатировать факт заболевания и помочь больному, но постановка диагноза и предсказание болезни невозможны.

Неоплатонизм

Наиболее значительным и влиятельным философским направлением в римскую эпоху был неоплатонизм. Его основателем был Плоти́н (205/206 – 270). В Риме ему покровительствовало много влиятельных и богатых граждан, и даже сам император.

Как следует из названия, философскую основу данного направления составляло учение Платона. Это хорошо видно по терминологии и по сути. Собственно, сам Плотин думал о себе только как истолкователе Платона. Из всего наследия последнего Плотин выбирает лишь учение о Едином (Благе), учение об антагонизме души и тела и учение о Боге-Нусе(Уме)-Демиурге(Творце) и космической Душе. Далее Плотин подчеркивает безусловный приоритет высшего мира («мир идей» трансформируется у него в потусторонний, сверхразумный, сверх-бытийный мир) перед миром земным, этот последний как бы выводится из первого. И, наконец, Плотин столь активно реализует идею иерархического устройства мира, что она приобретает у него вид жесткой тоталитарной структуры.

В отличие от других школ и направлений римского периода, не очень интересовавшихся отвлеченными философскими темами, неоплатонизм почти полностью сосредоточился на проблемах онтологии. Именно неоплатонистская онтология, детально разработанная, легла в основу онтологии христианской.

Изначальным, высшим и вечным началом бытия, стоящим на вершине иерархической пирамиды, согласно Плотину, является Единое. Это такое начало, которое само ни от чего не зависит, но от которого зависит все остальное. Это абсолютное совершенство, оно сверх-бытийно, трансцендентно (т.е. находится за пределами) миру. Плотин называет его также Богом и сравнивает с Солнцем (источник света, распространяющегося во тьму). Все прочее возникает в процессе эманации (вариант сотворения мира).

Следующая ступень бытия, или ипостась Единого, – Ум. Он наделен бытием, вечен и неподвижен. Его отличие от Единого – в его двойственности: ум мыслит посредством бинарной оппозиции «познаваемое – познающее». Это не что иное, как саморефлексия систематизированной совокупности идей (аналог платоновского «мира идей»). Мысля свое содержание (а именно, идеи, начиная с категорий), ум одновременно творит мир. В нем сочетаются единство (Мировой Ум) и множество (частные умы).

После Ума возникает Мировая Душа. Она бестелесна, но существует уже во времени и является источником движения. Мировая душа – связующее звено между сверхчувственным и чувственным. Деятельность души заключается в созерцании идей, сотворенных умом. Результатом такого созерцания (познания) является логос (истинное знание). Здесь также сочетается единство (Мировая Душа) и множество (частные души).

Далее возникает Природа как отражение идей Ума через порождение Душой вещей чувственно-воспринимаемого мира. Удаляясь от Единого, мир становится все более множественным и несовершенным.

Предельным понятием является материя, несущее, небытие, результат угасания божественного света.

Учения о познании, строго говоря, в неоплатонизме нет. Вместо него предлагается учение о сближении нематериальной души с Единым. Для этого, прежде всего, надо отрешиться от данных наших органов чувств и затем войти в экстаз (о чем в данном случае говорится не метафорически, а буквально, т.е. подразумевается «исступление», выхождение души за пределы тела). Только в состоянии мистической интуиции (узрения) можно слиться с Единым. Если повезет, конечно. Рассказывают, что Плотин будто бы пережил такое состояние четыре раза.

Кроме Плотина, неоплатониками были Порфирий, Ямвлих (3 – 4 вв.) и Прокл (5 в.) – глава афинской школы. Эти мыслители были свидетелями того, как набирало силу христианство. В 324 году по инициативе императора Константина христианство было принято в качестве основной религии Римской империи. В 325 году состоялся Никейский собор, принявший символ (канон) христианской веры. В дальнейшем христианская Церковь все больше укрепляет свои позиции не только в сфере религии и идеологии, но и в политике и экономике европейских стран. Наступает новая историческая эпоха.

10. Средневековая европейская фил-я. Специфка, главные этапы, основные представители.

Философия средневековья– теоцентрична (основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф. Фундаментальные идеи средневековой христианской культуры:

1.Креационизм: творение мира из ничто; 2.Идея личности; 3.Идея первородного греха; 4.Идея спасения через веру; 5.Понимание любви как благодати, в отличие от греческого эроса; 6.Утверждение уникальности истории и жизни. В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой религии», в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма. Теоцентризм - понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для креационизма. Провиденциализм - система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

Этапы развития средневековой философии:

1.Этап патристики (2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта) Наиболее влиятельный из отцов церкви - Августин

2.Этап становления схоластики ((7–12 вв.) – Боэций, Эриуген, П.Абеляр)

3.Расцвет схоластики (13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Основные направления средневековой мысли: реализм, концептуализм, номинализм.

Основные проблемы средневековой философии: соотношение веры и разума, благодати и природы, свободы воли, проблема универсалий и доказательства бытия Бога.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Апологетика (II-III в.в) – защитники церкви.

Патристика - сочинения отцов церкви, заложивших основы философии христианства. Видный апологет (защитник) христианства - Тертулиан (из Карфагена, 2в.) - существует непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и человеческой мудростью. Не создав философских систем апологеты однако наметили круг вопросов, которые стали основными для хр. ф. (о боге, о творении мира, о природе человека и его целях).

Августин Блаженный: патристик. Считал, что Бог создал чел-ка с бессмертной душой. Мир создан из ничего (креационизм); главная задача – спасти душу. Град земли ( град любви к себе до забвения к Бога); град небесный ( град любви к Богу до забвения себя). Смысл истории в нравственном совершенствовании ч-ка. Осн. раб. «Исповедь», «Град Божий», « Град чел-кий». В гносеологическом аспекте Бог (Христос) есть Логос и Истина, основной источник знания и помощник человека в деле познания мира. Путь познания для Августина есть восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Первая ступень познания – чувственное восприятие сотворенных (конечных) вещей. На второй ступени результаты чувственного восприятия превращаются в знание, подвергаясь воздействию разума, его рефлексии. Высшая ступень познания – мистическое прикосновение разума к Божественной истине, делающее мир для человека прозрачным и зримым. В гносеологии Августина Бог занимает место античного Логоса (разумное основание мира; это посредник между Богом и людьми.) -солнца. Испускаемый им свет – предшествующая разуму вера – обусловливает возможность истинного знания как приближения к Абсолютному.

Схоластика. Главное направление в развитии ф. среднев. Она преподавалась в школах и университетах.

Иточники: 1) священное писание; 2) античная фил-я

Центральный вопрос - о отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Главные представители схоластики - Фома Аквинский, Дунс Скот и Раймунд Луллий.

Альберт Больштедский 13в. Отношение между верой и разумом - некоторые догматы непостижимы для разума, например, о 3 лицах бога.

Следует подчеркнуть, что С.Ф. внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественно-научного и философского знания.

Фома Аквинский: диалектик. Его учение «Томизм» - фил-ое учение, где центральное место занимает идея гармонии естественного (разума и религии). Вера и знание взаимно дополняют друг друга. Осн. раб. «Сумма теологий», «Сумма против язычников» или «Сумма фил-и». Универсализм (общее понятие, спор о соотношении общего и единого) существует и до вещей, и в самих вещах, и в уме ч-ка. В онтологии он утверждает, что всякое бытие есть все существующее в действительности, и только лишь возможное мб лишь бытием единичных вещей. Это бытие – субстанция (первооснова всего сущего). Бог – чистая форма. Признавал роль чувственного опыта, который переходит в чувственные образы, а далее в умственный образ. Истина – соответствие интеллекта и вещи. Душа – нематериальна, получает завершение только через тело. Добродетель объяснял естественным законом, который внутри ч-ка требует осуществлять блага. Цель нравственности – загробное блаженство. По мнению Фомы Аквинского, человеку дана свободная воля, чтобы мог самостоятельно выбрать бога как высшую ценность. Утверждение, которое выражает убеждение средневековых номиналистов - общие свойства вещей существуют только в понятиях.

Утверждение, выражающие убеждение средневековых реалистов - общие свойства вещей существуют в виде особых отдельных от самих вещей сущностей.

11. Антропоцентризм, гуманизм и пантеизм в фил-и эпохи Возрождения.

14-нач 16 века Вся к-ра наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.

Отличительные черты идеологии Возрождения:

1.антифеодальная направленность

2.светский характер (против церкви)

3.гуманистическое мировоззрение

4. обращение к культурному наследию античности Идеологической основой стали гуманизм, а затем натуральная философия.

Антропоцентризм – ч-ек центр мировоззрения, творческое существо. Ч-ек сотворец с Богом. Ч-ек должен сам создавать себя. В пределе человек и есть Бог. Главная цель жизни такого человека – самореализация, а не преодоление греховности. Человек создает себя и свой мир в земном бытии, и это бытие приобретает черты божественного. Таким образом, мысль человека движется от личностного к божественному, возвышая земное бытие.

Гуманизм - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека - "микрокосмоса", богоравного существа, создающего и творящего самого себя. Способности, задатки человека рассматриваются именно не только Богом данные, но и реализованные, как результат собственных усилий в равной мере. С этим связано и понимание достоинства человека, и понимание его сущности как творчески деятельной личности, которая посредством своей активности и деятельности реализует свою свободу, реализует свою индивидуальность – это основные проблемы. Первым гуманистом считается Петрарка. В центре всего – ч-ек, как совершенное творение Бога.

Пантеизм- философское учение, в котором Бог и природа полностью сливаются. В обосновании пантеизма философы Возрождения опираются на последователей учения Платона – неоплатоников. Нет природы вне бога, но и нет бога вне природы. Пантеизм представляет собой учение, занимающее промежуточное место между материализмом и идеализмом. Но можно различать пантеизм и метериалистического и идеалистического толка.

Исторический процесс: хаотичное движение.

Представители: Т.Мор, Пика делла Мирандола, Т. Кампанелла.