Билет №1.

«Культура», происхождение термина, многообразие определения, формирование понятия

http://studopedia.org/1-19571.html - этот сайт на порядок лучше, почитайте там. Просто тип хер скопирушь, вот.

 В силу того что понятие «культура» является универсальным, оно используется не только как научный термин во всех социально-гуманитарных науках. Не менее широко оно употребляется и в обыденной жизни, в искусстве, философии. Поэтому прежде чем говорить об определениях культуры, целесообразно разобраться во множестве смысловых оттенков этого понятия, рассмотреть возможные варианты его использования не только в науке, но и в других сферах бытия человека и общества.

Сам по себе термин “культура” произошёл около 2 тысяч лет назад от латинского «colere», которое было использовано для обозначения обработки почвы. В Древней Греции близким к термину культура являлась пайдейя, которая выражала понятие «внутренней культуры», или, иначе говоря, «культуры души».

Уже в I в. до н.э. Цицерон применил понятие «культура» к человеку, после чего культура стала пониматься как воспитание и образование человека, идеального гражданина.

Научное знание не совпадает со знанием как таковым, поскольку то или иное знание (например, техническое или практически необходимое) есть у каждого человека вообще; научное же знание – далеко не у каждого. Более того, существовали народы высокой культуры (например, народы древнего Востока - египтяне, вавилоняне, иудеи, финикияне), не имевшие никакой науки. Их знания (например, технические, астрономические и др.)

1) передавались в течение веков от поколения к поколению без заметного сколько-нибудь быстрого развития,

2) считались неприкосновенными истинами, независимыми от мысли личности, и по большей части санкционировались религиозным авторитетом,

3) никогда не доказывались и не проверялись.

Когда древние греки, в конце VII в. и в начале VI в. до нашей эры, познакомились с этими знаниями, они быстро превратили их в настоящее научное знание. Это было достигнуто благодаря тому, что, во-первых, знание начало разрабатываться бескорыстно, как знание ради самого знания, без непосредственного отношения к жизненным нуждам, ради искания самой истины, во-вторых, знание развивалось свободно, и каждый мыслитель считал себя вправе самому доискиваться до истины, изменять и исправлять существующую систему знаний, и потому греки в продолжение относительно небольшого времени, с VI по III век до н. э., развили слабые зачатки знания в законченные и обширные науки (астрономию, геометрию, медицину, физику, биологию, обществоведение); в-третьих, знание доказывалось и проверялось, то есть строилось рационально, в логически разработанной системе понятий. Поэтому мы говорим, что наука родилась в древней Греции.

Так сформировалось классическое понимание культуры как воспитания и образования человека, а термин «культура» стал использоваться для обозначения общего процесса интеллектуального, духовного, эстетического развития человека и общества, выделения мира, созданного человеком, из мира природы.

Слово «культура» часто используется для обозначения культуры разных народов в определенные исторические эпохи, специфики способа существования или образа жизни какого-то общества, группы людей или определенного исторического периода, для характеристики образа жизни отдельных социальных групп или сфер деятельности.

В обыденном сознании понятие «культура» в основном ассоциируется с произведениями литературы и искусства. Поэтому данным термином обозначают формы и продукты интеллектуальной и художественной деятельности, всю область духовной культуры.

В повседневной жизни слово «культура» выражает одобрение и понимается как наличие идеала или идеального состояния, с которым мы неявно сравниваем оцениваемые факты или явления. Например, говорят о высокой профессиональной культуре, культуре исполнения какой-то вещи. С тех же позиций оценивается поведение людей. 

На бытовом житейском уровне культура включает следующие характеристики:

· определенное поведение (тактичность, уважение к другим людям, деликатность и т.п.)

· образованность;

· соблюдение норм этикета.

Именно это привело к появлению множества определений культуры, число которых постоянно растет. В настоящее время их насчитывается около 1000, что не удивительно, так как культурой является все, созданное человеком, весь человеческий мир.

Билет №2.

Предмет истории культуры. Историческая типология культуры

http://forlit.philol.msu.ru/lib-ru/history-poetic

История культуры — раздел исторической науки и культурологии, в рамках которого изучаются явления и процессы, связанные с развитием и взаимодействием тех аспектов человеческой деятельности, которые так или иначе связаны с культурой.

История культуры исследуют вопрос изменения способа организации жизни человека. Как менялись идеалы и ценности человека о самом себе.

Предметом Истории культуры являются изменения человека, его культурных типах.

Предмет истории культуры – ценностный мир исторических эпох, народов, индивидов и других носителей исторического процесса.

Архаическая культура-

Центр архаической культурной парадигмы — ориентация на священное (Мирча Элиаде, 1907–1986).

Главная особенность архаической культуры — преимущественное внимание к изменённым состояниям сознания (далее — ИСС), то есть прорывам бессознательного в сознание. Основные архаические культурные парадигмы производны от переживаний ИСС. Важное значение придаётся естественно возникающим ИСС — снам, видениям (в том числе во время болезней), оргазму. Для введения в ИСС использовались (и используются) различные способы: психотехники (медитативные практики, дыхательные техники, посты, сексуальное воздержание и ритуальный секс и т.п.), внешние формы воздействия на организм (изоляция, сенсорная депривация, определённая музыка, пытки, устрашающие ритуалы и проч.), психоделические препараты и наркотические вещества.

Передаются молодому поколению парадигмы архаической культуры в ходе инициаций(посвящений). Инициации проходят в атмосфере более или менее глубоких ИСС, вызываемых вышеописанными способами. Поэтому культурная парадигма окружена в сознании индивида сложным эмоциональным комплексом — здесь переплетаются «страх, надежда, религиозный ужас, пламенное желание и острая потребность слиться воедино с «общим началом», страстный призыв к охраняющей силе; всё это составляет душу представлений, делая их одновременно дорогими, страшными и в точном смысле священными для тех, кто получает посвящение» (Леви-Брюль, 1857–1939).

Проявляется архаическая культурная парадигма в различных стереотипах. Архаические представления, в символической форме описывающие ИСС (изменённые состояния сознания), называются мифологией(мифами), церемонии, вводящие в ИСС или представляющие мифы, называются ритуалами. Однако разделение мифологических представлений и ритуального поведения условно — в реальности они существуют как единое целое.

Важнейшей чертой мифологии является анимизм. Анимизм— ощущение всеобщей одушевлённости (Тайлор Эдуард, 1832–1917). Необходимо понять, что первобытный человек не только мыслил (и мыслит) одушевлённость мира, но чувствовал её и действовал в соответствии с этим состоянием. В некоторых ИСС, достигаемых фармакологически или с помощью психотехник в лабораторных условиях, проявляется аналогичный эффект. Таким образом, человек имеет внутреннее родство и внутреннюю причастность ко всему.

С анимизмом связано ощущение тотальности жизни и бессмертия. Реинкарнация (перевоплощение) — универсальная концепция (в отличие от библейской «однократной» жизни). Представления о смерти как абсолютном уничтожении сложились достаточно поздно в результате некорректной интерпретации буддизма (6 в. до н.э.) и в рамках рационально-рефлектирующего сознания. Архаический человек вследствие причастности к ИСС непосредственно ощущает своё бессмертие, поэтому похороны рассматриваются как проводы в иную жизнь. Культ предков универсален для всех древних народов, проявляет он себя и в современности. Стремление обезопасить себя от возвращения покойника проявлялось в особенностях обрядов похорон, например, в связывании или «прибивании» трупа, запечатывании гроба. Вместе со знатным покойником совершались ритуальные убийства его слуг. На Бали существует ритуал раздирания трупа толпой и поедания его некоторых фрагментов, чтобы облегчить душе покойника расставание с телом. Известно племя даяков — «охотников за головами», которое практикует убийства с целью дальнейшего сохранения голов жертв, ибо в таком случае души убитых будут рабами совершившего ритуал.

Фетишизм— почитание архаическим человеком некоторых предметов (иногда — животных), в которых воплощается священная сила. Фетишизм возможен вследствие анимизма и тотальной власти священной силы над окружающим. Фетиш представляет собой одну из точек прорыва священного в мир. Священные предметы австралийцев называются чуринги(«чуринга» — единственное число). Это может быть необычной формы камень или палка, например, напоминающие человека или животное.

Современный фетишизм проявляется в использовании талисманов, амулетов и пр., вещей как «памяти». Их значимость усиливается в особенности в ситуациях, связанных с сильными эмоциями — разлука любящих (сексуальность) или опасность (агрессия, страх).

С фетишизмом и анимизмом тесно связан каннибализм— некоторые части тела являются материальной субстанцией или вместилищем души, которая, в свою очередь, есть проводник священной силы. «Мы не хотели ему вреда, но мы очень нуждались в его мане, так как нам угрожали враги» — так оправдывались перед колониальным судом папуасы, съевшие миссионера. Поедание тел умерших родственников — спасение душ покойников. Душа врага усиливает душу съевшего её человека.

Тотемизм— почитание некоторых растений или животных, в которые воплощается священная сила. Тотемное существо мыслится как родственник. Тотем запрещено убивать и употреблять в пищу. Исключения — ритуальные поедания тотема (дающих в экстремальных ситуациях особую причастность к нему). Смена формы (соединение человека с тотемным существом) — важнейшая фаза в шаманском ритуале, использующем дыхательные техники и музыку. Аналог смены формы проявляется в ИСС в лабораторных условиях — переживание отождествлений с различными животными.

Архаический человек ощущает возможность тотального взаимопроникновения (Леви-Брюль видел в ней основную закономерность первобытного сознания в целом — так называемый «закон партиципации», или сопричастия). Например, охотник или рыболов, исполняя ритуал перед выходом на промысел, не просто имитирует действия мифологического героя, научившего человека охотиться или ловить рыбу, в этот момент, а также в момент самого промысла он отождествляется с ним.

Архаический человек усматривает сущностное единство предмета и его образа, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имении т.п. Предметы, которые ассоциируются в современном сознании как схожие, но субстанциально изолированные, полагаются первобытным человеком едиными.

Портрет не только похож на оригинал, но имеет с ним сущностную связь. Поэтому для того, чтобы исцелить друга или нанести ущерб врагу, надо определённым образом воздействовать на их изображения. Отсюда возможность целительной (белой) и вредоносной (чёрной) магии. В современной культуре по аналогичным схемам производится лечение по фотографии.

Питирим Сорокин (1889 —1968) типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический, эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития.

В основе каждой культуры, культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный - когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку.

Каждой мировоззренческой суперсистеме соответствует определенный тип культуры. Существует, по мнению Сорокина, два основных и два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеационалъного и чувственного; и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеационалъной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях. Анализируя этот тип культуры на примере европейского Средневековья, Питирим Сорокин писал: "Архитектура и скульптура Средних веков были "Библией в камне". Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер... Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовных и светских сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз, выражала все туже фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией... Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом, как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям"

1. Подобные ценностные ориентации мы находим в культуре брахманской Индии, даосистской и буддийской культурах, греческой культуре VIII —VI вв. до н.э.

Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Именно признание того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, "провозглашается нашей современной культурой во всех ее основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и политической организациях, в образе жизни и умонастроениях людей"

2. Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения).

3. И наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и идеациональных элементов мироощущения.

В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создается в соответствии с определенными канонами и чаще всего обезличено (мы почти не знаем имен художников, расписавших стены пещерных храмов Аджанты, создавших прекрасные арабески мусульманских орнаментов). В чувственной культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание двух видов мироощущения лежит в основе достижений искусства греческой классики и Возрождения, когда способы воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими.

В идеациональной культуре восприятие и познание мира в основном осуществляется через откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем о естественном порядке вещей и возможности преобразования действительности. Люди культуры идеационального типа не стремятся к естественнонаучному познанию, наоборот, их внимание сосредоточено на мистическом опыте, приоткрывающем тайну существования иного мира. Ярким примером такого мировосприятия и типа культуры предстает европейское Средневековье IX —XII вв., где господствующее место в сознании занимала религия, пронизывая все формы жизнедеятельности. (Романтизм, реализм)

Для чувственной (сенсорной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путем. Причем опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественнонаучное знание, возникает индуктивная философия. (модернизм, импрессионизм, постмодернизм)

Между двумя описанными основными культурными типами, по мнению Сорокина, может быть реализован либо идеалистический, либо эклектичный тип культуры. В них оба основных вида мировосприятия представлены либо в гармоничном единстве (идеалистический тип), либо во фрагментарном, эклектическом нагромождении и противостоянии друг другу.

Билет №3.

Становление человеческого рода и культурогенез. Природа и культура

А) Становление человеческого рода и культурогенез:

Культурогенез -эволюционный процесс формирования новых типологических форм культуры (обновления ее внутреннего, духовного содержания и смысловой структуры), осуществляемый в результате ее собственного развития.

Каменный век – время предыстории культуры. Он включает три эпохи: палеолит (древний каменный век), мезолит (средний каменный век) и неолит (новый каменный век). В период своего становления человеческий род прошел две ступени, в ходе которых последовательно сменялись три основных фазы его развития.

Эпоха нижнего палеолита – время формирования «тела» человека – первого объекта культуры, появление которого знаменовало возникновение новой формы жизни. Первой ступенью эволюции рода стал «материнский род», который сформировался на заключительном этапе древнего каменного века в эпоху верхнего палеолита (40-10 тыс. лет до н.э., когда главную роль в развитии культур первобытного общества начало играть поколение новых людей, ведущее свое начало от кроманьонцев (homosapiens)). Переход на вторую ступень родовой организации, получившую в науке наименование «мужской род», произошел в эпоху мезолита (среднего каменного века, 9-8 тыс. лет до н. э) и первой половине нового каменного века – неолита (7-6 тыс. лет до н.э.). В этот период был создан ряд культур, каждая из которых знаменовала собой рождение новых, неведомых предыдущим поколениям людей технологий и связанных с ними мифов, ритуалов и верований. Последовавший за этим в конце неолита кризис родовых форм жизни определил необходимость перехода человеческого сообщества в новую историческую эпоху его существования, что вызвало коренное преобразование всей сферы культурной деятельности, получившее название неолитической культурной революции, которая сопровождалась «рождением» человека уже в качестве субъекта культуры.

Пять культур этого периода свидетельствуют о том, что это было время чрезвычайной продуктивности человеческого разума, которая проявилась в создании новых, отличных от технологии областей человеческой деятельности, таких как искусство, мифотворчество, религия, письменность, новая форма разделения труда (не по половому, а по производственному принципу), новая форма социальной организации – наследственная власть.

Первая из них – штальперонская – отмечена появлением 30-29 тыс. лет до н.э .наскальной живописи.

Вторая культурная эпоха – ориньякская – время распространения древнейшей «тотемной» формы мифа, появления первых культов-первопредка, первых изделий из керамики, древних форм письма: предметного, палочного, узелкового (25 тыс. лет до н. э.). К ориньякской эпохе относятся и первые попытки создания изображений человека на камне и объемных женские изображений, т.н. «палеолитических венер»

Третья культурная эпоха – граветская –характерна появлением древнейших форм религии (анимизма и антропоморфизма), расцветом тотемного мифа. В это же время – примерно 20 тыс. лет до н.э. – появляется еще одна пиктографическая форма письма, т.н. «рисунчатое письмо».

Четвертая солютрейская эпоха – период расцвета первобытного искусства. Наскальные фрески, созданные людьми 18 тыс. лет до н.э., поражают совершенством в передаче форм животного мира и искусством сцен охоты. Завершается же эта эпоха упадком «пещерной живописи» и возвращением к примитивизму и грубости в изображении предметного мира.

Пятая, последняя культурная эпоха, палеолита, которая завершает эпоху древнего каменного века – мадленская – это время расцвета материнского родового строя. В это время появляются первые элементы наследования власти. Значительные изменения претерпевает характер разделения труда, который начинает осуществляется не по полу и возрасту, а по чисто производственному признаку. К эпохе «мадлен» относится возникновение первых примитивных форм земледелия, связанных с культивированием дикорастущих форм риса.

Б) Природа и культура:

В 1911 году Генрих Риккерт написал в своей книге «Науки о природе и науки о культуре»: «…природа есть совокупность всего того, что возникло само собой, само родилось и представлено собственному росту. Противоположностью природе в этом смысле является культура как то, что или непосредственно произведено человеком, действующим сообразно оцененным им целям…». В процессе цивилизационной деятельности исторически значимыми могут быть только те события и факты и только в той степени, в которой они соотносятся с системой ценностей. Как пишет Риккерт: «Во всех объектах культуры мы всегда найдем воплощение какой-нибудь признанной человеком ценности… В объектах культуры, следовательно, заложены ценности».

Понимание отношения между культурой и природой требует, во-первых, уяснения той роли, которую сыграла орудийная деятельность, с которой неразрывно связана геннокультурная коэволюция человеческого рода в период его становления; во-вторых, ясного представление о том, в чем заключается принципиальное отличие «объекта природы» от «объекта культуры».

Интересная гипотеза, характеризующая культурное значение орудийной деятельности была развита в ряде работ выдающегося русского мыслителя П. Флоренского. В них он обосновывал мысль о неразрывной связи превращения «объектов природы» в «объекты культуры» со способностью человека изготовлять и использовать орудия. Создание человеком орудий, по мнению ученого, имеет не только технологическое значение, орудия обозначают присутствие человека в мире. «Они расширяют область нашей деятельности и нашего чувства тем, что они продолжают наше тело», «материализованный импульс мы и называем орудием». Флоренский делает вывод: «Не в труде дело, а в цели его, ставящая себе цели целеполагающая воля человека делает объекты природы объектами культуры». Таким образом, первым объектом культуры, обладающим культурной ценностью, является тело человека, т. к. в нем сосредоточено все богатство предметного мира, выступающее, в силу этого, живым воплощением и символом тождества человека и мироздания.

Появление человека - чудо. Организм, который может влиять на эволюционируй процесс. Он влияет на природу, создает организмы и вещ-во. (Вернадский)

Билет №4.

Память и язык в системе культуры

А) Память.

Лотман определяет культуру как «коллективную память человечества», т. е. надындивидуальный механизм хранения и передачи некоторых сообщений (текстов) и выработки новых. В этом смысле пространство культуры может быть определено как пространство некоторой общей памяти, т. е. пространство, в пределах которого некоторые общие тексты могут сохраняться и быть актуали­зированы. Память культуры не только едина, но и внутренне разнообразна. Это означает, что ее единство существует лишь на некотором уровне и подразумевает наличие частных «диалектов памяти», соответствующих внутренней организации коллективов, составляющих мир данной куль­туры.

Изучением феномена памяти занимается уже Платон в Диалогах и Августин Блаженный в «Исповеди». Платон отождествляет память со знанием: «знание есть ни что иное как припоминание». По Платону есть два типа памяти: память об ощущениях и знаниях и «анамнезис» - собственно духовное ощущение и знание. Именно анамнезис позволяет нам вспомнить то, что мы раньше никогда не видели, память становится орудием познания, функцией разума и средством приближения к Богу – если наша бессмертная душа будет способна вспомнить небесные сферы, где она находилась до попадания на землю. Августин же наполняет человеческую память опытом индивидуальной жизни человека. Особенно существенно то, что характеристика функций памяти дополняется у Августина принципом историческим, способностью памяти не просто фиксировать временные состояния объектов и событий, но и установить «связь времен». Анри Бергсон рассматривает проблему памяти в работе «Материя и память» и утверждает тезис о том, что чистая память есть явление духа: «Если прежде всего память придает восприятию его субъективный характер, то философия материи, как мы сказали, должна поставить целью элиминировать то, что привносится в восприятие памятью… поскольку чистое восприятие дает нам все собственно материальное, поскольку все остальное исходит от памяти и представляет собой дополнение к материи, то необходимо, чтобы память была силой, совершенно независимой от материи».

По Бергсону, феномен памяти в том, что она находится в точке соприкосновения между сознанием и материей. Мозг только посредник между ощущениями и движениями, у тела единственная функция – ориентировать память на реальное и соединять ее с настоящим, а сама память - нечто абсолютно независимое от материи. Бергсон формулирует три тезиса о памяти: I. Прошлое сохраняется в двух различных формах: 1) в форме двигательных механизмов*, 2) в виде независимых воспоминаний. II. Узнавание наличного предмета совершается посредством движений, когда оно исходит от объекта, и посредством представлений, когда оно исходит от субъекта. III. Через неощутимые промежуточные ступени происходит переход от воспоминаний, расположенных вдоль временной длительности, к движениям, которые намечают начинающееся или возможное действие тела в пространстве. Повреждения мозга могут нарушить эти движения, но не затрагивают воспоминания.

Б) Язык.

Важнейшую роль в жизни и деятельности человека играет язык. Благодаря языку осуществляется не только передача информации и общение между людьми. Будучи реальным воплощением мыслительной, разумной деятельности формирует особое видение действительности, способ мышления, а вслед за ними и особый образ жизни. В Древней Греции уже в период ранней классики было создано учение о логосе. Основателем его был великий античный мыслитель Гераклит. Он определял «логос» как некий общий закон мироздания, объединяющий все сущее землю и небо, телесное и духовное, божественное и человеческое в некое разумно организованное целое.

Языком культуры в широком смысле этого понятия мы называем те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры — это универсальная форма осмысления реальности, в которую «организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)».

Основателем новой науки о языке стал выдающийся немецкий философ просветитель Вильгельм фон Гумбольдт. Его труд «О различии строения человеческих языков и его влиянии на развитие человечества» (1830-1835), положил начало изучению языка, как важнейшего культурного феномена. Ученый утверждал, что разные языки не просто различные оболочки обще человеческого сознания, но различные видения мира. Особо важным для Гумбольдта являлся факт связи языка в духовным миром человека и его мыслительной деятельностью.

Столь же высокая культурная значимость языка отмечена и в статье, создателя герменевтики Г.- Г. Гадамера «Человек и язык» «Наше мышление и познание предопределены языковым истолкованием врастать в которое значит врастать в лицо». По Гадамеру, у языка есть три основные характеристики: он скрывается за словами, слогами, которые мы произносим; он безличностен и универсален.

Проблема языка культуры — это проблема понимания, проблема эффективности культурного диалога как «по вертикали», то есть диалога между культурами разных эпох, так и «по горизонтали», то есть диалога разных культур, существующих одновременно, между собой.

Язык культуры синтезирует разные аспекты жизни человека — социальные, культурно-исторические, психологические, эстетические и др. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности — все то, что определяет его картину мира. Таким образом, язык культуры — это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению. Понимание языка культуры и овладение им дает человеку свободу, придает способность к оценке и самооценке, к выбору, открывает пути включения человека в культурный контекст, помогает осознать свое место в культуре, ориентироваться в сложных и динамичных социальных структурах. Фундаментальный смысл языка культуры в том, что понимание мира, которое мы можем достичь, зависит от диапазона знаний или языков, позволяющих нам этот мир воспринимать. Поэтому проблема языка культуры — это фундаментальная проблема не только науки, но и человеческого бытия, ибо «языки — это иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение, — утверждал Гумбольдт. — ...Через многообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразие того, что мы познаем в нем, и человеческое бытие становится для нас шире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают нам различные способы мышления и восприятия».

В возникновении языка как символической системы, главную роль играла, о чем свидетельствует мифология, «чистая» память, которая была результатом непосредственного фиксирования процесса жизнедеятельности человека в период становления человеческого рода. Напротив, возникновение знаково-символических систем языка было связано с тесным взаимодействием языка и ситуационными формами памяти, в которых находит отражение опыт духовной жизни человека. Таким образом, культурная деятельность это не что иное как продукт диалектического взаимодействия языка с различными формами памяти а собственно память и язык не что иное как основные структурные элементы культуры.

Билет №5.

Роль мифа в формировании культурного сознания человека древнего мира. Эволюция древнего мифа, формирование культурной традиции

Мифология дала толчок появлению религии, которая представляла собой сплав из тотемизма, фетишизма, эманизма, анимизма и многих других, и все они были пронизаны магией. Мифология также наравне с изобразительным и прикладным искусством, музыкой, пантомимой, танцем, устным творчеством составляла искусство. Опыт, накапливаемый эмпирическим путем, включал в себя сведения о циклических изменениях в природе, которые воплощались в календаре и картах звездного неба; системе праздников и ритуалов; наблюдениях за повадками животных и свойствами растений. Все это составило систему представлений, сложившаяся картина мира осмысливалась исключительно мифологически. Сюда вошли представления об иных племенах, включенных в иные системы взаимосвязи с Космосом и вращающихся в кругу собственных с ним отношений, о причинах возникновения всего сущего – мира и человека в нем. Человек в выстраивании тактики и стратегии своей жизни опирался на формы упорядочивания мира и способы его пространственно-временной и социальной организации. Время здесь было цикличным – жизнь архаического человека жестко связана с природными ритмами. Те или иные формы деятельности выбирались исходя из первособытия, стереотипа освященного прецедентом в мифе и более не менялись.

По мере того, как постепенно миф перестает быть нерасчлененным единством субъективного и объективного. В мифологических системах формируются образы духов, а затем и богов, каждый из которых выступает как чувственное, символическое воплощение определенных природных стихий или явлений, свойств и качеств человека, видов его деятельности и т. п. При этом, как показали многие исследователи, эволюция мифологических образов идет от фантастического олицетворения стихий и явлений природы к олицетворению определенных сторон социальной жизни, определенных свойств человека как общественного существа. Неолитическая революция влечет за собой появление этносов, и здесь миф сыграл ключевую роль создав предпосылки для появления представлений об общности, что стало основой для чувства братства внутри этноса. Родоплеменные и межплеменные общности обладали не только единым языком, обычаями, нравами, художественными формами и стилями, но и мифологическими представлениями. Так появляются определенные обряды посвящения, ритуалы в каждом этносе или классе внутри общества. Дальнейшая эволюция включает в себя переход от символа к метафоре, что является признаком распада мифологии и ее превращения в те или иные виды художественного творчества. Символ означает частичное отождествление мифического образа и символизируемого объекта, метафора же есть лишь образное сравнение, не предполагающее веры в реальность используемого образа. Здесь уже миф перестает быть мифом в собственном смысле этого слова, он становится формой выражения чисто художественного содержания, фактом искусства. Но ритуал при этом никуда не исчезает.

Билет №6.

Образы культуры в мифах и древнейших памятниках эпической литературы. Мифологические сюжеты и персонажи.

http://www.studfiles.ru/preview/1788161/page:3/

Основным источником мифологических сюжетов являются эпические поэмы «Иллиада» и «Одиссея», «Теогония», «Труды и дни» Гесиода, трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида. Важное значение имеют так называемые Гомеровские гимны, сочинения орфиков, пифагорейцев. Из латинской поэзии – «Энеида» Вергилия и «Метаморфозы» Овидия. В эпохи классического европейского искусства (17-19 вв) мифологические сюжеты оказались способны вмещать самое разнообразное актуальное содержание.

Основные темы.

Основным источником вдохновлявшим древних людей на создание мифов, как уже говорилось выше, была окружающая их среда. То, что с научной точки зрения они не могли объяснить, овевали мифом. Откуда и куда идет солнце по небосклону, отчего бывает гром и молнии, почему на земле так много разновидностей разных тварей и почему одни из них приятны человеку, а другие наводят страх...

Можно выделить следующие темы:

* Окружающий мир, его происхождение;

* Природные явления;

* Животные;

* Жизнь людей, причины их счастливого и жалкого существования;

* Загробное царство и конец Света;

Вот как описывает начало всех начал древнегреческий поэт Гесиод:

«Вначале существовал лишь вечный, безграничный Хаос. В нем заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса - весь мир бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля - Гея. Широко раскинулась она, могучая и дающая жизнь всему, что живет и растет на ней. Далеко же под землей, так далеко, как далеко от нас необъятное светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар - ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса родилась и могучая сила, все оживляющая Любовь - Эрос. Безграничный Хаос породил вечный Мрак - Эреб и темную Ночь - Нюкту. А от Ночи и мрака произошли вечный Свет - Эфир радостный светлый День - Гемера. Свет разлился по всему миру, и стали сменять друг друга ночь и день. Могучая благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо -Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Уран - Небо -воцарился в мире. Он взял себе в жены благодатную Землю. Шесть сыновей и шесть дочерей - могучих, грозных титанов - было у Урана и Геи. Их сын, титан океан, обтекающий всю землю и богиня Фетида породили на свет все реки, которые катят свои волны морю, и морских богинь - океанид. Титан же Гипперион и Тейя дали миру детей: солнце - Гелиоса, луну - Селену и румяную Зарю - розоперстую Эос

(Аврора). От Астрея и Эос произошли звезды, которые горят на темном ночном небе, и ветры: бурный северный ветер Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот и

западный ласковый ветер Зефир, несущий обильные дождем тучи.»

У древних греков существовал миф о Великом потопе, который стал позже

первоисточником для библейского сюжета. «Все нечестивей становились люди, и задумал Зевс уничтожить весь людской род. Он решил послать на землю такой сильный ливень, чтобы все было затоплено. Зевс запретил дуть всем ветрам, лишь влажный южный ветер Нот гнал по небу темные дождевые тучи. Ливень хлынул на землю. Вода в морях и реках поднималась все выше и выше. Скрылись под водой города со своими стенами, домами, храмами. Постепенно вода покрыла все – и поросшие лесом холмы, и высокие горы. Вся Греция скрылась под бушующими волнами. Одиноко поднималась средь волн вершина двуглавого Парнаса. Там, где раньше крестьянин возделывал свою ниву и где зеленели богатые спелыми гроздьями виноградники, плавали рыбы, а в лесах, покрытых водой, резвились стада дельфинов. Так погиб род людей медного века. Лишь двое спаслись - Девкалион, сын Прометея, и жена его Пирра. По совету Прометея Девкалион построил огромный ящик, положил в него съестных припасов и вошел в него со своей женой. Девятьдней и ночей носился ящик Девкалиона по волнам моря, покрывшим всю сушу. Наконец волны пригнали его к двуглавой вершине Парнаса. Ливень, посланный Зевсом прекратился. Девкалион и Пирра вышли из ящика и принесли благодарственную жертву Зевсу. Вода схлынула, и снова показалась из-под волн земля, опустошенная, подобно пустыне.»

Далее супруги по совету Зевса стали кидать через голову камни, которые ударяясь о землю превращались в мужчин и женщин. Так создался новый род людей, происшедших из камня.

Образы и персонажи мифов.

Структуру древнегреческой мифологии составляют циклы о

* Богах;

* Титанах;

* Героях;

* Древнегреческого эпоса, описывающего подвиги героев;

Греки довольно рано перешли к антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом наделив их непременными и непреходящими качествами -красотой, умением принимать любой образ и, самое главное, бессмертием. Древнегреческие боги были во всем подобны людям: добры, великодушны и милостивы, но в тоже время зачастую жестоки, мстительны и коварны. Человеческая жизнь неизбежно кончалась смертью, боги же были бессмертны и не знали границ в выполнении своих желаний, но все равно выше богов была судьба- Мойры - предопределение, изменить которое не мог никто из них. Таким образом, греки, даже в участи бессмертных богов усматривали их сходство с судьбами смертных людей. Так, Зевс в «Илиаде» Гомера сам не вправе разрешить исход поединка героев Гектора и Ахилла. Он вопрошает судьбу, бросив жребий обоих героев на чаши золотых весов. Чаша со жребием смерти Гектора опускается вниз, и вся божественная власть Зевса бессильна помочь его любимцу. Доблестный Гектор погибает от копья Ахилла, вопреки желанию Зевса, в согласии с решением судьбы. Мы можем увидеть это и у римского поэта Вергилия. Описывая в «Энеиде» решающий поединок троянского героя Энея с италийским вождем Турном, поэт заставляет верховного бога римлян Юпитера, «уровняв стрелку весов», бросить оба жребия сражающихся на чаши. Чаша со жребием Турна идет книзу, и Эней страшным ударом меча поражает своего противника. Герои для греков первоначально были духами умерших, влиявшими на жизнь живых; поэтому культ героев был связан с их могилами, и им приносили жертвы вечером или ночью, совершая возлияния в могильную яму и закалывая животных черного цвета. Герои считались защитниками людей, основателями городов и государств отвратителями бедствий, помощниками в битвах, спасителями от невзгод.

Билет №7.

Культурное значение «космологической идеи». Древнейшие

представления о «мировом порядке». Космос и микрокосмос

Астрология древних народов

В истории культуры человечества принято считать, что астрология родилась ещё в рамках «звёздной религии» в Месопотамии за 5000 – 3000 лет до нашей эры. Астрологией занимались народности, живущие между двумя великими реками: Тигром и Евратом шумеры и аккады, халдеи и вавилоняне. Но несомненно, что они получили знания по наследству от ещё более древних народов, может быть жителей Атлантиды, культура которых находилась на высоком уровне, но погибла вместе со своими создателями.

Из древней Месопотамии эта религия, уже преобразованная в пранауку, а может быть и в науку, перекочевала в древний Египет и Грецию, Персию и Индию и, распространившись, смешалась с астрологией древнего Китая. Какими-то путями она дошла и до народов майя на Юкатане.

Всё сказанное подтверждают археологические раскопки на территории современного Ирака: на камнях и глиняных дощечках написаны законы влияния небесных тел на Землю, её природу и обитателей, а также космобиологические правила, существовавшие в те далёкие времена и дошедшие до наших дней. Они хранятся в музеях многих стран мира.

Многие из найденных камней и дощечек уже расшифрованы и явно подтверждают большое значение астрологии в жизни государств тех времён. В клинописях говорится о том, что все важнейшие государственные события и процедуры, такие как коронование, начало военных походов, назначение важнейших государственных деятелей и духовных лиц, жрецов, начало строительства дворцов и храмов – всё это проводилось согласно строгому соблюдению известных тогда космических законов и космобиологических правил.

Также найдены рисунки со знаками Зодиака, высеченные на камнях. Раскопки подтверждают, что древние народности имели высокоразвитую культуру. Из Месопотамии она постепенно проникла в другие страны. И мы должны быть благодарны народам древности за то, что они сохранили и донесли до нас эти драгоценные сведения.

Сейчас найдено около 25 000 фрагментов клинописи с космологическим содержанием. Расшифровав их, можно прийти к следующим выводам:

1) все народы древности верили, что земная жизнь протекает по законам космоса;

2) мир подчиняется законам цикличности и находится в вечном движении;

3) Вселенная не имеет ни начала, ни конца;

4) все события в космосе имеют закономерное отражение и на Земле;

5) существует полярность духа добра и духа зла;

6) звёздные божества управляют часами мира и всеми земными делами.

Макрокосму полностью соответствует и микрокосм человек. Шумер, как человек, жил единым дыханием с космосом, законы которого, действие и влияние звёздных божеств являлись его «звёздной религией». Воля этих божеств по отношению к Земле и к её обитателям ежедневно тщательно прочитывалась жрецами в «небесной книге» – по взаимному расположению небесных тел и передавалась земным властям для исполнения.

Шумерам уже был известен метод точного вычисления. Они знали, например, что начало весеннего равноденствия передвигается каждые 72 года на один градус, это движение «большого небосклона» создают космические века. Знали, что сами они относятся к отрезку времени, лежащему под знаком Близнецов (6000 – 3800 гг. до н.э.), или к космическому веку культа Луны.

Затем следовал космический век Тельца, когда поклонялись Солнцу и «Золотому Тельцу» (3800 – 1700 гг. до н.э.).

Семи сферам космоса соответствовали семь сфер развития человека. В те времена шумеры смотрели на планеты как на живые божества. Очевидно, на основании только такого миропонимания и могло возникнуть сознание связи человека с космосом, понимание его зависимости от космических влияний. Шумеры знали о гармонии и дисгармонии этих сфер и начали их классифицировать.

От шумеров и аккадов астрологические знания перешли к вавилонянам и ассирийцам, которые их продолжили и развили. После того как астрология вышла за пределы Двуречия и достигла других народов, она распространилась прежде всего в таких странах, как Египет и Греция, Персия и Индия, вплоть до Китая на Востоке и Юкатана на Западе. Отметим, что у народностей майя большие государственные празднества проводились в августе под знаком Льва, означавшего государство, власть, а церемония жертвоприношения проводилась в ноябре под знаком Скорпиона, символизировавшего смерть. Следовательно, астрология, являясь особой формой религии, распространилась по всей восточной Азии и через океаны достигла Америки.

Астрология древних Египта и Греции

Второй подъём в развитии астрологии произошёл в Египте около 2400 г. до н.э. во времена наивысшего расцвета культа Солнца и Золотого Тельца. Геродот пишет: «у египтян год состоит из 365 дней, каждому божеству посвящён свой месяц и свой день, у них имеются довольно чёткие указания на то, что может ожидать от своей судьбы человек, если точно известно, когда он родился, т. е. что он должен делать, какое ремесло и работу выбирать» и т.д. Всё это подтверждает и Пифагор, который сам изучал астрологию и основал свою школу по нумерологии, передав эти науки своим ученикам.

Тексты, похожие на «ежедневные прогнозы», встречаются уже во времена 12-й династии египетских фараонов, а полного расцвета астрология в Египте, по-видимому, достигла во времена 19-й династии. С уверенностью можно сказать, что египтяне занимались прогнозированием как людских, так и государственных судеб, исходя из имеющихся констелляций планет в знаках Зодиака в их гороскопах.

Со временем египетские «ежедневные прогнозы» и Книги Записей Оракулов в известной степени снизили значение вавилонской звёздной религии, которая постепенно превратилась в легенду. Наряду с этим появилось немало серьёзных трудов, получивших позднее название «герметических книг», из них, в свою очередь, выросла знаменитая в те времена эллинистическая школа. С этого времени ( 150 г. до н.э.) астрология стала считаться наукой и пользовалась исключительным почётом и уважением. Все записи содержались под строжайшим секретом, носили название «герметической науки» и были доступны лишь посвящённым, жрецам и самому царю.

Кроме научной астрологии существовала и так называемая «вульгарная астрология», которая дошла к нам от халдейцев в том состоянии, в каком была до египтян. «Вульгарная астрология» хотя и шла под названием «храмовой науки», на самом деле никакого отношения к религии не имела.

Ученики «тайной науки» назывались неофитами. Они, как и люди древней Вавилонии, верили, что всем управляет «бог космоса» через своих ближайших помощников – планетных богов. Именно он заставляет вращаться весь Зодиак, создавая точное отображение всех космических влияний на Землю и её обитателей.

Если от посвящённых и жрецов древнего Египта до нас не дошло ни одного имени, то этого нельзя сказать об эпохе древней Греции. Целый ряд древнегреческих учёных имели мировую известность. Они не только защищали, но и с большим рвением распространяли «науку о влиянии планет на нашу Землю» через свои многочисленные труды. Так, например, хорошо известны фрагменты сочинений Гераклита Эфесского (540 – 480 гг. до н.э.). В одном из них говорится: «Всё находится в вечном движении, и единственный способ продолжения жизни – это постоянное изменение».

Пифагор из Самоса (VI век до н.э.), знаменитый философ, математик и астролог своего времени, в 532 году до н.э. в городе Кротон в Италии основал философскую школу, ученики которой так и назывались пифагорейцами. Его космологическое учение и нумерология (наука о числах) обошли весь мир.

Греческий философ Платон (427 – 347 гг. до н.э.), ученик Сократа, основал в Афинах европейскую философскую школу, которая была названа Академией. И хотя он ещё следовал астрологическим представлениям древних вавилонян, ему удалось вычислить так называемую прецессию – продолжительность полного оборота небесного полюса вокруг эклиптики, которая составляет 25 729 земных лет. Этот период так и называется «платоновским годом», или космическим.

Греческий философ Зенон обновил учение Стой. Стоики были убеждены в том, что существует тесная связь между космосом и Землёй. Многие знаменитые стоики, в том числе Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, подтвердили в своих многочисленных сочинениях согласованность между действием и влиянием макрокосма, с одной стороны, и жизнью микрокосма-человека – с другой.

Римским императорам, в том числе Юлию Цезарю (100 – 44 гг. до н.э.) и Августу (63 – 14 гг. до н.э.), были составлены индивидуальные гороскопы.

Данные об астрономическом весеннем равноденствии были вторично вычислены астрономом Гиппархом (190 – 125 гг. до н.э.).

Далеко вперёд продвинули учение гностики ( 130 г. до н.э.). Главное в их учении – тесная взаимосвязь между Богом и его произведением – космосом. Путём «тесной космической связи» гностики добивались «избавления и спасения».

Отметим также знаменитого учёного Клавдия Птолемея. Его труд по астрологии «Тетрабиблос» ещё много сотен лет имел неоспоримое значение и считался настольной книгой, «библией астрологии», которой пользуются ещё до сих пор.

Итак, учение о космических закономерностях и их влияниях на земные события и судьбы людей распространялось по всему миру, но, разумеется, в соответствии со спецификой и особенностями каждой нации и ступенью её духовного уровня, культуры.

Астрология XV и XVI веков

XV и XVI века нашей эры принесли большие открытия в области астрономической науки, правда, с весьма печальными последствиями для астрологии. Известнейший астроном и астролог своего времени Николай Коперник (1473 – 1543 гг.) доказал несостоятельность геоцентрической системы мира и в своём новом учении «о гелиоцентрическом строении мира» перевернул весь старый мир, поставив Землю на своё место, а Солнце – на своё. Итак, существовавшая до тех пор теория геоцентрического строения мира, где его центром была Земля, как это изображено у Клавдия Птолемея, уступила своё место новой теории о гелиоцентрическом строении мира, где в центре нашей планетной системы встало Солнце.

В связи с этим крупнейшим событием того времени, вызвавшим настоящий переворот в науке, многие астрологи оказались не у дел, утратив своё влияние. Несмотря на то, что открытие Коперника совершенно не изменило существующие закономерности и правила астрологии и не повлияло на них, астрология стала пользоваться дурной славой и постепенно приходить в упадок. Реалистические науки встали в «оппозицию» к астрологии, считая эту науку простым «суеверием», и стали уничтожать её как «звёздную религию».

С эпохи Коперника начало развиваться новое материалистическое мировоззрение. Один за другим были открыты в науке новые физические законы. Новая небесная механика уже не имела ничего общего с тысячелетним опытом древних шумеров и аккадов, вавилонян, египтян и древних греков, народностей майя и ацтеков. А те астрологи, которые, рискуя жизнью, ещё остались верны своей науке и продолжали искать истину в космических влияниях на Землю со всеми её обитателями, полностью отделились от астрономов и с тех пор пошли своей самостоятельной дорогой. Правда, многие из них попали на эшафот или были сожжены на костре, но астрологическая наука не погибла. Она продолжала существовать, но уже подпольно. Только теперь, более чем когда-либо, центральной фигурой в астрологии ставится сам человек, со всеми своими надеждами и мечтами, идеями и планами, талантами и способностями, одним словом – со своей Судьбой.

Астрология как истинная наука, без малейшего сомнения, была в совершенстве известна лишь мудрецам античного мира, тогда её могли познавать только избранные. Но после опубликования трудов александрийских учёных и Птолемея она начала терять свою истинную мудрость.

Можно назвать целый ряд известных астрологов и защитников астрологической науки. Например, известный проповедник, астролог, гуманист, филолог и теолог – Корнелиус Меланхтон (16.II 1497 – 19.IV 1590), составивший гороскоп Мартину Лютеру (1483 – 1546) и предрёкший успех его учению. Корнелиус Меланхтон является автором многих учебников и сочинений по педагогике, теологии, астрологии.

Мишель Нострадамус (14.XII 1503 – 1566), известный французский учёный, врач, астролог, поэт и лейб-медик Карла IX, известный как автор «Столетий», написанных в 1555 г. рифмованными четверостишиями-катренами, содержащих предсказания грядущих событий европейской истории.

Филипп Ареол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (Парацельс) (14.Х 1493 – 24.IX 1541), известнейший врач и естествоиспытатель, один из основателей ятрохимии, способствовавший внедрению химических препаратов в медицину. С большим успехом применял астрологические знания в своей медицинской практике.

Галилео Галилей (15.II 1564 – 8.I 1642), итальянский астроном, астролог, физик, механик, один из основоположников естествознания, страстный защитник новой космологии Коперника.

Проанализировав свой собственный гороскоп, он предсказал себе тяжелейшую болезнь и его предсказание действительно сбылось – в 1637 году, за четыре года до своей кончины, он ослеп.

Фрэнсис Бэкон (22.I 1561 – 9.IV 1626), английский философ-эмпирик, родоначальник английского материализма, многие годы не только посвящал научной и литературной работе, но и успешно занимался астрологической практикой.

Иоганн Кеплер (27.XII 1571 – 15.XI 1630), один из известнейших астрономов и астрологов своего времени, открывший законы движения планет. Астрологической практикой начал заниматься из-за любви к математике. Составил индивидуальные гороскопы многим исторически известным лицам, в том числе и великому полководцу Альбрехту фон Валленштейну, герцогу Фридландскому, а также самому императору Рудольфу II. Одновременно с датским астрономом и астрологом Тихо де Браге Кеплер начал применять в астрологии математические астрономические вычисления и расчёты. Этим они сильно укрепили математический фундамент астрологии и продвинули её далеко вперёд. Кеплер изложил свои познания в большом капитальном труде «Гармония Мира».

Жан-Батист Морен де Вильфранш (Иоганнес Морин) родился 22.II 1583 года, славу ему принёс многотомный труд «О детерминации», изобилующий многими точными предсказаниями. Одно время Морен был личным астрологом у самого кардинала Ришелье.

Впервые астрология как наука за многотысячелетний период своего существования была посрамлена, опозорена, искалечена, но не уничтожена. Сохранив в себе бессмертный дух человечества, его вечные стремления к познанию будущего, своей судьбы, она как жила, так и живёт и будет жить вечно, ибо она неистребима. Несколько раз за свою историю астрология возрождалась как крепкая, жизнеспособная наука, принося свои здоровые и полезные плоды жаждущему человечеству.

Билет №8.

Возникновение цивилизации. Общая характеристика раннеземледельческих цивилизаций

Возникновение цивилизации является закономерным итогом развития человеческого общества после перехода к производящему хозяйству. Во-первых, земледелие способствовало оседлости населения. Во-вторых, именно производящее хозяйство дало возможность получать достаточные урожаи для того, чтобы часть общества могла не заниматься постоянным физическим трудом для добывания пищи. Возникла возможность расширить сферу деятельности человеческого общества за пределы сельского хозяйства.

Практически одновременно в нескольких районах земного шара, особенно благоприятных для земледелия, формируется несколько центров. В 4-м тыс. до н.э. появились два первых очага цивилизации: шумерский — в низовьях Тигра и Евфрата (Междуречье) и египетский — в долине Нила. В середине 3-го тыс. до н.э. в Индии и в начале 2-го тыс. до н.э. в Китае самостоятельно формируются цивилизации. Их можно назвать первичными в отличие от вторичных, которые создавались уже под влиянием первичных, заимствуя у них земледельческие, технические, металлургические, культурные достижения.

Цивилизация всегда базируется на развитом производящем хозяйстве, и прежде всего на земледелии, а также на скотоводстве, которые развивались в тесном взаимодействии. Обмен продуктами земледелия и скотоводства значительно увеличивал возможности питания населения.

Важный скачок в развитии производительности труда, в том числе и в земледелии, был сделан с началом использования металлов для изготовления орудий труда. Начинается век металла. Бронза появляется в 3-м тыс. до н.э. на Ближнем Востоке и скоро получает широкое распространение. Железо начинают активно использовать с конца 2-го тыс. до н.э. в Малой Азии. Необходимо отметить, что освоение металлов произошло самостоятельно в нескольких местах, и все первые центры металлургии теснейшим образом связаны с очагами земледелия. Это заставляет видеть взаимосвязь данных процессов.

Увеличение производительности труда и повышение урожайности способствовали возникновению групп населения, которые не занимались сельскохозяйственным трудом, но получали часть урожая. Эти группы можно назвать привилегированными. Возникает слой профессиональных воинов, главной обязанностью которых стала защита остального населения. Жрецы организуют отправление культа и наблюдения за календарем.

Отдельной группой населения становятся и ремесленники, которые специализируются на изготовлении орудий труда и других предметов потребления. Происходит окончательная специализация профессий: гончары, ткачи, оружейники, ювелиры и т.д.

Появление профессионализировавшихся групп населения расширяло возможности общества поступательно развиваться.

На этом этапе развития появляются города, в которых сосредоточивается все более развитое ремесло. Их население уже совершенно не связано с земледельческим трудом. Это отличительная черта города. Здесь сосредоточивается управление окружающей территорией. Присутствие власти требует обязательного наличия в городе дворца, военного гарнизона, храма, торговой площади. Для защиты города начинают окружать стенами.

Культура ранних земледельческих цивилизаций шла вслед за архаической «культурой», сохраняя ряд ее характерных черт (мифологическое восприятие мира, представление о душе и духах как первопричине явлений природы и т. п.). Но в то же время миросознание человека в тот период существенно отличается, и даже то, что прямо заимствованно, понимается в этой культуре уже по-другому. Переход к земледелию разрушил представления первобытного общества о синкретичности мира. Он становится более сложным для восприятия человека. Земледелие в 400-600 раз продуктивнее охоты, но земледелец более уязвим и беззащитен перед силами природы, отсюда обожествление природной стихии (солнца, неба, земли и т. п.). В эпоху ранних цивилизаций люди по-прежнему верят в богов, но это уже настоящие боги, а не просто могущественные духи первобытной культуры. Наряду с функцией управления силами природы, они приобретают роль первостроителей и покровителей поднявшегося над человеком могущественного деспотического государства, которое воспринималось как продолжение космического порядка. Поэтому, сохраняя черты облика предшествующей архаической эпохи (остатки тотемистического сознания), боги периода ранних царств обретают черты людей, стоящих во главе управления государством и народом – царей, правителей, верховных жрецов. Сходство богов этой эпохи с царями и правителями определяется приобретением ими новой функции – обеспечения земного порядка.

Вместе с тем в этой культуре усложняется и понимание роли самого человека. Человек первобытной культуры зависел от духов, он уже не отвечал вместе с духами за жизнь и порядок на земле и на небе. Теперь совершенно другая ситуация: боги должны следить за исполнением раз и навсегда установленных законов, а человек обязан поддерживать их в этом. Человек культуры древних царств уверен, что мир, порядок поддерживается судьбой, богами, жертвой, законом. Живое олицетворение космического и земного миропорядка – фигура царя или верховного жреца, поскольку они связывают этот земной мир с миром божественным.

Совместное участие людей и богов в поддержании жизни и миропорядка в культуре древних царств было закреплено с помощью мифов и сакральных преданий. Их сценарий сводился к следующему: боги создали этот мир и порядок, заплатив за этой своей жизнью или кровью, в благодарность люди должны жертвовать богам и исполнять ими установленные законы (в старо вавилонском мифе об Атра-хасисе описывается собрание богов, на котором было решено создать человека, чтобы избавить богов от печальной необходимости трудиться ради поддержания собственного существования, но чтобы создать людей, боги убили одного из богов этого собрания).

Билет №9

Старый и Новый Древний мир (образование классических форм культуры)

Н.И. Конрад писал: «Старый Древний мир своими разными сторонами и в каждой зоне по-своему как бы врос в «новый» и многое в нем предопределил. Однако для литературы самым важным из всего, что дал старый Древний мир новому, было письмо… Важность письма для литературы не требует объяснений. Достаточно одного только, что европейское слово «литература» идет от слова «литера» - «письменный знак»: в древнем же китайском языке понятие «литература» просто отождествлялось с понятием ее письменного выражения, что и проявилось в обозначении того и другого одним и тем же словом «вень». Так что появление в старом Древнем мире письма создало почву, на которой зародилась и развилась литература как особое явление жизни и культуры…Уже одно это может оправдать отношение к старому Древнему миру как прологу нового: прологу в смысле создания «начал», от которых потом развилась огромная творческая работа человеческого духа, воплощаемая в литературе… Старый Древний мир дал первый материал для литературы нового; иначе говоря, «завязка» произошла еще тогда, последующая же история этого материала, вылившаяся в конечном счете в создание известных литературных памятников, - творческая разработка этой первоначальной завязки»

В процессе этой «творческой разработки» была осуществлена трансформация «культурных образов» космологической мифологии в образцы-парадигмы классических культур Востока и Запада. Каждая из них имеет свое символическое обозначение: древнекитайская – ДАО, древнеиндийская –ОМ, древнегреческая –ЛОГОС.

Классические культуры Востока и Запада при всей их специфике имеют между собой и нечто общее – этим общим является то, что все они представляют собой системы воспитания совершенного человека. Их создатели были убеждены, что стремление к совершенству заложено в самой природе человека, который является микрокосмосом –аналогом большого мирового космоса, который для людей классической эпохи был символом совершенства.

В историческом процессе Карл Ясперс выделяет четыре «ключевых среза».

«Первые два - это возникновение языка, изобретение орудий, начало использования огня. С этими моментами истории связано возникновение в III-V тысячелетиях до н. э. цивилизаций Индии, Китая, Египта и Месопотамии.

Третья точка - VIII-II века до нашей эры - это «духовное основоположение человечества», которое произошло одновременно в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Третий срез представляет собой своеобразную «ось мирового времени», когда возникает современный человек с его представлениями о возможностях и границах, об ответственности, которые существуют и в наши дни.

«Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определённого религиозного содержания, могло стать настолько убедительным - если не своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком случае, некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, - что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шёл между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошёл самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем.»

1. Характеристика осевого времени

В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Всё то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы.

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.

Мифологической эпохе с её спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога.

Билет №10.

Культура Древней Индии

Религия Древней Индии

В древнейшие времена индийцы поклонялись силам природы, от которых зависела их производственная деятельность. Бог Индра был благодетельным божеством, подателем дождя, борцом с духами засухи и грозным богом бури, вооруженным молнией.

Бог солнца Сурия, по представлению древних индийцев, каждое утро выезжал на золотой колеснице, запряженной огненно- рыжими конями. Богам приносили жертвы, молились им. Считалось, что боги не могут отказать человеку в просьбе, если она сопровождалась правильно произнесенными заклинаниями и правильно выполненным жертвоприношением.

В эпоху образования классового общества и государства боги природы превращаются в богов — покровителей государства и царской власти. Бог Индра превратился в покровителя царя, в божество грозной войны.

Со временем, в древней Индии складывается особая жреческая религиозная система — брахманизм. Жрецы-брахманы считали себя единственными знатоками и хранителями священного знания. Они объявили себя лучшими из людей: божествами в облике человека. В период распространения брахманизма богам приносили обильные жертвы. Выгоду от этого получали жрецы-брахманы. Брахманизм освящал рабовладельческое государство, как якобы установленное самими богами, укреплял выгодную рабовладельцам кастовую систему.

Против кастовой системы и поддерживавшего ее брахманизма в Древней Индии возникло движение протеста. Оно нашло выражение и в новой религии — буддизме. Первоначально буддизм выступил против кастового деления. Приверженцы новой религии учили, что все люди должны быть равны независимо от того, к какой касте они принадлежат. В то же самое время последователи буддизма не боролись против кастовой системы и общественной несправедливости, так как буддизм проповедовал отказ от всякой борьбы. Буддизм получил широкое распространение в Индии в середине первого тысячелетия до н. э. Из Индии он перешел в соседние страны и является в настоящее время одной из наиболее распространенных религий Востока.

Письменность и литература

Крупнейшим культурным достижением древних индийцев было создание алфавитного письма из содержащего 50 знаков. Эти знаки обозначали отдельные гласные и согласные звуки, а также слоги. Индийское письмо гораздо проще египетских иероглифов и вавилонской клинописи. Правила письма излагались в особых учебниках грамматики, созданных в V в. до н. э. индийским ученым Панини.

Грамота в древней Индии была доступна главным образом брахманам. Они записали в своих законах, что бог Брахма создал индийское письмо и только брахманам разрешил им пользоваться.

Уже в XI—X вв. до и. э. индийские певцы исполняли гимны богам. Сборники этих гимнов называются Ведами. Они были впоследствии записаны и стали памятниками литературы. Веды знакомят нас с древнейшими религиозными верованиями индийцев. Они содержат множество легенд, легших в основу произведений художественной литературы.

В прекрасных поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна» содержится информация о подвигах древних царей и героев, об их походах и завоеваниях, о войнах между индийскими племенами.

Индийцы создали множество сказок, в которых отразилось отношение народа к угнетателям. В этих сказках цари выведены безрассудными, жрецы — глупыми и жадными, а простые люди — смелыми и находчивыми.

В одной из индийских сказок говорится о купце, жалевшем деньги на корм для своего осла. Купец надевал на своего осла львиную шкуру и пускал его пастись на поля бедняков. Сторожа и земледельцы в ужасе разбегались, думая, что видят льва, и осел наедался досыта. Но однажды осел закричал. Жители деревни узнали осла по голосу и забили его палками. Так был наказан купец, привыкший обманывать людей и наживаться за их счет.

Многие индийские сказки были еще в древности переведены на китайский, тибетский и другие языки народов Востока. Они живут и по сей день, свидетельствуя о таланте и мудрости их создателя—: великого индийского народа.

Научные знания

Больших успехов достигли древние индийцы в математике. Около V в. они создали цифры, которые мы называем «арабскими». На самом деле арабы лишь передали в Европу цифры, с которыми познакомились в Индии. Среди цифр, написание которых было дано индийцами, имелась цифра «О» (ноль). Она облегчила счет, позволив считать десятками, сотнями, тысячами с помощью одних и тех же десяти цифр

Древним индийцам было известно, что Земля имеет форму шара и что она вращается вокруг своей оси. Индийцы совершали путешествия в далекие страны. Это способствовало развитию географических знаний.

Индийские агрономы, опираясь на многовековой опыт земледельцев, выработали правила обработки почвы, севооборота, внесения удобрений, ухода за посевами.

Высокого развития достигла в Индии медицина. Индийские врачи имели разные специальности (внутренние болезни, хирургия, глазные и др.). Им были известны желтуха, ревматизм и другие болезни, а также способы их лечения. Они умели изготавливать лекарства из целебных трав и солей, производить сложные операции. Появились первые медицинские труды.

В Индии были изобретены шахматы, являющиеся в настоящее время любимой игрой миллионов людей разных стран, в частности нашей страны. Индийцы называли шахматы «чатуранга», т. е. «четыре рода войск».

Искусство

Индийские архитекторы сооружали замечательные храмы и дворцы, отличающиеся необычайной тщательностью отделки. Поражал великолепием царский дворец в Паталипутре. Главные входы этого огромного деревянного здания представляли собой ряды колонн. Колонны были украшены позолоченными виноградными лозами и птицами, искусно отлитыми из серебра. Чужестранцы не могли поверить, что дворец в Паталипутре сооружен людьми; им казалось, что его создали боги.

На священных для древних индийцев местах воздвигались ступы — огромные сооружения из кирпича или камня в форме кургана. Ступу окружала каменная ограда с одним или несколькими воротами. Ворота были сложным архитектурным сооружением, украшенным богатой резьбой и скульптурой.

Памятниками упорного труда являются сохранившиеся в горах древние пещерные храмы и монастыри. В скалах вырубались обширные залы и коридоры. Они украшались резными колоннами и цветной росписью, вызывающей восхищение современных художников.

Своеобразие ведической парадигмы культуры

По ведической концепции все сущее в мире — есть совокупность относительных истин. Они существуют объективно, независимо от нашего восприятия, и их принято называть объектами. В то же время, очевидно, что они имеют относительный характер, так как ограничены в пространстве и во времени. Основным законом материального мира можно считать наличие причинно-следственной связи между предметами и явлениями. Иными словами, любое событие в мире должно иметь свою причину, толчок, который приводит к данному событию. Хотя современные научные теории пытаются опровергнуть это утверждение (в том числе «теория большого взрыва» и «теория происхождения жизни»), но фактически, вся история развития человеческой мысли подтверждает этот постулат. Он признается также и в ведической концепции.

Согласно Бхагавад Гите и другим ведическим источникам, все в мире есть эманация(истечение, излучение, выделение чего-либо откуда-либо)единой Абсолютной Истины, в том числе и проявленный материальный мир. Таким образом, хотя мы пока не знаем, что представляет собой Абсолютная Истина, но мы априори предполагаем наличие некой Абсолютной субстанции и, в соответствии с ведическими источниками, различные виды энергий будем рассматривать, как ее эманации.

Далее, так как жизнь в этом мире в мире — строится на различных личностных взаимоотношениях (между людьми, животными и, даже растениями), то и источник всех этих проявлений также должен обладать личностными характеристиками. Иными словами, он должен обладать сознанием, то есть разумом. Иначе Абсолютная Истина, как причина обладала бы меньшей полнотой, чем вытекающие из нее следствия — живые существа этого мира. Поэтому закономерно полагать, что Абсолютная Истина является Личностью, наделенной Высшим разумом. Эта философская концепция, которая называется также теологической, лежит в основе ведической. Разумеется, она не отличается принципиально от христианской или мусульманской традиции. Однако ее глубокая и полная философская разработанность делает ее наиболее удобной для научного анализа сущности культуры данного общества.

Из всего изложенного можно понять назначение культуры в жизни общества. Если в случае западной к. это удовлетворение материальных потребностей нашего тела наиболее благоприятным образом (еда, сон, секс, оборона), то в случае ведической культуры, это в первую очередь удовлетворение духовных потребностей нашего ума, разума и души

Общая характеристика основных ведических текстов

Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступеней, и каждое определенное писание будет соответствовать определенной ступени. Писания с почтением относятся к людям на всех «ступенях», вдохновляя каждого продвигаться выше.

Эволюция личности, согласно Ведам, не ограничивается одной жизнью. Понимание принципа перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Поэтому веротерпимость ведических текстов, основанную на философском понимании, не следует путать с безразличием, или представлением о том, что «все едино».

Ведические тексты делятся на три категории (канды), соответствующие различным этапам духовной зрелости души: карма-канда, гьяна-канда и упасана-канда.

Карма-канда, к которой относятся четыре Веды и родственные писания, предназначена для тех, кто привязан к временным материальным достижениям и склонен к ритуализму.

Гьяна-канда, в которую входят Упанишады и «Веданта-сутра», призывают к освобождению от власти материи, посредством отречения от мира и отказа от желаний.

Упасана-канда, к которой относятся главным образом тексты «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты», «Махабхараты» и «Рамаяны» предназначена для тех, кто желает постичь Личность Бога и обрести отношения со Всевышним.

Четыре Веды

Первоначально существовала одна Веда, «Йаджур-веда», и она передавалась изустно, от учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна-ДваипайанаВйаса (Вьясадева) записал Веды для людей этого века, Кали-йуги. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: «Риг», «Сама», «Йаджур», «Атхарву» и поручил эти части своим ученикам.

«Риг-веда» — «Веда хвалы», состоит из гимнов, собранных в десяти книгах. Большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

«Йаджур-веда», известная как «Веда жертвоприношений содержит инструкции по проведению жертвоприношений.

«Сама-веда», «Веда песнопений», состоит из гимнов, многие из которых встречаются в другом контексте в «Риг-веде».

«Атхарва», «Веда заклинаний» описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. Говорят, что все остатки первых трех Вед, которые не вошли в них, сложили вместе и это образовало Атхарва-веду. Ей не пользуются во время жертвоприношений, поэтому существует термин «Триведа»

Цель четырех Вед — убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.

Структура четырех Вед

В каждой Веде 4 раздела: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады.

Самхиты — набор всех стихов данной Веды. Самхиты — это мантры или молитвы, которые как правило воспевают во время жертвоприношений.

Брахманы и Араньяки — излагают философию и скрытый смысл различных ритуалов, которые совершаются во время жертвоприношений.

Упанишады — философское значение стихов и ритуалов. Слово «Упанишады» переводится, как «сидеть вблизи» и указывает на ученика, воспринимающего знания от духовного учителя.

Также каждая Веда включает упаведу (прикладное знание):

«Риг-веда» — Аюр-веда (медицина);

«Сама-веда» — Гандхарва-упаведа (пение, танцы, музыка, театральное искусство);

«Яджур-веда» — Дханур-упаведа (военное искусство, экономика, политика);

«Атхарва-веда» — Стхапатья-упаведа (строительство, архитектура, живопись, скульптурное ваяние).

Итихасы («Махабхарата» и «Рамаяна»)

Итихасы — эпические поэмы, которые представляют собой историю древней ведической цивилизации в различные эпохи. К ним относят «Рамаяну», которую называют ади-кавьей («первой поэмой»), и «Махабхарату». Автором «Рамаяны» является мудрец Валмики, а автором Махабхарты — составитель Вед, Вьясадев.

Бхагавад-гита

Особое место в ведической литературе занимает «Бхагават-гита» — часть «Махабхараты». «Бхагават-гита» — это диалог аватара, Господа Кришны с его другом Арджуной перед битвой на поле Курукшетра около 5000 лет назад. В ней изложена суть философии Вед и она является основополагающим Писанием восточной духовности.

Бхагавад-Гита описывает все разновидности йоги (практики обретения просветления):

Карма-йогу — йогу деятельности, законы действий и их последствий,

Аштанга-йогу — йогу мистического созерцания, частью которой является хатха-йога,

Гьяна-йогу — йогу отречения от материи и осознания себя душой,

Бхакти-йогу — йогу развития отношений со Всевышним и обретения божественной любви.

Также в «Бхагавад-гите» описаны принципы существования духовного и материального миров, законы перевоплощения души, состояния материи и их влияние на сознание, и многие другие сокровенные темы.

Пураны

В 18 Пуранах философия Вед изложена в виде бесед и проиллюстрирована случаями из истории человечества разных эпох. В зависимости от уровня сознания человека, Пураны делятся на три группы. Существуют Пураны для людей в саттва-гуне (благости), раджа-гуне (страсти, активности) и тамо-гуне (невежестве).

Упанишады

Упанишады означают «знания, получаемые от духовного учителя» (дословно «упа-ни-шад» означает «сидеть внизу рядом»). Их тексты показывают, что все материальные формы — лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью страданий и радости, обретений и потерь. 108 Упанишад показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами четырех Вед идти дальше их кратковременных целей.

Веданта-сутра

Вьясадева обобщил все ведическое знание в афоризмах, известных как «Веданта-сутра». 560 емких заключений «Веданта-сутры» определяют ведические истины в самых общих терминах. Но Вьяс оставался неудовлетворенным даже после того, как составил многие Пураны, Упанишады и даже «Веданта-сутру». Тогда его духовный учитель НарадаМуни дал ему указание: «Разъясни „Веданту“».

Шримад-Бхагаватам (Бхагавата-пурана)

После этого Вьясадева записал комментарий к его же «Веданта-сутре» в виде священного текста «Шримад-Бхагаватам», состоящего из 18 000 шлок (стихов). Веды называют его «Маха-Пурана» («величайшая Пурана»). Четыре Веды сравнивают с деревом, Веданту — с цветком этого дерева, а «ШримадБхагаватам» известен как «зрелый плод древа ведического знания». Другое его название — «Бхагавата-Пурана» — «Пурана, в полной мере раскрывающая знание об Абсолюте (Бхагаване)».

«Шримад-Бхагаватам» рассказывает как об устройстве и сотворении материальной вселенной, так и науку о духовном мире, Абсолюте и его воплощениях в разные эпохи. Он повествует о принципах возвращения живого существа в духовный мир.

В «Веданта-сутре» содержится только намек на то, что такое Брахман, Абсолютная Истина: «Абсолютная Истина — это то, из чего все исходит». Если все исходит из Абсолютной Истины, то какова природа Абсолютной Истины? Это разъясняется в «Шримад-Бхагаватам».

Упаведы

Упаведы — вспомогательные Веды, которые включают разнообразные материальные знания. Например, в «Аюр-веде» излагается медицинское знание, в «Дханур-веде» излагаются принципы воинского искусства, в «Джйотир-веде» — астрология, «Ману-самхита» — свод законов прародителя человечества Ману. В Ведах можно найти также знания по архитектуре, логике, астрономии, политике, социологии, психологии, истории и т.д. Цивилизация многих народов в древности основывалась на Ведах, поэтому ее называют также ведической цивилизацией.

Шрути, Смрити и Ньяя

Традиционным является также деление ведических писаний на три группы:

Шрути, Смрити и Ньяя

ШРУТИ ( «то, что постигают путём слушания»): 4 Веды и Упанишады.

СМРИТИ («то, что надо запомнить»; традиция, или то, что воспроизводится по памяти; то, что было осознано мудрецами, пропущено через себя, понято и объяснено):

Пураны, Итихасы.

НЙАЙА — логика («Веданта-сутра» и другие трактаты).

Билет №11.

Культура Древнего Китая

http://www.studfiles.ru/preview/1788161/page:4/

Письменность древнего Китая

Развитие письменности как части культуры древнего Китая, кратко можно напрямую связать с изобретениями, сделанными в начале времен. Дело в том, что первые приборы для письма представляли собой бамбуковую дощечку и заостренную палочку. Но изобретение шелка, кисточки и туши, сделали процесс письма более удобным и комфортным, следующим импульсом было изобретение бумаги. В XV века до нашей эры в Поднебесной для закрепления мыслей письменным способом применялось порядка 2000 иероглифов. Эти иероглифы до нашего времени составляют основу письменности современного Китая.

Литература древнего Китая

Благодаря развитой письменности, до наших времен дошли многие памятники литературы древнего Китая, например «Книга песен» составленная ориентировочной в I тыс. до . н.э. и содержащая 300 произведений. Благодаря дошедшим до нас письменным памятникам известные имена первого поэта китайской цивилизации Цюй Юань, историков СымаЦянь и Бань Гу, чьи труды на долгое время развития культуры Китая в древности стали своеобразным стандартом исторической литературы и классической китайской прозы.

Развитие науки в Древнем Китае

Науку как часть культурного наследия древнего Китая кратко можно описать как перечень достижений математики, астрономии, медицины. Математики древнего Китая изучили и описали свойства прямоугольного треугольника, ввели понятие отрицательных чисел, изучили свойства дробей, описали арифметическую прогрессию, разработали методы решения систем уравнений.

В I веке до нашей эры ученые древнего Китая написали трактат «Математика в девяти главах», где были собраны все знания накопленные в Поднебесной.

Развитие математики, соответственно дало импульс развитию астрономии, во II тысячелетии до н.э. год в Поднебесной делился на 12 месяцев, а месяц соответственно на 4 недели (т.е. точно так же как в наше время). Астроном ЧжанХэн, во II веке до нашей эры был создан небесный глобус изображавший движение светил и планет.

Развитие знаний в различных областях науки привело к тому что, в Поднебесной был изобретен компас, придумали и изготовили водяной насос.

Музыка

На рубеже веков, в Китае был написан трактат «Юэцзи», он суммировал представления древнего Китая о музыке. Начало музыкального развития пришлось на I тысячелетие до нашей эры. Была организована система подготовки музыкантов, танцоров. Для этого была создана придворная плата Юэфу. Она занималась, в том числе и регламентацию написания и исполнения музыкальных произведений. Музыкальная культура древнего Китая, кратко говоря, была под контролем императора.

Символика и ритуал как основные смыслообразующее элементы древнекитайской культуры.

В древнем Китае понятия «этика», «ритуал» и «этикет» не различались. К первой половине I тысячелетия до н.э. в китайском обществе были выработаны нормы поведения, именовавшиеся «ли», которые позднее были зафиксированы в трех трактатах – Чжоу ли,И-ли,Ли-цзы. Эти тексты представляют собой сборник правил поведения, правил проведения обрядов, регламентируют всю человеческую жизнь до мелочей в соответствии с рангово-иерархической системой древнего Китая. Например Сын Неба (император) имеет право на семь алтарей (мяо) в своем храме предков, князья (чжухоу) на пять, сановники (дафу) – на три, а обычные чиновники (ши) – только на один. Мужчины должны ходить по правой стороне улицы, а женщины по левой и так далее.

«Не смотри на то, что чуждо ритуалу,- Не говори того, что чуждо ритуалу,- Не внемли тому, что чуждо ритуалу,- Не делай ничего, что чуждо ритуалу». ("Луньюй", 12, 1)

В учении Конфуция понятие Ли приобрело статус регламентирующе-контролирующего норматива, который до сих пор оказывает свое влияние на развитие китайского общества, на китайский менталитет. Из трех основных религиозно-философских учений древнего Китая - даосизма, чань-буддизма и конфуцианства - именно последнее в полной мере отражало представление о тождестве социальной и космической справедливости. Конфуцием была выстроена строгая иерархическая система, соединяющая космос и социум как единое сакральное целое.

Главным моментом в учении Конфуция становится идея сакральной наполненности ритуала. Он полагал, что ритуальная точность каждого жеста, каждого слова и даже каждой мысли есть не что иное, как вхождение в грандиозный ритм Вселенской жизни. Поэтому соблюдение этико-ритуальных норм человеком представляет собой, прежде всего, исправление себя, возвращение к тому, что изначально заложено в сущность человека, к чистоте сердца и прояснению сознания.

Этика у Конфуция не самоцель, а важнейшее средство правильного решения социально-политических проблем. В одном из высказываний «Луньюя» говорится о наборе тех качеств и достоинств, которые составляют жэнь, - «учтивость, великодушие, честность, серьезность и доброта: если вы учтивы, к вам не будут обращаться неуважительно; если великодушны, вы покорите всех; если честны, вам будут верить; если серьезны, то достигните успеха; если добры, сможете использовать услуги других».

В двух первых и весьма объемных главах трактата «Ли Цзи», излагаются основные этико-ритуальные позиции и даются детальные наставления о том, как следует человеку вести себя в различных ситуациях. Так, в начале главы первой акцент сделан на то, что правила взаимоотношений должны соблюдать все, что именно этим человек отличается от животных. В основе правил лежат умеренность, уважение к другим, особенно старшим, достоинство и чувство пристойности, добропорядочности и приличия. Слова и поступки людей должны быть взвешены и соразмерены, т.е. строго соответствовать принятой для данного случая норме, ориентироваться на известный и принятый эталон. Без этого в обществе не может быть должного порядка и поэтому так необходимо ли, дабы с помощью этих правил обучить людей.

В концепции Конфуция учение о ритуале играет связующую роль между его учениями о ЖЕНЬ (человечности, культуре, добродетели) и ЦЮНЬ ЦЗЫ (благородном муже). Важнейшим требованием ритуала является соблюдение правильного пути Дао. Ритуал основан на принципе постоянства, движении неба, порядке явлений и поведении народа. Именно эти движения следует считать образцом для организации всей человеческой жизни, подражание образцу – важнейшая обязанность человека, совершающего ритуальное действие. Знание воли неба –И (перемен) делает человека мудрым, соблюдение ритуала ЛИ делает его человеколюбивым. Между ними существует неразрывная связь, являющаяся основой культуры ЖЭНЬ. Только через соединение ритуала и долга, являющегося синонимом закона неба ТЯНЬ ГЕНЬ, человек может приобщиться к «великому единому» - ТАЙ И – синониму ДАО.

Конфуцианское учение о культуре включало в себя в качестве главных принципов верность «воле неба» и заветам предков, человеколюбие, неукоснительное соблюдение правил ритуала, постоянное совершенствование своих духовных нравственных качеств путем углубленного изучения канонических текстов древних авторов, занятия музыкой и овладение культурой политического управления государством. Стремление к культурному совершенствованию - непременное качество «благородного человек» (цюньцзы).Представители даосизма относились к этому учению Конфуция крайне негативно, считая, что культурная доктрина Конфуция разрушает в человеке ту гармонию, которая изначально заложена в нем природой и может быть сохранена только путем следования им естественному ходу вещей.

Дао де цзин.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно име­нуемые "Даодэцзин".

Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:

• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");

• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Билет №12.

Античность как тип культуры. Историческое значение античной «парадигмы» культуры

http://www.studfiles.ru/preview/1788161/page:2/ - тут про Китай Индию и все вот это.

Под античностью понимают период древней истории Греции и Рима. Из средиземноморских государств именно они оказали наибольшее влияние на развитие европейской и мировой культуры, оставили богатое культурно-историческое наследие. Чтобы понять значение и масштабы всего происшедшего в Средиземноморье в древний период истории, следует представить развитие античного мира как последовательную смену трех периодов. Первый связан с культурным развитием Греции (его начало относят условно к 1500-1200 г. до н.э.). Второй период связан с захватническими войнами македонских царей - Филиппа и Александра, созданием обширной империи Александра Македонского (400-е гг. до н.э.). Третий период относится ко времени расцвета Римской республики и империи и создании огромной сверхдержавы, поглотившей и Грецию, и Македонию.

Хронологические границы древнегреческой цивилизации отсчитываются с момента переселения на Балканский полуостров и западное побережье Малой Азии трех кочевых племен: ахейцев, ионийцев и дарийцев (1500-1200 г. до н.э.) и завершаются общей датой для Древнего времени - V в. до н.э.

Древнегреческий этап античной культуры

Культура Древней Греции

Близость моря и изрезанность береговой линии позволили грекам овладеть способом сравнительно безопасного каботажного плавания, передвигаясь от острова к острову, заходя в многочисленные бухты. Благодаря морю, греки освоили рыболовство, судостроение, создали торговый и военный флот. Им были доступны длительные морские путешествия. Исследователь древней Греции А. Боннар считает, что поэма "Одиссей" представляет собой не что иное, как рассказы мореплавателей, авантюристов, путешественников, колонистов, людей, ищущих источники олова для изготовления бронзового оружия. Другими особенностями Греции были засушливый климат, плохие известняковые почвы, гористые местности, которые не позволяли получать большие урожаи. Лишь виноград и оливковые деревья давали более или менее стабильные урожаи и сырье для продуктов внешней торговли.

Высокохудожественная керамика, мелкая скульптура также служили предметами вывоза. Торговые связи позволяли грекам получать не только товары, но особенно знания, касающиеся самых разных сторон жизни.

Экономическая деятельность основывалась на натуральном хозяйстве, при котором каждая греческая семья обеспечивала себя всем необходимым. Семья трудилась в поле или в ремесленной мастерской вместе с рабами с той разницей, что наиболее тяжелая часть труда приходилась на рабов, которых называли "говорящими орудиями". Греки не считали труд унизительным, подобно спартанцам или римлянам, предпочитавшим труду производительному труд военный. Наряду с рабским, был распространен труд свободных в мастерских, на торговых судах, в службах надзора и управления.

Греческие строители и архитекторы заложили не только основы практики строительства разных сооружений (храмов, причалов, жилых домов, складских помещений), но и теорию этого ремесла, написав множество руководств. Торговля до введения денег, которые они заимствовали у лидийцев, имела меновый характер. С введением печатных металлических денег (с VII в. до н.э.) стало развиваться ссудное дело, появился слой "банкиров", живших на проценты от ссуд. Так родилось искусство делать деньги из денег - хрематистика. Греческий город-полис жил за счет сбора налогов, которые взимались с каждого ввоза и вывоза, за пользование гаванью, базаром, с продаж. Взимались пошлины за рабов, в казну поступали пошлины от штрафов, конфискованное имущество, доходы с государственных серебряных рудников.

Социально-политическая культура Древней Греции

На протяжении всего периода своего существования Греция представляла собой конгломерат городов-государств, которые время от времени объединялись в некрепкие союзы. Нередкими были случаи, когда одни города вступали в союз с неприятелем против своих соседей-греков. Греция дала миру многие формы государственного правления: рабовладельческую демократию- выборную форму правления; тиранию- единоличное правление; олигархию- правление небольшой группы аристократов и др.

Полис состоял не только из городского, но и сельского населения, жившего в хорах (пригороде, селе). Центр города включал в себя рыночную площадь (агору) - место для проведения народных собраний, центр общественной жизни. По краям агоры размещались торговые лавки, театр, храм или храмы и булевтерий (место заседания совета старейшин).

Историк Фукидид свидетельствовал, что каждый гражданин спешил принять активное участие в общественной жизни из опасения, что без него события могут принять нежелательный оборот. Организацию общественной жизни обычно рассматривают либо на примере Афин, либо на примере Спарты. Это были государства с разным политическим устройством, разным образом жизни и культурными запросами. Спарта дала миру образец военизированного устройства, где все свободнорожденное население занималось воинской деятельностью. Спарта не оставила будущим поколениям богатого духовного наследия. Духовное наследие Афин, напротив, заложило мощный фундамент культурному развитию народов Средиземноморья.

Население делилось на четыре класса. Полисом руководила выборная власть. Во главе стоял архонт или стратег (во время войн), он опирался на совет старейшин. Народное собрание состояло только из свободных граждан Афин. Неграждане-иностранцы и лица, рожденные от иностранцев, а также женщины, участия в выборах не принимали. Повседневной жизнью города управляли различные службы. Избираемые квартальные надзиратели (10 человек) ведали уличными надзирателями, следившими за приличным поведением уличных певиц, кефаристок, флейтистов и т.п., были надзиратели на базарах, на стройках (они следили за соблюдением ширины улицы при строительстве новых домов), порядком в храмах. Портовые надзиратели отвечали за то, чтобы 2/3 ввозимого хлеба продавалось в городе. Были надзиратели, которые следили за качеством муки при выпечке хлеба. Афинские чиновники носили миртовый венок, когда находились при исполнении служебных обязанностей, так же как и ораторы, и члены Совета в Народном собрании.

Общественная жизнь древнегреческих городов знала периоды реформ. Так, для того чтобы сломить обычай кровной мести, Драконт (VII в. до н.э.) ввел Закон об обязательной передаче дела об увечье или убийстве в суд. После чего виновные должны были пройти религиозный ритуал очищения. Во время его правления впервые была осуществлена запись законов. Клисфен (VI в. до н.э.) ввел реформы по изменению избирательных порядков, чтобы отстранить от власти родовую аристократию и привлечь новые политические силы. Реформы Солона (VI в. до н. э.) были направлены на то, чтобы гарантировать дальнейшее развитие Афин как демократического государства и т.п. В середине VI в. до н.э. Перикл провел реформы в интересах средних слоев населения.

Духовная культура Древней Греции

Идеологической основой духовной жизни древних греков были антропоморфный политеизм и мифология. Древнегреческие боги в период классической Греции (V-IV вв. до н.э.) представляли собой скульптуры прекрасных гармоничных людей. У греков не было фиксированной формы мифологических сказаний. Сюжеты мифов передавались в рисунках вазописи, на сосудах, могильных плитах, стенах храмов и т.п. Они жили в сценических произведениях, пересказах, песнях, ритуальных действиях. Это рождало свободное отношение к содержанию мифов и даже проявлению критики в адрес богов.

За очень откровенную критику богов существовали наказания вплоть до смертной казни. Так, философ Протагор за книгу "О богах" был осужден на казнь, но спасся, бежав из Афин. Содержанием мифов были деяния богов - Зевса, Геры, Афины, Диониса, Аполлона и др., их борьба с титанами, отношения к героям (Гераклу), простым людям. Греки не относились к вере экстатически, это придавало вере деловой характер. Богов они воспринимали как реальных существ, связывали с ними свои дела. Каждый грек считал, что родоначальником его рода является какой-либо бог или герой. Так, врач Гиппократ считал себя 7-м потомком бога врачевания Асклепия, а потомки Гиппократа еще в течение 200 лет тоже считали себя асклепиадами. Мать македонского царя Александра была из рода гераклидов, что предполагало непосредственное родство с Гераклом. Каждому божеству посвящался храм, где было его изваяние и где хранились подношения. Выдающимися архитектурными шедеврами классического времени являются храмы Парфенон и Эрехтейон на афинском акрополе.

Древние греки, заимствовав у египтян форму колонн, усовершенствовали их и использовали при строительстве храмов (прямоугольных и круглых в плане с одним или несколькими рядами колонн). Храмы имели портики, богато украшались скульптурой. Скульпторы Скопас, Мирон, Поликлет, Фидий и др. создали неповторимые по уровню художественности произведения.

Греки - родоначальники театра в его профессиональном понимании. Мировую славу греческой драматургии принесли комедиограф Аристофан ("Осы", "Лисистрата"), автор трагедий Эсхил ("Прометей прикованный", "Персы"), драматурги Софокл ("Царь Эдип") и Еврипид ("Медея"). Имея богатую литературу: эпические поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея", поэтическое творчество Анакреонта, Сафо, Эзопа, Гесиода и др., греки основали и науку о литературном творчестве.

Заимствовав у финикийцев принцип фонационного письма, греки создали свою систему обучения грамоте. Считается, что в Афинах, например, грамотным было большинство свободных греков. С 7 до 16 лет мальчики из семей свободных греков получали образование в платных школах, где изучали грамоту, арифметику, музыку, читали тексты Гомера и Гесиода. С 13-14 лет юноши посещали палестры и гимнастические школы. В Афинах существовала академия Платона (с 386 по 529 г. до н.э.), ликей Аристотеля, где можно было получить философское (самое широкое в те времена) образование и другие школы.

Существовали школы ремесленников, школы при храмах. Знание в Греции в отличие от Египта не было сакральным (передаваемым только посвященным). Греки собирали и систематизировали знания, добытые другими народами. Знания финикийцев, египтян, вавилонян и других народов были прикладными. Греки же, заимствовав эти знания, сумели придать им абстрактно-теоретический характер. Они были первыми, кто заложил основы принципиально новой науки - философии, которая долгие времена была основой основ общего образования.

Философские достижения древних греков связаны с огромным числом выдающихся мыслителей - Фалесом и Анаксагором, Сократом, Платоном и Аристотелем, Левкиппом и Демокритом и многими другими.

Спортивные занятия и культура тела для греков имели особое значение, т.к. греки были хорошими воинами. Это были первые профессионально обученные воины, дававшие наемников в любые армии. Римляне переняли у греков систему военной подготовки юношества. Особой воинственностью отличались греки-спартанцы. Государство Спарта в Лаконии вошло в историю мировой культуры и военного дела как военизированное государственное образование, в котором дети с раннего возраста готовились стать доблестными воинами.

Свое спортивное мастерство греки демонстрировали на многочисленных спортивных играх: Олимпийских, Пифийских, Немейских, Истмийских и других. Греческая культура оказала огромное влияние на развитие культуры других народов.

Эллинистический этап античной культуры

Этот этап охватывал около трех столетий (с конца IV в. н.э. до I в. до н.э., т.е. до начала завоеваний территории Египта Римом). Он связан с завоеваниями македонского царя и полководца Александра Македонского, который при поддержке греческой армии и армий других завоеванных им государств в течение 10 лет создал огромную империю. Она включала в себя Балканский полуостров, острова Эгейского моря, Египет, переднюю Азию, южные районы Средней Азии, часть Центральной Азии вплоть до нижнего течения Инда. После смерти Александра империя распалась на ряд монархий, во главе которых стояли его преемники (диадохи): Македонию, Египет со столицей в Александрии, Сирию со столицей в Антиохии и Пергамское царство с центром Пергам.

Александр Македонский вошел в историю как выдающийся полководец, не проигравший ни одной битвы, человек, получивший прогрессивное и разностороннее по тем временам образование. Достаточно сказать, что его учителем был известный греческий философ-энциклопедист Аристотель, создатель трудов по политическому устройству государств, логике, этике, риторике, биологии, поэтике, филологии, философии и др. Идея всемирного космополитического царства, объединяющего многие народы и государства, создание единой культуры - такова была движущая сила завоеваний Александра. Однако ему не удалось до конца осуществить свою идею. Он умер в Вавилоне в 323 г.

Как же складывалось культурное развитие в ходе завоеваний и что произошло после установления власти диадохов во вновь образованных государствах?

Материально-культурное развитие

В этот период произошло перераспределение и слияние экономических регионов, ранее находившихся в рамках разных государственных и этнических образований. Крупные чиновники, военная верхушка, храмы, царские семьи новых государств закабаляли и превращали в рабов бывших свободных людей. В собственность государств переходили новые богатства. Интенсивная колонизация восточных земель сопровождалась градостроительством по греческому образцу. В каждом городе возводились храмы, театры, палестры, гимнасии, стадионы. Расширялась и оживлялась торговля с новыми странами, в связи с чем активизировалось кораблестроение, строиельство портов, маяков. В Александрии был построен знаменитый Фаросский маяк, на острове Родос - Родосский колосс (бронзовая статуя бога Солнца Гелиоса) высотой 35 м.

Социально-политическое развитие

Характерной чертой было то, что на второй план отступили национальные проблемы. Александр Македонский стремился сгладить этнические особенности, устраивал праздник массового обручения знатных македонян с персиянками, предпринимал попытки переселять греков в зависимые области. Армия Александра представляла собой многоэтническое целое, организованное не по национальному признаку. Во вновь созданных государствах установилась веротерпимость. Активно шло строительство храмов, посвященных богам разных народов. Стали культивироваться новые политические идеалы и принципы - появился культ царя, что не было присуще грекам, никогда не обожествлявшим выборные должности. В этом сказалось влияние восточных деспотий на политическое поведение диадохов.

Духовная жизнь

Произошло обогащение всех составляющих духовной жизни народов, входивших в новые государственные образования, расширились культурные горизонты. Интенсивно шло взаимное проникновение двух мощных культурных волн: европейской (греческой) и восточной. Появилась идея "ойкумены", "обитаемого мира" как целого, общего владения. Для обслуживания этого мира родилась новая форма греческого литературного языка - "койнэ", что означает "общая речь". До этого периода греческие регионы писали и говорили на своих наречиях. Этой речью стали пользоваться не только греки, но и азиаты, она звучала от Марселя до Индии, от Каспийского моря до порогов Нила. Поэтому в языках многих современных народов так много греческих слов. Вместе с процессом появления общего литературного языка оживилось образование. Сосредоточение в руках греков производства папируса, а затем и пергамента содействовало организации мастерских по переписке книг, трактатов, литературных произведений. Это позволило им выпускать книги в неведомых ранее масштабах.

Стала обогащаться художественная культура эллинистических столиц. Правители привлекали в свои города художественную интеллигенцию и ученых. Открывались государственные библиотеки в Пергаме, на Родосе, в Смирне, Антиохии, Александрии. В Александрии был основан Мусейон (храм муз), библиотека которого к I веку насчитывала примерно 700 тыс. свитков. Здесь были созданы условия для работы ученых, залы заседаний, гостиница, обсерватория, собраны коллекции растений, животных для описания и опытов.

Особенностью литературы этого периода считается возросший интерес к "технологической" стороне творчества, увлечение внешними приемами, подражанием редким, изысканным манерам. Литераторы этого времени Менандр, Феокрит Сиракузский- создатель литературного жанра пастушеской идиллии, Каллимах Киренский - автор эпиграмм и др. Художники этой поры больше внимания уделяли утонченности пропорций, психологической разработке образа, изысканности форм. Скульптурные композиции отличают динамика и виртуозность исполнения (скульптурная группа Лаокоон, I в до н.э., Алтарь Зевса и Геры в Пергаме - II в. до н.э.). Шедеврами эллинистической скульптуры считают Никэ (крылатую богиню победы) с острова Самофракия, скульптурную группу "Лаокоон", "Умирающий галл" и др. К образцам портретного искусства относят файюмский портрет (портреты, предназначенные для погребальных церемоний).

Научные труды, созданные в этот период, охватывают самые разные области знания. Здесь имена Евклида, Архимеда, Аристарха Самосского и многих других. В эти века разработаны теория конических сечений, дифференциальное и интегральное исчисление, устанавливается зависимость морских приливов и отливов от положения Луны, составляется карта Ойкумены, создаются работы по географии, астрономии, метеорологии, истории и др.

В эллинистическое время в Греции продолжали работать академия Платона и ликей Аристотеля; две новые школы Эпикура и Зенона явились продуктом новой эпохи. Эти школы учили избегать страстей и волнений, придавали практическое значение этике. Они заложили основы стоицизма и эпикуреизма.

В религии стали утрачивать свою привлекательность боги Олимпа, во многих случаях стали объединяться боги, выполняющие одни и те же функции у разных народов. Особое место занимал культ богини Исиды. Функции, которые она выполняла, стали открытием для многих народов, не имевших богинь-покровительниц материнства и младенчества. Исида пережила падение культов языческих богов. Культ девы был введен еще до разрушения языческих храмов, и поклонники этой богини спокойно перешли к культу другой Матери, а ее изображения долго еще служили изображениями Мадонны. В религиозных обрядах приобрели широкое хождение мистериальные действия типа "посвящения себя богу", сопровождавшиеся омовением водой, переодеваниями, имитирующими преображение, путешествиями в лабиринтах, храмовых подземельях, воспроизводящих путешествие душ в подземном мире и т.п.