ФИЛОСОФИЯ: ТЕРМИНЫ
0-й уровень
Мировоззрение-совокупность устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющую отношение к окружающей действительности
Мифология - (от греческого mythos - предание, сказание и...логия), 1) совокупность мифов (рассказов, повествований о богах, героях, демонах, духах и др.). Наиболее известны мифологические образы Древней Греции, Древней Индии и др. 2) Наука, изучающая мифы (их возникновение, содержание, распространение)
Мудрость –знание первопричин мира
Философия-любовь к мудрости,совокупность субъектно-объектных отношений.
Наука - особый вид познавательной деятельности, направленной на получение, уточнение и производство объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о природе, обществе и мышлении
Религия - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)..
Другие определения религии:
одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.
организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.
Онтология-учение о бытие
Гносеология- наука, изучающая сам процесс познания.
эпистемология
логика
Антропология - наука о челоеке
Этика-учение о нравственности, принцип внутреннего самоконтроля, индивидуальные ценности.
Эстетика-учение о прекрасном.
Аксиология-учение о ценностях (система социальных ценностей)
1-й уровень
Субстанция (лат. substantia — сущность, нечто, лежащее в основе) — философское понятие классической традиции для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития. С. неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. В античной философии С. трактовалась как субстрат, первооснова всех вещей (например "вода" Фалеса, "огонь" Гераклита). В средние века вопрос о С. решался прежде всего в споре о субстанциальных формах (номинализм, реализм). В философии Нового времени категория С. трактовалась достаточно широко; можно выделить две точки зрения. Первая связана с онтологическим пониманием С. как предельного основания бытия (Ф.Бэкон, Спиноза, Лейбниц). Вторая точка зрения на С. — гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Локк, Юм). Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений С. сохраняется и количество ее в природе остается неизменным, может быть отнесен к "аналогиям опыта". Гегель определял С. как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как "существенную ступень в процессе развития идеи". Для Шопенгауэра С. — материя, для Юма — фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала С. как "материю" и одновременно как субъект всех изменений. В современной философии, в целом, преобладает антисубстанциалистская позиция. Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития.
Традиционно принято выделять 2 вида субстанций — Дух и Материя. атрибут субстанции: Основная проблема чёткого определения что такое субстанция, заключается в том, что если, например, рассматривать не просто мироздание, бытие и небытие, а вообще всё, то возникает вопрос о том, какой же неизменный основной принцип (атрибут) лежит в основе субстанции из которой состоит вообще всё (то есть материя, мысли, чувства, пространство, душа и так далее). Причём очевиден тот факт, что всё очень разнородно и разнообразно, но для определения этой «всеобщей субстанции» нужно выявить сходство между всеми разнообразными элементами этой «всеобщей субстанции» (которая составляет вообще всё, без исключения). Один из подходов в философии заключается в том, что «всеобщая субстанция» иерархически не подчинена единому универсальному атрибуту, но подчинена одновременно нескольким иерархически-независимым друг от друга атрибутам (первопричинам). Сейчас, например, существуют философы, утверждающие что бытие состоит (включая материи) из трёх независимых субстанций.; модус субстанции - лат. modus — мера, способ, образ, вид) — филос. термин, обозначающий свойство предмета, присущее ему только в некоторых состояниях и зависящее от окружения предмета и тех связей, в которых он находится.
Субстанцию можно ясно и отчетливо помыслить и без модуса, но не наоборот. Спиноза полагал, что модусы — различные состояния, которые принимает единая субстанция..
Атрибут – неотъемлемое свойство, без которого предмета на существует.
Акциденция – вторичное свойство предмета (цвет стула)
Монизм - (греч. один, единственный) - философское учение, к-рое принимает за основу всего существующего одно начало, материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом всех явлений считают дух, идею и т. д. Наиболее последовательным направлением идеалистического М. является философия Гегеля. Научный и последовательный материалистический М. характерен для диалектического материализма, исходящего из того, что мир по своей природе материален, что все явления в мире представляют собой различные виды движущейся материи. В философии марксизма материализм распространен и на общественные явления. Противоположность М.- дуализм.
Дуализм - (лат. два) - философское учение, считающее, в противоположность монизму, материальную и духовную субстанции равноправными началами. Исходным мотивом Д. часто является попытка примирения материализма и идеализма. В конечном счете дуалистический отрыв сознания от материи приводит к идеализму.
Плюрализм - (лат. множественный) - концепция, противоположная монизму, по к-рой все существующее состоит из множества равнозначных изолированных сущностей, несводимых к единому началу. Т. эр. П. лежала в основе монадологии Лейбница. Склонность к П. выражает стремление совр. идеалистов (прагматистов, неопозитивистов, экзистенциалистов и др.) возвыситься над материалистическим и идеалистическим монизмом.
Материализм - (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции — материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей.
Идеализм (виды) - (фр. idéalisme, через лат. idealis от др.-греч. ἰδέα — идея) — термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности сознания по отношению к материи (см. основной вопрос философии). Во многих историко-философских трудах проводится дихотомия, считающая противопоставление идеализма материализму сущностью философии.
Идеализм утверждает первичность идеального духовного по отношению к материальному. Термин «идеализм» появился в XVIII веке. Впервые его употребил Лейбниц, говоря о философии Платона.
Выделяется две основные ветви идеализма:
объективный идеализм - — совокупное определение философских школ, подразумевающих существование независящей от воли и разума субъекта реальности внематериальной модальности.
Основные признаки:
отрицает существование мира в виде совокупности результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений a priori. При этом признает их существование, но дополняет к ним еще и объективно обусловленный элемент человеческого бытия.
считает первоосновой мира некое всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т. п.).
Как правило, объективный идеализм лежит в основе многих религиозных учений (Иудаизм, Христианство, Буддизм), философии античных философов (Пифагор, Платон).
субъективный идеализм - группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании
Метафизика – то, что над физикой. Раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового. работа Аристотеля
Диалектика - (греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — логическая форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречия мыслимого содержания этого мышления
Теизм-мировоззрение, основывающееся на том, что мир под контролем Бога;
Деизм-мировоззрение.Бог создал мир,который существует саомстоятельно;
Пантеизм - учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны.[1][2] Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного бога или бога-творца. Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «бог, божество». Всё- есть Бог.
Атеизм - (от др.-греч. ἄθεος, безбожный) — мировоззрение, отвергающее существование сверхъестественного — богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д.
Космология - учение об упорядоченности Вселенной, обусловленное причинно-следственными связями
Космогония- учение о происхождение Космоса
Теогония - совокупность верований и воззрений о происхождении и родословии богов.
Теодицея-оправдание Бога
Декалог - (греческое десятословие), десять заповедей Моисея, написанных на скрижалях; легли в основу религиозно-этических норм иудаизма и были восприняты затем христианством.
Правило талиона – (talion англ. oт лат. talio — "возмездие, равное преступлению", и talis — "такой же" – через среднеанглийский talioun) — правило, которое в развернутом виде гласит: "душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб" (Книга Исхода, 21:24-26). Вероятно, самой ранней формулировкой талиона в законодательстве были законы Хаммурапи, составленные в Вавилоне около 1750 года до н.э.1. Если отвлечься от разных формулировок талиона в разных законодательствах (они могли существенно отличаться), в общем виде его можно изложить так: "В ответ на нанесенный ущерб следует поступать по отношению к окружающим (чужим) ровно так, как они поступают по отношению к тебе и твоим сородичам". Таким образом действие по правилу талиона должно быть обращенным на того, кто нанес ущерб, или на его близких; его результаты должны быть соразмерны нанесенному ущербу. Правило талиона регулировало действия, ответные на совершенное зло. Действия, ответные на совершенное добро, определялись правилом благодарности. Если правило талиона детализировалось и градуировалось под разные ситуации, то правило благодарности всего лишь требовало отвечать добром на добро.
Гедонизм – (hedon) -наслаждение, этическое учение, согласно которому наслаждение является главным благом, критерием нравственности. Субъективное наслаждение, так, например, у Эпикура: наслаждение – отсутствие страдания
Эвдемонизм –(греч. ευδαιμονία — процветание, блаженство, счастье) — этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья. Утойчивое удовольствие. Например, у Аристотеля: счастье- продолжительное, устойчивое наслаждение.
Утилитаризм - (от лат. utilitas — польза, выгода) — направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью, значимостью.
Деонтология - (от греч. δέον — должное) — учение о проблемах морали и нравственности, раздел этики. Термин введен Бентамом для обозначения теории нравственности как науки о морали.
Императив (лат. imperativus) — требование, приказ, закон. С появлением кантовской «Критики практического разума» императив — это общезначимое нравственное предписание, в противоположность личному принципу (максиме); правило, выражающее долженствование (объективное принуждение поступать так, а не иначе).
Гипотетический императив имеет силу лишь при известных условиях; категорический императив выражает безусловное, неуклонное долженствование, он устанавливает форму и принцип, которым нужно следовать в поведении.
КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ (лат. imperativus — повелительный) — базовое понятие этики Канта, фиксирующее общезначимое нравственное предписание, имеющее силу безусловного принципа человеческого поведения. Как и в гносеологии, в своей практической философии Кант искал всеобщие и необходимые законы, определяющие поступки людей. Поэтому в качестве главного он поставил вопрос о том, существуют ли такие законы применительно к практическому разуму, а также, что такое мораль и как она возможна? Категорический императив, или императив нравственности, формулируется Кантом следующим образом: «Поступай так, чтобы максима твоей воли в любое время могла стать принципом всеобщего законодательства». Заповедь — в теистических религиозных традициях— иудаизме, христианстве, исламе — повеление, обращенное Богом к человеку или общине верующих в целом и имеющее характер предписания или запрета. Понятие "З." особенно важно для иудаизма и христианства, основанных на идее Завета, или Союза (см. Берит) с Богом, что предполагает выполнение З. Важнейшие З. иудаизма сконцентрированы в Торе, или Пятикнижии Моисеевом, а также в Ѓалахе, входящей в Талмуд. Для христианства также важны, но не в полном виде, предписания и запреты Пятикнижия, и прежде всего — Десять Заповедей; первостепенное же значение имеют З., сконцентрированные в Нагорной проповеди Иисуса Христа в Евангелии от Матфея. З. ислама — ибадат и муамалат — представлены в законах шариата, основанных на Коране и Сунне и в свою очередь являющихся основой фикха (мусульманского религиозного права, определяющего конкретные правила поведения). Для всех трех теистических, или монотеистических, религий характерно акцентирование религиозно-этических З. Максима (от лат. maxima régula (sententia) — принцип, основное правило) — моральное правило, имеющее предельную степень общности и обязательности (в изначальном смысле — всеобщий принцип поведения). Именно так понятие максимы употреблялось в моральной философии. Оценочное суждение
Апатия - (греч. απάθεια — бесстрастие, невозмутимость) — философское понятие, обозначающее отрешение от всех страстей, освобождение от чувства страха и проблем окружающей действительности, или схожее состояние. Наряду с другими схожими этическими категориями получило развитие в философии стоиков и скептиков.
Аскетизм - принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельно возможной воздержанностью в удовлетворении потребностей, «умерщвлением плоти», отказом от земных благ в целях достижения морального или религиозного идеала. Первоначально, в Древн. Греции, А. называли упражнение в добродетели. Теоретическое обоснование А. получил в религиозных, учениях Древн. Востока, особенно в Индии, затем у Пифагора.
Агрессия - Агрессия (лат. aggressio — нападение) — поведение или форма отношений, наносящее ущерб объектам нападения.
атараксия – невозмутимое, безмятежное состояние
Морализм - стремление при осмыслении каких-либо вопросов ставить на первое место нравственные оценки как решающие, превращать мораль во что-то самодовлеющее ("нравственный монизм"). Нередко ассоциируется с духовной черствостью, с непроницаемостью души для благодати. В нем проявляется также непросветленное стремление "учить жить". Для религиозной мысли и веры нравственность имеет высший источник, поэтому морализм в христианской мысли означает понижение ее уровня, упадок, безблагодатность. Продуманное понимание духовного смысла жизни освобождает от прельщения морализмом. Имморализм - отрицание обязательности принципов и предписаний морали. Относительный имморализм отрицает законы и предписания морали как имеющие значение доброго и злого в настоящее время, в определенный период и в определенном культурном круге; абсолютный имморализм - это отрицание всех моральных ценностей, он не обращает внимания на различие между добрым и злым; см. также Аморализм. Аморализм - радикальное отрицание универсальной морали. не совпадает с понятием безнравственности: аморален тот, кто не имеет никакого представления ни о добре и зле, ни даже о самом существовании моральных норм. Ницше показал, что аморальность в своем социальном аспекте – обычное состояние выдающейся творческой личности. Следует различать социальную аморальность, т.е. отрицание условностей, и абсолютную аморальность – неприятие общечеловеческих ценностей.
Моральный индифферентизм Индифферентизм (лат. indifferens - безразличный) - без-
различие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям Нигилизм (лат. nihil - ничто) - т. зр. абсолютного отрицания, не связанного ни с какими положительными идеалами. Термин «Н.» впервые применен Якоби, в России распространение получил благодаря роману И. С. Тургенева «Отцы и дети». Реакционеры называли нигилистами революционных демократов, приписывая им безоговорочное отрицание всей прошлой культуры. На деле революционная демократия выдвигала свою положительную программу. Ленин различал революционный Н. как законное отрицательное отношение к реакционным общественным порядкам (т. 4, с. 262) и интеллигентский анархистский Н. (т. 20, с. 242), к-рый находит выражение в буржуазной философии. Ницше, напр., провозглашал «переоцейку ценностей», т. е. отрицание выработанной человечеством культуры, норм морали и справедливости. В совр. условиях Н. зачастую используется не только для критики капитализма, но и для атаки против социалистического об-ва и его социально-экономических основ.
Свобода воли — понятие европейской моральной философии, окончательно оформившееся у И. Канта в значении интеллигибельной способности индивида к моральному самоопределению. В ретроспективном плане (до- или посткантовские теории) термин «С.в.» можно рассматривать как историко-философскую метафору: ее содержание значительно шире возможного нормативного значения термина, в котором акцентируется смысл «свобода», а «воля» легко заменяется «решением», «выбором» и т.п. эквивалентами. Однако на протяжении многих веков содержательное «ядро» метафоры демонстрирует высокую степень инвариантности основных проблем: что такое моральное действие? подразумевает ли оно в м е -н и м о с т ь С.в.? Иными словами, д о л ж н а ли быть возможна моральная автономия (как условие моральности и как способность к порождению внепри-родной причинности) и каковы ее пределы, т.е. как соотносится природный (божественный) детерминизме интеллектуально-нравственной свободой субъекта?
В истории философии можно выделить два основных способа дедукции понятия о С.в. Первый (его придерживались Аристотель, Фома Аквинский и Г.В.Ф. Гегель) сводится к аналитической дедукции понятия о С.в. из самого понятия воли как способности разума к самоопределению, к порождению особой причинности. Второй способ (прослеживается от Платона и стоиков через Августина и ббльшую часть схоластов к Канту) — постулирование С.в. как независимости от внешней (природной или божественной) причинности и в силу этого как способности к самоопределению. Для второго способа существуют и две разновидности обоснования. Во-первых, теодицея (известная со времен Платона и нашедшая завершение у Г.В. Лейбница), где С.в. постулируется для доказательства невиновности божества в мировом зле. Во-вторых, противоположный по исходной посылке (отрицание всякой теодицеи), но сходный по принципу кантовский способ доказательства, где С.в. постулируется морально-законодательствующим разумом. Эти две разновидности доказательства сходны в том смысле, что не зависят от содержательного определения воли: довольно допущения некоей величины, которая обеспечивает формальную корректность «уравнений морали». Именно поэтому «С.в.» эквивалентна здесь «свободе выбора», «решения» и т.д. Автономия воли- в международном частном праве институт, согласно которому стороны в сделке, имеющей юридическую связь с правопорядками различных государств, могут сами избрать то право, которое будет регулировать их взаимоотношения и применяться ими либо судебным учреждением или (в необходимых случаях) другими компетентными органами; закон, избранный сторонами. В более широком плане А.в. связывается с основополагающими принципами регулирования цивилистических (гражданско-правовых) отношений и является частным случаем выражения таких общих начал гражданского права, как свобода договора и свободное усмотрение сторон.
Сознание - 1) высшая форма психического отражения, свойственная общественно развитому человеку и выражаемая посредством речи; 2) идеальная сторона целеполагающей трудовой деятельности; 3) естественное состояние человеческого головного мозга в бодрствующем состоянии, точнее его корковой области (ибо существует по меньшей мере пять уровней бессознательного, подкоркового), функцией которого является мышление; 4) высшая форма опосредованного, обобщенного, целенаправленного отражения материальных явлений действительного мира. Бессознательное — в наиболее распространенных значениях: 1) совокупность активных психических образований, состояний, процессов, механизмов, операций и действий человека, неосознаваемых им без применения специальных методов; 2) самая обширная и наиболее содержательная часть (система, сфера, область, инстанция и т.д.) психики человека; 3) форма психического отражения, образование, содержание и функционирование которой не являются предметом специальной вненаучной рефлексии; 4) состояние человека, характеризующееся отсутствием сознания. В европейской рациональной традиции идея о Б. психическом восходит к эпохе создания философии (к учению Сократа и Платона об анамнесисе — знании-припоминании и др.). В различных значениях и смыслах проблема Б. ставилась и разрабатывалась в философии и психологии на протяжении всей их истории. Существенный вклад в изучение проблемы Б. внесли: Спиноза (неосознаваемые "причины, детерминирующие желание"), Лейбниц (трактовка Б. как низшей формы душевной деятельности), Д. Гартли (связь Б. с деятельностью нервной системы), Кант (связь Б. с проблемами интуитивного и чувственного познания), Шопенгауэр (идеи о бессознательных внутренних импульсах), К.Карус ("ключ сознания в подсознательном"), Э.Гартман ("философия Б."), Г.Фехнер (представление о "душе-айсберге"), Вундт ("неосознаваемое мышление", "неосознаваемый характер процессов восприятия", "неосознаваемые логические процессы"), Г. Гельмгольц (учение о "бессознательных умозаключениях"), И.Павлов ("бессознательная психическая жизнь"), А. Льебо и И. Бернгейм (постгипнотическое внушение и поведение), Шарко (идеи о невидимой и неосознаваемой психической травме), Лебон (бессознательный характер поведения людей; Б. как доминирующая совокупность психических процессов, всегда преобладающая в толпе и управляющая "коллективной душой" толпы), Жане (психические автоматизмы и бессознательные факторы неврозов) и многие другие. В 20 в. наиболее подробно и систематически представление о Б. разрабатывается в границах психоаналитической традиции.
Принципиально важные результаты были получены Фрейдом, создавшим психологическое определение Б. и учение о Б., а также Юнгом, развившим идеи о психоидном, личном и коллективном Б., Дж.Морено, разработавшим концепцию "общего Б." и Фроммом, развивавшим идеи о "социальном Б.". В общем, совокупность этих психоаналитически ориентированных дополнительных идей и концепций дает определенное представление о природе и сущности Б. и его проявлениях на индивидуальном, групповом и социальном уровнях. По Фрейду, 1) Б. — это психические процессы, "которые проявляются активно и в то же время не доходят до сознания переживающего их лица", 2) Б. — основная и наиболее содержательная система психики человека (Б. — предсознательное — сознательное), регулирующаяся принципом удовольствия и включающая в себя различные врожденные и вытесненные элементы, влечения, импульсы, желания, мотивы, установки, стремления, комплексы и пр., характеризующиеся неосознаваемостью, сексуальностью, асоциальностью и т.д. По мысли Фрейда, в Б. идет постоянная борьба Эроса (влечений и сил жизни, сексуальности и самосохранения) и Танатоса (влечений и сил смерти, деструкции и агрессии), использующих энергию сексуального влечения (либидо). Согласно психоаналитическому учению, содержание Б. включает в себя: 1) содержание, которое никогда не присутствовало в сознании индивида; 2) содержание, которое присутствовало в сознании, но было вытеснено из него в Б. (желания, воспоминания, образы и т.д.). Принимая Б. и его содержание в качестве источника неврозов и личностных конфликтов, Фрейд создал психоаналитическую терапию, ориентированную на познание Б. и излечение пациентов через осознание Б. (вытесненного). Трактуя Б. как "истинно реальное психическое" и подчеркивая, что "все душевные процессы по существу бессознательны", Фрейд, вместе с тем, обращал особое внимание на борьбу Б. и сознательного (сознания) как одну из атрибутивных и базисных основ психической деятельности и поведения человека.
Корректное определение Б. психического, исследование его, создание учения о Б. и внедрение представлений о нем в психологию и другие человековедческие науки были выдающимися достижениями Фрейда, влияние и значение которых трудно переоценить. По Юнгу, Б. состоит из трех слоев: 1) "личностного Б." — поверхностного слоя Б., включающего в себя преимущественно эмоционально окрашенные представления и комплексы, образующие интимную душевную жизнь личности; 2) "коллективного Б." — врожденного глубокого слоя Б., общего центра и ядра психики, имеющего не индивидуальную, а всеобщую природу, репрезентирующую опыт предшествовавших поколений людей и включающего в себя сверхличное универсальное содержание и образцы, выступающие в качестве всеобщего основания душевной жизни; "содержаниями коллективного Б.", в основном, являются архетипы — наследуемые всеобщие образцы, символы и стереотипы психической деятельности и поведения; 3) "психоидного Б." — наиболее фундаментального уровня Б., обладающего свойствами, общими с органическим миром и относительно нейтральным характером, в силу чего оно, не будучи полностью ни психическим, ни физиологическим, практически полностью недоступно сознанию. По Дж.Морено, существенно важным основанием и механизмом общения и взаимодействия людей является "общее Б.", возникающее при продолжительном контакте между партнерами и содействующее снятию интерперсональных ролевых конфликтов.
По Фромму, значительную роль в организации человеческой жизнедеятельности играет "социальное Б.", являющее собой "вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества" и содержащие то, что данное "общество не может позволить своим членам довести до осознания". Непосредственные и опосредованные действия индивидуального, коллективного и социального Б. проявляются в диапазоне от элементарных психических актов до творчества и оказывают влияние на все стороны жизни людей в норме и патологии. В современной психологии обычно выделяют несколько классов проявлений Б.: 1) неосознаваемые побудители деятельности (неосознаваемые мотивы и установки); 2) неосознаваемые механизмы и регуляторы деятельности, обеспечивающие ее автоматический характер (операциональные установки и стереотипы автоматизированного поведения); 3) неосознаваемые субсенсорные (подпороговые) процессы и механизмы (восприятия и пр.); 4) неосознаваемые социальные программы (ценности, установки, нормы и т.д.).
В психоанализе и постфрейдизме в качестве основных методов познания Б. (а также диагностики и терапии) используются: анализ свободных ассоциаций, анализ сновидений, анализ ошибочных действий повседневной жизни, исследование мифов, сказок, фантазий, символов и т.д. Существующая фрагментарность представлений о Б. и весьма значительная роль этой проблемы дают основания полагать, что создание современной общей теории психического Б. является одной из наиболее актуальных задач теоретической психологии. Сверхсознание- — высший, рефлексивный уровень сознания, контролирующий деятельность сознания в целом, его отношение к Бытию. Именно на этом уровне происходит высший синтез наиболее общего когнитивного и ценностного содержания сознания, и конструируются различные формы мировоззрения, в том числе и философия. (См. сознание, синтез, мировоззрение, философия).
Эгоизм (лат. ego - я) - принцип жизненной ориентации и моральное качество человека, связанное с предпочтением собственных интересов интересам других (индивидуальных и коллективных) субъектов. Э. прямо противоположен альтруизму - принципу бескорыстной, жертвенной морали служения ближнему. "Как возможен альтруизм без Э.? Жертвующие жизнью суть альтруисты, а принимающие жертву, они - кто?" - писал в свое время Федоров. Феномен Э. полисемичен и многофункционален. В этических концепциях его сущность выводили либо из природы человека, его стремления к счастью (эвдемонизм), наслаждению и удовольствию (гедонизм); либо из потребности получить общественное признание (утилитаризм и прагматизм); либо из совокупности этих факторов (теории "разумного Э."). Спиноза полагал, что человек руководствуется не моральным законом добра, а стремлением к самосохранению и личной выгоде, что свои земные интересы человек может отстоять без Бога. Кант относил Э. человека к "радикально злому", к стремлению сконцентрировать все цели на самом себе, собственной выгоде и пользе. Шопенгауэр называл Э. реальной пружиной поведения человека, проявлением его исконной природы. Французские философы 18 в. утверждали, что "разумное себялюбие", правильно понятый собственный интерес являются основой социальных добродетелей и успехов. По Гельвецию, противоречия между общественным и личным интересом порождены корыстью и невежеством людей, несовершенством законов, что преодолевается просвещением и моралью, "гуманностью". В этике Чернышевского "разумный Э." означает сознательное и свободное подчинение человеком своих целей общему делу, от успеха которой выигрывает сам индивид. Феноменологически Э. отражает различные интенции человека. С одной стороны, тщеславие (стремление добиться успеха, славы, вызвать всеобщее восхищение), честолюбие (жажда первенства и признания), попытки реализовать право на счастье и самовыражение. "Моралисты говорят об Э., как о дурной привычке, не Спрашивая, может ли человек быть человеком, утратив живое чувство личности", - писал об этих желаниях Герцен. С другой стороны, Э. предполагает себялюбие, доходящее до эгоцентризма, корыстолюбие, равнодушие и пренебрежение к другим людям, Известны также формы группового Э. как стремления отстоять частный интерес коллектива в ущерб иным коллективным интересам. Естественно присущее природе человека, моральное качество Э. должно быть компенсировано участливым отношением к другому, различными формами нравственной взаимности, пониманием. Разумный эгоизм - термин, введенный Чернышевским для обозначения развиваемых им этических принципов. В основе этики Чернышевского, во многом построенной под влиянием учения фр. материалистов XVIII в., а также Ш. Фурье и Л. Фейербаха, лежат установки, смысл к-рых сводится к утверждению, что эгоизм личности является движущей силой всех ее нравственных поступков. Естественное стремление человека к удовлетворению своих потребностей, стремление к приятному, к удовольствию и одновременно избегание всего неприятного - вот осн. постулат его дальнейших рассуждений. Чернышевский считает, что "человек поступает так, как приятнее ему поступать, руководится расчетом, велящим отказываться от меньшей выгоды или меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия". Нельзя не видеть в этом вполне определенной утилитаристской т. зр. Само чувство личной выгоды у Чернышевского является вполне естественным, оно составляет одну из важнейших сторон натуры человека. Но делать из этого вывод о доминировании в этике Чернышевского принципа эгоизма все же нельзя. Дело в том, что он выше личного эгоизма ставит интересы общей пользы. "Общечеловеческий интерес стоит выше выгод отдельной нации, - пишет он, - общий интерес целой нации стоит выше выгод отдельного сословия, интерес многочисленного сословия выше выгод малочисленного". Следовательно, выше интереса личного у не-го выступает интерес общий. Человек должен осознавать это и руководствоваться таким знанием в своем поведении, только тогда тот или иной его поступок, то или иное его действие будут носить действительно этический характер. Др. словами, Чернышевский обращается здесь к разуму человека. Отсюда и появляется его термин "Р. э.". Следуя этому принципу, человек поступает в соответствии с требованиями общей пользы, а его действия характеризуются как определенное выражение добра. В конечном счете, понятия добра и пользы у него отождествляются. Справедливо в этой связи пишет Зеньковский: "Это контрабандное использование чисто эгоистического критерия... мнимо обосновывается у Чернышевского отождествлением добра и пользы" (История русской философии. Л., 1991. Т. 1,ч. 2. С. 137).Т.обр., этика Чернышевского не ограничивается узким эгоизмом (хотя вроде бы и основывается на нем). Его Р. э. включает в себя и альтруизм, и героизм, и благородство, причем основой этого должно стать общественное устройство, гармонически сочетающее общественные и личные интересы. Важно учитывать, что для этики Чернышевского (в т. ч. и для принципа "Р. э.") характерен и подлинный моральный пафос, его вера в благородство человеческой натуры, к-рое в конечном счете основывается на осознании человеком, личностью приоритета общей пользы (а равно и добра, следуя его логике) перед узколичным, чисто эгоистическим. Иллюстрацией воплощения принципа "Р. э." в практической жизни явилось поведение главных героев (прежде всего Рахметова) романа Чернышевского "Что делать?
Рационализм (лат. rationalis - разумный, ratio - разум) - направление в гносеологии и праксеологии, признающее приоритет разума человека как в познании, так и в деятельности по отношению к чувственным формам познания (ощущениям, восприятиям, представлениям). Исторически первой формой Р. стала античная натурфилософия. Гносеологически она была основана на той идее, что чувства способны обманывать человека. Постулировалось, что достоверное начало скрыто только в мышлении, однако последнее нуждается в определенной культуре, свободной от мнения (Парменид). У Платона установка на приоритет разума выразилась в обосновании античной геометрии как дедуктивного построения. Последняя оказала значительное влияние на решение многих проблем в астрономии, что привело к созданию одной из самых универсальных систем описания мира Птолемея. Позже Ньютон показал, что в этих астрономических построениях приоритет отдавался дедуктивной теории, эмпирические же данные не учитывались достаточно полно. В средневековой философии эта традиция реализовалась в системе дедуктивных знаний. В 14-16 ст. она столкнулась с фактами, указывающими на необходимость революции в представлениях о разуме. Ф. Бэкон провозгласил единственной основой достоверности чувства, усиленные техникой эксперимента. Разум более уязвим, поскольку его построения начинаются с аксиом. Бэконовской традиции эмпиризма в гносеологии противостояла программа обоснования, предложенная Декартом. В первой ее части путем радикального сомнения вскрывались основания разумной деятельности, абсолютно достоверное начало ("я мыслю, следовательно, существую"), во второй - новые ориентации разума, в первую очередь, в отношении естествознания, с широким обоснованием использования математического языка как способа выражения физического знания. В новоевропейской истории традиция Р. представлена именами Спинозы, Мальбранша, Лейбница, Канта и др. Ее устойчивость обеспечивалась не только развитием физико-математического знания, но и попытками перевести социальные идеи с утопического на научно-прогнозируемый уровень. В основании последнего лежало абстрактно-рационалистическое представление о человеке и мировой истории (Гегель). В середине 19 ст. обнаружилась несостоятельность этой тенденции, классический Р. стал объектом острой критики, у него появилась альтернатива - иррационализм. Однако, полностью Р. не был отвергнут. Попытки нового его обоснования осуществлялись марксизмом; структурализмом (идея сверхрационализма); доктриной "интегрального Р." Башляра. Сенсуализм (лат. sensus — чувство, ощущение) — учение в гносеологии, признающее ощущение единственным источником познания. Если ощущения рассматриваются как отражение объективной реальности, то последовательный С. при известных условиях приводит к материализму (Гольбах, Гельвеций, Фейербах). Но если в ощущениях усматривается только субъективное, за к-рым якобы ничего не существует или существует непознаваемая “вещь в себе” , то С. приводит к субъективному идеализму (Беркли, Юм, Кант, Мах, Авенариус, Богданов). Поэтому сам по себе С. не является еще выражением материалистической линии в философии. Ощущения могут стать необходимой стороной познания только при условии их органического единства с др. сторонами процесса познания — практикой и абстрактным мышлением (Познание, Теория и практика. Рационализм, Созерцательность, Эмпиризм). Эмпиризм (греч. empeiria — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, что все знание обосновывается в опыте н посредством опыта. Идеалистический Э. (Беркли, Юм, Мах, Авенариус, Богданов, совр. логический эмпиризм и т. д.) ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Материалистический Э. (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Французский материализм 18 в.) считает, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешние мир. Однако осн. противоположность между Э. и рационализмом состоит не в вопросе о происхождении или об источнике знания: нек-рые рационалисты согласны с тем, что в уме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущениях. Гл. пункт разногласия в том. что Э. выводит всеобщий и необходимый характер знаний не из самого ума, а из опыта. Нек-рые эмпирики (напр., Гоббс, Юм) под влиянием рационализма пришли к выводу, что опыт не способен сообщать знанию необходимое и всеобщее значение. Ограниченность Э. состоит в метафизическом преувеличения роли чувственного познания, опыта и в недооценке роли научных абстракций и теорий в познании, в отрицании активной роля и относительной самостоятельности мышления (см. также: Сенсуализм, Позитивизм)..
Агностицизм (греч. а — отрицание и gnosis — знание) — учение, отрицающее полностью или частично возможность познания мира. Термин введен англ. естествоиспытателем Гексли. Вскрывая гносеологические корни А., Ленин указывает, что агностик разрывает сущность и явление, не идет дальше ощущений. Компромиссная позиция А. ведет его представителей к идеализму. Возникнув в форме скептицизма в древнегреч. философии (Пиррон), А. получил классическое оформление в философии Юма и Канта. Разновидностью А. является иероглифов теория. В совр. западной философии представители неопозитивизма, экзистенциализма и др. течений пытаются доказать невозможность познания мира и человека. Их А. вырастает из стремления жестко определить границы компетенции науки, рационального познания вообще в постижении законов природы об-ва. Самое решительное опровержение А. содержится в практике, в научном эксперименте и материальном производстве. Если люди, познавая те или иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то для непознаваемой “вещи в себе” не остается места. Однако познание — сложный процесс, в ходе к-рого правомочно сомнение. Абсолютизация этого момента является причиной А. нек-рых совр. ученых. Скептицизм - . (греч. skeptikos — рассматривающий, исследующий, критикующий) — философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Последовательный С. смыкается с агностицизмом и нигилизмом. С. получает наибольшее распространение в те периоды развития об-ва, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились. В качестве философской доктрины С. возник в период кризиса античного об-ва (4 в. до н. э.) как реакция на предшествующие философские системы, к-рые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко вступая при этом в противоречия друг с другом. Своей вершины С. достиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеа-да, Энесидема, Секста Эмпирика и др. Продолжая традиции софистов, первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельства жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т. п.). Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этической концепции античного С. Античные скептики проповедовали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия (атараксии) и тем самым счастья, к-рое и есть цель философии. Однако сами скептики отнюдь не воздерживались от суждений и писали соч., где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались доводы (т. наз. тропы) в пользу С. С. сыграл важную роль в опровержении догматизма средневековой идеологии. В трудах Монтеня, Шаррона, Бейля и др. подвергались сомнению аргументы теологов, подготавливалась почва для усвоения материализма. С др. стороны С. Паскаля, Юма, Канта и др. ограничивал возможности разума вообще и расчищал место для религиозной веры. В совр. философии традиционные аргументы С. своеобразно усвоил позитивизм, к-рый считает бессмысленными любые суждения, обобщения и гипотезы, недоступные прямой проверке опытом. В диалектическом материализме С. признается как элемент познания (сомнение, самокритика и т. п.), не абсолютизируется до значения философской концепции.
Антропоцентризм – учение, согласно которому, человек – центр Вселенной
Антропоморфизм - наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий.
Антропософия - (от греч. ἄνθρωπος — человек и σοφία — мудрость) — религиозно-мистическое[1] учение. Согласно антропософии, предметы физического мира представляют собой лишь более уплотнённые образования духа и души. Человек — это тело, душа и дух или система тонких тел. Духом управляет закон перевоплощения (см. Реинкарнация). В отдельной жизни человеческий дух повторяет самого себя с учётом опыта своих прошлых переживаний на пройденном жизненном пути. Телом управляет закон наследования, душой — созданная ею самой судьба (см. Карма). После смерти связь духа и души сохраняется до тех пор, пока душа не расстанется со своей привязанностью к физическому бытию.
Калокагатия – способность избирать наилучшее и быть прекрасным во всех отношениях
Патристика - (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.
Схоластика – (sholasticos – школьный) - систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.
Схоласты пытались обосновать характеристики истины и систематизировать учение.
Экзегеза – толкование священных текстов,
Герменевтика – истолкование любого текста
Естественное состояние - понятие, характеризующее изначальное природное состояние человеческой жизни на Земле до того, как она приняла какие-либо организованные формы. Теории естественного состояния впервые возникли в период средневековья, причем существовало значительное количество их вариаций от некоей идиллистическо-райской интерпретации первобытной жизни до концепций, согласно которым люди в тот период жили разобщенно и находились в состоянии "войны всех против всех" (Гоббс), ведшей либо к полному взаимоуничтожению, либо к заключению некоего общественного договора - предтечи будущего государственного устройства. У Гегеля естественное состояние ассоциировалось исключительно с фактором насилия и с природной жестокостью, поскольку, по его представлениям, мораль и право могут быть институированы и гарантированы лишь в рамках организованного общества и государства. Общественный договор - - понятие, с помощью к-рого нек-рые мыслители прошлого пытались объяснить происхождение государства, права и морали. Согласно теории О. д., первоначально человек пребывал в «естественном состоянии», на нем не лежало никаких обязанностей перед др., и каждый руководствовался лишь инстинктом самосохранения и личным интересом, удовлетворял свои потребности, полагаясь только на собственную силу. Это состояние неограниченной свободы имело следствием несогласованность действий людей или даже «войну всех против всех», что в конце концов приводило к ущемлению интересов каждого. Поэтому впоследствии люди заключили между собой молчаливый или официально оформленный договор о том, что они обязуются соблюдать определенные нормы поведения и поступаются частью своей свободы в пользу государства, к-рое гарантирует неприкосновенность жизни и собственности каждого. Идеи О. д. высказывались еще в древности (софисты, Эпикур, Цицерон), но в виде развернутой теории были обоснованы буржуазными философами (Греции, Гоббс, Руссо и др.). Положительное значение теории О- д. состояло в том, что она была направлена против религиозного, чисто традиционного или авторитарного объяснения происхождения права и морали. Однако в целом она оставалась идеалистической: из нее вытекает, что общественные законы, хотя их целесообразность и диктуется объективными потребностями человеческого общежития, якобы устанавливаются в результате волеизъявления и соглашения людей, являются продуктом человеческого разума. Данная теория оказала влияние на значительную часть буржуазных этических учений, в к-рых требования нравственности выводятся не из объективной зависимости человека от об-ва, не из законов истории, а из обязательства, к-рое люди принимают на себя перед об-вом по своему усмотрению, руководствуясь собстственной выгодой. Такое объяснение происхождения моральных обязанностей человека перед об-вом, в сущности, является индивидуалистическим и субъективистским и поэтому отвергается марксистской этикой. Общественный договор(2) - - идеалистическое учение о возникновении государстве и права в результате сознательно заключенного между людьми договора. Значительным влиянием пользовалась теория общественного договора, выдвинутая Руссо, Согласно этой теории, люди сознательно ограничили свою свободу и заключили договор, где они обязались гарантировать при помощи всеобщей воли неотъемлемое право на личную жизнь и собственность. Но в то же время граждане вправе расторгнуть этот договор в случае злоупотребления властью. Так возникло правовое государство: в результате договора, а не насилия. Развернутую форму теория получила в ХVII - ХVIII вв. в учениях Гоббса, Гассенди, Спинозы, Локка, Тассо и др..
Первичные качества - - гносеологическое представление о существовании двоякого рода чувственных образов качеств тел материального мира, отличающихся друг от друга по характеру их соответствия своим прообразам. Это представление, идущее еще от античной философии и встречающееся в средневековой схоластике, наиболее прозрачно и обстоятельно было изложено в Новое время Дж. Локком. Согласно Локку, существуют первичные, или первоначальные, качества тел — это протяженность, форма, плотность, подвижность. Они совершенно неотделимы от тел, В каком бы состоянии те ни были, и вполне адекватно воспринимаются, т. е. возникающие в уме идеи этих качеств сходны с самими качествами тел. Но в телах есть и такие недоступные человеческому восприятию формы, объемы и движения частиц, которые, воздействуя на органы чувств, вызывают в уме идеи, не схожие с породившими их агентами. Цвет, звук, вкус, запах, тепло как таковые, т. е. в том чувственном виде, в каком они воспринимаются человеком, не существуют в самих телах. И если о них говорят как о качествах тел, то это — вторичные качества, производные от первичных, являющихся единственно объективными.
Представление о первичных и вторичных качествах, вызвавшее так много споров, ознаменовало собою, во-первых, возвышение теории познания, признающей такое различение, над точкой зрения наивного реализма; во-вторых, создание гносеологической концепции в эвристическом отношении очень ценной для математизированного естествознания, т. к. она оправдывала и поощряла его притязания. Не случайно этого представления придерживались 1алилей и Бойль, понимавшие, что в основу объективного, научного исследования предметов и явлений природы должны быть положены те их качества, к которым можно применить меру и число, а те качества, к которым их применить не представляется возможным, следует попытаться редуцировать к первьм. Последующие успехи, достигнутые в оптике и акустике, вполне оправдали такой подход. Вместе с тем представление о первичных и вторичных качествах было одной из предпосылок того усиленного внимания, которое, особенно после появления критической философии Канта, стали уделять субъективным компонентам человеческого познания многие теоретико-познавательные. концепции. Врождённые идеи — термин философской традиции, означающий понятия, которые присущи мышлению изначально и получают свое развитие в процессе чувственного постижения. Родоначальником учения о В.И. был Платон. По его мнению, в душе в форме эйдосов заранее содержится то, что становится для нее предметом чувственного опыта, поэтому познание есть "припоминание идей", т.е. обращение к В.И. Под В.И. Платон понимал общие понятия. В рационалистской философии 17—18 вв. (Декарт, Лейбниц) В.И. стали считать очевидные понятия, к ним относили аксиомы математики, положения логики и т.п. Значение В.И. усматривали в том, что посредством их структурируется объективное значение. В сенсуалистической философии (Гоббс, Локк) существование В.И. отрицалось, поскольку, по утверждению ее представителей, приобретение и структурирование знания идет в прямом соответствии единственно с чувственным опытом. Однако, по выражению Гегеля, в чувственности содержится все, что есть в мышлении, кроме самого мышления. Лейбниц называл В.И. такие принципы, которые нельзя получить из чувственного опыта, хотя эти принципы мы всякий раз находим в себе, приступая к чувственному познанию — чувства дают "повод" осознать эти принципы. По Лейбницу, врожденным является не актуальное, а потенциальное знание. В рационалистической философии способом постижения В.И. выступала интеллектуальная интуиция. В.И. не возможно получить опытным путем, или установить их конвенционально, так как они коррелятивны самой деятельности познающего субъекта. В.И. — это то, что обнаруживает себя в познающей деятельности, свидетельствуя об активности познающего разума.
Трансцендентальный (лат. transcendere — переступать) — в схоластике означает сверхкатегориальный. Т. определения бытия, или трансценденталии, шире (по объему) традиционных категорий схоластической философии (форма и материя, акт и потенция и др.), они выражают всеобщие, сверхчувственные свойства бытия, к-рые познаются интуитивно, до всякого опыта. Согласно схоластике, три оси. трансценденталии (всего их шесть) обозначают: единство — отношение бытия к самому себе, или тождество бытия; истину — сопоставление бытия с бесконечным духом, или умопостигаемость бытия в божественном разуме; благо — сопоставление бытия с бесконечной волей, или целесообразность бытия, обусловленную божественной волей. Впервые трансценденталии упоминаются Александром Галльским (францисканский схоласт, реалист 12— 13 вв.), Альбертом Великим и Фомой Аквинским. Термин “Т.” вводится позднее, только в 16 в. Формирование учения о трансценденталиях, определение его как ядра схоластической метафизики относится также к более позднему периоду (16—17 вв.). В новое время учение о трансценденталиях было подвергнуто критике с позиций номинализма. Спиноза и Гоббс называли его “наивным” и “бессмысленным”, Кант — “стерильным” и “тавтологичным”. Совр. схоласты, отстаивая независимость учения о трансценденталиях от опыта, от частных наук, стремятся этим доказать непреходящую ценность метафизики, философского обоснования истин теологии. Учение о Т. определениях представляет собой попытку создать чисто умозрительную законченную теорию бытия. С т. зр. Канта, термин “Т.” характеризует формальные, априорные предпосылки познания (напр., время, пространство, причинность). Трансцендентный - (лат. trans-cendere — переступать) — термин, означающий, в противоположность имманентному, то, что находится за границами сознания и познания. Этот термин имеет важное значение в философии Канта, к-рый считал, что познание человека не способно проникнуть в Т. мир, мир “вещей в себе”. Вместе с тем, по Канту, поведение человека диктуется Т. нормами (свободной волей, бессмертной душой, богом). Априорная форма- Априори (лат. а рriori - изначаль-но) - термин идеалистической философии, в отличие от апостериори означающий знание, полученное до и независимо от опыта, изначально присущее сознанию. Противопоставление А. и апостериори особенно характерно для философии Канта, к-рый, считая знание, полученное при помощи чувственных восприятий, неистинным, противопоставлял ему в качестве условий достоверного знания априорные формы чувственности (пространство и время) и рассудка (причина, необходимость и т. д.).
Верификация (от лат. verus - истинный и facio - делаю) - подтверждение. Предположение (гипотеза) может быть верифицировано, т.е. его истинность может быть доказана как с помощью опыта, так и с помощью связного логического доказательства. Неопозитивизм требует, чтобы предположение было верифицируемо в принципе, т.е. чтобы переживания, которые его подтверждают, или были налицо, или могли быть получены. Фальсификация (лат. falsus— ложный и facio — делать) — один из способов проверки истинности теоретических утверждений (гипотез,- теорий) посредством их опровержения путем сопоставления с полученными в результате опыта эмпирическими данными. В основе Ф. лежит формально-логическое отношение, согласно к-рому теоретическое высказывание является опровергнутым, если его отрицание логически следует из множества совместимых между собой утверждений наблюдения. Опираясь на это логическое отношение, Поппер ввел в противовес неопозитивистскому принципу верификации (Верифицируемости принцип) принцип Ф., к-рый был истолкован им не как способ определения осмысленности научных утверждений, а как метод отделения науки от ненауки. Согласно Попперу, статусом научности обладают лишь такие высказывания, к-рые в принципе могут быть фальсифицированными, принципиально же нефальсифицируемые утверждения лишаются его. В марксистской концепции логики и методологии науки Ф. рассматривается как подчиненный практике частный способ проверки научных теорий..
2-й уровень
Апори́и Зено́на (от др.-греч. ἀπορία, трудность) — внешне парадоксальные рассуждения на тему о движении и множестве, автором которых является древнегреческий философ Зенон Элейский
Апори́я (греч. ἀπορία, «безысходность, безвыходное положение») — это вымышленная, логически верная ситуация (высказывание, утверждение, суждение или вывод), которая не может существовать в реальности
2. Майевтика (греч. Μαιευτική — букв. — повивальное искусство, родовспоможение), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов
для рассуждений Платона об эйдосах
Метемпсихоз .Реинкарнация
Метемпсихоз и реинкарнация - родственные понятия, поскольку говорят о "переселении душ". Однако разница между ними есть.
Во-первых, первый термин - греческого происхождения, второй - латинского.
Во-вторых, метемпсихоз - термин, который возник в древнегреческой философии (Пифагор, орфики, Платон) и был связан с некой мировой идеей. Особенно отчетливо это продемонстрировал Платон, у которого мировая душа и есть часть мира идей. Поскольку, по Платону, мир вещей есть подобие мира идей, то, в сущности, мировая душа, как носительница идей (эйдосов), делает возможным само это воплощение идей в вещах. Таким образом, метампсихоз - это воплощение этих идей в самых разных объектах окружающей нас действительности. Причем эти объекты не обязательно имеют материальную оболочку. Например, между двумя людьми существует отношение дружбы или любви. И само это отношение, не имея материального субстрата (в отличие от стола или стула), обладает идеей, то есть одухотворено.
Что касается реинкарнации, то это понятие, хотя и говорит также о "воплощении души", но завязано именно на материальном субстрате. То есть душа может вселяться в разные материальные объекты. В некоторых религиях в основе этой реинкарнации лежит греховность человека, то есть его душа вселится в будущей своей жизни в то тело, которое заслужило её предыдущее тело.
В буддизме, к примеру, есть третье родственное реинкарнации и метампсихозу понятие - сансара. Согласно легенде, тот же Будда перерождался более 500 раз (в своих предыдущих воплощениях он был и мышью, и свиньей, и слоном, и рабом, и царем...), но отличие "сансары" от "реинкарнации" и "метампсихоза" состоит в том, что сансара имеет своей целью "вырвать" душу человека-буддиста из бесконечной цепи перерождений, ибо каждое новое тело заставляет её страдать. А основной мотив буддизма - избавиться от страданий с помощью, так называемого, "восьмеричного пути".
Катарсис - "очищение", в греческом религиозном врачевании — освобождение тела от какой-нибудь вредной материи, а "души" от "скверны" и болезненных аффектов. По учению Аристотеля, трагедия "при помощи сострадания и страха производит К. подобных (т. е. сострадания, страха и родственных им) аффектов" ("Поэтика", гл. VI). Истолкование этих слов представляет значительные трудности, т. к. Аристотель не объясняет, как он понимает это "очищение", а греческое выражение "катарсис аффектов" имеет двоякий смысл и может обозначать: 1. очищение аффектов от какой-либо скверны, 2. очищение души от аффектов, временное освобождение от них. Однако систематическое обследование применения термина "К." у Аристотеля и других античных теоретиков убеждает в том, что К. следует понимать не в этическом смысле как нравственное очищение аффектов (Лессинг и др.), а в вышеупомянутом медицинском (Бернайс): все люди подвержены ослабляющим аффектам, и, согласно учению Аристотеля, одной из задач искусства является безболезненное возбуждение этих аффектов, приводящее к К., т. е. к разряжению, в результате к-рого аффекты на время оказываются как бы удаленными из души. Трагедия, возбуждая в зрителе сострадание и страх, производит разряжение этих аффектов, направляя их при этом по безвредному руслу эстетической эмоции, и создает чувство облегчения
Анамнесис – мнимая память, припоминание, как основное свойство души. Индивидуальная душа тоже разумна. У кого-то превалируют инстинкты, кто-то человек, а кто-то животное. Вопрос в том, насколько в состояние совладать с двумя конями ( 1- белый - стремление, страсть, воля; 2 – черный – аффекты, инстинкты). Она может припомнить то, что знала, когда была в мире идей.
Миф о пещере - знаменитая аллегория, использованная Платоном в трактате «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Считается краеугольным камнем платонизма и объективного идеализма в целом. Изложена в форме диалога между Сократом и Платоновым братом Главконом:
Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная – глянь-ка – невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.
– Это я себе представляю.
– Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.
– Странный ты рисуешь образ и странных узников!
– Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?
– Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?
– А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?
– То есть?
– Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?
– Непременно так.
Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. Посему Платон продолжает:
Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?
– Конечно, он так подумает.
– А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?
– Да, это так.[2]
Излагая данную притчу, Платон демонстрирует своим слушателям, что познание требует известного труда — беспрестанных усилий, направленных на изучение и понимание тех или иных предметов. Поэтому его идеальным городом могут править только философы — те люди, которые проникли в сущность идей, и в особенности идеи блага.
Сопоставление аллегории с другими платоновскими диалогами, в частности с «Федоном», позволяет заключить, что это не просто притча, а сердце платонической мифологемы. В «Федоне» Платон устами Сократа клеймит чувственный мир как тюрьму души. Единственной подлинной реальностью для него является мир вечных идей, к постижению которого душа может приблизиться посредством философии.
(платон федр)Миф о колеснице – Мировая душа вселяется в человеческую душу и становится к ней привязана. Часть ее возвращается в мировую душу, но часть остается в человеке, она пытается подняться вверх.Однако поднимается вверх тот, у кого разум сильнее эмоций, кто может совладать с ними. Только такая душа и может припоминать.
Индивидуальная человеческая душа самобытна, индивидуальна, т.к. ее возничий с 2 конями(1 – воля страсть,2 – страсть духовная, связанная с аффектами)
Как чувство, любовь человек познает только с интересом, влечение=> любовь для философа необходима; любовь - всякое стремление, интерес, нетолько между мужчиной и женщиной. Знание ради знания. Когда человек увлечен объектом, он облагораживается изнутри.
Миф об андрогине - Платон в диалоге «Пир» рассказывает миф об андрогинах, предках людей, сочетавших в себе признаки мужского и женского пола. Подобно титанам, андрогины были страшны своей силой и посягали на власть богов. Зевс решил разрезать их пополам, уменьшив тем самым их силу и наглость вдвое. Основа этого мифа, возможно, имеет древнее происхождение, но в изложении Платона миф напоминает скорее пародию на этиологические мифы, и на самом деле служит введением в учение об Эросе (именно Эрос соединяет разделённые половинки андрогинов). Дальнейшее описание становится более комичным: андрогины имели округлое шаровидное тело, спина их не отличалась от груди, рук и ног было по четыре, на голове имелось два совершенно одинаковых лица, смотревших в противоположные стороны, две пары ушей
ИЛИ ВОТ ТАК
В древнегреческой мысли почти нет попыток понять, что же такое любовь. Исключение составляет миф об андрогинах, рассказанный одним из персонажей диалога Платона "Пир".
Согласно этому мифу, были когда-то на земле "двойные" люди, имевшие четыре руки, ноги, две "срамные части", два лица, глядевшие в разные стороны. Андрогины были трех полов: мужского – от Солнца, женского – от Земли, а также "обоеполого" – от Луны, поскольку Луна совмещает оба начала.
Имея огромную силу и великие замыслы, они намеревались взойти на небо и напасть на богов. Обеспокоенные боги стали совещаться, и Зевсу пришла идея: разделить каждого андрогина пополам, чтобы уменьшить их силу и буйство.
Так люди стали "камбалоподобными", и с тех пор каждый ищет соответствующую ему половину. Однако найти именно свою половину нелегко, поэтому люди находят утешение хотя бы во временном соединении не со своей половиной подходящего пола. То есть если мужчина был раньше частью двуполого андрогина, его влечет к женщине, и соответственно женщину, отделенную от мужской половины, – к мужчине.
"Женщины же, представляющие собой половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины, и лесбиянки принадлежат именно к этой породе. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому..."
Когда же двоим удается повстречать друг в друге именно свою половину, обоих охватывает "удивительное чувство привязанности, близости и любви". Они проводят вместе всю жизнь, не понимая даже, чего, собственно, хотят друг от друга: отнюдь не только ради похоти они ревностно стремятся быть месте.
таким образом, миф об андрогинах объясняет любовь как жажду целостности и стремление к ней.
Четыре причины - Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется. ВОЗМОЖНО, ДАЛЕЕ НАПИСАННОЕ, ОТНОСИТСЯ К СЛЕДУЮЩЕМУ ПУНКТУ, НО БОГ ЗНАЕТ!
Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о «форме» есть учение объективного идеализма. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное – увеличение и уменьшение; перемещение – пространственное движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам. По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи» и «формы», причём «форма» – присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как «материя», и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, таким образом, последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи».
Гилеморфизм — метафизическая точка зрения, согласно которой любой объект состоит из двух основных начал, потенциального (первичной материи) и актуального (субстанциальной формы).
Ранняя греческая натурфилософия представляет идею первоначала (архэ, ἀρχή), которое трансформируется в серию миров, каждый из которых проходит в своей эволюции стадию становления (космизации как оформления) и стадию деструкции (хаотизации как утраты формы).
Например, в пифагореизме выраженный числом «предел» (эсхатон, ἔσχᾰτον) ограничивает и тем самым оформляет беспредельность объекта в процессе его становления; у Анаксимандра «беспредельное» (апейрон, ἄπειρον, семантически изоморфный пифагорейской беспредельности) оформляется посредством дифференциации и затем комбинации пар противоположностей, обретая «вид» (эйдос, εἶδος).
Возникновение мыслится как формирование, формирование — как собственно внесение формы извне, таким образом существование мыслится как результат воздействия активной формы на пассивный субстрат; при этом форма является собственно структурирующей моделью, носителем структурного образа — эйдоса.
Оформляющее («отцовское») начало трактуется как демиург — субъект-создатель, несущий идею будущего объекта, творимого «по образу» (эйдосу). То есть, форма выступает одновременно и как носитель собственно эйдоса, и как носитель креативного импульса становления.
Становление мыслится как деятельность демиурга-ремесленника, который созидает объект, трансформируя исходный материал объекта и придавая объекту нужную форму. Соотношение «мужского» и «женского» космических начал конфигурируется, таким образом, как противостояние пассивной материи и активной формы. Такое понимание предполагает аксиологический примат духовного, то есть к конечном итоге идеализм.
Гилозоизм - (от греч. hyle — вещество, zoe — жизнь). Идея об одушевленности всей материи. Душа-принцип движения.
перводвигатель – смотри в 4 причинах
Полития - Форма общественного управления, в которой, по мнению Аристотеля, правит большинство в интересах общей пользы. Данная форма управления соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их крайностей и недостатков.
Утопия - Утопия - это понятие, которое Томас Мор, введший его в научный оборот, определил как "место, которого нет", иначе говоря, утопия - это некое идеальное представление о государстве, черты которого во всей их совокупности реализовать невозможно. Платоновское "Государство" в этом смысле является вариантом утопии.
Академия - Платоновская Академия — религиозно-философский союз, основанный Платоном приблизительно в 387 году до н. э. близ Афин в садах, посвященных мифическому герою Академу. В Академии разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и другие. Особая роль математики подчеркнута в девизе Академии: «Негеометр да не войдет!»
Ликей (перипатетика) - лицей (греч. Lýkeion), древнегреческая философская школа близ Афин, основанная Аристотелем и существовавшая около 8 столетий (см. Перипатетическая школа). Своё название школа получила от храма Аполлона Ликейского, вблизи которого находилась гимназия, где преподавал Аристотель в последние годы своей жизни (335—323 до н. э.).
Аристотель не был афинским гражданином, он не имел юридического права приобрести в Афинах дом и землю, а потому основал свою школу за пределами города при общественном гимиасии, который находился неподалеку от храма Аполлона Ликейского, а потому назывался Ликеем. Со временем так стала называться и школа Аристотеля. При гимнасии находились строения и сад, а при строении была крытая галерея для прогулок. Поэтому школа Аристотеля стала называться Перипатос, а ученики Аристотеля — перипатетиками
Сад - в 316 году Эпикур переехал с острова Лесбос в город Афины, где вел философскую школу, известную как "Сад Эпикура", до самой смерти в 271 г. до н.э. Школа находилась в саду, где на воротах стояла надпись: “Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие — высшее благо”. Отсюда возникло впоследствии само название школы “Сад Эпикура” и прозвище эпикурейцев — философы “из садов” (oi apo twn kjpwn).
3 Уровень
Апофатическая(отрицательная) - описание Бога при попомщи человеческих терминов лишает его совершенности;
катафатическая (положительная) теология.- положительное описание Бога через высшую степень присущих ему благих качеств
Борьба двух градов.(1-земной град, град грешников;2- град божественных изгнанников, который возобладает и восстанавливает христианство) "О ГРАДЕ БОЖЬЕМ" - одно из важнейших сочинений Августина Блаженного (датировка написания: 413-427). В книге была осуществлена нетрадиционная разработка проблемы периодизации исторического процесса. По мысли Августина, "два града - нечестивцев и праведников - существуют от начала человеческого рода, и пребудут до конца века. Теперь граждане обоих живут вместе, но желают разного, в день же Суда поставлены будут розно". Люди, живущие в Боге, вместе образуют "Град Божий", или "Град небесный"; прочие - "Град Земной". По мысли Августина, "две разновидности любви порождают два града: земной град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный - любовью к Богу, доведенной до полного самозабвения. Первая возносит самое себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога". Оба града имеют своих посланников на небе: восставших ангелов и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. ("Основатель земного града был братоубийца Каин; ему соответствует и братоубийца Ромул - основатель Рима".) При этом гражданин "Града земного" на этой земле производит впечатление повелителя и господина мира, гражданин "Града Божьего" - уподобляется страннику и пилигриму. Первый определен к вечному проклятию, второй - к спасению во веки вечные. Как отмечает Августин: "Небесный град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает; там истинное и полное счастье, которое есть дар Божий. Оттуда мы получили залог веры на то время, пока, странствуя, вздыхаем о красоте его". Нашел отражение в книге "ОГ.Б." и взгляд Августина на "человека внутреннего" как образ и подобие Бога и Троицы, в коей три Лица при их сущностном единстве. Личность в таком контексте полагалась Августином реализовавшейся в той мере, в какой оказывались отражены три лика Троицы в их единстве. По мысли Августина, "...поскольку мы не равны с Богом, более того, бесконечно от Него удалены, посему Его стараниями... мы узнаем в самих себе образ Бога, т.е. святую Троицу; образ, к коему следует всегда приближаться, совершенствуясь. В самом деле, мы существуем, умеем существовать, любим наше бытие и наше познание. В этом во всем нет ни тени фальши. Это не то, что есть вне и помимо нас, то, о чем мы осведомлены в видах телесных нужд... Безо всякой фантазии очевидно: "Я" есть определенность бытия, то, что способно себя знать и любить. Перед лицом такой истины меня не задевают аргументы академиков: "А если ты обманываешься?". Если обманываешь себя, то ты уж точно есть... Поэтому, следовательно, я существую хотя бы с того момента, когда сам себя надуваю. Откуда известно, что я в состоянии заблуждаться о своем бытии, когда не установлено, что я есть?.. Так, если я знаю, что я есть, то я и способен к познанию себя самого. А когда я люблю эти две вещи (бытие и самопознание), что открывают меня познающего, то очевиден и третий элемент, не менее значимый, - любовь. В этой любви к самому себе нет обмана, ибо в том, что я люблю, я не могу себя обманывать, и даже если бы обнаружилось, что то, что я люблю, фальшиво, то было бы верно, что я люблю вещи лживые и недостойные, но не то ложь, что я люблю". Согласно Августину, человек не знает творения, ибо он - существо конечное. Бог из собственного существа породил Сына, Который как таковой идентичен Отцу, однако же космос Он сотворил из ничего. Между "генерацией" и "креацией", по мысли Августина, огромное различие: Творец вызывает к бытию "то, чего абсолютно не было". "Мы не называем творцами, - отмечает Августин, - возделывающих сады, но и землю-мать, всех кормящую, не назовем творящей... Лишь Бог - Создатель всех творений, по-разному себя воплотивший в них. Только Бог, скрытая сила, все проникающая своим присутствием, дает бытие всему, что так или иначе есть, ибо, не будь Его, не было бы ни того, ни другого, и даже не могло бы быть. Ибо, если мы говорим, что Рим и Александрия взросли благодаря не каменщикам и архитекторам, сообщившим внешнюю форму этим городам, но Ромулу и Александру, их воле, согласию и приказаниям обязаны они своей жизнью, тем более необходимо признать, что сотворение мира дело только Бога, ибо ничего нельзя сделать только из материи, которая создана Им, или только артефактов, созданных людьми. Не будь этой творческой способности создавать все сущее, отними ее, и все перестало бы быть, как и не могло бы начаться быть. Впрочем, я говорю "сначала" в вечности, но не во времени". (Согласно Августину, Бог, создавая этот мир, создал и время.) Таким образом история предстает в "ОГ.Б." в принципиально новой версии, незнакомой античному миропониманию: она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три эти существенных события формируют всемирную историю: первородный грех, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома (града) - Церкви. В конце "ОГ.Б." Августин акцентирует перспективу воскрешения: плоть (хотя и трансформированная) возродится к жизни: "плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью".
3.Томизм (от лат. Thomas — Фома) — учение в схоластической философии и теологии католицизма, основанное Фомой Аквинским.