3. Принципы теоретической устойчивости и пролиферации

Другой представитель постпозитивизма — родившийся в Вене, но впоследствии эмигрировавший в США методолог и философ науки Пол (Пауль) Карл Фейерабенд (1924–1996) предложил иную методологическую концепцию, которая приобрела известность под названием «методологический (или эпистемологический) анархизм». Обосновывая данную концепцию, П. Фейерабенд исходит из принципа «методологического плюрализма», который провозглашает равноправие и равноценность всех видов или типов человеческого знания и методов их получения. В соответствии с этим принципом он фактически стирает грань, отделяющую науку, скажем, от мифа, считая проблему демаркации науки не просто надуманной, но даже вредной для самой науки. На основе данного подхода П. Фейерабенд превращает анархическую идею «вседозволенности» в главный принцип своей методологии. Так, мы находим у него следующую мысль: «Все методологические предписания имеют свои пределы и единственным „правилом“, которое сохраняется, является правило „всё дозволено“» (дословно — «anything goes», в переводе с англ. — «всё сойдет», «все сгодится»).

В своих работах «Наука в свободном обществе» (1973) и «Против метода. Наброски анархической теории познания» (1975) П. Фейерабенд выдвигает и обосновывает два своих принципа, а именно: принцип теоретической устойчивости (твердости) и принцип размножения числа гипотез (так называемый принцип пролиферации).

Принцип теоретической устойчивости диктует или предписывает ученому сохранять верность теории, которой пользуется научное сообщество в данный момент, даже, несмотря на появление и увеличение количества противоречащих ей фактов. В свою очередь, принцип неограниченного размножения числа гипотез, напротив, предписывает или рекомендует ученому не доверять ни одной из существующих теорий. Его Фейерабенд называет «The Principle of Proliferation» — принципом пролиферации (от англ. Proliferation — размножение, разрастание путем новообразования; восх. к лат. Proles — потомство и Ferry — нести, т. е. «приносить потомство»).

Принципу пролиферации нужно следовать независимо от того, существуют ли опровергающие данную теорию факты или нет. В случае если будет обнаружен, хотя бы один факт, опровергающий некую теорию, тогда данный принцип совпадает с попперианским принципом фальсифицируемости. Однако вместе с тем следует отметить, что принцип пролиферации никоим образом и, ни в каком смысле не совместим с принципом фальсифицируемости как критерием демаркации науки, поскольку подобного критерия, согласно развиваемой П. Фейерабендом концепции методологического анархизма, нет и быть не может.

Итак, рост научного знания, с точки зрения П. Фейерабенда, происходит именно на базе взаимодействия двух принципов — принципа теоретической устойчивости и принципа пролиферации. Дело в том, что именно в результате этого взаимодействия появляется новое знание и тем самым обеспечивается непрерывность научно-познавательного процесса.

4. Эпистемологическая модель роста научного знания

В отличие от большинства методологов и философов науки, французский философ и историк культуры Мишель Поль Фуко (1926–1984) разработал свою методологическую концепцию на базе обобщения социогуманитарного знания. Именно таким способом он в своей главной работе «Слова и вещи: археология гуманитарных наук» (1966) формулирует основное понятие своей методологии — понятие «эпистема» (от греч. Episteme — знание).

Согласно М. Фуко, эпистема — это скрытые структуры сознания, которые определяют тип мышления или миропонимания, господствующий в той или иной эпохе. Иными словами, она представляет собой познавательное поле или пространство знания, определяющее собой способ выражения и описания «бытия порядка». Более конкретно М. Фуко рассматривает эпистему как непосредственно наблюдаемую систему взаимоотношений между словами и вещами, определяющую собой основное содержание того способа миропонимания, который превалирует в данной исторической эпохе и служит основанием для формирования тех или иных представлений, выдвижения различных идей и концепций.

В своей упомянутой выше работе М. Фуко выделяет три эпистемы в истории европейской культуры вообще и в европейской истории познания в частности, а именно: эпистему Возрождения (XV–ХVI вв.), эпистему классического рационализма (XVII–ХVIII вв.) и эпистему современности (XIX–XX вв.). Главное основание или основной критерий их различия — это характер соотношения слов и вещей, а стало быть, то место, которое занимает язык в культуре и познании.

Итак, в основе каждой из указанных эпистем лежит, по мнению М. Фуко, определенный тип взаимодействия между вещами и словами. Например, в основе возрожденческой эпистемы лежит тот тип взаимоотношений слов и вещей, при котором происходит их фактическое отождествление. Здесь слова и язык в целом рассматриваются как вещь среди вещей. В эпистеме классического рационализма слова отделяются от вещей, и потому их связь с последними опосредуется мысленными представлениями. В данной эпистеме язык становится средством выражения вещей через мысли. И наконец, в современной эпистеме слова полностью превращаются в самостоятельную — по отношению к вещам — силу. Здесь язык, приобретая полную независимость от вещей, становится — наряду с жизнью и трудом — одним из оснований современной науки. Язык, жизнь и труд являются предметами трех основных наук — филологии, биологии и политэкономии, которые образуют три опорных пункта современного научного познания. Их связующим звеном является человек. Однако Фуко выдвигает тезис о «смерти человека». Конечно, он имеет ввиду не физическое исчезновение человека как биологического вида, а подразумевает, что человек больше не является основным ядром современной эпистемы. Таким образом, своим тезисом «человек умирает, остаются структуры» Фуко предсказывает скорую смену современной эпистемы новой, в которой системообразующим Элементом будут выступать структуры. Поэтому неслучайно данный тезис становится впоследствии девизом структуралистского движения.