4. Истоки и переодизация древнеиндийской философии. Категории древнеиндийской философии.

Зачатки философского знания появляются в Древней Индии еще в середине I тыс. до н.э., когда формируется государство и происходит социальное расслоение общества. Древнеиндийская философия носит ярко выраженный религиозный характер, корни которого уходят в религию Вед (древних сборников священных песен, гимнов и т.п.). Раз­витие Древнеиндийской философии проходит по трём следующим этапам:

1) ведический (XV-VI вв. до н.э.) – предфилософский период появления зачатков философских знаний в священных текстах индуизма;

2) эпический (VI-II вв.. до н.э.) – период, когда многие идеи, первоначально высказанные в религиозной литературе, получают собственно философскую обработку, формируются все основные школы индийской философии;

3) классический (II-I вв. до н.э.) – время развития критически-рефлексив-ного метода и окончательного утверждения на его основе основных философских идей в индийской философии.

На каждом этапе философская мысль суще­ствует в различных формах, имеет различныеисточники.

На первом (ведическом) этапе главным источником философ­ской мысли, который, однако, не теряет своей авторитет­ности вплоть до наших дней, являются Веды.

Веды – дословно означают «знание». Для человека ве­рующего ведическое знание – священное, абсолютное, бо­жественное откровение. Для нас же Веды – это собира­тельное название большого количества литературных произведений, которые создавались – писались, перера­батывались, дополнялись и расширялись, комментирова­лись – на протяжении без малого двух тысяч лет. Наиболее ранние из этих произведений представляли собой записи первоначально создававшихся устно и пере­дававшихся от одного поколения к другому песен и гим­нов в честь многочисленных богов, которым поклонялись индусы. В этих гимнах воспевалось могущество богов и содержались молитвы, взывавшие к их помощи и мило­сти.

Известны четыре основных сборника таких гимнов, каждый из которых имел собственное название – «Ригведа», «Самаведа», «Атхарваведа», «Яджурведа». Основой ведической литературы считается «Ригведа», сложившаяся к XII-X вв. до н.э. Единственный имеющийся у нас перера­ботанный текст «Ригведы» содержит 1028 песен (примерно равен по объему «Илиаде» и «Одиссее» вместе взятым). «Самаведа» предназначалась для жреца, в чьи обязанности входило сопровождение об­рядов священными песнопениями, а потому представляет собой, по сути дела, собрание мелодий. В «Яджурведе» стихи сочетаются с отрывками из особых заклинательных изречений в прозе «яджус», откуда и проис­ходит название этой Веды. Именно в «Яджурведе» впервые получает признание институт четырёх сословий – жрецов, воинов, рабочего люда и неприкасаемых. «Атхараведа» – самая незначительная по объему (731 гимн) и значению Веда. Все три Веды были отредактированы и записаны между IX и VII вв. до н.э.

5. Философские концепции в учении Буддизма и Джайнизма.

В первом тысячелетии до н э в древнеиндийском обществе происходят значительные социально-экономические изменения Традиционный ведический ры-туализм не соответствует новым условиям Возникает ряд новых доктрин, и с числе Всеиндийское значение приобретают учения джайнизма и буддизма Основоположникомиком джайнизма (термин происходит от слова «джина»-победитель) считается Махавира Вардхамана, живший в VI в до н э Он вырос в состоятельной семье: когда ему исполнилось 28 лет, покинул родительский дом и после двенадцати лет странствий и аскетической жизни заложил в своих трудах основы нового филосо офського учения В джайнизме, как и во многих других древнеиндийских школах, религиозные законы сочетаются с философскими взглядами провозглашают дуализм Сущность человека, согласно джайнизмом, склада ется из двух частей - материальной (аджива) и духовной (джива) Связующим звеном между ними выступает кармические карма

Карма - это тонкая материя, образующая ее тело и соединяет душу с грубой материей В результате возникает живой индивид Карма все время сопровождает душу в бесконечном ряду перерождений Джайнисты совершенстве разработали ли теорию кармы и различают восемь видов кармических Они делятся на хорошие и плохие Хорошие кармы удерживают душу в циклах перерождений Злые кармы негативно влияют на основные свойства души, которые она имеет у своей натуральной форме Когда человек полностью освобождается от злых и добрых карм, она становится освобожденной личностьюистістю.

«Благодаря щедрости и нравственности ты приносишь пользу другим, благодаря терпимости и решимости - польза себе»

Нагарджуна

По мнению джайнистов, только человек может решить, что такое добро и зло и к чему отнести все то, что встречается в жизни Человек с помощью духовной сущности может управлять материальной сущностью и к контролировать йї.

Освобождение человека от влияния кармических возможно только через осуществление добрых дел и суровый аскетизм В связи с этим создается этика, которая называется триратна (три драгоценности) В ней говорится о в правильное познание, правильное знание, правильная жизнь, обусловленные правильным пониманием веры По мнению джайнистов, аскетизм большей или меньшей степени является правильным жизнью Они считают, что человек может с вильнитися только сама и ей никто не может в этом помочь По сути этика джайнизма - эгоцентрическаярична.

В VI века до н.э в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама(583-483 гг до н э), сын правителя провинции Капилавасту (южная часть Непала) Его рождение стоило матери жизни Младенцу предсказывали, что когда оно вырастет, то станет монахом-аскетом, если по обачить больную, старую и мертвого человека Отец создал для сына прекрасные условия для жизни, и Сиддхартха не знал о его теневую сторону У него были хорошие женщина и сын Но однажды он увидел больного, затем ста рого, затем покойника, а затем монаха аскета Страдания в жизни, которые открылись перед Гаутамой, поразили его, и в одну из ночей он бежал, поменявшись одеждой со слугой, и затерялся среди людиред людей.

Гаутама изучает Веды и ведет аскетический образ жизни После долгих лет бесполезной аскезы бывший царевич садится под дерево и решает, что не сдвинется с места, пока не узнает о главной правду жизни В четвертый день на него снизошло просветление, и Сиддхартха стал Буддой, то есть «просветленным» Постепенно вокруг Будды собралось много учеников, образовалась буддийская общинина.

В центре буддистского учения лежат четыре благородные истины • Жизнь есть страдание: рождение - страдание, болезнь-страдание, смерть - страдание, потеря приятного - страдание

«Если кто-то увидит мудреца, указывает на недостатки и упрекает их, пусть он идет по такому мудрецом, как за тем, кто указывает путь к кладу Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким\"

Будда

Любимая игра Будды с учениками: он бросал в пространство одно какое-нибудь случайное слово, а ученики подхватывали его и развивали каждый в целую мнению

невыполнение желание - страдание

• Причиной страдания является желание (тршна), которое ведет через радости и страсти к перерождению, рождению вновь

• Устранение причин страдания заключается в устранении этого желания

• Путем, ведущий к устранению страданий, является правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание, правильное сосредоточение Отрицается как жизнь, посвященное чувственным удовольствием, так и путь аскези.

Прекращение страданий наступает тогда, когда человек избавляется от слепой приверженности к земной жизни, что привлекает ее в свой вечный поток событий, которые следуют одна за другой и порождают друг друга Это состояние угасание, затухание, охлаждения страстей и желаний называется в буддизме нирваной Главное внимание буддизм уделяет достижению этого состояния через \"праведное\" жизни и усвоения истины о вечной зминнис во Бутття.

Основой «праведного» жизни является точное и неукоснительное соблюдение правил морали - пяти знаменитых буддийских заповедей, которые должны соблюдать как монахи, так и обычные буддисты Эти заповеди следующие: 1 - - не вредить живым существам, 2 - не брать чужого, 3 - воздерживаться от запрещенных половых контактов, 4 - не вести бессмысленных и лживых разговоров, 5 - не употреблять алкогольных напиткив.

Правильная сосредоточенность характеризуется с помощью четырех степеней углубления (джана) и относится к медитации и медитационной практики Человек, прошедший все стадии пути и пришла к увольнения ния сознания посредством медитации, получала звание архата, святого, достигал нирванаи.

Буддизм из Индии распространяется на остров Цейлон (Шри-Ланка), а в более поздний период - через Китай на Восток Сегодня буддизм - одна из трех мировых религий.

Вопрос№6 Древнего Китая. Даосизм и Конфуцианство.

Во II-ом и начале I-го тысячелетия до нашей эры в Китае преобладало религиозное мировоззрение. Китайцы полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.

По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и янь (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.

В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы. Предполагается существование некоего эфира, состоящего из материальных частиц ци. В результате воздействия на этот эфир духов инь и янь, получаются тяжёлые, женские частицы – инь-ци и мужские, лёгкие частицы – янь-ци. Эти частицы порождают пять первоначал, из которых формируется всё существующее.

Это следующие первоначала:

Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля

В философских взглядах древнего Китая складывается представление о Дао. Дао – это безличная мировая закономерность, которой подчиняются и природа и люди

В VI-III-ем веках до нашей эры в жизни Китая происходят значительные изменения. Высокими темпами развивается сельское хозяйство, применяются новейшие орудия труда и инструменты, появляется частная собственность на землю, начинаются социальная борьба и войны между государствами. Древнейший Китай включал в себя 24 княжества, но уже к I-ому тысячелетию до нашей эры в Китае насчитывалось 156 княжеств.

Все эти причины повлияли на древнекитайскую культуру и философию, обусловив борьбу различных философско-политических школ. Китайские философы в основном занимались проблемой достижения порядка в обществе.

Наиболее влиятельными философско-политическими школами были последователи следующих учений:

Даосизм, Конфуцианство, Моизм

Даосизм

Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры.

Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Конфуцианство.

Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций), живший в 551-479-ом годах до нашей эры.

Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Он недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом.

Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.

Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)

Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности» (щу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь), которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо.

Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.

Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:

Жестокости, Грубости, Разбоя, Жадности

В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими.

Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.

В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:

Ритуал, Музыка, Искусство стрельбы из лука, Управления лошадьми, История и математика

О важности обучения Конфуций говорит: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно». Также он считал, что необходимо «изучать старое, чтобы познавать новое».

Вопрос№7 Античная философия

Периоды античной философии: 1)до сократовский 2) Антропологический 3) Классический 4)Эллинистический 5) Римский

Античная философия – это совокупность философских учений, существующих в древней Греции и Древнем Риме с VII в. до н.э. по VI в. н.э..

Собственно античная философия проходит следующие четыре этапа.

Первый период – досократический (натурфилософский, или космологический), который датируется VII в. до н.э. – середина V в. до н.э. основан на переходе космогонии к немифологическим рационализированным учениям, которые уже связаны с интересом к проблемам природы («физиса») и космоса как живого и самодвижущегося целого. Философы этого времени были заняты поиском первоначала (субстанции) всех вещей (милетская школа). Материалистическое направление связано, прежде всего, с представителями атомизма – Левкиппом и Демокритом. Основная оппозиция данного периода – противостояние учений Гераклита (объективная диалектика) и философов элейской школы Парменида и Зенона (утверждавших, что движение не мыслимо и невозможно). В учении Пифагора зарождается идеалистическое направление.

Второй период – классический (сократический), который датируется с середины V в. до н.э. до конца IV в. до н.э., когда центр внимания переносится с космоса на человека, делая его главным предметом своего исследова­ния и рассматривая как микрокосмос, пытаясь определить его сущность, а также обращает внимание на этико-социальные проблемы (софисты, Сократ и сократические школы). Поэтому этот период иногда определяют как «антропологический переворот» в античной философии. Появляются первые философские системы Платона и Аристотеля. В этот период формируются две магистральные противостоящие друг другу философские системы – «линия Демокрита» (материализм) и «линия Платона» (идеализм).

Третий период– эллинистический, датируется концом IV в. до н.э. – II в. до н.э. Первоначально этот период был связан с по­ниманием философии, прежде всего, как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм) а затем в качестве главного объекта философии становится познание Бо­жественного (перипатетизм, ставший в будущем теоретическим основанием католицизма, а неоплатонизм – теоретический фундамент православия).

Четвёртый период– римский (I в. до н.э. – V в. н.э.). В этот период происходит слияние древнегреческой о древнеримской философии в одну – античную философию; утачивается интерес к философскому объяснению природы и активно разрабатываются проблемы человека, общества, государства; расцветает стоицизм. Яркими представителями этого периоды являются Сенека, Марк Аврелий. Цицерон, Лукреций Кар, Боэций, а также римские стоики, скептики, эпикурейцы.

Особенности античной философии.

1. Космоцентризм. Теоре­тическую основу античной философии составляет представление о космосе как чувственно-материальном телесном, разумном, прекрасном существе, которое приводится в движение космической душой, управляется космическим умом, а сам создаётся сверхразумным и сверхдушевным первоединством и определяет законы мира и судьбу человека. Философские концепции природы получили название натурфилософия. Мир, как правило, рассматривался в качестве природной целостности, в которой происходят постоянные изменения и взаимопревращения (стихийный материализм). В силу отсутствия конкретных данных, неизвестные философам связи и закономерности подменялись вымышленными, придуманными (умозрительный ха­рактер).

2. Антропоцентризм. Человек рассматривался как микрокосм (малый космос), подобный макрокосму (большому космосу), а значит, как телесное и разумное существо. Вследствие таких установок характерным для античной культуры стал эстетизм, то есть стремление к красоте во всех сферах жизни.

3. Рационализм. Большинство античных авторов были убеждены в познаваемости мира. В этот период сложилось представление о двух уровнях познания - чувственном (ощущения, восприятия) и рациональном (разум, логические рассуждения). Утверждалось, что именно рациональное познание позволяет получить истину, а попытки рационалистического её решения положило начало формированию самой философии.

Становление античной философии. Античный атомизм.

Возникновение античной философии связано с преодолением мифологического мышления, основными особенностями которого являются: объяснение всех явлений действиями сверхъестественных сил и их волей; - отсутствие грани между реальным и воображаемым миром; - оценка всех явлений как дружественных или враждебных человеку; - отсутствие интереса к теоретическому анализу явлений и процессов.

Конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчиво­стью наступил в осевое время в результате борьбы рациональности и рационально проверенного опыта против мифа. Философия возникает в Древней Греции как попытка разгадать тайну мира. Важным усло­вием победы греческого логоса над мифом явилось становление полисной формы обще­ственной жизни, которая создавала предпосылку личной свободы человека, полную открытость всех проявлений общественной и духовной жизни. Она заменила иерархические отношения господства и подчинения новым типом общественной связи, который был основан на равенстве граждан, на отказе от жестких традиционных норм поведения человека, а главное – на становлении рационально-теоретического образа мышления.

В период становления античной философии особое внимание уделялось поиску оснований бытия. Представители стихийно-материалистической Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, жившие в VII-VI вв. до н.э. в городе Милете), искали основания бытия: вода – у Фалеса, апейрон (неоформленная безкачественная материя) – у Анаксимандра, воздух – у Анаксимена. Согласно учениям этих древних мыслителей, в результате сочетания стихий, то есть их соединения и разъединения в различных пропорциях, образуются и разрушаются все вещи мира. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. Первоначало представители Милетской школы порождает всё многообразие существующих вещей и объемлет всё сущее.

Вопрос № 8 Космология и формирования онтологической проблематики в до Сократовский период античной философии

Космология

Начиная с самых ранних этапов своей истории человек стремился понять, как устроен окружающий мир, что такое звезды, планеты, солнце, как они возникли. Многовековые попытки дать ответы на эти вопросы привели к возникновению космологии.

Космология — астрофизическая теория структуры и динамики изменения Метагалактики, включающая в себя и определенное понимание свойств всей Вселенной.

Сам термин «космология» образован от двух греческих слов: kosmos — Вселенная и logos — закон, учение. По своей сути космология представляет собой раздел естествознания, использующий достижения и методы астрономии, физики, математики, философии

Космология Платона

Совершеннейшая часть бытия, по учению Платона, – вселенная. Она, подобно человеку, живое существо и подобно человеку состоит из духа (или разума, νοϋς), души и тела; она устроена по вечному прототипу живого существа. Зодчий вселенной создал её тело тем, что соединил идеи с материею. Вселенная создана одна, потому что и мир идей, прототип её, только один. Платон считал, что она имеет форму шара, потому что в шаре заключаются все другие фигуры. Это шарообразное тело имеет душу; она живет в центре его; оттуда её действия распространяются по всему телу; она производит все движения во вселенной, она причина порядка во вселенной, источник всей космической жизни; действия души вселенной проявляются особенно в движениях звездного неба и планет. Душа вселенной, говорит Платон, есть существо среднее между чистым разумом (духом) и материальными существами; в ней находятся все элементы чисел и размеров; она – вместилище математических законов, проявляющихся в стройном движении космоса

Космологии Аристотеля сводится к следующему: материальный мир в котором мы живем, состоит из известных нам 4 элементов: воды, воздуха, земли и огня. Но этими элементами не ограничивается сущность всего мира, поскольку за пределами Земли существуют еще небесные сферы, состоящие из 5-го элемента – квинтэссенции, т. е. эфира. Этот элемент ни во что не превращается, в отличие от 4 элементов на Земле. Скажем, воздух, охлаждаясь, превращается в воду, вода – в землю, а воздух, разряжаясь может превращаться в огонь. Эти очевидные для любого древнего грека положения перекочевали и в физику Аристотеля. Отличие в том, что Аристотель признает существование эфира, который ни во что не превращается, и движение эфирных тел совершенно и вечно

Онтология Платона – это, прежде всего, учение об идеях («эйдосах»), которым он положил начало классическому объективному идеализму. Согласно Платону, в основе чувственно воспринимаемого мира, т. е. мира вещей, который текучий и изменчивый, нахо­дятся бестелесные идеи. Идеи – это вечные, неизменные, умопостигаемые прообразы вещей, которые и являются единственной подлинной реальностью (бытием). Только мир идей обладает действительным существованием. А чувственный мир оказывается при этом производным, вторичным. Идеальный мир Платона напоминает умопостигаемое Единое Парменида, но отличается от последнего многообразием форм. Идеи, обладая творческой активностью, воплощаются в материи, которую в силу ее неопределенности и инертности Платон характеризовал как небытие. Результатом этого и является «рождение» вещей, постоянно стремящихся к сопричастным им идеям. Этот мир вещей Платон называл «миром становления». В мире идей, не обладающих телесностью и находящихся вне времени и пространства, есть своя иерархия, которая завершается высшей идеей – идеей Блага как высшего совершенства, нередко понимаемого Платоном как Бог, к которому стремятся все другие идеи.

Из онтологии Платона вырастает его гносеология (теория познания), которая опирается на учение о душе. Признавая смертность тела человека, мыслитель отстаивает мысль о бессмертии его души, которая не умирает, а лишь освобождается от телесной оболочки и воспаряется в мир идей.

Анализируя проблемы онтологии, Аристотель утверждал, что в основе любой вещи лежат материя и форма. Материя - это то, из чего состоит вещь, это косное, пассивное начало. Форма - это идея вещи, она активное начало, организует материю. Эту мысль Аристотель иллюстрировал следующим образом: сам по себе мра­мор не станет статуей, скульптор должен придать ему нужную форму. Но так же, по мнению Аристотеля, дело обстоит и за пре­делами человеческой деятельности. Есть чувственно воспринимае­мые материальные вещи и их умопостигаемые сущности, формы. А форма всех форм, конечная причина мировой активности есть Бог. В конечном счете в этих рассуждениях Аристотеля очевиден дуализм. Отрывая от материи ее внутреннюю активность, превра­щая ее в нечто самостоятельное, внешнее по отношению к материи начало, в форму, Аристотель неизбежно переходит к идеализму.

Рассматривая философию как универсальную науку о бытии (а не только как учение о личности и человеческом обществе, как ее понимал Сократ), Аристотель утверждал, что она дает обосно­вание всем наукам. При этом он четко очерчивал предмет науки: она занимается изучением устойчивых связей и отношений, су­ществующих с необходимостью. Единичное и случайное не имеют научной значимости

Вопрос№ 9 Антропологический период в античной философии. Сократ и старшие софисты

Этот период связан с началом кризиса античного общества. Косвенным свидетельством этого служит появление и распространение идей, пропагандирующих релятивизм и субъективизм. В философии на первый выдвигается дискурсивный, логический подход к вещам. Отрицается возможность универсалий в познании и практике. "Модными" становятся софисты - платные учителя мыслить и говорить. Их интересовала не истина, а само искусство спорить, достигать победы за счет использования формально-логических приемов, казуистики, введения оппонента в заблуждение. 

Главноевсофистике : * Общей чертой софистики считают релятивизм, нашедший выражение в высказывании Протагора: "Человек есть мера всех вещей". * Софисты противопоставляли природу как устойчивую и постоянную часть реальности обществу, живущему по изменчивым законам. * Софисты разрабатывали негативную форму диалектики. Они занимались учительством, призывали людей защищать любую точку зрения, ибо абсолютной истины не существует. * Термин "софистика" стал нарицательным. Софистом называют человека, занимающегося пустыми разговорами, затемняющего при споре существо дела. * Основные представители софистики: Протагор и Горгий.

Сократ

Сократа был своеобразный подход к общению с людьми. Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся.

Философская позиция Сократа предельно критична и рациональна. «Я знаю, что ничего не знаю, но мудрее других людей, потому что знаю, что ничего не знаю».

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ' тенденции, или линии Платона ' в античной философии

Вопрос№ 10 Классический период античной философии. Онтология и космология Платона

классический (сократический)период, который датируется с середины V в. до н.э. до конца IV в. до н.э., когда центр внимания переносится с космоса на человека, делая его главным предметом своего исследова­ния и рассматривая как микрокосмос, пытаясь определить его сущность, а также обращает внимание на этико-социальные проблемы (софисты, Сократ и сократические школы). Поэтому этот период иногда определяют как «антропологический переворот» в античной философии. Появляются первые философские системы Платона и Аристотеля. В этот период формируются две магистральные противостоящие друг другу философские системы – «линия Демокрита» (материализм) и «линия Платона» (идеализм).

Космология Платона

Совершеннейшая часть бытия, по учению Платона, – вселенная. Она, подобно человеку, живое существо и подобно человеку состоит из духа (или разума, νοϋς), души и тела; она устроена по вечному прототипу живого существа. Зодчий вселенной создал её тело тем, что соединил идеи с материею. Вселенная создана одна, потому что и мир идей, прототип её, только один. Платон считал, что она имеет форму шара, потому что в шаре заключаются все другие фигуры. Это шарообразное тело имеет душу; она живет в центре его; оттуда её действия распространяются по всему телу; она производит все движения во вселенной, она причина порядка во вселенной, источник всей космической жизни; действия души вселенной проявляются особенно в движениях звездного неба и планет. Душа вселенной, говорит Платон, есть существо среднее между чистым разумом (духом) и материальными существами; в ней находятся все элементы чисел и размеров; она – вместилище математических законов, проявляющихся в стройном движении космоса

Онтология Платона – это, прежде всего, учение об идеях («эйдосах»), которым он положил начало классическому объективному идеализму. Согласно Платону, в основе чувственно воспринимаемого мира, т. е. мира вещей, который текучий и изменчивый, нахо­дятся бестелесные идеи. Идеи – это вечные, неизменные, умопостигаемые прообразы вещей, которые и являются единственной подлинной реальностью (бытием). Только мир идей обладает действительным существованием. А чувственный мир оказывается при этом производным, вторичным. Идеальный мир Платона напоминает умопостигаемое Единое Парменида, но отличается от последнего многообразием форм. Идеи, обладая творческой активностью, воплощаются в материи, которую в силу ее неопределенности и инертности Платон характеризовал как небытие. Результатом этого и является «рождение» вещей, постоянно стремящихся к сопричастным им идеям. Этот мир вещей Платон называл «миром становления». В мире идей, не обладающих телесностью и находящихся вне времени и пространства, есть своя иерархия, которая завершается высшей идеей – идеей Блага как высшего совершенства, нередко понимаемого Платоном как Бог, к которому стремятся все другие идеи.

Из онтологии Платона вырастает его гносеология (теория познания), которая опирается на учение о душе. Признавая смертность тела человека, мыслитель отстаивает мысль о бессмертии его души, которая не умирает, а лишь освобождается от телесной оболочки и воспаряется в мир идей.