1.Философия как наука: предмет, структура, функции. Критерии научности философии. Специфика философского знания.

Философия- одна из древнейших областей знания, духовной культуры. Зародившись в VII-VI веках до н.э. в Индии, Еитае, Древней Греции, она стала устойчивой формой сознания, интересовавшей людей все последующие века.

Термин “философия” возник из соединения двух греческих слов “phileo” — любовь и “sophia” — мудрость и означает любовь к мудрости.

Классическое определение науки генетически связано с возникновением философского знания. Наука – это форма духовной деятельности людей, направленная на постижение законов бытия (общества, природы, мышления).

Философия как система знаний о наиболее общих принципах, фиксирующих отношение человека к миру, возникает из потребности людей в выработке рациональных оснований, придающих мировоззрению целостность, а познавательным и практическим усилиям — направленность. Это означает, что философия, накапливая, соединяет в себе, c одной стороны, наиболее общие представления о мире в целом, а с другой стороны, сведения о наиболее масштабных принципах отношения к миру, применяемых в ходе познавательной и практической деятельности.

Философиякак особый вид духовной деятельности и система знаний связана с общественно-исторической практикой людей, будучи ориентированной на решение определенных социальных задач,стремится дать целостное представление о мире, о материальных и идеальных процессах, об их взаимодействии, о познании и преобразовании действительности в ходе практической деятельности.

Выполнение философией своего назначения предполагает реализацию ею целого ряда взаимосвязанных функций, через которые реализуется ее назначение.

Наиболее существенными из них выступают:

-мировоззренческая

-гносеологическая

-методологическая

-информационно-коммуникативная

-ценностно-ориентирующая

-критическая

-интегрирующая

-идеологическая

-воспитательная

-прогностическая

-проектировочная

Основными частями теоретической философии выступают:

• онтология — учение о бытии; по тетради еще: праксиология- учение о практике

• гносеология — учение о познании; по тетради еще: антропология- учение человека

• -диалектика — учение о развитии;

• аксиология (теория ценностей);

• -герменевтику (теорию понимания и толкования знаний).

Особым разделом в философии, проблематика которого входит как в общетеоретическую (систематическую философию), так и в социальную философию, является философия науки. Социальная философия включает в себя социальную онтологию, т. е. учение о бытии и существовании общества, философскую антропологию, т. е. учение о человеке, и праксеологию, т. е. теорию человеческой деятельности. Социальная онтология наряду с изучением наиболее общих проблем существования и развития общества исследует философские проблемы экономики, политики, права, науки и религии.

Наука – это форма духовной деятельности людей, направленная на постижение законов бытия (общества, природы, мышления).

Основные стороны бытия науки – это, во-первых, процесс получения нового знания, т.е. познавательная деятельность; во-вторых, результат этого процесса, т.е. органическая система знаний; в-третьих – социальный институт со своей инфраструктурой организации науки; в-четвертых – это особая сфера культуры, взаимодействующая с другими формами общественного сознания. Другими словами, наука – это специфическая форма деятельности, это совокупность дисциплинарных знаний и социальный институт.

Понятие научности предполагает открытие объективных законов действительности (природных, общественных, законов мышления). Системность является существенным признаком научного познания, т.е. упорядочения наличного, вновь открытого знания и включение их в систему понятий, в состав теории. Характерная черта научного познания – объективность, постигаемая рациональными методами с ориентацией на истину. Доказательность – т.е. знание должно быть подтверждено аргументами и фактами. В литературе выделяются и другие критерии научности, относя к ним такие, какнепротиворечивость знания, проверяемость опытом, воспроизводимость, строгость и т.д.

Основными концепциями философии науки выделяют:

• позитивизм,

• неопозитивизм,

• постпозитивизм.

Позитивизм как философия науки. Основоположником позитивизма является Огюст Конт, который считал, что источником подлинного (позитивного) знания является совокупный результат специальных наук, которые связаны с опытом и с экспериментом. Только опытное, экспериментальное знание способно дать новое приращение в науке. Отсюда для Конта философия наукой не является, поскольку основными критериями по Конту должны быть: наука связана с практикой, научное знание имеет свой понятийный аппарат, наука должна отвечать на вопрос «как», а не «почему».

Философия, по неопозитивизму, есть не теория, а деятельность. Содержание этой деятельности нашло отражение в том, как стал называться неопозитивизм с 40-х годов 20 века – философия анализа. Предметом этой философии является деятельность по анализу понятий и положений конкретных наук с целью прояснения их смысла. Задача философа – с помощью определенной логической техники совершить переход от высказываний конкретных наук к предложениям, которые могут быть сопоставлены с чувственными данными. Итак, философия по неопозитивизму – только аналитическая деятельность по отысканию смысла понятий и предложений конкретных наук.

В постпозитивизме можно выделить две линии, одна из которых возводится к Попперу, другая – к Куну. Для линии Поппера характерно внимание к эпистемологическим вопросам, отсутствие крайнего скепсиса, в целом позитивное отношение к такому предприятию человеческого разума, как научное знание; анализ разных типов рациональности именно как рациональности. Поэтому всю линию в целом можно условно назвать рационалистической. Та линия, которую начал Кун, в конце концов пришла к полному скепсису в отношении научного знания. Она занимается изучением науки как социального или политического предприятия, оставляя почти без внимания рационально реконструируемое познавательное движение. Из нее вышла современная социология науки. Для некоторых ее представителей характерен антисциентизм. Очень грубо ее можно назвать иррационалистической, хотя нужно иметь в виду при этом, что по своим методам эта философия сама никоим образом иррационалистической не является, это слово означает здесь только то, что она занимает более или менее скептическую позицию в отношении научной рациональности.

1. «Основной вопрос» философии.

Основной вопрос философии — метафилософская и историко-философская концепция в философии марксизма, согласно которой основной проблемой философии на протяжении всей её истории является вопрос об отношении сознания к материи, мышления к бытию, духа к природе. Имеет онтологический и гносеологический аспекты. Обычно проблематизируется в форме вопроса: «Что первично, дух или материя?». Марксизм выделяет два основных варианта решения основного вопроса философии: материализм, при котором материя обладает приматом по отношению к сознанию, и идеализм, при котором идея первична к материи.

2. Мировоззрение: понятие, структура, исторические типы (мифология, религия, философия).

Мировоззрение-совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и, вместе с тем, жизненные позиции, программы поведения, действий людей.  Мировоззрение- система общих представлений о действительности, которая отражает и рассматривает практическое и теоретическое отношение человека к себе и миру.В состав мировоззрения входят знания - повседневные или жизненно-практические, профессиональные, научные. Программы жизни, действия имеют под собой в качестве опор знания и ценности. Познанием движет стремление к истине. Эмоционально-психологическую сторону мировоззрения на уровне настроений, чувств составляет мироощущение. Опыт формирования познавательных образов мира с использованием наглядных представлений относят к мировосприятию. Познавательно - интеллектуаль­ную сторону мировоззрения составляет миропонимание. В мировозз. входят разум и чувство, а также воля. Убеждения-взгляды, активно принимаемые людьми, соответствующие всему складу их сознания, жизненным стремлениям.Миропонимание может быть жизненным' и теоретическим. Жизненно-повседн. миропон.-стихийно складывающаяся форма, вкл. умонастроения широких слоев общества. Теорет. уровень миропоним. -например, философия. Филос. системы взглядов, в отл. от других типов мировоззрения, претендуют на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также принципов и идеалов, определяющих цели, средства и характере деят. людей. Философия подвергает мировозз. критическому суду разума.  Мировоззрение - общая картина мира, которая синтезирует знания людей о природе и реальности, способ духовно- практического освоения мира, реализация способностей человека к универсальным преобразованиям действительности. Есть 3 истор. типа мировоззрения: мифология, религия и философия.:  1) мифология - целостное нерасчленение, коллективно - выработанное, стихийно функционир. Форма самосознания человека. Миф - священное придание о деяниях богов или героев. Экранизац. мифа - сказка, содержание мифа сверхреально.  2) Религия - одна из форм мировоззрен. на естественное и сверхестественное, Она предполагает веру в определ. роль сверхестеств. сил мироздания. Отличие религии от мифологии в том что в мифолог. Выход за предел человеческого сознания невозможен, отпадение от религии возможно. В религии сущ. письменность, свящ. книги и др. В мифологии письменность отсутств. В религии есть организ. ф-мы (церковь, храм).  3) Философия (любовь, мудрость) - учение о абсолюте. Абсолют - учение о высших первоначалах, исходный принцип действит., глубинная основа реальн. Филос. Появилась 2.5 тыс. лет назад в Индии, Китае, Греции.

Рассмотрение функций философии как реализации направлений ее назначения предоставляет основание для выделения в ней особых разделов или элементов ее структуры.

В состав философии входят:

• теоретическая философия (систематическая философия);

• социальная философия;

• этика;

• эстетика;

• логика;

• история философии.

3. Основные черты, проблемы, категории философии Древней Индии.

Варна это общее определение, скажем как «яблоко», но вот только видов яблок есть превеликое множество, тут и «дичек», тут и «антоновка» и т.д. и т.п. Так и Варна является общей характеристикой социальной группы, которая в свою очередь делится на более мелкие, именуемые кастами.

Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без резкого изменения точек зрения и идей. Ее древнейшие тексты содержатся в Ведах (veda - букв, «знание», «ведение»), написанных до XV в. до н. э. Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов.

Индийское общество четко разделено на варны, или касты. "Чистых" варн четыре: брахманы, кшатрии, вайшью и шудры. Брахманы - это ученые, подвижники, жрецы. Кшатрии - воины, управляющие, цари. Вайшью - ремесленники, торговцы, земледельцы, а также " шудры ", продающие свой труд за деньги - лекари, артисты и другие.

Основные школы Древнеиндийской философии

Древнейшим литературным памятником были «Веды», сочетавшие мифологическое мировоззрение с описанием религиозных ритуалов и некоторыми философскими представлениями. Со временем Веды обрастают комментариями, подразделяемыми на жанры: брахманы, араньяки, упанишады. Брахманы - ритуальная часть Вед, в которой даются наставления, относящиеся к религиозной жизни людей. На брахманы опиралась религия брахманизма, господствовавшая в Индии до возникновения буддизма. Араньяки - описание образа жизни лесных мудрецов - отшельников. Упанишады - философские комментарии к Ведам. В своей совокупности эти жанровые комментарии образуют Шрути (священное откровение), свод религиозно-философского сознания, сходный с Библией. Упанишады - это истоки древнеиндийской философии, здесь заметен переход от мифологии к философии. В них сосредоточены основные понятия и представления философского характера, получившие развитие в последующей истории Индии.

Упанишады - собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле слова. Характерно само название этих произведений (upa-ni-shad) - обозначает дословно «сидение у ног учителя». В текстах Упанишад подчеркивается, что они представляют собой тайное учение и это знание недопустимо сообщать широкому кругу людей.

Ортодоксальные школы(астика — неист) остались верны философии «Вед». К ним относились такие, как Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Иога и Вайшешика. Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир. Интересно рассмотреть каждое направление ортодоксальных школ подробнее.

Веданта или завершение вед, школа делится на два направления «адванта» и «вишишты- адванта». Философский смысл первого направления — нет ничего, кроме бога, все остальное лишь иллюзия. Второе направление — вишишта-адвайты, проповедует три реальности из которых состоит мир — это бог, душа и материя.

Санхья — эта школа учит признанию материального и духовного начал. Материальные ценности находятся в постоянном развитии, духовное начало — вечно. Материальное уходит вместе со смертью человека, духовное же начало продолжает жизнь.

Ньяя — школа, высшим духовным наставником которой является бог Ишвара. Учение школы — это вывод из ощущения, аналогии и свидетельства окружающих.

Миманса — школа основана на принципах логики, разумного объяснения, оно признает духовное и материальное существование.

Вайшешика — эта школа основывает свои принципы на знании того, что все окружающие человека, как и он сам, состоит из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются мировой душой, т.е. богом.

Йога — это самое известное направление из всех школ. Она основана на принципах бесстрастия, созерцания и отрешенности от материального. К достижению гармоничного освобождения от страданий и воссоединения с богом, ведут медитации. Йога лояльно относится ко всем существующим школам и к их учениям.

Неортодоксальные школы(настика — атеист), не берущие древние «Веды» за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Чарвака-Локаята, Вед-Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.

Буддизм — философия этой школы провозглашена официальной религией. Основатель — Сиддхартха, которого прозвали Буддой, т.е. просветленный. В основе философии школы лежит путь просветления, достижение нирваны. Это состояние полного покоя и невозмутимости, освобождение от причин возникновения страданий и боли, от внешнего мира и мыслей, с ним связанных.

Чарвака (Локаята) — школа основана на мудрости учений о том, что все сущее состоит из воздуха, воды, огня и земли, т.е. четырех стихий, в различном сочетании. После смерти, при распадении этих элементов, они присоединяются к своим собратья в природе. Школа отрицает существование любого другого мира, кроме материального.

Джайнизм — название школа получила по прозвищу своего основателя — Джина, жившего в IVв до н.э. Главный тезис заключается в вере в Таттва. Это сущность, материал для создания всего строения мира — душа (джива) и все, что ей не является (аджива) — материальное окружающее человека. Душа вечна, и у нее нет создателя, она существовала всегда и она всемогуща. Цель учения — образ жизни человека, отказавшегося от низменных страстей — полный аскетизм и послушание учителю, победившему собственные страсти и способному научить этому других.

4. Основные черты, проблемы, категории и школы философии Древнего Китая.

Одной из центральных философских школ было конфуцианство (школа служилых людей). Основателем является Кун Фу-цзы (Конфуций). Предмет его учения: управление государством. Это искусство Конфуций считал равным искусству справедливости. Он ввел 3 категории долга: по отношению к родственникам, к общине, к государству. Основными нравственными принципами Конфуций считал «золотую середину», «человеколюбие», «взаимность». Человеколюбие – свойство только благородных людей. Благородный муж думает о морали, а низкий человек думает о том, как бы лучше устроиться. Благородный муж относится ко всем одинаково, а низкий человек пристрастен. Благородный предъявляет требования к себе, низкий – к другим. Благородные хотя и живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, низкие же люди следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии. Свою реформу управления Конфуций предлагал начать с того, что было им названо «исправлением имен». Дело не в том, чтобы имена привести в соответствие с новым положением вещей. Напротив, положение вещей следует вернуть в соответствие с их именами. «Государь должен быть государем. Сановник – сановником. Отец – отцом. Сын – сыном». Будущее должно быть подобным прошлому.

У Конфуция были не только сторонники, но и критики. Среди них можно выделить даосов. В центре даосизма находится категория Дао. Дао – это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделимо от материального мира и управляет им. В учении о Дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: Дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но, тем самым, делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание Дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего законно саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познания Дао предполагает и умение соответствовать этому закону. Еще одной главной категорией даосизма является бездействие или не-деяние. Всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей».

В истории Китая с древнейших времен до наших дней важнейшим является чередование династических циклов. По мнению С.А. Нефедова и О.Е. Непомнина, в Поднебесной имели место восемь таких циклов. Первым был Раннеханьский цикл (206 г. до н.э. – 24 г. н.э.); вторым – Позднеханьский цикл (25 – 220). После длительного перерыва, почти в четыре столетия наступил третий – Танский цикл (618-907). Четвертым был Сунский цикл (960-1279), пятым – Минский цикл (1368-1644). За ним следовал Цинский цикл (1644-1870) – шестой круговорот в истории Китая. Его сменил седьмой – Тайпинский цикл (1870-1949). Восьмой цикл, цикл Нового «Сяокана», начался в 1950 г. и продолжается в наши дни.

5. Космоцентрический характер античной философии: поиск первоначала.

Космоцентризм – это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии и философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единственного начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.

Вместе с тем это принципиально важный этап становления философиикак сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы. Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Началоевропейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.

6. Становление диалектических идей: онтология Гераклита, Парменида, Демокрита, гносеология Сократа.

Онтология- учение о бытии как таковом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия. Иногда онтологию отожествляют с метафизикой, но чаще рассматривают как ее основополагающую часть, как метафизику бытия.  

Бытие – последнее , о чем допустимо спрашивать, но оно не может быть определено традиционным образом. В любой проблеме, особенно это касается понятий духа, сознания, материи, есть что-то последнее, что само не может быть определено. Бытие – это чистое существование, не имеющее причины, оно причина самого себя, самодостаточное, ни к чему не сводимое, ни из чего не выводимое. Это действительность как таковая. Поскольку бытие открывается только человеку и через его мышление, то постижение бытия – попытка приобщится к истинному существованию, обретение самобытности, свободы.

ГЕРАКЛИТ. Вопрос о природе изменчивости мира. Изменение — постоянный переход в новое состояние. Изменение постоянно хар-ет мир. Изменчивость — постоянство мира. Следовательно, идёт постоянное изменение — переход в противоположное состояние. Изменчивость — состояние действия, где противоположные начала меняются местами. Всё это идея о том, что движение — есть связь противоположностей, т.е. ДИАЛЕКТИКИ. Олицетворением диалектики яв-ся огонь — вечно движущееся начало. Само начало огня — яв-ся исходным началом мира. Мир — это разгорающийся и затухающий огонь. Ритм (логос) нах-ся в постоянном движении. Гераклит осмыслил со всех сторон идею изменчивости.

ПАРМЕНИД. Делает своим объектом постоянство, к-ое д/ обладать каким-либо свойствами. Постоянным в действительности яв-ся БЫТИЕ. Парменид впервые вводит это понятие бытие. В его поэме «Как жить» есть 2 пути:

·          Путь мнений — много разных способов жить, но этот путь не дает опр-ти.

·          Путь истины — есть только 1 истина, и она постоянна, есть БЫТИЕ — то, что есть и не может не быть, и что есть всегда. БЫТИЕ вечно, неподвижно, неделимо, неизменно, постоянно. Бытие требует мысли. След-но, ч-к д/ жить по мысли, а не по мнению. Бытие открывается в МЕТАФИЗИЧЕСКОМ мышлении.

Парменид первый метафизик (мир постоянен). У Парменида появ-ся идея теоретического мышления. Он основатель элейской школы - становление идеи движения.

Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения (“Все течет и изменяется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды”.). В то же время Парменид считал, что ничто не находится в состоянии изменения!

Гераклит говорит, что:

1. все находится в состоянии непрерывного изменения, однако

2. изменение происходит согласно неизменному закону (логосу) и

3. этот закон включает взаимодействие противоположностей,

4. причем это взаимодействие противоположностей как целое порождает гармонию.

Мы можем интерпретировать Гераклита и так: все находится в состоянии непрерывного изменения в соответствии с законом взаимодействия противоположных сил.

ЗЕНОН. Ученик Парменида - доказывает отсутствие движения. Рассуждения Зенона получили название «Апории Зенона» (противоречивые суждения). Ахиллес не м/ догнать черепаху. Бесконечно малые исчисления придуманы Ньютоном для того, чтобы м/ было решать подобные задачи — как с Ахиллом и черепахой. Простр-во одновременно и бесконечно делимо, и неделимо (квант — неделимое пр-во).

След. Шаг попытка соединения двух начал бытия: постоянства и изменчивости. Отсюда, классические концепции античной Ф. Появ-ся 2 варианта решения этого вопроса.

ДЕМОКРИТ. Бытие неизменно, постоянно, но множественно, а не едино, т.к. есть пустота — отсутствие бытия, а в этой пустоте бытие движется. Пустота есть атом. Каждый атом некая опр-ть, имеющая свои постоянные х-ки. Они движутся в пустоте по прямой, сталкиваются и образуют вещи. Эта была первая материалистическая концепция бытия (всё состоит из атомов, вещи, души, боги). Атомы организую наш мир, ч-к познаёт этот мир… Отсюда первая гносеологическая концепция «Познание как отражение». В сознании есть образы вещей, вещи испускают со св. поверхности атомы, эти «видикиэйдолы», ч-к получает инфо с пом. этих видиков. Знание отражает образы вещей. Демокрит на этом строит теорию взаимоотношений м/у людьми (подобность/ неподобность душ; любовь/ ненависть; и всё опр-ся этими видиками, атомами). Поиск атомов продолжался и после Демкрита. Школа Эпикура (2-3 вв н.э. — эллинистич. время) добавляет один момент - атомы м/ отклоняться от прямой линии — что яв-ся основой свободы в этом мире.

7. Философия софизма, скептицизма, гедонизма, кинизма, стоицизма.

Софи́зм (от греч. σόφισμα, «мастерство, умение, хитрая выдумка, уловка») — ложное умозаключение, которое, тем не менее, при поверхностном рассмотрении кажется правильным. Софизм основан на преднамеренном, сознательном нарушении правил логики.

Скептицизм (от греческого скептикос, буквально — рассматривающий, исследующий) возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины.

ГЕДОНИЗМ (греч. hedone — удовольствие, наслаждение) — философско-этическое учение (в античной философии главный представитель — Эпикур), согласно к-рому движущей силой, мотивом и целью поступков человека является получение наслаждения, удовольствия. Так, для Эпикура наслаждение — основа и принцип счастья, первоначальное и естественное добро. Однако наслаждением, приносящим счастье, может стать лишь такое, за к-рым не следуют страдание и боль. Поэтому нельзя быть счастливым без мудрости, справедливости и умеренности. Христианская этика целиком отбросила Г., в частности эпикурейский, как стремление к земному счастью. В новое время, в кон.18 — нач. 19 в., Г. пытались возродить английские утилитаристы (Утилитаризм). В их учении, однако, Г. превратился в принцип буржуазной индивидуалистической этики. Утилитаризм связал наслаждение с пользой, выгодой, к к-рой должен стремиться любой ценой человек буржуазного общества.

Киники (греч. kynikуi, от Kynуsarges — Киносарг, холм и гимназий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками; лат. cynici—циники), одна из так называемых сократических философских школ Древней Греции. Её представители (Антисфен, Диоген Синопский, Кратет и др. ) стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определённого образа жизни. Главное, что от них осталось в сознании последующих поколений, —это не трактаты, которые они писали, а преимущественно анекдоты: бочка Диогена, его просьба к царю Александру Македонскому: “Отойди и не засти мне солнца”; брак Кратета, осуществляемый прямо на площади, и т. п. Примитивность кинического философствования, поражающая при сравнении с виртуозной диалектикой платонизма и аристотелизма, —лишь оборотная сторона стремления всецело сосредоточиться на одной и притом, возможно, более простой идее. Мыслить по-кинически— только средство; цель — жить по-кинически. Учение кинизма, созданное в условиях кризиса античного полиса людьми, не имевшими своей доли в гражданском укладе жизни (основатель кинизма Антисфен был незаконнорождённым), обобщает опыт индивида, который может духовно опереться лишь на самого себя, и предлагает этому индивиду осознать свою извергнутость из патриархальных связей как возможность достичь высочайшего из благ: духовной свободы. Последовав примеру Сократа, киники довели его установки до небывалого радикализма и окружили атмосферой парадокса, сенсации, уличного скандала; недаром Платон назвал Диогена“Сократом, сошедшим с ума”. Если Сократ еще демонстрировал уважение к наиболее общим заповедям традиционной патриотической морали, то киники с вызовом именовали себя“гражданами мира” (термин “космополит”был создан ими) и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Именно то положение человека, которое всегда считалось не только крайне бедственным, но и крайне унизительным, избирается ими как наилучшее: Диоген с удовольствием применяет к себе формулу страшного проклятия— “без общины, без дома, без отечества”. Киники хотели быть “нагими и одинокими”; социальные связи и культурные навыки казались им мнимостью, “дымом”(в порядке умственного провоцирования они отрицали все требования стыда, настаивали на допустимости кровосмесительства и антропофагии и т. п. ). “Дым”нужно развеять, обнажив человеческую сущность, в которой человек должен свернуться и замкнуться, чтобы стать абсолютно защищенным от всякого удара извне. Все виды физической и духовной бедности для киников предпочтительнее богатства: лучше быть варваром, чем эллином, лучше быть животным, чем человеком. Житейское опрощение дополнялось интеллектуальным: в той мере, в какой киники занимались теорией познания, они критиковали общие понятия (в частности, “идеи”Платона) как вредную выдумку, усложняющую непосредственное отношение к предмету. Философия кинизма послужила непосредственным источником стоицизма, смягчившего кинические парадоксы и внёсшего гораздо более конструктивное отношение к политической жизни и к умственной культуре, но удержавшего характерный для кинизма перевес этики над другими философскими дисциплинами. Образ жизни киников оказал влияние на идеологическое оформление христианского аскетизма (особенно в таких его формах, как юродство и странничество). Типологически школа киников стоит в ряду разнообразных духовных движений, сводящихся к тому, что внутренне разорванное общество восполняет социальную несвободу асоциальной свободой (от йогов и дервишей до современных хиппи). Наиболее ярким представителем школы киников по праву считается Диоген Синопский.

Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с 3 века до н.э. до 3 века н.э. Стоицизм - наименее греческое  из всех философских школ. Ранние стоики в большинстве своем Сирийцы: Зенон Китеонский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относится Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - римляне.  Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы - от страстей.  Согласно Хрисиппу существует мировая душа - это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи. Марк Аврелий - римский император был убежден, что бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя. Для него вселенная - тесно связанное целое - это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой.  Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли: учение было построено на самообладании, терпении и т.д. Они считали, что все в мире предопределено, бог не отделен от мира - он душа мира. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл. Сенека: свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может ее изменить. Отсюда покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести.  Стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. По утверждению стоиков, судьба есть космос. Зенон говорил, что судьба - это власть, двигающая материю. Он определял бога, как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Стоики считали, что все человеческие существа равны.  Философское начало коренится в человеческом субъекте. Язык тоже субъективен.        Стоики окончательно разделили философию на логику, физику и этику. Этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.

8. Философия Платона.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями. Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти. Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей. Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость. Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.

9. Философия Аристотеля.

Аристотель (384—322 до н. э.) — древнегреческий философ, «величайший мыслитель древности». Аристотель был учеником Платона(см.), но он отверг идеалистическую теорию идей своего учителя, подвергнув её суровой критике. В этой критике уже содержится понимание теоретико-познавательных корней идеализма вообще. Платон, по мнению Аристотеля, отделил сущность от того, сущностью чего она является, превратив тем самым общее (понятие) в отдельное существо; он создал особый идеальный, сверхчувственный мир наряду с миром чувственным, реальным. Идеи, по Платону, являются прообразами вещей, они существуют независимо от вещей, а вещи, заимствующие у них своё бытие,— это только их отблеск, тени, несовершенные копии. Аристотель доказывает, что признание неизменных сверхчувственных сущностей не может объяснить причин возникновения и изменения чувственных вещей: «Говорить же, что идеи это—образцы и что всё остальное им причастно, это значит произносить пустые слова и выражаться поэтическими метафорами». Уже здесь обнаруживаются материалистические моменты в философии Аристотеля. «Критика Аристотелем «идей» Платона есть критика идеализма, как идеализма вообще...». В противоположность Платону Аристотель утверждает, что сущность заключена в самих вещах, что не существует всеобщего наряду и отдельно от единичного. В противном случае, замечает Аристотель, «должно будет существовать какое-то небо помимо чувственного неба, а также и солнце и луна, и одинаковым образом все остальные небесные тела. Но как же возможно отнестись с доверием к подобным утверждениям?». Ленин указывал, что Аристотель не сомневался в реальности внешнего мира. Он путается именно в диалектике общего и отдельного, понятия и ощущения, сущности и явления. По Аристотелю, идея (форма — по его терминологии) и вещь неразрывны. Аристотель колеблется между идеализмом и материализмом и в конечном счёте склоняется к идеализму. Каждый предмет, каждая единичная вещь, по Аристотелю, состоит из двух начал — материи и формы (так, статуя делается из меди, которой придаётся известная форма). В основе мироздания находится неопределённый, пассивный субстрат — «первая материя». Однако в таком виде материя существует только в абстракции; в действительности она определяется (и вечно определена) активностью самих по себе нематериальных форм. Материя - это возможность, способность вещи, идеальная форма её действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. Хотя формы и связываются Аристотелем с материей, тем не менее существует, по Аристотелю, одна чистая, т. е. отрешённая от материи, форма всех форм. Это мысль, разум, который «мыслит сам себя»,— это бог. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен. Вселенная, по Аристотелю, имеет форму шара с центром — Землёй, над которой движутся «сферы» с прикреплёнными к ним светилами. В теории познания (так же как и в ряде вопросов натурфилософии и математики) Аристотель вплотную подходит к материализму, защищая в отличив от Платона происхождение знания из чувств. Хотя Аристотель колебался между диалектикой и метафизикой, однако его философии в значительной мере свойственны элементы диалектического понимания действительности. Энгельс писал, что Аристотель «исследовал уже существеннейшие формы диалектического мышления». Критикуя элеатов за их отрицание движения, Аристотель говорил о них, как о «неподвижниках» и «противоестественниках». Он считал, что незнание движения необходимо влечёт за собой незнание природы. Элементы диалектики ярко проявились у Аристотеля в его постановке вопроса о соотношении возможности и действительности, формы и содержания и др. Аристотель выступил в античной философии как создатель логики. В своей логике он стремился не отделить, а соединить формы мышления с бытием, объяснить логические категории в соответствии с объективной реальностью. «У Аристотеля,— указывает Ленин,— везде объективная логика смешивается с субъективной и так притом, что везде видна объективная» («Философские тетради», 304). Однако логика Аристотеля в основных своих положениях является метафизической. По своим социально-политическим взглядам Аристотель был идеологом рабовладельцев. Рабство одних и господство других он считал «естественным» состоянием. Важнейшие сочинения Аристотеля: «Метафизика», «Физика», «О душе», «Этика», «Политика», «Категории», «Аналитика I», «Аналитика II».

10. Теоцентрический характер средневековой философии. Этапы развития: патристика, схоластика, апологетика.

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

Патристика (от лат. pater – отец) – общее название литературы, написанной так называемыми отцами церкви. В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства. Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.

Схола́стика(греч.σχολαστικός— учёный,Scholia— «школа») — систематическая европейскаясредневековая философия, сконцентрированная вокругуниверситетови представляющая собойсинтезхристианского(католического)богословияилогикиАристотеля. Схоластика характеризуется соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам.

В повседневном общении схоластикой часто называют представления, оторванные от жизни, основывающиеся на отвлечённых рассуждениях, не проверяемых опытом.

Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия освобождается от власти церковных канонов.Истоки философии Средневековья находятся в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства.Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, принцип откровения.

11. Проблема веры и знания, проблема универсалий в средневековой

философии.

О вере и знании : Философия на данном этапе находилась под исключительным воздействием религиозной догматики, к подавляющему влиянию которой прибавлялось наследие античной философии. Для средневековой философии характерен теоцентризм-(греч theos-Бог):признание Бога в качестве источника и причины всего сущего. Бог одновременно и центр мироздания, и активное, творящее его начало. Весь окружающий мир представляет собой его творение, создание свободного акта Божественной воли. Согласно христианской догматике, Бог сотворил мир из ничего воздействием своей воли благодаря своему всемогуществу. • Такая установка обозначается термином «креационизм» (лат. творю, создаю.) • Еще одна важная черта средневековой философии- «провиденциализм»-история рассматривается как проявление божественной воли, осуществление заранее продуманного божественного смысла. Цель последнего-спасение человека. Тертуллиан: что общего между Афинами и Иерусалимом, академией и церковью? Пропасть между ними. Но апологеты – конформисты ратуют за синтез разума и церкви. Вера выше знания, но знание ей не мешает. Апологетика против гностики: Гнозисом нельзя спастись, спасаются только верой. О теологии и философии: Теория двух истин : Философия- это свой мир. Теология же- это область божественного, опора на Священное писание. • Схоластика – это качественно иной тип философствования :средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Отличительной особенностью схоластики является то, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии. Нравственное учение: «Достаточно одной заповеди: Возлюби Бога и не делай, что хочешь» Все зло от того, путаем понятие наслаждаться и пользоваться. Наслаждаться можно только Богом! Учение о предопределении: Бог определяет человеческую судьбу. Свобода воли есть, но она призрачна. Гносеологическое учение: Познается разум, душа. Познание заключается в суждении. Существует мир разумный и чувственный. Ум постигает истину, чувства- кажущееся. Тело постигает лишь мнения. Теория иллюминации (озарения): Душа не припоминает, Бог озаряет душу светом изнутри. Познание в самом себе.

Универсалия(отлат.universalis— общий) — термин средневековой философии, обозначающий общие понятия.

Проблема универсалий восходит к философским идеям ПлатонаиАристотеляи является одной из главных тем схоластики, в особенности раннего ее периода. Тема универсалий приходит в средневековую философию не напрямую из работ античных философов, но через комментарии к их трудам. В частности, через комментарииПорфирияк«Категориям»Аристотеля.

В «Введении к «Категориям» Порфирий говорит, что не будет разрабатывать вопрос о реальном существовании родовых и видовых понятий, что он очень трудный и почти неразрешимый. Боэцийделает перевод «Введения к «Категориям» на латинский язык и вводит проблему универсалий в средневековую философию.

В споре об универсалиях (X—XIVвв.), выясняющемонтологическийстатус общих понятий (то есть вопрос об их реальном, объективном существовании), определились три направления:реализм,номинализмиконцептуализм.

С точки зрения реализма существует только общее; предмет науки есть общее в предметах, которые различаются не по существу, а лишь по своим акциденциям, случайным признакам. Познать общее — значит познать все. Крайние реалисты склонялись к учению об идеях Платона, — общее есть идея, идеи существуют до вещей (ante res) и вне их. Реалисты с более умеренными взглядами склонялись к учению Аристотеля об общих родах и считали, что общее существует лишь в вещах (in rebus), но не вне их. Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский полагали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания (universalia sunt realia).

Номинализм отрицает онтологическое значение универсалий (универсалии не обладают действительным существованием). В рамках номинализма они являются отвлечением, общее существует после вещей (post res). Крайний номинализм считает универсалии лишь словесным обозначением. Согласно Т. Гоббсу, универсалии есть имена, общие многим вещам. Иоанн Росцелин видел в универсалиях только слова (universale est vox), общие имена, доступные только разуму.Концептуализм, по сути, является формой номинализма. Отрицая онтологическое значение универсалий и считая, что общее существует после вещей (post res), концептуализм, тем не менее, утверждает, что они существуют как мысленные предметы, идеальные сущности в разуме человека.Пьер Абеляр,Иоанн Солсберийский,Иоанн Дунс Скотистолковывали универсалии как результат объединения сходных признаков вещей в уме человека. Фактически, проблема универсалий была связана с догматом Троицы. Если Бог един в трех Лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

Католическая церковьв этом вопросе приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, поскольку материя была частично оправданахристианствомкак одна из двух природИисуса Христа.

12. Гуманистический характер философии Возрождения. Натурфилософия Возрождения. Проблема «ученого незнания» Н. Кузанского.

Философия Возрождения- это совокупность философских представлений, сформировавшихся в переходный период от средневековья к новому времени.

Наиболее общая отличительная черта философии возрождения - утверждение идеала гармоничности человека и цельности мироздания, рассматриваемых как самодовлеющие сущности, а не через призму потустороннего божественного абсолюта. Отсюда присущий ей светский и гуманистический характер и большой удельный вес в ней космологических и натур философических концепций.Противоречивое влияние на формирование философии оказали как антично средневековое философское наследие, так и развитие науки, связанное, прежде всего с открытием Коперника, великими географическими открытиями.

Для мировоззренческих представлений Возрождения характерен взгляд на природу, мироздание как на подчиняющееся законам, разумное, одушевленное целое. Основу этих представлений составлял пантеизм, приобретший различные оттенки и опиравшийся на различные философские воззрения. Наибольшее распространение из них получил неоплатонизм. Гуманизм выразилс в представлениях о человеке как о наделенном активностью, творческой самостоятельностью, единством духовного и телесного. Защита достоинства человека, освобождение его разума и воли от сковывающих их пут - таков пафос гуманистической этики Возрождения.

В многомерности и многоплановости идей Возрождения - истоки многих философских представлений, получивших развитие в последующие эпохи.

Эпоха возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека.

Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы изменили взгляды людей на мир и положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.

Выдающиеся люди этого периода - цельные, универсальные, масштабные натуры. Они ставили перед собой грандиозные задачи, - опираясь на опыт, объяснить жизнь природы, общества и человека. Наиболее известные из них: Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Леонардо да Винчи, Альберт Дюрер, Николо Макиавелли, Вильям Шекспир, Николай Коперник и т.д.

Натурфилософия - (лат. natura - "природа") - философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Границы междунатурфилософией и естествознанием, ее место в философии исторически менялись. Наибольшую роль натурфилософия играла в древности. Натурфилософия явилась первой исторической формой философии и фактически сливалась с естествознанием (атомистическая гипотеза в Древней Греции). В дальнейшем натурфилософия в основном именовалась физикой, т.е. учением о природе.В Средние века натурфилософия почти исчезает. Отдельные элементы античной натурфилософии были приспособлены к креационистским представлениям христианской, мусульманской и иудейской теологии. В эпохувозрождения начинается новый расцвет натурфилософии, который связан с именами Дж.Бруно, Н.Кузанского, Г.Галилея, Б.Телезио, Дж.Компанеллы, Дж.Кардано, Парацельса, Ф.Патрици. Натурфилософия этого времени развивалась главным образом на основе пантеизма(греч. pan - все и theos - Бог - философское учение, согласно которому Бог и природа рассматриваются как близкие или тождественные понятия; Бог находится не за пределами природы, а растворяется в ней) и гилозоизма (греч. hyle — вещество, материя и zoe — жизнь) — философская концепция, признающая одушевленность всех тел, космоса, материи, природы). Принцип тождества микро- и макрокосмоса особенно широко используется. Выдвинута концепция целостного рассмотрения природы и ряд других диалектических положений. В 17-18 веках в эпоху господства механистического естествознания натурфилософия отступает на второй план. В немецкой классической философии натурфилософия снова выдвигается в качестве основной доктрины. Современными науками натурфилософия практически не рассматривается. Особенности натурфилософии проявились, во-первых, в отделении предмета науки от предмета религии (способствовало развитию естественнонаучного мировоззрения), во вторых, в формировании учения пантеизма, сближавшего Бога с природой, в-третьих, в развитии теории познания, соединявшей познание чувственное и рассудочное. Возрождением называют переходный период от средних веков к Новому времени, охватывающий несколько столе­тий (Италия XIV - XVI вв., другие европейские страны ХV - ХVI вв.), когда средневековье в его экономических, соци­альных, политических, духовных формах уже исчерпало себя, а новый буржуазный строй еще не утвердился. Философия Возрождения связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации, — главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность.Наибольшую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. 

Ключевой фигурой философской мысли Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464), урожденный Николай Кребс (он приобрел вошедшее в историю философии имя по месту своего рождения - небольшого селения Кузы, на берегу Мозеля, в Южной Германии). Отец его был рыбаком и виноделом. Политическая, научная и философская деятельность Н.Кузанского теснейшим образом связана с Италией, что позво­ляет рассматривать его философское творчество в рамках ита­льянской философии. Получив образование в Гейдельбергском, Падуанском и Кельнском университетах, Кузанский становится священнослу­жителем и впоследствии кардиналом римско-католической цер­кви. Философская и общественная деятельность Николая Кузан­ского, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Ему были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался ма­тематикой, астрономией, медициной, географией. Одно из центральных мест в философии Кузанского занимает учение о Боге. В соответствии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решаю­щую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако Кузанец отходит от ортодоксальных схоластических идей в тол­ковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «не­иное», «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность. Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, кото­рая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь беско­нечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Являясь неделимым, он также есть и абсолютный минимум, и таким об­разом, представляет собойединство противоположностей - ­абсолютного максимума и абсолютного минимума. Совпадение максимума и минимума позволяет заключить, во-первых, что Бог пребывает во всем («все во всем») и признание мира вне Бога является непоследовательным; что, во-вторых, Бог есть единство причины и следствия, т.е. творящего и сотворенного; и, наконец, в-третьих, сущность видимых вещей и Бога совпадает, а это сви­детельствует об единстве мира. Понимание Бога как единства противоположностей ослабляет его творящие личностные функ­ции, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма. Идею генезиса универсума Кузанский развивает в соответст­вии с неоплатоновским принципом эманации. Божественное на­чало, будучи неограниченной возможностью всего сущего и аб­солютным единством, содержит в себе все бесконечное многооб­разие природного и человеческого мира в свернутом виде, воз­никновение мира - результат его развертывания из божествен­ных глубин. Происходит «вечное порождение» неограниченным ограниченного, единым множественного, абстрактно-простым ­конкретно-сложного, индивидуального. Возвращение многооб­разного, индивидуального мира природы и человека к Богу пред­ставляет своеобразный процесс «свертывания». Таким образом, не порывая полностью с теистическими взгля­дами средневековой схоластики, Николай Кузанский выдвигает идею мистического пантеизма, отождествляя творца и творе­ние, растворяя творение в творце. Он пренебрегает идеей раз­рыва божественного и природного, земного и небесного, харак­терной для схоластического мышления. Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духов­ный и мир земной как единое целое. Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфило­софии. Низведя бесконечность Бога в природу, Кузанский вы­двигает идею бесконечности Вселенной в пространстве. Он ут­верждает, что сфера неподвижных звезд не есть окружность, замыкающая мир: « ... машина мира будет как бы иметь повсюду центр и нигде окружность. Ибо ее окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Вселенная однородна, в разных частях ее господствуют одинаковые законы, любая часть Вселенной рав­ноценна, ни одна из звездных областей не лишена обитателей. Исходные положения космологии Кузанского явились осно­ванием для утверждения, что Земля не является центром Все­ленной, она имеет такую же природу, как и другие планеты и находится в постоянном движении. Подобный взгляд противоречил господствующему в эпоху средневековья представлению о конечности мироздания в пространстве и о Земле как о его цент­ре. Кузанский в умозрительной форме переосмыслил аристоте­левско-птолемеевскую картину мира и явился предвестником ге­лиоцентрического взгляда на мироздание. Он предвосхитил своей концепцией выводы Коперника, который «сдвинув Землю, остановил Солнце» и ограничил Вселенную сферой неподвиж­ных звезд. Космологические идеи Кузанского оказали большое влияние на Дж. Бруно, который преодолел узость взглядов Коперника, опираясь на глубокие диалектические идеи Кузанского. Природный мир, согласно Кузанцу, представляет собой живой организм, одушевленный мировой душой. Все части этого мира находятся в общей связи и существуют в постоянной ди­намике. Природа противоречива, выступает как единство проти­воположностей. «Все вещи, - пишет Кузанский в «Ученом не­знании», - состоят из противоположностей... выявляя свою природу из двух контрастов путем преобладания одного над дру­гим». Примеры совпадения противоположностей он черпает, как правило, из математики, ибо считает, что в основе всех яв­лений лежат математические принципы. Распространение прин­ципа единства противоположностей на реальный природный мир позволило Кузанскому занять видное место в истории развития диалектики. Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанский отказывается от христианской идеи креационизма в трактовке человека и возвращается к идеям античности, рассматривающим человека как своеобразный мик­рокосм. Пытаясь связать микрокосм с божественной сущностью, он вводит понятие «малого мира», т.е. самого человека, «большого мира», т.е. универсума и «максимального мира» - боже­ственного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир - подо­бие большого, а большой - подобие максимального. Данное ут­верждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек, не только воспроизводит окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального ­Бога. При поверхностном анализе создается впечатление, что уподобляя человека Богу, Николай Кузанский не выходит за рамки средневековой ортодоксии. Однако, при более глубоком рассмот­рении, становится ясным, что он не столько уподобляет человека Богу, сколько приходит к его обожествлению, называя человека «человеческим Богом» или «очеловечившимся Богам». Человек, с точки зрения Кузанского, есть диалектическое единство конеч­ного и бесконечного, конечно-бесконечное существо. В онтоло­гическом плане человек стоит выше всех остальных творений Бога, за исключением ангелов, максимально приближен к Богу. «Человеческая природа есть вписанный в круг многоугольник, а круг - божественная природа», - заявляет Кузанский в «Трак­тате об ученом незнании». Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о его творческой сущности. Если абсолют, Бог, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает полной свободой воли. Натуралистические, близкие к антропоцентризму тенденции философии Николая Кузанского были усилены в позднейших гуманистических концепциях итальянского Возрождения ХV в. Учение Кузанского о человеке тесно связано с гносеологичес­кими проблемами и решением вопроса о познавательных воз­можностях человека. Основную задачу познания Кузанский видит в устранении схоластической веры в авторитеты. «Ничей авторитет мной не руководит, даже если побуждает меня к дви­жению», - пишет он в диалоге «Простец об уме», а в диалоге «Простец о мудрости» Кузанский сравнивает схоласта, скован­ного верой в авторитет, с конем, который по природе свободен, но привязан уздой к кормушке и не может есть ничего другого, кроме того, что ему подали. Кузанский полагает, что человек, как микрокосм, обладает естественной способностью познания природы. Его познавательные возможности реализуются посред­ством ума, уподобляемого божественному, творческому уму. Ум - индивидуален, что обусловлено различным телесным уст­ройством людей. Существуют три способности, три вида ума: чувство (ощущения плюс воображение), рассудок и разум. Выделение чувственного познания как одной из познаватель­ных способностей человека свидетельствует о том, что Кузанский не отрицает необходимости опытно-эмпирического изучения дей­ствительности, а это выходит за рамки средневековой традиции. Однако он считает чувственное познание наиболее ограниченной разновидностью ума, присущей даже животному. Чувственное познание человека подчинено различающему и упорядочивающе­му началу рассудка. Но ни чувства, ни рассудок не способны познать Бога. Они представляют собой инструмент для познания природы. Кузанский не сомневается в возможности познания природы, методологическим стержнем которого является матема­тика. Разум - высшая познавательная способность человека. «Разум не может ничего постигнуть, чего не было бы уже в нем самом в сокращенном, ограниченном состоянии». Разум полнос­тью изолирован от чувственно-рассудочной деятельности, явля­ясь сугубо умозрительной, чисто духовной сущностью, порожде­нием самого Бога. Он способен мыслить всеобщее, нетленное, постоянное, приближаясь тем самым к сфере бесконечного и аб­солютного. Присущее разуму понимание бесконечности приводит его к пониманию смысла противоположностей и их единства. В этом заключается превосходство разума над рассудком, который «спотыкается оттого, что далек от этой бесконечной силы и не может связать противоречия, разделенные бесконечностью». Рассматривая основные познавательные возможности челове­ка в их взаимодействии, Кузанский приходит к мысли, что про­цесс познания есть единство противоположных моментов - по­знаваемой природы и непознаваемого Бога, ограниченных спо­собностей чувства и рассудка и более высоких возможностей ра­зума. Проблема истинности знания решается Кузанским диалек­тически. В основе учения об истине находится положение: исти­на неотделима от своей противоположности - заблуждения, как свет неотделим от тени, без которой он невидим». Человек в познавательной деятельности способен лишь к более или менее точному представлению о сущности мира, ибо божественные пути непостижимы, их невозможно осмыслить точно и непроти­воречиво. Противоречивость «ученого» незнания может понять только разум, который тем самым приближается к истине. Однако «наш разум ... никогда не постигает истину так точно, чтобы не мог постигать ее все точнее без конца, и относится к истине, как многоугольник к кругу: будучи вписан в круг, он тем ему подобнее, чем больше углов он имеет, но даже при умножении своих углов до бесконечности он никогда не равен кругу». Что касается рассудка, то он догматичен, склонен рассматривать каж­дое из своих положений как истину в последней инстанции. Ку­занский полагает, что разуму необходимо постоянно преодоле­вать догамтическую самоуверенность рассудка относительно окончательной истинности суждений, тем самым способствуя по­ниманию истины как процесса все большего углубления позна­ния на пути к недостижимому абсолюту. Философские воззрения Николая Кузанского сыграли суще­ственную роль в преодолении схоластической традиции в фило­софии, в развитии идей позднего Возрождения.

13. Основные проблемы философии Нового времени: учение о «путях познания» и «призраках» Ф. Бэкона; дуализм и рационализм Р. Декарта.

Этот период в жизни общества характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Жизнь рождает новых гениев. Бурно развивается наука, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание. Этот период именуют эпохой научной революции. Наука играет все более значительную роль в жизни общества. При этом главенствующее место в науке занимает механика. Именно в механике видели мыслители ключ к тайнам всего мироздания.

Своим развитием философия Нового времени обязана отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознание. Благодар развитию этих наук принципы научного мышления распространились далеко за пределы отдельных отраслей и собственно философии.

Рене Декарт - ставил на первое место разум, сводя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма. Первым вопросом философии для него был вопрос о возможности достовернргознания и определяемая им проблема метода, посредством которого может быть получено это знание.

Фрэнсис Бэкон - в отличие от Декарта разрабатывал меотд эмпирического, опытного познани природы. Он считал, что достичь этого можно лишь с помощью науки, постигающей истинные причины явлений. Наука эта должна быть рациональной переработкой фактов опыта.

Философию Рене Декарта можно считать образцовой системой рационализма. Главной задачей своей жизни Декарт считал построение системы наук при помощи рационального метода, исходя из подлинно достоверных начал. С этой целью он подверг все знания, которыми может обладать человек радикальному сомнению: все, в чем существует хотя бы малейшее сомнение, должно быть отброшено. Для этого Декарт водит гипотезу злого демона, очень могущественного существа, которое стремиться нас обмануть, и окружает нас иллюзиями. Согласно Декарту сомнению подлежит вся информация, полученная нами от других людей и от наших органов чувств (поскольку и другие люди, и наши чувства могут обманываться). Мы можем сомневаться и в самом существовании внешнего мира, о котором нам свидетельствуют чувства, и даже в существовании собственного тела (на что указывает феномен фантомных болей, когда человеку кажется, что у него болит ампутированная конечность). Единственная истина, в которой невозможно усомниться -- cogito ergo sum -- "я мыслю, следовательно, я существую", а именно как мыслящая вещь или субстанция (res cogitans). Но обнаруживая в себе идею наисовершенного существа (Бога) и свое собственное несовершенство, Декарт приходит к выводу, что причиной этой идее может быть только реально существующее наисовершеннейшее существо (таким образом Декарт доказывает бытие Бога). Из существования Бога Декарт выводит существование внешнего мира: то, что я мыслю ясно и отчетливо как реально существующее, на самом деле существует, поскольку в ином случае Бог, сотворивший нас ясно воспринимающими окружающий мир, был бы обманщиком, что противоречит Его совершенству. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.); зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.); следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах; сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит; мыслить может реально существующий человек; следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания; поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую". 

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи); духовные (идеи). 

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека. С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии": спор о том, что первично — материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции — материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны — они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия. Декарт дуалист, он считал душу и тело двумя независимыми и в этом смысле равноправными субстанциями. Основное свойство тела (материальной субстанции) - протяжение. Тело и материальный мир в целом - res extensa (вещь протяженная). Душа как нематериальная субстанция непротяженна. Она и вообще духовный мир - res cogitans (вещь мыслящая). Тела животных и человека Декарт рассматривал как сложные машины, повинующиеся законам механического движения.

Основная черта философского мировоззрения Декарта - дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяжённой» субстанции. Отождествляя материю с протяжением, Декарт понимает её не столько как вещество физики, сколько как пространство стереометрии. В противоположность средневековым представлениям о конечности мира и качеств, разнообразии природных явлений Декарт утверждает, что мировая материя (пространство) беспредельна и однородна; она не имеет пустот и делима до беспредельности (это противоречило идеям возрождённой во времена Декарта античной атомистики, которая мыслила мир состоящим из неделимых частиц, разделённых пустотами). Каждую частицу материи Декарт рассматривал как инертную и пассивную массу. Движение, которое Декарт сводил к перемещению тел, возникает всегда только в результате толчка, сообщаемого данному телу другим телом. Общей же причиной движения в дуалистической концепции Декарта является бог, который сотворил материю вместе с движением и покоем и сохраняет их.

Учение Декарта о человеке также дуалистично. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Взаимодействие между телом и душой совершается, по предположению Декарта, посредством особого органа - так называемой шишковидной железы. Из всех способностей человеческой души Декарт на первое место выдвигал волю. Главное действие аффектов, или страстей, состоит, по Декарту, в том, что они располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело. Сам бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных. Наличие сознания у животных Декарт отрицал. Будучи автоматами, лишёнными души, животные не могут думать. Тело человека (как и тело животных) представляет собой, согласно Декарту, всего лишь сложный механизм, созданный из материальных элементов и способный, в силу механического воздействия на него окружающих предметов, совершать сложные движения. Дуализм субстанций  позволяет,  таким образом,  Декарту создать материалистическую физику как учение  о  протяженной субстанции  и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей.  Связующим звеном между ними оказывается  у Декарта бог, который вносит в природу движение и обеспечивает инвариантность всех ее законов. Рационализм и дуализм Декарта оказали глубокое влияние на последующее развитие философской мысли. 

14. Учение о субстанции Б. Спинозы; монадология Г. Лейбница; эмпиризм Дж. Локка.

Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладала только бесконечная субстанция — Бог, а конечные, то есть сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной. Это затруднение попытался преодолеть нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632–1677), испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции номинализма и эмпиризма. Его учение — пример крайнего реализма (в средневековом его понимании), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causa sui), то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию Богом или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы — бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом; Спиноза продолжает ту традицию, которая была намечена у Николая Кузанского и развернута у Бруно.

Мышление и протяжение, согласно Спинозе, суть атрибуты субстанции, а единичные вещи — как мыслящие существа, так и протяженные предметы — это модусы (видоизменения) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о своего рода параллелизме материальной и духовной субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, по Декарту, не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу, наподобие того, как два (или несколько) часовых механизма могут показывать одно и то же время, будучи заведены мастером, который синхронизировал их часовые стрелки. Аналогичное рассуждение мы находим у Спинозы: все явления в физическом мире, будучи модусами атрибута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей, по словам Спинозы, соответствует порядку и связи вещей, причем и те и другие суть только следствия божественной сущности. Отсюда вытекает спинозовское определение души как идеи человеческого тела.

Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить. Спиноза вообще не признает такой способности, как воля: единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека — это не что иное, как модус мышления, а потому, согласно Спинозе, «воля и разум — одно и то же». Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания, полагает Спиноза. В этом сказалась известная близость его миросозерцания учению стоиков. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать» — вот максима спинозовской этики.

Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) противопоставил учение о множественности субстанций. Тем самым Лейбниц попытался провести в рационалистической метафизике XVII века восходящее к Аристотелю номиналистическое представление о реальности единичного.

Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. (Напомним, что «монада» в переводе с греческого означает «единое», или «единица»). Мы уже знаем, что сущность (субстанция) еще начиная с античности мыслилась как нечто единое, неделимое. Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Но в чем же состоит эта деятельность? Как поясняет Лейбниц, она представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимодействия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций.

Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. И в самом деле, наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они чаще именовались субстанциальными формами — средневековый термин, в который Лейбниц вкладывает новое содержание. Таким образом, все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ — монад. Такое представление, кстати, сегодня вряд ли вызовет удивление, поскольку мы знаем, что в каждой капле воды и в самом небольшом клочке почвы кишат невидимые нам мириады микроорганизмов. Нужно сказать, что монадология Лейбница своим возникновением в немалой степени обязана именно открытию микроскопа. Один из конструкторов микроскопа А. Левенгук изучал микроскопическую анатомию глаза, нервов, зубов; ему принадлежит открытие красных кровяных телец, он же обнаружил инфузории и бактерии, которые назвал латинским словом «анималькули» — зверьки. Все это вызывало потребность в новом воззрении на природу, и ответом на эту потребность была монадология Лейбница.

Тут, однако, возникает вопрос: если Лейбниц мыслит монаду по аналогии с человеческой душой, то чем же его концепция отличается от учения Декарта, тоже рассматривавшего разумную душу как неделимое начало в отличие от бесконечно делимого протяжения, или материи?

Различие между ними весьма существенное. Если Декарт жестко противопоставил ум как неделимое всей остальной природе, то Лейбниц, напротив, считает, что неделимые монады составляют сущность всей природы. Такое утверждение было бы заведомо абсурдным (поскольку оно вынуждало допустить разумную, наделенную сознанием душу не только у животных, но и у растений, и даже у минералов), если бы не одно обстоятельство. В отличие от своих предшественников, Лейбниц вводит понятие так называемых бессознательных представлений. Между сознательно переживаемыми и бессознательными состояниями нет резкого перехода: Лейбниц считает, что переходы в состояниях монад постепенные. Бессознательные «малые восприятия» он уподобляет дифференциалу: лишь бесконечно большое их число, будучи суммированным, дает доступную сознанию «величину», подобно тому как слышимый нами шум морского прибоя складывается из бесчисленного множества «шумов», производимых каждой отдельной каплей, звук движения которой недоступен нашему слуху.

Монады по своему рангу различаются, согласно Лейбницу, в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, то есть переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которой образуют минералы, затем — растения, животные, наконец, человек; на вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду — Бога. Возрастание степени сознательности, или разумности, — вот критерий для определения степени развитости монады.

Наиболее поразительным в учении Лейбница является тезис о замкнутости каждой из монад. Монады, пишет он, «не имеют окон», поэтому совершенно исключено воздействие монад друг на друга; каждая из них подобна самостоятельной, обособленной вселенной. В этом смысле каждая из монад Лейбница подобна субстанции Спинозы: она есть то, что существует само по себе и не зависит ни от чего другого, кроме, разумеется, Бога, сотворившего весь мир монад. И в то же время любая монада воспринимает, как бы переживает в самой себе весь космос во всем его богатстве и многообразии, только далеко не все монады обладают светом разума, чтобы отчетливо это сознавать. Даже разумные монады — человеческие души — имеют в себе больше бессознательных, чем сознательных представлений, и только божественная субстанция видит все сущее при ярком свете сознания.

Синхронизируется ли как-нибудь поток состояний, сменяющих друг друга в каждой монаде, а если да, то как это возможно? Здесь Лейбниц вводит понятие так называемой предустановленной гармонии, которая сходна, в сущности, с учением Декарта о параллелизме процессов, протекающих в протяженной и мыслящей субстанции, и учением Спинозы о параллелизме атрибутов. Синхронность протекания восприятий в замкнутых монадах происходит через посредство Бога, установившего и поддерживающего гармонию внутренней жизни всего бесконечного множества монад. Как и у Спинозы, у Лейбница поэтому степень разумности, сознательности монады тождественна со степенью ее свободы; прогресс в познании определяет прогресс нравственности и служит главным источником развития человеческого общества. В этом пункте учение Лейбница — один из источников философии Просвещения, господствовавшей в Европе на протяжении XVIII века.

В теории познания Лейбниц не принимает полностью учение о врожденных идеях. Он полагает, что человеческому разуму врождены не идеи, а своего рода предрасположения, которые под влиянием опыта как бы яснее проступают и, наконец, осознаются нами, подобно тому как скульптор, работая над глыбой мрамора, двигается по намеченным в глыбе прожилкам, придавая в конце концов необработанному куску нужную форму. Идеи имеют в разуме не актуальное, а только виртуальное существование, говорит Лейбниц. Однако в конечном счете в споре рационалистов с эмпириками Лейбниц ближе к рационалистам. Возражая Декарту, сенсуалист Дж. Локк писал: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Лейбниц, отчасти, казалось бы, соглашаясь с Локком, так уточняет его формулу: «В разуме нет ничего, чего не было бы в чувствах, кроме самого разума».

Все доступные человеку знания Лейбниц делит на два вида: «истины разума» и «истины факта». К первым относятся знания, полученные с помощью одних лишь понятий разума, без обращения к опыту, например закон тождества и противоречия, аксиомы математики. Напротив, «истины факта» мы получаем опытным, эмпирическим путем; к ним относится большая часть наших представлений о мире. Когда мы говорим, что лед холоден, а огонь горяч, что металлы при нагревании плавятся, что железо притягивается магнитом и т. д., наши утверждения имеют характер констатаций факта, причины которого нам далеко не всегда известны с достоверностью. Поэтому «истины разума», согласно Лейбницу, всегда имеют необходимый и всеобщий характер, тогда как «истины факта» — лишь вероятностный. Для высшей монады, обладающей абсолютным знанием, «истина факта» не существует — все ее знание предстает в форме «истин разума».

Хотя, как мы видели, в центре внимания философов XVII века оказались проблемы познания, однако гносеология в этот период еще не оторвалась от своего онтологического корня. Не случайно проблема субстанции оказалась одной из центральных в учениях Р. Декарта, Б. Спинозы и других представителей рационализма XVII века. Большинство из них разделяют убеждение, что мышление постигает бытие и что в этом сущность мышления и состоит. Не только рационалисты, но и сторонники эмпиризма разделяют эту предпосылку; сомнение в ней возникает лишь в конце XVII века у Дж. Локка; позднее у Дэвида Юма (1711–1776) эта предпосылка подвергается резкой критике.

Что мышление, если оно истинно, есть мышление бытия (мышление о бытии), можно выразить еще и так: истинное мышление определяется тем, о чем оно мыслит, и только неистинное мышление, заблуждение определяется субъективными особенностями самого мыслящего. Такова в этом вопросе позиция и Бэкона, и Гоббса, и Декарта. Онтологическое обоснование теории познания мы находим и у Спинозы. Для тезиса, что мышление определяется не субъективным устройством ума, а структурой предмета, тем, о чем мыслят, Спиноза нашел удачную формулу: «Истина открывает и саму себя, и ложь». Вопрос об истинном знании — это у Спинозы вопрос о бытии и его структуре.

15. Теория договорного происхождения государства Дж. Локка, Т. Гоббса.

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, — вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения формировались еще в XVII веке: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс были предтечами Просвещения. Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции, начатые ими, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней «ночи средневековья». Однако есть здесь и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI–XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком — в философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

На знамени просветителей написаны два главных лозунга — наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму — ведь к разуму обращалась и метафизика XVII века, — а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных «гипотез».

Центральное требование, которое выдвигает Локк к законодательной власти, вытекает из существа естественного закона, согласно которому собственность человека не может быть отчужденной ни при каких условиях. Ведь создание гражданского общества преследует своей главной целью - сохранение собственности. Этому принципу и должна следовать законодательная власть. Собственность выше самого человека. Локк допускает, что человек, его жизнь и свобода могут быть в некоторых случаях ущемлены, но его частная собственность - никогда. В этом пункте либерализм в большой степени начинает попирать гуманистические принципы. Данный парадокс Локк иллюстрирует интересным примером: военачальник может ограничить свободу подчиненного, может послать его на верную смерть - это его право. Но тот же военачальник не вправе распоряжаться собственностью своего подчиненного; он не уполномочен забрать его имущество или деньги. Он (может приговорить его к смерти за самовольное оставление поста или за неповиновение самым безрассудным приказам(, но (не может, при всей своей абсолютной власти над жизнью и смертью, распорядиться хотя бы одним фартингом из собственности этого солдата или присвоить хотя бы малую толику его имущества(. На наш взгляд, в этих рассуждениях состоит наиболее уязвимое место, ахиллесова пята любой либеральной системы ценностей, в рамках которой жизнь и свобода человека оказываются менее ценны, нежели его имущество, собственность. Впоследствии именно этот тезис породит глубочайшие аксиологические искажения в мировоззренческих ориентирах западноевропейского общества, провоцируя фетишизацию и монетаризацию общественного сознания. Дабы оградить народ от возможного произвола законодательной власти, последнюю, необходимо конституционно ограничить. Локк формулирует несколько важнейших принципов такого ограничения. Он говорит о том, что, во-первых, закон должен быть общезначим для всех, независимо от социального происхождения и финансового веса в обществе. Во-вторых, провозглашенные властью законы должны работать не на угнетение или подавление людей, а на их благо. В-третьих, государственная власть ни в коем случае не должна иметь права на одностороннее, несогласованное с народом повышение налогообложения. И, наконец, в-четвертых, законодательная власть, ни при каких обстоятельствах не должна предавать свои функции другим лицам.  Локк отстаивает право народа на восстание, на насильственное свержение действующей власти. Эта крайняя мера, по его мнению, оправдана лишь в том случае, если государственная власть не выполняет своего главного предназначения, то есть не способствует сохранению собственности граждан. Здесь, опять-таки, английский ученый ставит на первое место отнюдь не сохранение жизни или свободы, а сохранение частной собственности. Если же некто призывает к революции, исходя из других соображений, его следует назвать (мятежником( и соответствующим образом наказать. Для Локка, единичные факты несправедливости и угнетения не являются достаточным поводом для революционных действий. С его точки зрения, революция оправдана только тогда, когда насилие государственной власти касается большей части населения, корыстные действия правителей начинают приводить к катастрофе общенационального масштаба.  В целом, социально-политические идеи Джона Локка были обусловлены исторической ситуацией в Англии XVII века. Своей концепцией английский ученый подводил философский фундамент под создание конституционной монархии. Интерпретация собственности в качестве высшей ценности, в качестве неотчуждаемого права индивида служила важнейшей идеологической предпосылкой формирования капиталистических отношений в Европе, утверждению свободного экономического рынка. По этой причине, классический либерализм Локка находит множество поклонников в различных странах Европы. Так, развитие классической либеральной доктрины мы наблюдаем во Франции XVIII века в работах замечательного мыслителя своего времени Ш. Монтескье.  Для Франции XVIII столетия так же остро стоит проблема конституционного ограничения монархии. К этому времени в мировоззренческом отношении в Европе окончательно оформляется рационализм, беспредельная вера в человеческий разум, в его способность управлять природой и обществом. В первую очередь, Монтескье в своем знаменитом трактате (О духе законов( пытается обогатить теорию Локка новым взглядом на принцип разделения властей. Этот принцип, по его мнению, необходим для практического построения (правового государства(. Провозгласив этот принцип, Монтескье уточняет, что исполнительная, законодательная и судебная власти должны быть разделены с целью обеспечения функциональной эффективности. Так же как и Локк, Монтескье утверждает, что законодательная власть может принадлежать лишь народу, ибо свобода человека выражается в возможности самоуправления. Идеальным типом народного самоуправления может служить афинская демократия, практиковавшая общее собрание свободных граждан. Однако в больших государствах подобная практика навряд ли возможна. Поэтому прямое народное самоуправление уступает место народному представительству. В некотором смысле, идеи Монтескье менее радикальны, чем идеи Локка, поскольку первый подходит к тезису об ограничении власти монарха весьма осторожно. Кажется, что французский ученый пытается совместить несовместимое - либеральную общественно-политическую систему с монархизмом. С одной стороны, он говорит о том, что законодательная власть в лице народа и его представителей является властью верховной. С другой же стороны, власть исполнительная в лице монарха должна, по его мнению, действовать автономно, и лишь время от времени контролироваться законодательной властью. При этом, в тех случаях, когда налицо даже явное игнорирование рекомендаций законодателей, исполнительная власть в лице монарха не может быть осуждена. Не может быть потому, что она - освящена именем Бога. При этом, исполнительная власть обладает не только правом на определение сроков созыва законодательного собрания, но и правом распускать его по собственному усмотрению. Автономно должна действовать и судебная власть. Лишь ее полное отделение от исполнительной и законодательной властей обеспечивает свободу граждан. Соединяясь с власть законодателей, судебные инстанции могут получить некорректное право, одновременно, на издание законов и их исполнение. То же самое происходит, если судебная власть срастается с исполнительными органами. Но главный пафос рассуждений Монтескье о принципе разделения властей сводится к возможности сдерживания и ограничения друг друга, в недопущении концентрации в одних руках всех ветвей власти. И здесь, следуя теоретическим основам (правового государства(, Монтескье подчеркивает, что: (в государстве, то есть в обществе, где есть законы, свобода может заключаться лишь в том, чтобы иметь возможность делать то, чего должно хотеть и не быть принуждаемым делать то, чего не должно хотеть. <...> Свобода есть право делать то, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане(.  Таким образом, мнения Локка и Монтескье по отношению к принципу разделения властей различаются детерминационными акцентами. Локк считал, что законодательная власть, представленная народом, есть высший тип власти. Монтескье же, делал упор на то, что все три ветви власти равнозначны и призваны уравновешивать друг друга. В этом смысле, Монтескье занимает компромиссную позицию в отношении демократического и монархического социально-политического устройства государства. Принцип разделения властей, провозглашенный Монтескье, был принят западноевропейской общественностью с колоссальным воодушевлением. В этом принципе прогрессивная общественность увидела ключ к разгадке тайны свободы. И по сей день этот принцип составляет основной фундамент всех либеральных концепций. Но сам Монтескье в своих оценках не был столь категоричен. По выражению П.И. Новгородцева, он (никогда не выдавал разделение властей за тот чудодейственный принцип, за который его приняли).

Интерпретации договорной теории Томаса Гоббса В своей теории Гоббс отталкивается от чисто юридической трактовки договора, на основе соглашения двух и более сторон, о выполнении взаимных обязательств, а так же о порядке и сроках их исполнения.  Общественный договор носит фундаментальный и длительный характер, охватывая всех индивидов. Согласно теории, люди объединяясь в общество заключают друг с другом договор из боязни друг перед другом, а так же для того чтобы создать суверенную власть, которая будет поддерживать некоторое состояние равновесия. Составленный договор должен прекратиться после исчезновения этой власти и после отречения монарха, а так же после вражеского захвата государства либо прекращения королевского рода. Лишь в едином случае может быть допущено расторжение договора, это когда договор больше не соответствует основной своей цели, т.е. он больше не обеспечивает безопасность общества. Подобная ситуация может возникнуть в случае, если взамен защиты человека государство становится угрозой его жизни, тем самым лишая его человека на самосохранение. Гоббсом, была создана абсолютно новая интерпретация теории договора, где он использует ее для апологии сильного и даже тиранистического государства. Теория естественного состояния Гоббса, в отличие от предшествующих ей, объясняет не то, чем человек был когда-то в древние времена, его теория ведет к объяснению того, чем человек может стать потенциально, в ситуации, когда в его жизни исключено вмешательство авторитарной государственной власти. В связи с этим, не смотря на то, что Гоббсом и используется терминология договорной теории, на самом деле он сформулировал совершенно иную, новую ее модификацию, которая стоит, исходя из мнения некоторых исследователей, вне основного течения политической мысли. Главным вкладом Гоббса в длительной перспективе считается, не создание теории общественного договора, а обоснованное, ясное объяснение принципа суверенитета и отношений суверенной власти с правом. По мнению Гоббса, человеческое общество, отличаясь от так называемых общественных животных (пчел, муравьев, и т.п.) со свойственным им согласием стремлений, характеризуется единством воли. Исходя именно из такого единства, можно говорить о государстве или гражданском обществе как о едином целом, где происходит воплощение общей воли. При согласии большого количества людей, которые действуют из страха, такая общая воля становится как воля их всех. Исходя из этого, Гоббс подразумевает в лице общей воли некую абстрактную конструкцию, которая отличается от простой совокупности индивидуальных воль и данным фактом сильно напоминает ее последующую трактовку Руссо, который многим обязан английскому мыслителю. Общность людей, которая находится вне государства, но которая представляет правителя этого государства (собрание это людей или один человек) не в состоянии выражать свою волю самостоятельно. В связи с этим, истоками образования любого государства нужно считать общее согласие большинства людей на создание этого государства, взаимно отказавшись от определенной части своих прав в пользу суверена. По теории Гоббса, государство образовывается следующим образом: большая масса естественных лиц объединяются в гражданское лицо или под влиянием страха (в ходе завоеваний), или же в поисках защиты. Если объединение происходит под влиянием страха - возникает деспотическое или патримониальное государство. Когда же люди объединяются в поисках защиты – возникает политическое государство. Тем не менее, в обеих случаях, для того, чтобы выполнить основное условие общественного договора - сохранение безопасности подданных, у суверена должна быть вся полнота власти. Из этого следует вывод, определяемый, как закон неделимости суверенитета, который гласит - тот, кто обладает верховной властью, стоит над законом, ибо он творит его сам. Тот, кто обладает верховной властью, имеет право на все имущество граждан, так как наличие этого имущества возможно лишь при условии его защиты государством от любых посторонних посягательств. Тот, кто обладает верховной властью, наделен мечом войны и правосудия, он может назначать и смещать должностных лиц и слуг государства, и наконец, он дает свою оценку различным учениям.  По Гоббсу государство похоже на библейское чудовище - Левиафана, исходя из безграничности и абсолютного характера его власти, которая опирается на силу, а не на право. Так же он сравнивает государство с человеком, где говорит, что властитель государства - это его человеческая душа, так как только благодаря властителю государство приобретает единую волю, на подобии того, как человек имеет волю благодаря душе. Для Гоббса суверенитет отождествлен с абсолютной властью, чем предполагает абсолютное подчинение ей. Общая воля или воля государства не имеет связи с гражданским законом, а так же с обязательствами в отношении отдельных граждан, которые обязаны выполнять веления высшей власти беспрекословно. Свобода личности по Гоббсу, является относительным понятием. Исходя из математического определения Гоббса, свобода, это - «есть не что иное, как отсутствие препятствий к движению. Следовательно, вода, заключенная в сосуд, несвободна, если же сосуд разбит, она освобождается. Большей свободой располагает тот, кто содержится в просторной темнице, чем тот, кто заключен в темнице узкой». Исходя из данной логики, можно сделать вывод, что свободой выступает только право выбирать степень и способ ее ограничения. Доктрина Гоббса в истории политической мысли, имела интерпретацию как теоретическое обоснование абсолютизма нового времени. И для того, имеются значительные основания. Тем не менее, можно отметить, что теория Гоббса так же может быть интерпретирована и в пользу демократического порядка правления государством.  Исторический процесс пришел к концентрации суверенитета в руках парламента, где сам парламент представляет интересы не только небольшого привилегированного слоя, а и масс населения. Для подобной интерпретации учения Гоббса находятся некоторые основания в его концепции форм правления. Исходя из вышеизложенной теории суверенитета, Гоббсом резко критикуется тезис античных авторов (в основном Аристотеля) о разделении всех форм правления в виде правильных и неправильных. По мнению Гоббса, эти формы правления являются только различными (более или менее пристрастными) названиями все тех же форм правления, где не усматривается принципиальной разницы, между монархической формой правления и тиранией (чем сводится на нет оценка правления с позиций его законности). Так же нет смысла говорить и о смешанных формах правления, так как суверенитет неделим. Исходя из этого же происходит однозначное отвержение и концепции разделения властей, при осуществлении которой на практике, например, в смешанной монархии Аристотеля, происходит закрепление различных функций за определенными социальными группами, т.е. власть установления законов закрепляется за всеми гражданами, денежное обложение закрепляется за частью народа, судебное исполнение – за магнатами, а решение вопросов войны и мира - за монархом. По мнению Гоббса, основным недостатком данного разделения властей, является его практическая бесполезность, в лучшем случае, зато в худшем (при конфликте) такое разделение может привести к углублению и появлению раскола в обществе, в результате которого может произойти гражданская война, т. е. фактическое возрождение естественного состояния с его анархией и войной всех против всех, что приведет к распаду общественного договора. Именно по этой причине Гоббс отдает предпочтение только четырем формам правления: унитарному правлению, формы которого им классифицируются исходя из числа лиц, которые стоят у власти; демократии при которой верховенство власти принадлежит собранию всех граждан; аристократии, при которой концентрация власти происходит в руках лучших людей или оптиматов; монархии, при которой браздами правления владеет один человек - при этом, при любой из перечисленных формах  правления монополия на власть остается у какого-либо одного института. Гоббсом сопоставляются три формы власти исходя из их эффективности. При этом демократия, по его мнению, самый наименее эффективный и наиболее дорогой способ правления, так как при ней отвлекается от работы большое количество людей, и осуществление ее происходит при помощи многочисленных партий, а так же и их вождей, являющихся честолюбивыми демагогами, рвущимися к власти ценой раскола общества и угрозы гражданской войны. Основные симпатии мыслителя принадлежат твердой монархической власти, которая наиболее соответствует подлинным интересам народа.  Смена форм правления объясняется Гоббсом, последовательной передачей власти от более представительной группы правителей к менее представительной и, наконец, одному человеку, т.е. процессом ее концентрации. Отношение к Гоббсу в истории мысли было прямо противоположным, тем не менее, никто не отрицает его огромного влияния.

16. Немецкая классическая философия: система объективного идеализма и диалектический метод Г. Гегеля.

Гегель - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической поэзии.

В целом философия Гегеля своеобразно отразила противоречивый характер развития Германии накануне буржуазной революции, в ней сказались двойственная природа немецкой буржуазии, идеологом которой был Гегель. Отсюда, с одной стороны, прогрессивные и даже революционные тенденции его философии как выражение идейной подготовки революции в Германии, а с другой - консервативные и реакционные идеи как результат непоследовательности и трусости буржуазии, ее склонности к компромиссам с реакционным юнкерством.

"Феноменология духа", которую Маркс назвал "истинным истоком и тайной гегелевской философии". В произведении рассматривается эволюция человеческого сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией. Анализируя категорию отчуждения, Гегель "ухватывает сущность труда", т.е. многие важные стороны предметной деятельности человека, рассматривает человека и его историю как "результат его собственного труда", а следовательно, догадывается о некоторых реальных закономерностях истории. Гегель обосновывает тезис о субстанции как субъекте, деятельном, активном начале.

Исходное положение философии гегеля - тождество бытия и мышления, т.е. понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. По Гегелю абсолютна идея в своем развитии проходит три этапа:

1.развитие идеи в ее собственном лоне, в "стихии чистого мышления" - Логика;

2.развитие идеи в форме "инобытия", т.е. в форме природы - Философия природы;

3.развитие идеи в мышлении и истории - Философия духа.

Ценнейшим приобретением философии Гегеля была диалектика, изложенная особенно полно в "Науке логики". В этом произведении Гегель дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики.

Исключительно велик вклад Гегеля в теорию познания - глубокая критика созерцательности.

17. Немецкая классическая философия: критическая философия и «категорический императив» И. Канта.

Иммануил Кант (1724-1804), родоначальник немецкой классической философии. Родился, учился и работал в Кенигсберге, где в 1755-1770 годах был доцентом, а в 1770-1796 годах - профессором университета.

Человек по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство. Он оберегает свое достоинство. Но он должен понимать, что достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность. Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваютс с позиций категорий добра и зла.

Есть ли во внешнем мире образец, эталон добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой личности. Но почему же мы имеем представление о добре и зле? Это понятие нам дано свыше. Наше нравственное сознание неизбежно приходит к выводу, что есть Бог как символ нравственного идеала.

Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми. Этот закон носит название категорический императив (предписание). Суть его в следующем:

1.поступай так, чтобы правило твоей воли могло иметь силу принципа всеобщего законодательства; такое правило должно распространятся на всех, в том числе и на тебя;

2.относится к другим людям надо также, какого отношения ты ждешь к своей персоне;

3.к человеку нельзя относится как к средству для решения своих интересов.

Такая трактовка нравственного закона ставит Канта в ряд великих гуманистов.

18. Немецкая классическая философия: антропологический материализм Л. Фейербаха.

Многим из нас доводилось слышать выражение «антропологический материализм Л. Фейербаха». Реферат на эту тему пишут студенты не только философских факультетов, но даже и негуманитарных вузов. Но сам этот мыслитель, как и его духовные открытия, не сделался своего рода «музейным экспонатом» или скучным вопросом экзаменатора. Это одно из удивительных приключений и взлетов человеческого гения. 

После смерти Гегеля в Германии возникло множество направлений мысли, которые вытекали из его системы, развивали и даже отрицали ее. Таким нетрадиционным трендом была система Людвига Фейербаха. Она контрастирует с привычными классическими тезисами как в постановке проблем, так и в их решении. Своеобразие развития мысли Фейербаха состоит в том, что в первый период своей жизни он пытался следовать философским взглядам Гегеля и его учеников, а во второй перешел на позиции антропологического материализма. Но главным делом его жизни была критика религии. Он пытался противодействовать этому мировоззрению и его влиянию на людей. –

Гегель не имел ничего против соединения человеческой мысли и понятия о Боге. Наоборот, Фейербах пытался доказать, что религия и философия несовместимы. Это способы постижения мира, которые взаимно исключают друг друга. Философия является квинтэссенцией науки, ее главной идейной сущностью, причем в независимости от изучаемого предмета. Теология же всегда препятствует изучению природы, общества и человека. Она опирается на чудеса, используя волю и желания индивидуума. Философия же пытается открыть природу вещей, а ее инструментом является разум. Мышление рассматривает мораль как духовную категорию, а религия кодифицирует ее как заповедь.

Философ считал, что религиозных чувств, свойственных человеку от природы, нет. Иначе у него был бы орган, которым верят. С другой стороны, дело здесь не в примитивном обмане или страхе. Все дело в том, что существуют определенные особенности психики человека, которые отражаются в его сознании. Все религии, как считал мыслитель, делятся на «природные» и «духовные», в зависимости от условий, которые ставят людей в зависимость. В первом случае это стихии, а во втором – общество.

Кроме того, человек по своей природе стремится к счастью, и это тоже отражено в его религиозных упованиях. Люди верят в богов потому, что сами жаждут быть совершенными существами, которые вечно блаженны и не умирают. Поэтому лучше обратить свои чувства на другого человека, чем втуне любить выдуманных героев.

В том, что религия парализовала устремления людей друг к другу в этом мире, виновата и идеалистическая философия. Она оторвала понятия от их чувственного основания, перенеся в несуществующий мир. Поэтому новая философия должна превратить человека и природу (как базис его ощущений) в единственный объект изучения. Любые объекты, которые нельзя почувствовать непосредственно, не являются реальными и действительными. Таков антропологический материализм Л. Фейербаха, кратко изложенный.

19. Основные идеи философии французского Просвещения: Вольтер, Дидро, Руссо, Гельвеций, Гольбах, Ламетри.

Основной идеей философии французского просвещения является упор на разум, как на продукт наивысшей ступени развития человечества, при необходимости решений проблем, возникающих в этом же самом человеческом обществе.

Философия просвещения относится к XVIII в. Наибольший расцвет получила во Франции. Это была предреволюционная Франция. Крупнейшими представителями французского просвещени были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах и др. просветители подвергли критике тогдашний политический и социальный строй. Они выступали против абсолютизма и против феодализма. Поэтому их идеология была антифеодальной. Обществом, считали они, правит мнение, поэтому надо изменить духовную культуру, надо с позиций разума, здравого рассудка, сделать переоценку всех ценностей. Для достижения этой цели они писали труды и их распространяли. Они организовали издание энциклопедии. Главным редактором был Дидро, заместителем был математик Даламбер. Поэтому просветителей называли энциклопедистами.

Дидро, Гольбах Гельвецин, Ламетри были материалистами. Крупнейшим произведением французского материализма была книга Гольбаха "Системы природы". Основные положения:

1.Природа - вся вселенная, она вечна. Субстанцией является материя. Материя находитс в движении. Движение происходит в пространстве и времени.

2.В природе господствует причинность. Случайностей нет. В природе множество законов. Многие из них познаны, особенно четко считали они, сформулированы законы небесной механики. Законы механики пронизывают все сферы природы, в том числе и действуют при функционировании человека. Вселенная есть постоянный механический стационарный агрегат. И человек есть некоторая машина, действующая по законам механики.

3.Человек продукт среды и воспитания. Человек в своей жизни руководствуется эгоистическим интересом. Интерес - движущая сила.

4.Религия есть плод невежества. Необходимо просветить народ, распространить в обществе научное мировоззрение, и по мере расширения знаний о природе религия будет угасать, когда человек раскроет все тайны природы, религии придет конец.

20. Возникновение и основоположения марксистской философии: социально-экономические, естественнонаучные и теоретические предпосылки марксизма.

Марксистскую философию составляют диалектический и исторический материализм. Диалектический материализм изучает наиболее общие закономерности развития и функционирования мира в целом, отношения и взаимодействие человека с окружающей действительностью и наиболее общие принципы ее познания. Диалектический материализм создан в XIX в. К. Марксом и Ф. Энегльсом, развит Г. Плехановым, В. Лениным и др. Теоретическими источниками диалектического материализма явились идеалистическая диалектика Гегеля и философский материализм Фейербаха. С точки зрения марксизма, материалистическое понимание истории заключается в том, чтобы исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религиозные и другие явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и главного вида — материального производства — позволило марксизму переосмыслить роль духовной деятельности человека. По мнению Маркса, идеи и теории, даже самые радикальные, не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. Сознание есть не что иное, как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения. Диалектико-материалистическое понимание развития общества как естественноисторического процесса содержит две стороны. Во-первых, развитие общества рассматривается на базе материалистического понимания истории как развертывающееся закономерно и в этом смысле — как подобное природным процессам. Во-вторых, оно рассматривается как порождаемое деятельностью людей, обладающих сознанием, целями, волей. На первый взгляд может показаться, что эти стороны не могут быть сторонами одного процесса, что они исключают друг друга. В действительности это не так, ибо люди (а тем более — массы людей), преследующие свои цели, руководствующиеся определенными идеями и стремлениями, всегда живут в рамках определенных объективных условий (природа, производительные силы и пр.), которые в конечном счете и определяют направление и характер их деятельности, их цели и стремления. Материалистическое понимание истории рассматривает развитие общества как протекающее по объективным, т. е. не зависящим от сознания людей, законам. Убедимся на двух простых примерах, что таковые действительно существуют. Так, когда орудия труда были примитивными и средства для жизни люди добывали охотой и собирательством (на основе естественного разделения труда), невозможность систематического производства прибавочного продукта и коллективный характер труда обусловливали родоплеменную организацию первобытного социума. При этом, в частности, было невозможным имущественное неравенство между людьми. В условиях же, когда сформировалось общественное разделение труда, имущественное неравенство с необходимостью возникло, ибо обмен товаров осуществляется по стоимости, но себестоимость у различных товаропроизводителей различна. Наличие в общественном развитии объективных закономерностей отнюдь не является, подчеркнем, основанием для отождествления природного и социального. Дело в том, что между законами природы и законами развития общества есть существенное различие. Законы природы, будучи объективными, т. е. не зависящими от сознания людей, не зависят также и от деятельности последних — людям не нужно ничего предпринимать, например, для своевременного наступления весны. Законы же развития общества, хотя и не зависят от сознания людей, являются законами их деятельности. Иначе говоря, если в обществе объективно возникла необходимость в тех или иных преобразованиях, то это отнюдь не означает, что они осуществятся сами собой, «объективно». Отчуждение — понятие, характеризующее, во-первых, процесс и результаты превращения продуктов человеческой деятельности (как практической — продукты труда, деньги, общественные отношения и т. д., так и теоретической), а также свойств и способностей человека в нечто независимое от людей и господствующее над ними; превращение каких-либо явлений и отношений в нечто иное, чем они являются сами по себе, искажение и извращение в сознании людей их реальных жизненных отношений. Маркс исходит из того, что отчуждение выражает противоречия определенной ступени развития общества. Оно порождено антагонистическим разделением труда и связано с частной собственностью. В таких условиях общественные отношения формируются стихийно, выходят из-под контроля людей, а результаты и продукты деятельности отчуждаются от индивидов и социальных групп и выступают как навязанные либо другими людьми, либо сверхъестественными силами. Концепция марксизма разработана на основе классической немецкой философии. Маркс повторял путь Фейербаха, но считал, что человек не только природное существо, а есть природное сущностно-родовое существо и поэтому к себе относится как к универсальному и свободному существу. Природа существует как продолжение человека и способ жизнедеятельности. В этом специфика и оригинальность гуманистического материализма Маркса. Универсальность человека — в его общественной природе. Общественный человек, по Марксу, видит перспективу в возможности активного преобразования природы в интересах человека. Диалектика — единство противоположно направленных процессов. Гуманизм природы и натурализации человека приводит к световой гармонии. Исходными моментами теории познания диалектического материализма являются материалистическое решение вопроса об отношении мышления к бытию и признание основой процесса познания общественной практики, представляющей собой взаимодействие человека с окружающим миром в конкретно-исторических условиях общественной жизни. Практика — основа формирования и источник знания, основной стимул и цель познания, сфера применения знания, критерий истинности результатов процесса познания. Познание действительности отдельным индивидом опосредовано длительным социально-историческим процессом коллективного познания. Будучи историческим, человеческое мышление предполагает передачу от поколения поколению достигнутых знаний, возможность их фиксации средствами языка и других знаковых систем. В диалектическом материализме познание представляется как движение от незнания к знанию, как процесс развития истины. Этот процесс предполагает переход от исходных форм познания (ощущений, восприятий, представлений), от донаучных и вненаучных типов к научно-теоретическим уровням познания, характерным для конкретных наук и философии. Теория познания диалектического материализма развивалась в тесной связи со специальными науками, изучающими познавательную деятельность: историей и социологией науки, психологией, лингвистикой, информатикой, теорией культуры и т. д.

21. Иррационалистическая философия А. Шопенгауэра.

Иррационализм рассматривал культуру человечества как результат бессознательной деятельности человечества. Человек, не осознавая, придает своим идеям материальное воплощение. При этом человек является игрушкой могущественных сил. Центральным понятием философии Шопенгауэра является так называемая Мировая воля. Она – движущий фактор истории человечества. Мировая воля близка по смыслу к понятию мирового фатума. Последняя оказывает огромное, но несколько зловещее влияние на всемирную историю. Философия Шопенгауэра полна пессимизма. Она сродни скандинавской мифологии. Скорая гибель несовершенного мира, призыв отказаться от борьбы и посвятить остаток жизни священному миросозерцанию. Человек – слабая игрушка в руках судьбы и от нее мало что зависит. А. Шопенгауэр рассматривал мир как иллюзорные феномены, за которыми скрывается Мировая воля. По его мнению, мир существует только в сознании человека, причем человечеством управляют темные мировые силы. Зловещая Мировая воля влечет человечество к печальному концу, с каждым историческим этапом мир становится все иллюзорнее. Мировая воля воздействует на человечество как волна в девять баллов на корабли. Человек не может ее видеть. Но он четко знает, что она существует. Мировая воля объективизируется в идеях. По мнению философа, искусство нужно человечеству для того, чтобы пробиться через мир феноменов к объективации Мировой воли. Поэтому оно призвано познать идею и транслировать результат познания. Подлинное искусство, считает Шопенгауэр, – это творение гения. Отсюда гениальность совпадает с объективностью. В этом случае человек выполняет задачу, поставленную перед ним фатумом. Его ведет Мировая воля, как поводырь слепого. Философ понимает объективность как умение отрешиться от собственной воли и созерцать окружающий мир. Созерцание же – это рассеянный взгляд на явления. Шопенгауэр видел в подобном времяпрепровождении реальный смысл человеческого бытия. Он считал, что сопротивление Мировой воле бессмысленно и приведет лишь к ненужным потерям. По мнению философа, человек должен стараться жить в гармонии с Мировой волей и не травмировать себя понапрасну. Запланированное мощными силами Космоса все равно произойдет, разница лишь в количестве жертв. Задача философа в том, чтобы люди поняли: сопротивление законам бытия неизбежно. Обычный человек не созерцает окружающее его, а лишь всматривается, высматривает, так как его воля что-то выискивает. Когда в человеке сильна воля, то он постоянно что-то ищет в мире и не останавливается на феноменах. Отрешившись же от воли, он способен познать Мировую волю и объективно отразить ее на холсте. К взгляду человека не должен примешиваться интерес, а воля как раз и является интересом. Воля понимается философом как вещь в себе. По его мнению, она – единственная подлинная реальность всего существующего. Поэтому все существующее равнозначно ценно в своей основе. Однако чтобы почувствовать эту равноценность, необходимо отличить ее от собственной воли, поскольку наша воля избирательна. Таким образом, наиболее ценные достижения культуры – это аскетические идеалы, позволяющие уничтожить собственную волю и направить ее на служение другим. Рассуждая логически, понимаешь, что сильная воля человека – результат его слепой покорности Мировой воле. «Мрачность» и пессимизм философии А. Шопенгауэра можно объяснить фактом случившейся в личной жизни философа драмы, которая привела его на путь иррационализма. Но вместе с тем философия Шопенгауэра является уникальным феноменом, она оказала огромное влияние на развитие различных культурологических концепций.

22. «Философия жизни» Ф. Ницше.

Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма.

Основными положениями зрелой философии Ницше являются:

1.все существующее есть воля к власти, могуществу;

2.сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти - перспективизм.

Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлении "истинного мира" миру эмперичекому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка. Глубокая внутренняя противоречивость ницшеанского витализма проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического генезиса. Основные сочинения: "Человеческое, слишком человеческое", "Веселая наука", "По ту сторону добра", "Антихристианин".

23. Концепция психоанализа З. Фрейда.

Фрейдизм - название теории и метода психоанализа. Назван так по имени Зигмунда Фрейда, австралийского врача - невропатолога и психиатра. Фрейд, исследуя причины патологических процессов в психике, решительно отказался от вульгарно-материалистических в своей основе попыток объяснять изменения содержания психических актов физиологическими причинами. Но одновременно он совершенно отошел от материалистического мировоззрения, отказался от объективных методов исследования психики и создал в целом произвольную, надуманную субъективистскую теорию. Суть ее состоит в отрыве психики от материальных условий и причин ее порождающих. Психика рассматривается как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам и управляемое особыми, непознаваемыми, вечными психическими силами, лежащими за пределами сознания.

Над душой человека властвуют неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению, к агрессии с "принципом реальности", к которому приспосабливается сознание.

Все психические состояния все, действия человека, а затем и все исторические события, и общественные явления, Фрейд подвергает психоанализу, т. е. Истолковывает как проявление бессознательных, и, прежде всего сексуальных, влечений. Фрейдистская концепция оказала и продолжает оказывать большое влияние на различные области западной культуры. Также теория Фрейда оставила след и в неврологии и психиатрии.

24. Христианский предъэкзистенциализм С. Кьеркегора.

Экзистенциализм- направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.  Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813-1855) Он поставил вопрос: Почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов- сущностью бытия, материей, Богом- и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать свой внутренний выбор и осознать свое «Я» Философом были выделены понятия:  Неподлинное существование- полная подчиненность человека обществу, жизнь со всеми ,жизнь как у всех, без осознания своего я  Подлинное существование- выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, превращение в хозяина своей судьбы Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии: Эстетическую, этическую и религиозную. На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек плывет по течению и стремится только к удовольствию. На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг. На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, с этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест».

25. Философия экзистенциализма: основные проблемы, категории (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю).

Экзистенциализм — направление философии, главным пред­метом изучения которого стал человек, его проблемы, трудно­сти, существование в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарож­даться еще в середине XX в., а в 20-е — 70-е годы XX в. приоб­рел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е — 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

• нравственные, экономические и политические кризисы, охва­тывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;

• бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение от­равляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);

• опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

• усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлаге­ря, трудовые лагеря);

• распространение фашистских и иных тоталитарных режи­мов, полностью подавляющих человеческую личность;

• бессилие человека перед природой и перед техногенным об­ществом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

• уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

• разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

• проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая пол­ностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я");

• проблема одиночества, заброшенности человека (человек оди­нок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным);

• проблема бессмысленности жизни;

• проблема внутреннего выбора;

• проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего — места в жизни.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 - 1855).

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов — сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами по­знания — и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, пе­реживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не инте­ресующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к че­ловеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое "Я".

Философом были выделены понятия:

• неподлинное существование — полная подчиненность челове­ка обществу, "жизнь со всеми", "жизнь как у всех", "плывя по течению", без осознания своего "Я", уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

• подлинное существование — выход из состояния подавленно­сти обществом, сознательный выбор, нахождения себя, пре­вращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхож­дении к подлинному существованиючеловек проходит три стадии:

• эстетическую;

• этическую;

• религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внеш­ним миром. Человек "плывет по течению" и стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое при­звание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятстви­ем на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек "несет свой крест" (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

Лучшими представителями экзистенциализма XX в., собст­венно создавшими его, были:

• Карл Ясперс (1883 - 1969);

• Жан-Поль Сартр (1905 - 1980);

• Альбер Камю (1913 - 1960);

• Мартин Хайдеггер (1889 - 1976).

Карл Ясперс (1883 - 1969) - немецкий философ - был од­ним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX в. (в книге "Психология мировоззрений", вышедшей в 1919 году — после окончания первой мировой войны).

Согласно Ясперсу человек обычно живет "заброшенной", не имеющей большого смысла жизнью — "как все". При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного "Я". Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации— между жизнью и смертью, особо важные для человека, его даль­нейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и стано­вится самим собой, он соприкасается странсцедентальностью — высшим бытием.

Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции — к полному раскрепощению энергии и пони­манию некого высшего абсолюта.

Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобо­ждает энергию, осознает себя через так называемые "шифры" трансцедентального:

• эротику, секс;

• единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);

• свободу;

• смерть — конечность бытия.

Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) —проблема выбора.

Центральным понятием сартровской философии является "для-себя-бытие".

"Для-себя-бытие" - высшая реальность для человека, приори­тетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через "для-другого-бытие" — различные взаимоотношения с дру­гими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отно­шение к нему "другого".

Важнейшим условием жизни человека, ее "стержень", осно­вание активности — свобода.

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные си­туации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именуетэкзистенциальным выбором. Сделав эк­зистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на мно­гие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь — цепочка различных "маленьких жизней", отрез­ков разного бытия, связанная особыми "узлами" — экзистенцио­нальными решениями. Например: выбор профессии, выбор суп­руга, выбор места работы, решение изменить профессию, реше­ние принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотноси­тельна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покон­чить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в лю­бых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внеш­ней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответст­венности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя ("Все, что со мной происходит, — мое").

Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он пол­ностью свободен и должен ответственно распоряжаться свобо­дой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Альбер Камю (1913 — 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философиипроблему смысла жизни.

Главный тезис философа — жизнь человека в сущности бес­смысленна.

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостя­ми, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понима­ют, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований).

Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни.

• соприкосновение со смертью — при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее ка­завшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богат­ство — теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

• соприкосновение с окружающим миром, природой — человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой ("Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой").

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), ав самом сущест­вовании человека.

Мартин Хайдеггер (1889 — 1976) занимался разработкойса­мих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.

Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется фи­лософом "бытие в мире"). В свою очередь,"бытие в мире"состоит из:

• "бытия с другими";

• "бытия самого себя".

"Бытие с другими" засасывает человека, направлено на его пол­ную ассимиляцию, обезличивание, превращение в "такого, как все".

"Бытие самого себя" одновременно с "бытием с другими" возможно только при отличии "Я" от других.

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять "другим", отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окру­жающем мире —главная проблема и забота человека.

Философия экзистенциализма очень популярна в современ­ной Западной Европе и актуальна для нее.

В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.

Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на вто­рой план проблему первичности и отношений материи и сознания.

26. Исторические формы позитивизма.

Неопозитивизм не однороден. Основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Центральная задача философии - разработать принципы проверки научных высказываний на соответствие опыту человека, позитивному данному.

Б.Рассел выдвинул положения о том, что все высказывания делятся на три основные категории:

1. аналитические

2. синтетические

3. метафизические.

Философия должна проанализировать высказывания которые имеют хождения в науке. Это позволит изъять из науки все научнонеосмысленные предложеня и обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного научного рассуждения. Логическим позитивизмом была выдвинута "верификационная концепция знания". Согласно этому принципу, любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке на истинность. Неопозитивизм истолковывает истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Неопозитивисты дали некоторые положительные результаты для науки и философии. Нельзя не согласится с тем, что процесс мышления, процесс познания становитс доступным логическому исследованию лишь в языковой форме. Неопозитивисты создали новые, легко формализующиеся типы анализа языка.

Логическим развитием неопозитивизма является постпозитивизм, который сформировался в конце XX века. Он представлен Т.Куном, И.Лакатосом, П.Фейерабендом, К. Попером.

Постпозитивизм считает, что философские концепции влияют на конкретно научное знание путем переформулировки метафизических проблем в проблемы научного метода. Всеми постпозитивистами признается развитие научного знания, но для всех современных постпозитивистов характерен отказ от наивного комулятивизма. Они считают, что в истории познания нет постепенного приращения знаний.

27. Философия прагматизма (принцип Пирса; учение о философских темпераментах У. Джемса).

Прагматизм (от др.-греч. πράγμα, родительный падеж πράγματος — «дело, действие») — философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны. Среди основных направлений прагматизма известны инструментализм, фаллибилизм, антиреализм, радикальный эмпиризм, верификационизм и др.

Немного найдется в культурной истории Америки мыслителей, сопоставимых по своему влиянию с У. Джеймсом. В отличие от взглядов Пирса, воздействие его идей изначально распространялось за пределы собственно научной и философской сферы. Этому, безусловно, способствовала активная пропаганда им прагматизма как широкого мировоззрения, призванного осмысливать различные стороны человеческой жизни и определенным образом преобразовывать ее.

В основе же философских противостояний Джеймс видел психологическое различие "философских темпераментов" - мягкого и жесткого. Кстати, прототипами их для него, вероятно, были коллеги - гарвардские профессора Дж. Ройс (религиозный философ, близкий школе британского Абсолютного идеализма) и Ч. Райт (философ позитивистского склада). Различие темпераментов обусловливает то, что одни философы оказываются рационалистами (а также интеллектуалистами, идеалистами, оптимистами, верующими, сторонниками свободы воли, монистами и догматиками), а другие - эмпиристами (а также сенсуалистами, материалистами, пессимистами, неверующими, детерминистами, плюралистами и скептиками). Джеймс высмеивал крайности этих позиций и подчеркивал, что прагматизм берет лучшее у каждой из них, ибо "наше уважение к фактам не погасило в нас окончательно огня религиозности". Например, крайностям оптимизма и пессимизма он противопоставляет прагматистскую точку зрения мелиоризма, согласно которой спасение мира и не неизбежно, и не невозможно; все в руках самого действующего человека.

28. Антропологическая философия XX века: М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер, М. Бубер.

Философская антропология - наука о сущности и сущностной структуре человека; его отношении к царству природы (неорганический мир, растения, животные) и к основе всех вещей; его метафизическом сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном появлении в мире; силах и властях, которые движут им и которыми движет он; основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития. Антропология должна служить основой для всех наук, которые имеют дело с человеком - медицины, археологии, этнологии, истории и др.

Проблема человека принадлежит к числу «вечных» проблем философии. С различного рода истолкованием природы человека и пониманием его сущности мы сталкиваемся практически во всех крупных философских учениях. Кто «я» и кто «мы»? Откуда, взялись? Куда идем в бесконечном историческом развитии? Что выделяет нас в пестром и многоликом семействе живых существ, населяющих Землю? В чем смысл и цель нашей жизни? Эти и многие другие вопросы ставили перед собой философы, но окончательного, бесспорного ответа не находили. Поиски продолжаются и сегодня. По мнению известного современного философа М. Бубера, антропологическая тема является доминирующей далеко не на всех этапах развития философской мысли. «В истории человеческого духа, – пишет Бубер, – я различаю эпохи обустроенности и бездомности. В эпохи, когда окружающий мир представляется обжитым и благополучным, размышление о том, что такое человек, может вообще не возникнуть. Только крайне обостренное чувство одиночества, хрупкости и неустроенности рождает желание обратиться к названной проблеме».

Основные идеи философской антропологии Шелера были сформулированы им в работах зрелого периода: «Положение человека в космосе» и «Человек и история». М. Шелер определял философскую антропологию как “науку о сущности человека, о его отношении как к царствам природы (неорганическому, растительному и животному), так и к основе всех вещей: это наука о метафизическом сущностном проис­хождении человека, о его физическом, психическом и духовном на­чалах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение: это наука об основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-историческо­го и социального развития, а также их сущностных возможностях, и их реальностях. Психофизическая проблема души и тела и поэтически-витальная проблема также включаются в нее. Только такая антропология могла бы воссоздать философские основы для всех наук, имеющих дело с предметом "человек" - естественных, медицинских, предысторических, этнологических, исторических и социальных, а также для нормальной психологии, психологии развития, характерологии и установить определенные и прочие цели их исследования”.

Антропология вошла в последнее время в число ключевых гуманитарных дисциплин¹. Философская антропология - одно из влиятельных интеллектуальных течений второй половины XX века. В 50-70-е годы, в особенности в Германии, появляется огромное количество работ по данной тематике. Философия в это время предложила множество различных, зачастую прямо противоположных образов человека. Темой данной диссертации является творчество немецкого философа-антрополога Арнольда Гелена (1904-1976). В отечественной истории философии он ещё мало известен и изучен. В зарубежных исследованиях по истории философии напротив, наряду с Шелером и Плеснером, он давно признан классиком философской антропологии. В геленовской философии довоенного периода обычно выделяют феноменологический и идеалистический периоды. В феноменологический период он испытал существенное влияние Макса

Достаточно сложно определить круг дисциплин, которые охватываются применением данного термина. В англоязычной научной традиции обычно под словом антропология понимают физическую (или биологическую) антропологию, культурную антропологию, археологию и лингвистику. (В физической антропологии выделяются такие разделы, как морфология человека, антропогенез, расоведение, в последние десятилетия к ним добавилась физиологическая антропология.) Гораздо реже упоминаются социальная, психологическая, политическая и юридическая антропология. Другая традиция сложилась в европейско-континентальном научном сообществе и в трудах ученых, ориентирующихся именно на неё. С французской исторической школой Анналов связано появление исторической антропологии. Культурная (социальная) антропология во Франции и в Германии чаще всего называлась этнографией (этнологией) и не настолько была насыщена более общими философскими идеями, как в англоязычной традиции. Наоборот, физическая антропология здесь очень рано приобретает философский оттенок. Начиная с эпохи немецкой классической философии складывается как самостоятельное явление философская антропология. Безусловно с самого начала она тесным образом была связана с физической (биологической) антропологией, а затем и культурной антропологией (этнографией), а также оказала влияние на развитие педагогической антропологии. Как видно из вышеизложенного, спектр значений слова антропология достаточно широк. Аналогичная ситуация в последние десятилетия наблюдается и в отечественной научной литературе.

Шелера . Одной из первых работ Гелена стала книга «Действительный и недействительный дух. Философское исследование о методе абсолютной феноменологии» (1931). Обращение к идеализму происходит у философа между 1928 и 1935 годами. В этот период наибольшую известность получили работы «Теория свободы воли» (1932) и «Государство и философия» (1935). В конце тридцатых годов в философском творчестве Гелена совершается «антропологический поворот». Именно антропология сделала его всемирно известным: в 1940 году появилось центральное антропологическое сочинение немецкого философа «Человек. Его природа и положение в мире», которое поставило его в один ряд с признанными классиками философской антропологии. Послевоенный период творчества Гелена обычно обозначается как «философия институтов», в это время также были созданы его сочинения по этике и эстетике. Центральными работами этого периода являются «Первочеловек и поздняя культура» (1954), «Душа в техническую эпоху. Социально-психологические проблемы в индустриальном обществе» (1957), «Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи» (1960), «Мораль и гипермораль. Плюралистическая этика» (1969). Следует отметить, что концепция немецкого антрополога не замыкается теоретической сферой, но и направлена на рассмотрение основных проблем современной эпохи.

Идеи Гелена в настоящее время сохраняют свою значимость, что проявляется в растущем интересе к его творчеству. Философская антропология находилась на пересечении самых различных

Геленовская феноменология, однако, имела мало общего с феноменологией Гуссерля и даже Шелера. В работе «Действительный и недействительный дух...» философ вполне в феноменологическом духе призывает обращаться к непосредственно воспринимаемому и отказаться от всяческих уже принятых гипотез, но здесь нет ни «анализа сущностных взаимосвязей», ни феноменологического «эпохэ», он также отказывается от шелеровского понятия реальности.

философских направлений, таких, как феноменология, философия жизни, экзистенциальная философия, биологический витализм, поэтому проведённая автором диссертации работа имеет значение для исследований в области истории философии. Антропология Гелена представляет собой один из самых репрезентативных вариантов философской постановки проблемы человека. В последнее время появилось значительное количество работ по философской антропологии, однако, история этого философского направления изучена всё ещё недостаточно полно. Поэтому обращение к истокам антропологического направления в философии представляется особенно актуальным. Анализ философской антропологии Гелена, а также историческо-философского контекста возникновения его концепции должен послужить лучшему пониманию методологических вопросов в антропологических исследованиях. Идеи А. Гелена оказали заметное влияние на развитие социальной и политической философии. Его теория социальных институтов и консервативная «критика культуры», понимание специфики современных социальных процессов совсем не утратили свою значимость. В некоторых аспектах идеи философа перекликаются с современными дискуссиями о постиндустриальном обществе, «конце истории» и «состоянии постмодерна». Именно поэтому данная сфера философского наследия Гелена заслуживает отдельного рассмотрения.

Концепция человека у Плесснера строится на базе его философской антропологии. Он предлагает «научную философию жизни» как феноменологическое описание «ступеней органического». Живое отличается от неживого тем, что само определяет свою границу и полагает себя внутри этой границы. Отсюда основная характеристика живого — «позициональность» (от лат. Ропо — полагаю). Следуя в русле этой традиции, Плесснер различает растительную, животную и человеческую организацию. Принцип более низкой организации в предельном осуществлении дает уже возможность более высокой формы. В отличие от растения, животное опосредованно включено в окружающую среду. В нем различаются органы для контакта со средой и сугубо внутренние органы. Значит, нужен и центр для их взаимоопосредования. Поэтому позициональность животного — центрическая. Центр как бы дистанцирован от живого тела, но еще не сознает себя как центр. Чтобы это стало возможным, нужен «необъективируемый полюс субъекта», «зашедшее за себя «Я», т.е. «эксцентрическая позициональность» — главная характеристика человека.

29. Русская религиозная философия: Вл. Соловьев, П. Флоренский, Н. Федоров, С. Булгаков, В. Розанов.

Значительную роль и влияние в развитии мировой философии на рубеже XIX - XX вв. оказали работы выдающихся русских философов В. Розанова, Д. Мережковского, Н. Бердяева, Вл. Соловьева, С. Булгакова и др. Русской религиозной философии XX века современные философы отводят совершенно уникальную роль, что обусловлено несколькими причинами. Во-первых, в рамках этой философии ими были подведены мировоззренческие итоги многовековой истории развития России. Во-вторых, религиозная философия этого периода явилась последним ответом на происходящий исторический разлом Российской империи. В-третьих, философия в России начала века формировалась в борьбе с большевистской идеологией и потому пальма первенства в этом, несомненно, принадлежит наиболее достойным ее представителям. Будучи продуктом отражения социально-исторической реальности, русская религиозная философия ХХ века представляла собой такую картину мира, в которой социальная революция была трансформирована в эсхатологию, а новая эпоха была воспринята ими как всемирно-историческая трагедия и неудача истории. Волею исторических событий большая часть русских философов была вынуждена эмигрировать, но не все ее главные представители стали идеологами эмиграции и ее активными философами. Взгляды Бердяева, Булгакова и Шестова именно в эмиграции приобрели свое окончательное завершение. Преодоление кризиса, в котором оказались философский теизм и славянофильство, стало главным делом религиозного философа Вл. Соловьева. Его система явилась новым этапом в эволюции религиозной философии, последователи которой попытались сделать ее идеологически активной уже в начале столетия. В основе деятельности Соловьева лежали следующие кардинальные устремления: осуществить под знаком “всеединства” “гармонический синтез религии, науки и философии” ; объединить рациональный, эмпирический и мистический виды познания; представить историю как процесс “богочеловеческий” ; указать пути социального обновления и активизации. Обоснование Соловьевым историософских конструкций с позиций религиозного объективного идеализма сочеталось с либеральным характером его общественно-политических взглядов. Вл. Соловьев, модернизировавший традиционную проблематику русской идеалистической философии, при жизни не был популярен среди русской интеллигенции. Русская религиозная философия XX в. формировалась не только в тесной связи с прежними религиозно-идеалистическими течениями в России, в интенсивном общении с современными ей отечественными школами идеализма, но также пыталась опереться на достижения многовековой идеалистической традиции европейской мысли, используя идеи Платона и патристики, немецкого классического идеализма, Шопенгауэра, Ницше, Джемса, неокантианства и феноменологии. В XX в. русский религиозный идеализм дорос до лидирующих школ новейшего идеализма Германии, Англии, Франции, США и других стран Запада, а в чем-то и перерос их, предложив общественному сознанию различные варианты экзистенциализма (Шестов, Бердяев) , философии всеединства (Булгаков, Флоренский, Франк) , пансексуализма (Розанов) , многочисленные версии религиозного модернизма, “социального” христианства. Глубина и резкость поворотов истории, невиданное ускорение темпов исторической жизни, безусловно, содействовали особенно интенсивному стремлению осмыслить на фоне крушения одной и начала другой эпохи небывалость и “талантливость” времени. Было бы ошибкой считать, что достижения русской религиозной философии XX в. не имеют, хотя бы в какой-то степени, прогрессивное и конструктивное значение.

“НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ” Новейший религиозный идеализм в России конца XIX — начала XX в., вместе с общественной деятельностью его главных представителей, получил в советской и зарубежной историографии несколько определений: “новое религиозное сознание” , “богоискательство” , “веховство” , “духовный ренессанс начала XX века” . Исторически первым (до первой русской революции) возникло понятие “новое религиозное сознание” , обозначившее лидирующую группу религиозных идеалистов (Мережковский, Бердяев, Розанов, Булгаков и др.) . После революции 1905—1907 гг. получило распространение понятие “богоискательство” , широко использовавшееся публицистикой для обозначения писаний религиозных философов в России того времени. Новое религиозное сознание” лишь у истоков несло на себе печать замкнутости и кружковщины. Очень скоро оно стало воспринимать себя не как связанное с какими-либо университетско-академическими потребностями и кругами, не как философскую школу или направление, а в качестве выразителя духовного состояния общества, его самочувствия и самосознания, его здоровья и болезни одновременно. Разными путями приходили к “духовному ренессансу” его многочисленные и непохожие друг на друга представители. “Новое религиозное сознание” объединило в себе людей, пришедших, во-первых, от неославянофильства и консерватизма (В. Розанов) , во-вторых, от декадентства и мелкобуржуазной революционности (Д. Мережковский, Н. Минский, Д. Философов) , в-третьих, от “легального марксизма” , неокантианства и буржуазно-демократического либерализма (С. Булгаков, Н. Бердяев, С. Франк) . Новое религиозное сознание” , или богоискательство, — сложное и противоречивое образование не только потому, что в него входили люди, стоявшие на различных социально-политических позициях и выражавшие интересы разнородных социальных групп и сословий эксплуататорской России, но и потому, что это течение с момента своего зарождения до упадка проделало определенную внутреннюю эволюцию. Вначале Мережковский и Розанов возглавили соответственно левый и правый социально-политические фланги “нового религиозного сознания” . Вакуум в центре вскоре (к 1905 г.) заполнили бывшие “легальные марксисты” Булгаков, Бердяев, Франк и др. Рассматриваемое религиозно-философское течение с самого начала было явлением одновременно буржуазного и помещичьего сознания. Оно было буржуазным в том смысле, что отражало определенные религиозно-реформаторские настроения мелкой буржуазии и заключало в себе отдельные идеи анархизма и либерального народничества. Их представителем и выразителем в религиозной публицистике явился Д. Мережковский. Помещичьим, “докапиталистическим” это течение было постольку, поскольку к нему принадлежал В. Розанов, откровенный защитник самодержавия, консерватор патриархально-феодального типа. В дальнейшем социально-политическое и классовое представительство “нового религиозного сознания” было осложнено вхождением в него довольно влиятельной группы либерально-буржуазных мыслителей (Булгаков, Бердяев и др.) , которые самим вхождением в это течение мировоззренчески и идеологически завершили переход с неокантианско-ревизионистских и буржуазно-демократических позиций периода их принадлежности к “легальному марксизму” второй половины 90-х годов к религиозной философии и кадетскому либерализму.

РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ СОБРАНИЯ Первыми крупными представителями богоискательства были Мережковский и Розанов. Их деятельность по пропаганде религиозно-модернистских идей началась с конца 90-х годов, сначала на квартире Мережковских и в различных литературно-художественных салонах Петербурга, а затем на “религиозно-философских собраниях” , официально открытых в конце 1901 г. Несмотря на то что работа собраний контролировалась синодом, они дали возможность светским религиозным философам и богословам высказать свои претензии к официальному православию и свои предложения по поводу той, как они полагали, явно неудовлетворительной роли церкви, которую она играла в резко изменившихся условиях общественной жизни России. Цель собраний состояла, по замыслу их инициаторов, в том, чтобы сделать церковь главным инструментом ослабления классовой борьбы, “крайностей” самодержавия, основной социальной (“культурно-исторической” ) силой, долженствующей объединить и “примирить” вокруг себя все общественные слои и классы, ибо, по утверждению их участников, “возрождение России может совершиться на религиозной почве” . После закрытия религиозно-философских собраний активность их участников сконцентрировалась вокруг журнала “Новый путь” , который взял на себя функции пропаганды религиозной философии, борьбы с позитивизмом, материализмом и идеями социализма. “…Не следует забывать, —писал в 1904 году Булгаков, —что в наш рационалистический век и самая пламенная религиозная вера должна получить философское оправдание и закалиться в горниле философских сомнений. Поэтому философский идеализм есть необходимый путь к религии, представляет станцию, которой не может миновать современный человек в своем стремлении к религиозному мировоззрению” . Сначала такая постановка вопроса об отношении философии к религии вызывала со стороны “Нового пути” возражения. Исходя из безоговорочного принятия религии, новопутейцы заявили о недопустимости оправдания религии, ибо это занятие ставило религию в зависимость от успеха ее оправдания. На деле спор шел лишь об оттенках подхода к религии двух групп богоискателей. И в том и в другом случае речь шла о модернизации христианства и о более или менее последовательной выработке различных религиозно-философских доктрин, отвечавших (в основном) политике либерализма по отношению к религии и церкви. Социальным коррелятом идей и проектов деятелей “нового религиозного сознания” была объективная потребность молодого русского империализма подчинить своим интересам религию и церковь. Безусловно, это предполагало определенную модернизацию идеологии и организации церкви, но ее главная функция должна была остаться прежней. К 1905 году Булгаков предельно кратко перечислил основные черты антипозитивистского идеализма “нового религиозного сознания” : “... трансцендентный реализм в гносеологии и онтологии, спиритуализм в метафизике, большая или меньшая близость к христианскому теизму, понимаемому как религия богочеловечества, в религиозной философии. Истинным духовным отцом русского идеализма, дело которого приходится продолжать и развивать теперешнему философскому поколению, является Владимир Соловьев” . 3. ДУХОВНЫЙ РЕНЕССАНС НАЧАЛА XX В. ЕГО СУЩНОСТЬ И СОЦИАЛЬНЫЙ СМЫСЛ К концу первого десятилетия XX в. результатом бурно расцветшего кризисного и декадентского религиозно-философского мышления стал в России духовный ренессанс начала XX в. Круг вопросов, захвативших умы религиозных философов, был поистине безграничен. Основные темы и категории “нового религиозного сознания” связывались, во-первых, с различными “позитивными” дуалистическими или плюралистическими началами, подлежащими “синтезу” , и философствованием по поводу долженствующего воплощения этого “синтеза” ; во-вторых, с проблематикой антагонистических явлений и обсуждением форм их действительного или возможного примирения. Если попытаться в рамках этих двух типов проблем выделить их основные комбинации, то получится следующая таблица. I. “ПОЗИТИВНЫЕ” ПРОБЛЕМЫ “НОВОГО РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ” Дуалистические и плюралистические начала, подлежащие синтезу в “новой культуре и жизни (религии) ” 1. Бог — человек, общество, человечество; “небо — земля” 2. Теогония — космогония — антропогония — история 3.Христианство — язычество (античность) ; жизнь — религия 4. Бог — государство (власть) Их долженствующее и ожидаемое разрешение - богочеловечество, “становящееся всеединство” , реализация “божьего замысла о мире и человеке” и т.п., в аспекте социальном и в плане духовной культуры: осуществление “духовного возрождения” теократия: новая, истинная, “свободная” , “анархическая” ; “христианская общественность” . 5. Трансцендентное — имманентное — ноуменальное экстаз, трансцендирование, вечность; “антиномический синтез” ; духовный, ноуменальный мир 6 Дух—плоть (тело, воплощение) 7. Свобода — творчество — жизнь — гнозис — “революция духа” 8. Вера — воля — разум — чувство — свобода — дух — любовь — надежда 9. Жизнь — знание; религия — философия; теургия — искусство; эрос — логос; истина — добро — красота; я — ты — мы; микрокосм — микротеос—“нравственная вселенная” 10. Мужское — женское освященная плоть (пол) ” , совершенное “соединение плоти и духа” , “религиозный материализм” , “богоматериализм” в перспективе религиозного и духовного “возрождения” : наступление эпохи “религиозного творчества” , “претворение” культуры и жизни в “христианское бытие” в аспекте гносеологии: “целостный” акт познания, “соборное” , “синтетическое” , “онтологическое” познание, “живое знание” в аспекте антропологическом: человек “нового религиозного сознания” , “соборный” человек; в социальном смысле: “соборность” , “новое религиозное сознание” духовный” андрогин.

Соловьев Владимир Сергеевич родился в Москве 16 января 1853 года, в семье крупнейшего русского историка Сергея Михайловича Соловьева (1820—1879) . Род Вл. Соловьева еще в пятом колене принадлежал к среде великорусского крестьянства, но затем перешел в духовное сословие, по линии матери он имел в числе предков замечательного мыслителя ХVIII в. Г. С. Сковороду. Обстановка ранних лет Вл. Соловьева сложилась весьма благоприятно для его последующего духовного развития. Эта обстановка не только была причиной раннего овладения иностранными языками, но она навсегда также стала еще причиной глубокого интереса к большим и самым широким вопросам жизни и мировоззрения. Среднее образование Вл. Соловьев получил в московской 5-й гимназии, в которую поступил в 1864 г. По разного рода соображениям его определили не в 1-й, а сразу в 3-й класс. Гимназию он кончил в 1869 г. с золотой медалью и занесением на гимназическую золотую доску, которая помещалась в актовом зале гимназии. О гимназических годах Вл. Соловьева имеются некоторые сведения, касающиеся как его образа жизни, так и его умонастроения. Но в эти же годы в настроениях Вл. Соловьева необходимо находить также и серьезную сторону. Именно уже с 13 лет и до 18 он переживает сомнения в религиозных истинах и проявляет глубокий критицизм, о котором сам же пишет в письме к Е. В. Романовой от 31 декабря 1872 г. В этом письме 19-летнего Вл. Соловьева уже выражен весь основной образ мыслей зрелого философа. С сознанием взрослого и зрелого человека он пишет этой девочке, Кате Романовой: “В детстве всякий принимает уже готовые верования и верит, конечно, на слово; но и для такой веры необходимо если не понимание, то некоторое представление о предметах веры, и действительно ребенок составляет себе такие представления, более или менее нелепые, свыкается с ними и считает их неприкосновенною святынею. Многие (в былые времена почти все) с этими представлениями остаются навсегда и живут хорошими людьми. У других ум с годами растет и перерастает их детские верования. Сначала со страхом, потом с самодовольством одно верование за другим подвергается сомнению, критикуется полудетским рассудком, оказывается нелепым и отвергается” . Высшее образование Вл. Соловьев получил в Московском университете (1869 – 1873) . Вероятно, не без влияния материализма Вл. Соловьев поступил начала на физико-математический факультет, затем на II курсе перешел на историко-филологический факультет. О том, с какой страстностью Вл. Соловьев стал овладевать философией на историко-филологическом факультете и знакомиться с такими властителями умов, как Хомяков в России и Шеллинг и Гегель в Германии, об этом свидетельствует тот факт, что уже в течение первого года по окончании университета он написал магистерскую диссертацию, которую и защитил в 1874 г. В период с 1874 по 1880 г. г. он написал две диссертации и ряд трудов. Имеются некоторые сведения о кратком пребывании Вл. Соловьева в Московской духовной академии в качестве вольнослушателя, но, по видимому, о каком-то серьезном влиянии здесь говорить нельзя, скорее он уединился от повседневной суеты чтобы завершить диссертацию и пользоваться обширной библиотекой Академии. Защита магистерской диссертации Вл. Соловьевым “Кризис западной философии (против позитивистов) ” ярко свидетельствует как о необычайной силе его философского мышления, так и о простоте и ясности выражения, логической убедительности, сочетавшейся с глубиной и широтой исторического горизонта. Он был назначен доцентом на кафедре философии Московского университета, По ряду причин в 1877 г. был переведен в Петербургский университет. Вскоре защитил докторскую диссертацию на тему “Критика отвлеченных начал” (1880) . После прочтения публичной лекции 28 марта 1881 г., в которой Вл. Соловьев призывал императора Александра III помиловать первомартовцев, его преподавательская деятельность навсегда окончилась. Вл. Соловьев целиком отдается написанию произведений церковно-общественного характера. В это время Вл. Соловьев сближается с католицизмом, ввиду чего у него появилось много неприятностей вплоть до запрещения писать на церковные темы. В последние годы своей жизни Вл, Соловьев опять вернулся к философии. К этому времени относятся его трактаты “Красота в природе” (1889) , “Смысл любви” (1892-1894) , “Понятие о Боге (В защиту философии Спинозы) ” (1887) и “Теоретическая философия” (1897-1899) . Наконец, тоже чисто философским трудом необходимо считать огромное произведение “Оправдание добра” (1897 – 1899) . Умер Вл. Соловьев рано, в возрасте 47 лет. Безвременно оборвалась жизнь человека, который отличался небывалой силой философской мощи, небывалым владением мировой философией, напряженнейшей духовной жизнью и мощной творческой энергией, полной неиссякаемых замыслов.

БУЛГАКОВ Сергей Николаевич (1871—1944) — философ, экономист, публицист, богослов, представитель религиозного Ренессанса в России начала XX века. Родился 16 июля 1871 г. в городе Ливны Орловской губернии. По признанию философа, глубинные интуиции творчества были навеяны ему еще в детстве — жизнью с русской природой и церковными службами в бедном храме родного городка. Отец Б. был провинциальным священником. Закончив четырехклассное духовное училище в Ливнах, Б. в 1884 г. поступает в Орловскую духовную семинарию. Но уже в первых классах семинарии его постиг тяжелый мировоззренческий кризис, который закончился утратой религиозной веры на долгие годы (вплоть до 30-летнего возраста) . Летом 1887 г., незадолго до окончания семинарии, когда начальство прочило способного ученика в студенты духовной академии, Б. прекращает учебу и поступает в Елецкую гимназию, а по окончании ее в 1890 г. — в Московский университет, на юридический факультет. В студенческие годы начинается его увлечение марксизмом. По окончании Московского университета в 1894 г. Б. был оставлен на факультете для подготовки к профессорскому званию. 1896 г. датируется его первая книга “О рынках при капиталистическом производстве” , написанная с марксистских позиций. Успешно сдав магистерский экзамен, Б. в 1898 г. отправляется в Германию — родину социал-демократии и марксизма — для работы над диссертацией, задача которой была применить основные положения марксизма к земледелию. Б. приобретает известность в социал-демократических кругах, знакомится с Г. В. Плехановым, встречается — по его рекомендации — с К. Каутским, А. Бебелем, В. Либкнехтом, пишет ряд статей по политической экономии. Однако в Германии у Б. началось быстрое разочарование в марксизме, наступил очередной кризис мироощущения. Б. возвращается на родину “потерявшим почву” и с надломленной верой в прежние идеалы. К изумлению и негодованию своих единомышленников по социал-демократическому движению совершается поворот Б. от марксизма к идеализму, который нашел свое выражение в ряде статей, написанных в период 1900—1903 гг., объединенных в сборнике “От марксизма к идеализму” (1903) . Существенные причины, повлиявшие на обращение Б. к религиозной вере и идеализму: значительное духовное воздействие творчества Ф. М. Достоевского и Вл. С. Соловьева, личное общение с Л. Н. Толстым, “чудесная встреча” с “Сикстинской Мадонной” , пережитая им в Дрездене. Поворот от марксизма к идеализму означал новую эпоху в жизни Б. — он сознательно и всецело переходит на позиции религиозного миропонимания. В 1901 г. Б. защитил магистерскую диссертацию “Капитализм и земледелие” , в которой выразил несогласие с тем, что положения Маркса оправдываются в сельскохозяйственном производстве, и был назначен профессором Киевского политехнического института по кафедре политэкономии. Популярность приносит ему цикл лекций о А. П. Чехове и статьи, вошедшие впоследствии в сборник “Тихие думы” (1918) . В 1906 г. Б. возвратился в Москву приват-доцентом университета, затем получает кафедру в Коммерческом институте. В том же году он участвует в создании Союза христианской политики. Не приняв революцию 1905 г., он приходит к мысли о создании христианского освободительного движения. В 1907 г. Б. избирается во вторую Государственную Думу как беспартийный “христианский социалист” , но Дума не оправдала его надежд и, четыре месяца заседаний окончательно в ней разочаровали. В 1905 г. Б. был одним из инициаторов создания московского Религиозно-философского общества памяти Вл. Соловьева, которое кроме него, посещали также Н. А. Бердяев, В. Ф. Эрн, Е. Н. Трубецкой, С. Л. Франк и другие известные философы, искавшие спасения России на путях нравственно-религиозного обновления. В 1910 г. Б. вместе с единомышленниками организует книгоиздательство “Путь” , где публикуются наиболее значительные его произведения, созданные в этот период — “Два града” (1911) и “Философия хозяйства” (1912) , за которое он получает в Московском университете степень доктора политической экономии. В то же время он пишет ряд публицистических статей, самая значительная из которых “Героизм и подвижничество” была помещена в сборнике “Вехи” (1909) . Книга “Свет невечерний” (1917) завершает этот период творчества мыслителя. Когда началась первая мировая война, Б. увидел в этом событии не только крах “мещанской культуры” Европы, но и возможность осуществления мессианского предназначения России. Этому вопросу был посвящен его доклад “Русские думы” , прочитанный 6 октября 1914 г. на заседании московского РФО, а также книга “Война и русское самосознание” (1915) . В отличие от Бердяева, Франка, П. Б. Струве и ряда других философов, приветствовавших Февральскую революцию, Б. воспринял ее как гибель того, что было для него самым дорогим в русской жизни. Свое отношение к революции он выразил в работах “Христианство и социализм” (1917) , “На пиру богов. Современные диалоги” (1921) и др. События Февральской и Октябрьской революций вызвали у философа тревожные предчувствия личной судьбы, “Страшного Суда раньше смерти” , “истления заживо” , которыми он делится с В. В. Розановым в письме от 12 декабря 1917 г. В этот сложный для себя период Б. принимает решение стать священником, решение, которое он вынашивал по крайней мере десятилетие. Этому способствовало устранение серьезного для него препятствия — союза православия с самодержавием. 11 июня 1918 года в Даниловом монастыре состоялось рукоположение Булгакова в дьяконы, а через две недели — в храме кладбища Св. Духа — в иереи. Б. становится отцом Сергием — так он отныне пожелал быть именуемым. За принятие священства Б. исключается из числа профессоров университета, уезжает в Крым, где в это время находилась его семья, становится профессором политэкономии и богословия в Симферопольском университете. Здесь он пишет работы “Трагедия философии” и “Философия имени” . По существу, с этого времени начинается богословский период творчества мыслителя. В начале 1923 г. Б. высылается за границу. Через Константинополь он попадает в Прагу, куда его пригласили на кафедру церковного права Русского юридического факультета. Из Праги он отправляется в Париж, где в 1925 г. был основан Русский православный богословский институт, впоследствии переименованный в академию. С самого его основания и до конца своих дней Б. являлся его бессменным деканом и профессором богословия. Наступает расцвет богословского творчества мыслителя. Им создается целый ряд богословских сочинений — “Святые Петр и Иоанн” (1927) , “Купина неопалимая” (1928) , “Друг жениха” (1928) , “Лествица Иаковля” (1929) , “Икона и иконопочитание” (1931) , большая трилогия “О богочеловечестве” , куда вошли “Агнец Божий” (1933) , “Утешитель” (1936) и “Невеста Агнца” (1938) , и др. В этих работах видное место принадлежало учению о Софии, Премудрости Божией. Именно это учение Б. вызвало обвинение его в ереси, которое было предъявлено, почти одновременно, как со стороны Московской патриархии — митрополитом московским Сергием, так и зарубежной Православной церковью, епископами из состава карловацкого собора. Б. в своих докладах по поводу обоих обвинений выразил протест против именования своих взглядов ересью. Свободу богословствования он считал одним из преимуществ православия и сожалел о непонимании этого. В годы эмиграции Б. много сил и времени отдал развитию экуменического движения, сближению православия с другими христианскими вероучениями, принимал участие в Русском христианском студенческом движении. В 1934 и 1936гг. он совершает поездки в США, где читает циклы лекций в Нью-Йорке, Чикаго, Бостоне и других городах, произносит проповеди в епископальных (англиканских) храмах. Отличавшийся неустанной богословской и общественной деятельностью, о. Сергий, однако, никогда не имел собственного храма, а всегда или “сослужил” архиереям или настоятелям, или имел лишь случайные службы. В последние годы жизни Б. тяжело болел (в 1939 г. у него был обнаружен рак горла) , перенес две операции, но продолжал активно работать, хотя это стоило ему больших усилий. Написал “Софиологию смерти” (1939) , записывал и раздавал свои проповеди. Умер Б. 13 июля 1944 г. от кровоизлияния в мозг. Похоронен недалеко от Парижа, на русском кладбище в Сент-Женевьев-де-Буа.

Павел Александрович Флоренский (1882 — 1937)— последовательфилософии всеединства Соловьева, крупнейший представитель русской религиозной философской мысли, энциклопедически образованный человек, полиглот, обладавший блестящими дарованиями и работоспособностью, за что современники называли его “новым Леонардо да Винчи”.

П. Флоренский был прежде всего религиозным философом и оставил большое количество трудов по теологии, истории философии и культурологии. Среди них: “Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи”, “У водоразделов мысли. Черты конкретной метафизики”, “Культ и философия”, “Вопросы религиозного самопознания”, “Иконостас”, “Космологические антиномии И. Канта” и др.

Главное произведение П. Флоренского— “Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи” (1914). Название работы связано с древним летописным преданием, согласно которому в 1110 г. над Печорским монастырем явилось знамение, столп огненный, который “весь мир виде”. Столп огненный — это вид ангела, посылаемый волею Божией вести людей путями промысла, как во дни Моисея огненный столп ночью вел Израиль. Главная идея книги “Столп ….” состоит в обосновании мысли, что существенное познание Истины есть реальное вхождение в недра Божественного Триединства. То, что для субъекта знания есть истина, то для объекта его есть любовь к нему, а для созерцающего познания (познание субъектом объекта), — красота.

“Истина, Добро и Красота”— эта метафизическая триада есть не три разных начала, а одно. Это одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая. Как отмечает П. Флоренский, “духовная жизнь как из “Я” исходящая, в “Я” свое сосредоточие имеющее — есть Истина. Воспринимаемая как непосредственное действие другого — она есть Добро. Предметно же созерцаемая третьим, как вовне лучащаяся, — Красота. Явленная истина есть Любовь. Самая любовь моя есть действие Бога во мне и меня в Боге, — пишет Флоренский, — ибо безусловная истинность Бога именно в любви раскрывает себя... Любовь Божия переходит на нас, но знание и созерцательная радость — в Нем же пребывает.

Для П. Флоренского характерно изложение религиозно-философских идей не от своего имени, а как выражение церковной незыблемости истины. Истинадля Флоренского — не условная величина, не средство манипуляции сознанием, а абсолютная ценность, связанная с религиозным сознанием. Абсолютная истина является продуктом веры, которая опирается на церковный авторитет.

Особенность религиозно-философской позиции Флоренского состоит в стремлении найти нравственную основу для свободы духа в господстве православных религиозных догматах и авторитетах.

Центром религиозно-философской проблематики П. Флоренского является концепция “метафизического всеединства” и “софиология”. Его замысел — построить “конкретную метафизику”, основанную на собирании мирового религиозного и научного опыта, т. е. цельную картину мира через узрение соответствий и взаимное просвечивание разных слоев бытия: каждый слой находит себя в другом, узнает, выявляет родственные основания. Эту задачу Флоренский пытается решить на базе “философско-математического синтеза”, цель которого он видел в выявлении и изучении некоторых первичных символов, фундаментальных духовно-материальных структур, из которых слагаются различные сферы реальности и в соответствии с которыми организуются разные области культуры. Физический мир у Флоренского тоже двойственен. Космос — это борьба двух принципов: Хаоса и Логоса. Логос — это не просто разум, но и культура, как система ценностей, которая есть не что иное, как предмет веры. Ценности такого рода имеют вневременной характер. Природа для Флоренского — не феномен, не система явлений, а подлинная реальность, бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не “тенью” какого-то иного бытия, а живой реальностью.

Наиболее сложным в теологической теории П. Флоренского считается понятие Софии, Премудрости Божией, которую он рассматривает как вселенскую реальность, собранную воедино любовью Бога и озаренную красотой Святого Духа. Флоренский определяет Софию как “четвертую ипостась”, как великий корень целокупной твари, творческую любовь Божию. “В отношении к твари, писал он, София есть Ангел-Хранитель твари, идеальная личность мира”. В своей деятельности и творчестве П. Флоренский последовательно выражает свою жизненную задачу, которую он понимает как “проложение путей к будущему цельному мировоззрению”.

На мировоззрение П. Флоренского оказала большое влияние математика, хотя он и не пользуется ее языком. Он видит, в математике необходимую и первую предпосылку мировоззрения.

Важнейшую черту мировоззренияП. Флоренского составляет антиномизм, у истоков которого он ставитПлатона. Сама истина у Флоренского есть антиномия. Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Постижение этой истины-антиномии есть подвиг веры “познание истины требует духовной жизни и, следовательно, есть подвиг. А подвиг рассудка есть вера, т. е. самоотрешение. Акт самоотрешения рассудка и есть высказывание антиномии”.

Одним из столпов философского мировоззрения Флоренского является идея монадологии. Но в отличие от Лейбница, монада — это не метафизическая сущность, данная логическим определением, а религиозная душа, которая может выйти из себя через отдающую, “истощающуюся” любовь. Это отличает ее от монады Лейбница как пустого эгоистического самотождества “Я”.

Развивая идеи космизма, Флоренский углубляет тему борьбы космических сил порядка (Логос) и Хаоса. Высшим примером высокоорганизованной, усложняющейся силы является Человек, который стоит в центре спасения мира. Этому способствует культура как средство борьбы с Хаосом, но не вся, а лишь ориентированная на культ, т. е. на абсолютные ценности. Грех — это хаотический момент души. Истоки космического, т. е. закономерного и гармонического, коренятся в Логосе. Космическое начало Флоренский отождествляет с божественным “Ладом и Строем”, которые противостоят хаосу — лжи — смерти — беспорядку — анархии — греху.

Решая проблему “Логос побеждает Хаос”, Флоренский отмечает “идеальное сродство мира и человека”, их пронизанность друг другом. “Трижды преступна хищническая цивилизация, не ведающая ни жалости, ни любви к твари, но ждущая от твари лишь своей корысти”. Итак, Хаосу способны противостоять: “вера — ценность — культ — миропонимание — культура”. В центре данного процесса космизации стоит человек, находящийся на вершине и грани двух миров и призывающий силы мира горнего, которые единственно способны стать двигательными силами космизации.

В своем творчестве религиозно-философского мыслителя и ученого-энциклопедиста П. Флоренский как бы воплощал тот идеал целостного знания, который искала русская мысль на протяжении всего XIX и ХХ вв.

Философские идеи Николая Фёдоровича Фёдорова (род. - 7 июня 1829 г. в с. Ключи Тамбовской губернии; умер - 28 декабря 1903 г. в Москве) отличаются несомненным своеобразием и лежат несколько в стороне от основной проблематики традиционной для духовных поисков русской религиозной философии. Некоторые снобы, радеющие за чистоту последней, склонны даже на этом основании относить его, скорее, к мистической традиции, нежели к философской. Со стороны же чрезмерно ретивых ревнителей чистоты православия многие идеи Н. Федорова третировались как излишне радикальные и неканонические. Тем не менее, Николай Фёдоров прочно занял свое место в русской и мировой культуре не только как религиозный мыслитель и философ-футуролог, но и один из родоначальников русского космизма, а также энтузиаст-организатор библиотечного дела и разработчик новаторских подходов в педагогике.

За широту взглядов, эрудированность и открытость к общению его называли «московским Сократом». C уважением и восхищением отзывались о Н. Фёдорове и его воззрениях Лев Толстой, Ф. М. Достоевский, Вл. Соловьёв. Несмотря на всю многогранность своих философских и научных интересов, наибольшую известность он получил за то, что мечтал воскресить всех людей, не желая примириться с гибелью даже одного человека (это учение наиболее полно изложено в его главном труде – «Философия общего дела»). С помощью науки (веря в ее безграничный прогресс), в частности, он намеревался собирать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов». При этом науке Н. Фёдоров отводил положенное место рядом с искусством и религией в общем деле объединения человечества, включая и умерших, которые должны в будущем воссоединиться с ныне живущими.

Будущий философ родился 7 июня 1829 года в селе Ключи Тамбовской губернии. Доподлинно известно, что как внебрачный сын князя Павла Ивановича Гагарина он получил фамилию крёстного отца. В 1849 г. по окончании гимназии в Тамбове Н. Фёдоров поступил на юридический факультет Ришельевского лицея в Одессе и проучился там три года, но затем, ввиду смерти дяди Константина Ивановича Гагарина, платившего за обучение, был вынужден оставить лицей. Впоследствии, чтобы как то себя обеспечить материально, он работал преподавателем истории и географии в уездных городах среднерусской полосы.

В середине 60-х гг. ХІХ в. Николай Фёдоров познакомился с Николаем Павловичем Петерсоном, одним из преподавателей в яснополянской школе Л. Н. Толстого. Из-за знакомства с Н. П. Петерсоном он был даже арестован по делу Дмитрия Каракозова, но через три недели освобождён.

Летом 1867 года Н. Фёдоров оставил Боровское уездное училище, где ранее преподавал, и пешком отправился в Москву. В 1869 г. устроился помощником библиотекаря в Чертковской библиотеке, с 1874 г. в течение 25 лет работал библиотекарем Румянцевского музея, а в последние годы жизни - в читальном зале Московского архива Министерства иностранных дел. В Румянцевском музее Фёдоров первым составил систематический каталог книг. Там же после трёх часов дня (время закрытия музея) и по воскресеньям был дискуссионный клуб, который посещали многие выдающиеся современники и в работе которого он активно участвовал.

Н. Фёдоров вёл аскетическую жизнь, старался не владеть никаким имуществом, значительную часть жалования раздавал своим «стипендиатам», от прибавок к жалованию отказывался и всегда ходил пешком. Философ был известен многими странностями. Например, он отказывался фотографироваться и не позволял нарисовать свой портрет. Как вспоминали современники, Н. Фёдоров обладал хорошим здоровьем, но в 1903 г. в сильный декабрьский мороз друзья уговорили его надеть шубу и поехать в экипаже. После этой поездки он заболел воспалением лёгких от чего и скончался. Затем был похоронен на кладбище Скорбященского монастыря.

Как уже отмечалось, наиболее оригинальные идеи Н. Федорова нашли отражение в главном труде его жизни – «Философии общего дела». В ней он исходил из того, что неустройство нашей жизни – это следствие дисгармонии в отношениях человека с природой. Последняя выступает как враждебная нам сила из-за своей бессознательности. Однако эту силу можно обуздать с помощью человеческого разума. По мнению философа, люди должны «приводить мир в порядок», вносить в него гармонию. В результате этого эволюция природы будет не стихийной, а сознательно регулируемой.

Для преодоления указанного разрыва человека и природы, считал Н. Федоров, надо осуществить всеобщую регуляцию. При этом «внутренняя», или психофизиологическая, регуляция предусматривает управление слепой силой в нас самих. Внешняя регуляция развертывается от единой Земли к целостному миру и охватывает следующие ступени, восходящие по своему масштабу и сложности: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой выступает Земля как целое; 2) планетарную астрорегуляцию, объект которой выступает вся Солнечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная.

Метеорическая регуляция, в свою очередь, включает: «а) управление атмосферными процессами (преодоление метеорических «погромов» - засух, наводнений, градобития и т. д.), овладение климатом, выявление оптимального соотношения между почвой, лесом и водой, повышение их естественной продуктивности; б) регуляцию сейсмически-вулканических явлений; в) телурическую регуляцию (рациональное использование земных недр; замена в будущем металла, добываемого в рудниках, металлом метеорического и иного космического происхождения); г) гелиорегуляцию (использование солнечной энергии и вытеснение ею трудоемкой добычи каменного угля и т. д.)».

Следующая ступень регуляции - превращение Земли в космический корабль, странствующий во Вселенной. В конечном же счете, человечество должно объединить все звездные миры.

«Общее дело» мыслилось Н. Федоровым как путь к просветлению, самообновлению людей, становлению мира между народами, сплочению всех землян в единую братскую семью.

Н. Федоров полагал, что наука на Земле должна преодолеть объективное отношение к окружающему миру, но это не означает торжество субъективного подхода. Подход к миру, по его мнению, должен быть «проективным», т. е. обеспечивающим превращение знания в проект лучшего мира. Без этого, по Н. Федорову, знание принимается за конечную цель, а дело заменяется миросозерцанием. Он считал, что такое положение дел надо изменить. Культ идей, или «идолатрия», должен быть устранен. Философия должна заканчиваться не созерцанием, а действием.

Мыслитель видел в эгоизме источник всего негативного, что есть в мире. Для искоренения эгоизма необходимо, по Н. Федорову, чтобы наука служила не целям борьбы между людьми, а целям достижения их всеобщего блага.

В свою очередь, эгоизм порождает такое зло, как смертность людей. Н. Федоров считал, что важнейший долг науки - преодолеть смертность и обеспечить людям бессмертие. Он надеялся, что наука может развиться до такой степени, что сможет обеспечить воскрешение всех ранее умерших людей и расселение их на бескрайних просторах Вселенной.

По мнению Н. Федорова, идеальный социальный строй должен основываться на гармоническом сочетании сознания и действия. При этом строе не должно быть разобщенности людей, насилия и страха, а также такой деятельности людей, которая способствует приближению мира к концу. В условиях идеального строя, который философ называет «психократией», каждый будет исполнять свой долг, вполне осознавая свои задачи как часть человечества, призванного быть орудием Божиим. Только так, согласно Н. Федорову, может быть достигнуто полное и всеобщее спасение. Таким образом, нравственный миропорядок, установившийся в обществе, становится залогом упорядоченности всего мира.

Таким образом, Н. Фёдоров заложил основы мировоззрения, способного открыть новые пути для понимания места и роли человека во Вселенной. В отличие от многих попыток построить универсальное планетарное и космическое мировоззрение, опираясь на восточные религии и оккультные представления о мире, Н. Фёдоров считал себя глубоко верующим христианином. Он полагал, что средневековое мировоззрение несостоятельно после Коперниканского переворота, открывшего человеку космическую перспективу. Но главное, по мнению Фёдорова, в учении Христа - весть о грядущем телесном воскрешении, победе над «последним врагом» - смертью, он сохранил неколебимо, выдвинув парадоксальную мысль о том, что эта победа свершится при участии творческих усилий и труда объединившегося в братскую семью Человечества.

Уде в конце XIX века Н. Фёдоров предвидел то, что в конце XX века стали называть «глобальными экологическими проблемами человечества» и обосновал целый ряд нетривиальных мыслей относительно их разрешения. Так, он выдвинул идею о превращении регулярной армии из орудия смерти и разрушения в орудие противостояния разрушительным стихиям природы - смерчам, ураганам, засухам, наводнениям - которые приносят каждый год колоссальный ущерб человечеству.

Также вполне заслуженно Н. Ф. Фёдорова называют философом памяти, «отечествоведения». В его сочинениях немало страниц посвящено истории и культуре, как русской, так и мировой. Он неоднократно высказывался по актуальным вопросам изучения и сохранения культурного наследия прошлого, много сделал для развития краеведения в дореволюционной России, выступал за преодоление исторического беспамятства и розни поколений.

Н. Ф. Фёдоров был глубоко верующим человеком и участвовал в литургической жизни Церкви. В основе его жизненной позиции лежала заповедь преп. Сергия Радонежского: «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистное разделение мира сего». В работах Н. Фёдорова Святая Троица упоминается множество раз, именно в Троице он усматривал корень грядущего бессмертия человека. В социальном и психологическом плане образ Троицы был для него антитезой как западному индивидуализму, так и восточному растворению личности во всеобщем. В его жизни и трудах явлен синтез религии и науки. Религиозный публицист и философ Владимир Ильин считал Николая Фёдорова великим святым своего времени и сравнивал его с Серафимом Саровским.

Н. Фёдоров внес неоценимый вклад в развитие библиотечного дела. Библиотеки занимали в философии Н. Фёдорова особое место. Н. Фёдоров писал об огромном значении библиотек и музеев как очагов духовного наследия, центров собирания, исследования и просвещения, нравственного воспитания. Он считал, что в библиотеках происходит общение с великими предками и они должны стать центром общественной жизни, аналогом храмов, местом, где люди приобщаются к культуре и науке. Н. Фёдоров одним из первых стал пропагандировать идеи международного книгообмена, использования в библиотеках книг из частных коллекций, организации при библиотеках выставочных отделов. При этом он выступал против системы авторского права, так, как она, очевидно, противоречит нуждам библиотек. Разработанная Н. Ф. Фёдоровым концепция музейно-библиотечного образования стала основой многих современных педагогических программ.

Говоря о значении творческого наследия философа для последующего развития цивилизации и его актуальности в современную эпоху необходимо снова обратиться к его основному труду. Ведь по мнению многих исследователей, именно с «Философии общего дела» Н. Ф. Фёдорова начинается глубоко своеобразное философское и научное направление общечеловеческого знания: русский космизм, активно-эволюционная, ноосферная мысль, представленная в XX веке именами таких крупных учёных и философов, как миколог Н. А. Наумов, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский, В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский и другие. Обращая внимание на факт направления эволюции к порождению разума, сознания, космисты выдвигают идею активной эволюции, то есть необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Н. Фёдоров может с полным правом считаться предтечей и пророком ноосферного мировоззрения, основы которого были заложены позже в трудах В. И. Вернадского и П. Тейяра де Шардена. Возникшее в конце XX века движение «трансгуманизма» также считает Н. Фёдорова своим предтечей.

Выдвинутая философии космизма идея плодотворного диалога наций и культур, каждая из которых вносит свой вклад в «строительство ноосферы» - действенное средство воспитания в духе межнационального согласия, противостояния шовинизму, соперничеству «национальных эгоизмов». Не менее актуальна в наши дни и идея преемственности, памяти, связи с духовным наследием прошлого, получившая новое этическое обоснование в философии Н. Ф. Фёдорова. Важны размышления мыслителей-космистов, начатые Н. Федоровым, о необходимости нравственной ориентации всех сфер человеческого знания и творчества, о космизации науки, о примирении и союзе веры и знания в общем деле сохранения и умножения жизни на Земле.

Кстати, мысль К. Э. Циолковского: «Земля - колыбель человечества, но не вечно же жить в колыбели!» (который после знакомства с Н. Фёдоровым называл его «изумительным философом») явно вдохновлена идеями Н. Ф. Фёдорова. Именно он впервые заявил о том, что перед восстановленным во всей полноте человечеством лежит путь к освоению всего космического пространства, в котором человек играет важнейшую роль носителя Разума, является той силой, которая противостоит разрушению и тепловой смерти Вселенной, которая неизбежно наступит, если человек откажется от своей роли проводника Божественных Энергий в тварный мир.

Идеи Н. Ф. Фёдорова и позже вдохновляли создателей русской космонавтики. Его труды внимательно читал С. П. Королёв. Когда 12 апреля 1961 года в Космос впервые полетел человек, в европейской прессе, среди прочих, появилась статья «Два Гагарина», напоминая о том, что Николай Фёдоров был незаконным сыном князя Гагарина. Таким образом, имена Юрия Гагарина и Николая Фёдорова по праву стоят рядом в истории космонавтики.

В завершение уместно привести мнение о мыслителе литературного критика и искусствоведа А. Л. Волынского: «Фёдоров — единственное, необъяснимое и ни с чем не сравнимое явление в умственной жизни человечества... Рождением и жизнью Фёдорова оправдано тысячелетнее существование России. Теперь ни у кого на земном шаре не повернется язык упрекнуть нас, что мы не бросили векам ни мысли плодовитой, ни гением начатого труда...».

Среди других представителей русской религиозной философии Василий Васильевич Розанов (род. 20 апреля (2 мая) 1856 г. в Ветлуге Костромской губернии, - умер 5 февраля 1919 г. в Сергиевом Посаде) выглядит как раз меньше собственно философом (по крайней мере, с точки зрения традиционных стереотипов своих современников). Да и религиозность его – особого толка (об этом речь пойдет далее). Современниками он воспринимался гораздо живее как литературный критик, эссеист и публицист. Так как, в отличие от других русских религиозных философов, излагая свои, даже достаточно глубокие мировоззренческие идеи он не тяготел к созданию всеобъемлющих философских систем. В то время как иные столпы русской религиозной философии (В. Соловьев, П. Флоренский и др.) исходя из божественного замысла и космоса, как одного из его воплощений, пытались вписать в эту глобальную сверхсистему человека, найдя в ней ему достойное место и предназначение, Василий Розанов исходил из противоположного. Он смотрел на мир с позиции маленького человека и пытался не только само мироздание, но и постулаты веры и каноны церковной жизни подверстать под его нужды и потребности. Именно такая парадоксальность В. Розанова давала основания многим его критикам и недоброжелателям обвинять мыслителя в мелочности, обывательщине и эгоцентризме.

Жизненный путь Василия Розанова складывался непросто, а порой (уж воистину, как у философа) трагически. Родился он в многодетной семье чиновника лесного ведомства Василия Федоровича Розанова. Рано потеряв родителей, воспитывался старшим братом Николаем. В 1870 году В. Розанов вместе с ним и другими братьями переехал в Симбирск, где Николай преподавал в гимназии. Чувство благодарности к нему В. Розанов сохранил на всю жизнь. Гораздо позже он написал в своих воспоминаниях: «Нет сомнения, что я совершенно погиб бы, не «подбери» меня старший брат Николай, к этому времени закончивший Казанский университет. Он дал мне все средства образования и, словом, был отцом». В Симбирске В. Розанов стал постоянным читателем публичной библиотеки Н. М. Карамзина, что весьма положительно сказалось на его кругозоре.

В 1872 году В. Розанов переехал в Нижний Новгород, где окончил гимназию. Затем поступил на историко-филологический факультет Московского университета. Там на формирование его мировоззрения большое влияние оказали лекции С. М. Соловьёва, В. О. Ключевского, Ф. Е. Корша и других властителей дум того времени. За успехи в учебе на четвёртом курсе В. Розанов был удостоен стипендии имени А. С. Хомякова. В том же году он женился на А. П. Сусловой, известной ранее подруги Ф.М. Достоевского.

В 1882 году В. Розанов окончил университет, но отказался сдавать магистерский экзамен, решив заняться свободным творчеством. В 1882 - 1893 гг. он преподавал в гимназиях Брянска, Симбирска, Ельца, Белого, Вязьмы. В 1886 г. вышла его первая книга «О понимании. Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания», написанная под влиянием гегелевской теории познания. Однако у читательской аудитории она успеха не имела. В том же году А.П. Суслова покинула В. Розанова, но отказалась официально оформить развод (чего не сделала и впоследствии).

Впервые настоящая, большая известность приходит к мыслителю благодаря его литературно-философскому этюду «Легенда о великом инквизиторе Ф. М. Достоевского», вышедшем в 1891г. Кстати, именно эта публикация положила начало последующему истолкованию Ф. М. Достоевского как религиозного мыслителя у Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова и других представителей русской религиозной философии. Отнюдь не случайно, поэтому, позднее В. Розанов сблизился с ними как участник религиозно-философских собраний (1901-1903 гг.). В 1900 г. В. Розанов вместе с Д. Мережковским, Минским, и З. Гиппиус основывает Религиозно-Философское Общество. Кроме того, с конца 1890-х гг. В. Розанов становится известным журналистом позднеславянофильской направленности: сотрудничает в журналах «Русский вестник» и «Русское обозрение», а также публикуется в газете «Новое время».

Наступили изменения и в личной жизни - в 1891 г. В. Розанов тайно обвенчался с Варварой Дмитриевной Бутягиной, вдовой учителя Елецкой гимназии.

В этот период философ открыто и достаточно резко выражает свое несогласие с постановкой системы школьного образования в России в статьях «Сумерки просвещения» (1893 г.) и «Афоризмы и наблюдения» (1894 г.). В дальнейшем череда его сочинений охватывает самый широкий спектр социально значимых проблем, выказывая при этом нетривиальность подходов к их решению. В сочувственных тонах он описывал брожение в период первой русской революции 1905-1907 гг. в книге «Когда начальство ушло» (1910 г.). Сборники «Религия и культура» (1899 г.) и «Природа и история» (1900 г.) стали его попытками найти решение социальных и мировоззренческих проблем в пределах церковной религиозности. Однако отношение В. Розанова к православной церкви оставалось противоречивым, что явственно выразилось в работе «Около церковных стен» (т. 1—2, 1906 г.). Вопросам отношения церкви к проблематике семьи и сексуальным отношениям посвящена книга «Семейный вопрос в России» (т. 1—2, 1903 г.). В сочинениях «Тёмный лик. Метафизика христианства» (1911 г.) и «Люди лунного света» (1911 г.) В.Розанов окончательно расходится с христианством по вопросам пола (противопоставляя при этом Ветхий Завет как утверждение жизни плоти – Новому Завету).

Скандальную известность приобрели статьи В. Розанова, посвящённые делу Бейлиса – прогрессивная общественность сочла их антисемитскими по своей направленности. Это привело к его конфликту с Религиозно-Философским Обществом. Религиозно-Философское Общество, признавшее процесс Бейлиса «оскорблением всего русского народа», призвало В. Розанова выйти из своего состава, что он вскоре и сделал.

Поздние книги мыслителя «Уединённое» (1912 г.), «Смертное» (1913 г.) и «Опавшие листья» (ч. 1-2, 1913-1915 гг.) представляют собой собрание разрозненных эссеистических набросков, беглых умозрений, дневниковых записей, внутренних диалогов, объединённых по настроению. Существует мнение, что в это время философ переживал глубокий духовный кризис, не находивший разрешения в безоговорочном принятии христианских догматов, к которому Розанов искренне, но тщетно стремился. Сторонники такого воззрения считают, что итогом мысли В. Розанова стал пессимизм и «экзистенциальный» субъективный идеализм в духе С. Кьеркегора (отличающийся, однако, культом индивидуальности, выражающей себя в стихии пола). Именно под влиянием таких пессимистических настроений, в набросках «Апокалипсис нашего времени» (выпуски 1-10, выходившие с ноября 1917 г. по октябрь 1918 г.) В. Розанов с отчаянием и безнадёжностью принимает неизбежность революционной катастрофы, полагая её трагическим завершением всей российской истории.

Отсутствие у В. Розанова однозначно выраженных политических предпочтений и необычность его стиля размышления привели к тому, что его воззрения и труды вызывали критику как со стороны революционных марксистов, так и либерального лагеря русской интеллигенции.

В 1917 г. Розановы переехали из Петрограда в Сергиев Посад и поселились в доме ректора Свято-Троицкой семинарии. Перед кончиной В. Розанов нищенствовал и голодал. После смерти, которая наступила 5 февраля 1919 г., был похоронен у храма Гефсиманского Черниговского скита в Сергиевом Посаде.

Философия В. Розанова является частью общего русского литературно-философского круга, однако особенности его существования в этом контексте выделяют его фигуру и позволяют говорить о нём как о нетипичном его представителе. Находясь в центре развития российской общественной мысли начала ХХ в., Розанов вел активный диалог со многими философами, писателями, поэтами, критиками. Многие из его работ были идейной, содержательной реакцией на отдельные суждения, мысли, работы Н. Бердяева, В. С. Соловьёва, А. Блока, Д. Мережковского и др. и содержали развернутую критику этих мнений с позиций его собственного мировоззрения. Проблемы, занимавшие мысли В. Розанова, связаны с морально-этическими, религиозно-идейными оппозициями - метафизика и христианство, эротика и метафизика, православие и нигилизм, этический нигилизм и апология семьи. В каждой из них В. Розанов искал пути к снятию противоречий, к такой схеме их взаимодействий, при которой отдельные части оппозиции становятся разными проявлениями одних и тех же проблем в существовании человека.

Чрезвычайная противоречивость оценок взглядов и творческого наследия В. Розанова во многом объясняется его нарочитым тяготением к крайностям, и характерною амбивалентностью его мышления. Типичным для него в этом плане служит, например, следующее высказывание: «На предмет надо иметь именно 1000 точек зрения. Это «координаты действительности», и действительность только через 1000 и улавливается». Такая своеобразная «теория познания» действительно демонстрировала необычайные возможности специфически его, розановского, видения мира. Показательным примером данного подхода может служить то, что революционные события 1905-1907 гг. В. Розанов считал не только возможным, но и необходимым освещать с различных позиций. Так, выступая в «Новом времени» под своей настоящей фамилией как монархист и черносотенец, он же под псевдонимом В. Варварин выражал в других изданиях леволиберальную, народническую, а порой и социал-демократическую точку зрения.

Исследователи творчества В. Розанова особо отмечают его эгоцентризм. Первые издания книг «опавших листьев» В. Розанова - «Уединенное», а затем и «Опавшие листья», - вошедшие вскоре в золотой фонд русской литературы, были восприняты современниками с недоумением и растерянностью. Ни одной положительной рецензии в печати, кроме бешеного отпора человеку, который на страницах напечатанной книги заявил: «Я еще не такой подлец, чтобы думать о морали».

Однако, и любовь читателей В. Розанов успел познать при жизни. Примером может служить письмо М. О. Гершензона (одного из авторов знаменитого сборника «Вехи»), содержащее его реакцию на «Уединенное»: «Удивительный Василий Васильевич, три часа назад я получил Вашу книгу, и вот уже прочел ее. Такой другой нет на свете - чтобы так без оболочки трепетало сердце пред глазами, и слог такой же, не облекающий, а как бы не существующий, так что в нем, как в чистой воде, все видно. Это самая нужная Ваша книга, потому что, насколько Вы единственный, Вы целиком сказались в ней, и еще потому, что она ключ ко всем Вашим писаниям и жизни. Бездна и беззаконность - вот что в ней; даже непостижимо, как это Вы сумели так совсем не надеть на себя системы, схемы, имели античное мужество остаться голо-душевным, каким мать родила, — и как у Вас хватило смелости в ХХ-м веке, где все ходят одетые в систему, в последовательность, в доказательность, рассказать вслух и публично свою наготу. Конечно, в сущности все голы, но частью не знают этого сами и уж во всяком случае наружу прикрывают себя. Да без этого и жить нельзя было бы; если бы все захотели жить, как они есть, житья не стало бы. Но Вы не как все, Вы действительно имеете право быть совсем самим собою...».

Особое место в в творчестве философа занимает религия, а точнее христианство, однако истолкованное, как уже отмечалось, особым образом. В. Розанов считал, что вся остальная религия стала индивидуальной, личным же стало христианство. Делом каждого человека стало выбирать, то есть осуществлять свободу, но не веры в смысле качества и конфессии - этот вопрос решен 2000 лет назад, но в значении качества укорененности человека в общей вере. В. Розанов убежден, что этот процесс воцерковления не может проходить механически, через пассивное приятие таинства святого крещения. Должна быть активная вера, должны быть дела веры, и здесь рождается убежденность, что человек не обязан мириться с тем, что он не понимает чего-то в реальном процессе жизнедеятельности, что все касающееся его жизни приобретает качество религиозности. По В. Розанову, отношение к Богу и к Церкви определяется совестью. Совесть различает в человеке субъективное и объективное, индивидуальное и личное, существенное, главное и второстепенное. Он пишет: «Нужно различать в споре о совести две стороны: 1) отношение ее к Богу; 2) отношение ее к Церкви. Бог по учению христианскому есть Личный бесконечный дух. Каждый с первого же взгляда поймет, что отношение к Лицу несколько иное, чем к порядку вещей, к системе вещей. Никто решительно не скажет, что и Церковь лична: напротив, лицо в ней, напр. всякого иерарха, глубоко покоряется некоторому завещанному и общему порядку».

Одной из важнейших философских тем в творчестве зрелого В. Розанова стала его метафизика пола. Еще в 1898 г. в одном из писем он формулирует свое понимание пола: «Пол в человеке - не орган и не функция, не мясо и не физиология - но зиждительное лицо... Для разума он не определим и не постижим: но он Есть и все сущее - из Него и от Него». Непостижимость пола никоим образом не означает его ирреальности. Напротив, пол, по В. Розанову, есть самое реальное в этом мире и остается неразрешимой загадкой в той же мере, в какой недоступен для разума смысл самого бытия. «Все инстинктивно чувствуют, что загадка бытия есть собственно загадка рождающегося бытия, то есть что это загадка рождающегося пола». В розановской метафизике человек, единый в своей душевной и телесной жизни, связан с Логосом, но связь эта имеет место не в свете универсального разума, а в самой интимной, «ночной» сфере человеческого бытия: в сфере половой любви.

Неоднозначно раскрывался в творчестве В. Розанова и столь актуальный для современной ему общественной жизни еврейский вопрос. Соответственно, еще более неоднозначным стало восприятие этой части его творчества. Отрицая христианский аскетизм, монашество и безбрачие, В. Розанов находил религиозное освящение пола, семьи, зачатия и рождения в Ветхом завете. Но его антихристианский бунт смирялся его органическим консерватизмом, искренней любовью к семейным добродетелям православного духовенства, к освященным традицией формам русской государственности. Отсюда проистекали и элементы откровенного антисемитизма В. Розанова, столь смущавшего и возмущавшего многих современников. Однако и здесь при оценке взглядов В. Розанова следует учитывать, как уже отмечалось, и его нарочитое тяготение к крайностям, и характерную амбивалентность его мышления. Ему удалось прослыть одновременно юдофилом и юдофобом.

Сам же В. Розанов отрицает антисемитизм в своём творчестве. В письме М. О. Гершензону он пишет: «Антисемитизмом, я, батюшка, не страдаю...». В своей последней книге «Апокалипсис нашего времени» Розанов, высказывая своё отношение к евреям, утверждал следующее: «И вот я думаю - евреи во всем правы. Они правы против Европы, цивилизации и цивилизаций. Европейская цивилизация слишком раздвинулась по периферии, исполнилась пустотами внутри, стала воистину «опустошенною» и от этого погибает. ...На самом же деле в вас, конечно, «цимес» всемирной истории: то есть есть такое «зернышко» мира, которое - «мы сохранили одни». Им живите. И я верю, «о них благословятся все народы». - Я нисколько не верю во вражду евреев ко всем народам. В темноте, в ночи, незнаем - я часто наблюдал удивительную, рачительную любовь евреев к русскому человеку и к русской земле. Да будет благословен еврей. Да будет благословен и русский».

Таким образом, здесь В. Розанов далеко переходит границы им же заданной темы и поднимается к столь глубоко выраженной в лучших творениях всех иных представителей русской религиозной философии идее всеединства – идее, без принятия которой невозможно спасение современного глобализованного мира.

30. Философская категория бытия. Основные типы бытия, их взаимосвязь. Проблема субстанции.

Философская категория бытия.

Философия, включая в круг своего анализа проблему бытия, опирается на практическую, познавательную, духовно-нравственную деятельность человека. Эта проблема осмысливается с помощью категории бытия, а также таких тесно связанных с нею категорий, как небытие, существование, сущность, сущее, субстанция, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера, конечность, бесконечность, реальность, граница и т. д. И недаром эти и другие категории разобраны в учении о бытии гегелевской «Науки логики». Они выражаются словами, достаточно распространенными в обычной речи. Связь категорий философии с выражающими их словами языка противоречива. С одной стороны, многовековая языковая практика накапливает содержания и смыслы соответствующих слов, которые — при их философском истолковании — помогают уяснить значение философских категорий. С другой стороны, всегда необходимо иметь в виду, что выраженные словами обыденного языка философские категории имеют особое, самой философией устанавливаемое значение. Для понимания философской категории бытия наиболее важно принять в расчет и ее совершенно особое содержание, и связь с повседневной языковой практикой.

Глагол «быть» («не быть») в прошлом, настоящем, будущем временах, связка «есть» принадлежат к числу наиболее употребительных слов во многих языках. Связка «есть» — важнейший элемент индоевропейских языков, причем в некоторых языках она непременно присутствует во множестве предложений («ist» — в немецком, «is» — в английском, «est» — во французском и т. д.). Философы справедливо придают этому обстоятельству особое значение. «Малое словечко „есть“, — писал М. Хайдеггер, — рекущее в нашей речи и сказывающее о бытии везде и всюду, даже там, где само оно не появляется, содержит… всю судьбу бытия». В русском языке связка «есть» нередко опускается, но по содержанию подразумевается. Мы говорим: «Иван — человек», «роза красная» и т. д., подразумевая: Иван (есть) человек, роза (есть) красная. Философы издавна размышляли и спорили о том, каково значение слова «есть» в такого рода предложениях (суждениях). Те из них, кто подходил к делу формально-логически, говорили, что субъекты суждения (в наших примерах: Иван, роза) уже приведены в связь с предикатом (здесь предикаты — человек, красная), и слово «есть» лишь формально фиксирует эту связь, не добавляя никаких новых содержательных моментов. Другие философы, например Кант и Гегель, рассуждали иначе. Но и они соглашались, что связка не приписывает субъектам суждений никаких других конкретных (реальных) предикатов, кроме высказанных. И. Кант писал: «… бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи».

И вместе с тем, согласно Гегелю и Канту, связка «есть» прибавляет характеристики, весьма важные для понимания субъекта предложения, его связи с предикатом, а значит, с ее помощью даются новые (по сравнению с предикатом) знания о вещах, процессах, состояниях, идеях и т. д. Каковы же эти характеристики, эти знания? Присмотримся к предложению «Иван есть человек». Если акцентировать внимание на субъекте и предикате, то легко обнаружить, что единичному человеку (Ивану) приписывается общее (родовое) свойство — быть человеком. Если же сосредоточить внимание на слове «есть», то, поразмыслив, можно прийти к выводу, что оно придает субъекту особую, весьма существенную характеристику, причем характеристику двуединую: Иван есть (существует) и он есть человек (то есть действительно является человеком). Приписывание общего свойства «человек» объединяет Ивана с человеческим родом. Благодаря же слову «есть» субъект предложения включается в еще более обширную целостность — во все, что существует. Таким образом, предикат в разбираемом предложении приписывает субъекту общие свойства, а связка «есть» — не содержащуюся непосредственно ни в субъекте, ни в предикате специфическую характеристику («быть»), причем характеристику не частную и конкретную, а всеобщую.

От предложений языка можно теперь идти дальше, к философской категории «бытие». Великие философы, рассуждавшие о философских категориях и приводившие их в систему, справедливо полагали, что введение каждой категории требует оправдания: она нужна философии, поскольку выражает особое содержание, которое не ухватывается другими категориями. Из этого, однако, не следует, что для разъяснения смысла данной категории нельзя пользоваться другими категориями или общими понятиями. Более того, в силу диалектической природы категорий одна категория «определяет себя» через другую.

В свете сказанного понятна несостоятельность двух распространенных возражений против введения в философию категории бытия. Первое возражение: поскольку категория бытия не говорит о конкретных признаках вещей, ее надо отбросить. Это возражение несостоятельно, ибо философские категории как раз и призваны фиксировать именно всеобщие связи мира, а не конкретные признаки вещей. Второе возражение: раз бытие первоначально определяется через понятие «существования» (то есть наличия чего-либо), то категория бытия не нужна, ибо не дает ничего нового по сравнению с категорией существования. Однако в том-то и дело, что философская категория бытия не только включает в себя указание на существование, но фиксирует более сложное и комплексное содержание, о котором мы и говорили ранее, фиксируя три смысловых оттенка понятия бытия.

Разбирая проблему бытия, философия отталкивается от факта существования мира и всего, что в мире существует, но для нее начальным постулатом становится уже не сам этот факт, а его смысл. Это и имел в виду Кант, когда дал мудреное на первый взгляд определение бытия: «Оно есть только полагание вещи или некоторых определений само по себе». «По кантовскому толкованию связки „есть“, — разъяснял М. Хайдеггер, — связь субъекта и предиката предложения выражается в ней как объективная». Мысль, сходная с кантовской, имеется у Гегеля: «Когда мы говорим: „Эта роза есть красная“ или „Эта картина прекрасна“, мы этим утверждаем, что не мы извне заставили розу быть красной или картину быть прекрасной, но что это составляет собственные определения этих предметов».

Итак, философия фиксирует не просто существование вещи (или человека, или идеи, или мира в целом), а более сложную связь всеобщего характера: предметы (люди, состояния, идеи, мир в целом) вместе со всеми их свойствами, особенностями существуют и тем самым объединяются со всем тем, что есть, наличествует в мире. И фиксируются данные связи, характеристики с помощью категории бытия, причем здесь применение этой категории не заканчивается, а только начинается.

Соответственно понимание категории бытия включает два дополнительных тесно взаимосвязанных смысловых оттенка. Первый и начальный смысл — тот, который мы только что установили: «полагание вещей» (мира в целом) с внутренне, объективно присущими им свойствами — исходный пункт философского категориального анализа. Но не только этот смысл: в практике человека и человечества ему соответствует начальная и уже глубоко содержательная стадия любого дела, когда установление факта существования тех предметов (состояний и т. д.), на которые деятельность направлена, соединяется с отношением к ним как к самостоятельным, «данным» целостностям.

Первые шаги в понимании бытия служат своего рода трамплином для дальнейшего категориального анализа. «Бытие» во втором, более широком смысле (включающее в себя бытие в первом смысле, «простое», или «чистое», бытие) — категория, точнее, семья ранее перечисленных категорий, с помощью которых философия стремится наиболее полно и глубоко ухватить, осмыслить ранее рассмотренную проблему бытия. Тут, естественно, применяются и другие категории, но они как бы суммируются, объединяются «под эгидой» обобщающей категории бытия. Категория «бытия» в этом подобна другим всеобщим философским категориям — она позволяет объединить и затем удерживать в поле анализа уже взятые в их единстве и взаимосвязи доказанные философией утверждения относительно мира и его всеобщих связей.

Примером может служить учение о бытии в «Науке логики» Гегеля. В нем представлено множество диалектически взаимосвязанных категорий, в частности приводятся в связь бытие, ничто и становление, наличное бытие, реальность, нечто и иное, свойство и граница, конечное и бесконечное, для-себя-бытие, одно и многое, величина, число и другие категории. Главные из них — качество (определенность), количество (величина), мера; они одновременно и расшифровываются через категорию бытия, и сами расшифровывают ее смысл. Каждая из этих категориальных групп и каждая из входящих в нее категорий высвечивает взаимосвязанные аспекты проблемы бытия. Начинает Гегель с «чистого бытия», которое приводится в связь с «ничто». Тем самым говорится: при первых столкновениях с какой-либо сферой (вещью, процессом, явлением, духовным образованием) мы не знаем ничего, кроме того, что эта сфера «есть», «бытийствует»; но она для нас пока есть «ничто». Постепенно «чистое» бытие наполняется для нас определенностью, мы узнаем о чем-то, что неотделимо от бытия как данного нам. Например, мы называем нечто «домом», независимо от того, большой он или маленький, белый или желтый и т. д. По Гегелю, это значит: есть качество дома, то есть совокупность определенных свойств, обеспечивающих его «наличное бытие», «присутствование». Но количественные, величинные характеристики для бытия тоже важны: дом может быть очень маленьким, но его нельзя уменьшать без всякого предела. Если будут нарушены «узловые линии меры», то данное бытийное качество может исчезнуть. Например, при разрушении дом превращается в груду обломков; бытийная определенность этого дома исчезает. Другой пример: вода, нагретая до 100 °C, может превратиться в пар, охлажденная до 0 °C — может стать льдом. Изменение количества приводит к изменению качества, то есть определенности бытия.

Специфика категорий бытия, как мы видим, состоит в том, что с ее помощью можно анализировать процессы, относящиеся к отдельным вещам, предметным сферам и миру в целом. Подробнее мы раскроем это в дальнейшем. А пока вернемся на уровень всеобщих рассуждений о мире в целом.

Приведем в единство утверждения, которые теоретически суммируются с помощью категории бытия. С помощью этой категории интегрируются основные идеи, вычлененные в процессе последовательного осмысления вопроса о существовании мира: 1) мир есть, существует как беспредельная и непреходящая целостность; 2) природное и духовное, индивиды и общество равно существуют, хотя и в различных формах; их (различное по форме) существование — выражение единства мира; 3) в силу объективной логики существования и развития мир (в различии форм его существования) образует совокупную реальность, действительность, предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей.

Философская категория бытия, следовательно, заключает в себе достаточно сложное и комплексное содержание. При его осмыслении могут возникнуть трудности, вопросы и сомнения. О некоторых из них имеет смысл поговорить специально.

Основные типы бытия, их взаимосвязь.

Онтология – это учение о бытии как токовом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности, категории сущего. Онтология выделилась из учений о бытии природы как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии.

Бытие по Платону есть совокупность идей – умопостигаемых форм или сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (т.е. текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и безначальным началом бытия (т.е. непостижимой основой, называемым им также «благо»).

Аристотель вводит ряд новых и значимых для позднейшей онтологии тем: бытие как действительность, божественный ум, бытие как единство противоположностей и конкретный предел «осмысления» материи формой.

Средневековые мыслители приспособили онтологию к решению теологических проблем. В зависимости от ориентации мыслителя понятие бытия могло отличатся от божественного абсолюта (тогда Бог мыслится как источник бытия) или отождествляться с Богом.

К 13 в. намечается разделение онтологической мысли на 2 потока: на аристотелевскую и августианскую традицию. Представитель аристотелизма Фома Аквинский вводит в средневековую онтологию различение сущности и существования, а также акцентирует момент творческой действительности бытия, сосредоточенной в полной мере в самом бытии и в Боге.

 Философия нового времени концентрирует свое внимание на проблемах познания, однако онтология остается неизменной частью философской доктрины. Критическая философия Канта по разделению универсума на три автономные сферы (мир природы, свободы и целесообразности) задает параметры новой онтологии, в которой способность выхода в измерение истинного бытия распределена между теоретической способностью, обнаруживающей сверхчувственное бытие как трансцендентную запредельность и практической способностью, открывающей бытие как посюстороннюю реальность свободы. В 19 в. характерно резкое падение интереса к онтологии. И только в кон.19 нач. 20в. неотемизм возрождает понятие онтологии.

Целесообразно выделить следующие формы бытия:

1) бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на бытие вещей, процессов, состояний природы. Б. природы как целого;

2) Б. второй природы – произведенных человеком вещей.

3) Б. духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объектированное (внеиндивидуальное) духовное;

4) Б. социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и процессе истории) и бытие общества.

Бытие вещей, явлений и состояний природы, или бытие первой природы, существует до, вне и независимо от сознания человека. Бытие каждого конкретного явления природы ограничено во времени и пространстве, оно сменяется их небытием, а природа в целом бесконечна во времени и пространстве, ее бытие есть диалектика преходящего и непреходящего. Первая природа являетсяобъективной и первичной реальностью, ее большая часть и после возникновения рода человеческого по-прежнему существует как совершено самостоятельная, независимая от человечества реальность.

«Вторая природа» - бытие вещей и процессов,  произведенных человеком, - зависит от первой, но, будучи произведенной людьми, она воплощает в себе единство природного материала, определенного духовного (идеального) знания,  деятельность конкретных индивидов и социальных функций, предназначения данных предметов. Бытие вещей «второй природы» есть социально-историческое бытие, комплексная природно-духовно-социальная реальность, она может вступать в конфликт с бытием первой природы, находясь в рамках единого бытия вещей и процессов. «Вторая природа» каждому конкретному человеку и поколениям людей дана объективно, но она не может считаться совершенно независимой от сознания человека и человечества. Вещи «второй природы» являются связующим звеном между бытием вещей и бытием человека.

Бытие отдельного человекапредставляет собой диалектическое единство тела и духа. Человек для самого себя и первая, и «вторая природа». Не случайно в традиционной, классической философии человека нередко определяли как «мыслящую вещь». Но бытие человека как мыслящей и чувствующей «вещи» в мире природы явилось одной из предпосылок возникновения и общения, т.е. предпосылкой формирования специфики человеческого бытия. Бытие каждого конкретного человека есть взаимодействие, во-первых, мыслящей и чувствующей «вещи» как единства природного и духовного бытия, во-вторых, индивидуальной особи, взятой на данном этапе эволюции мира вместе с миром, и, в-третьих, как социально-исторического существа. Его специфика проявляется, например, в том, что:

—         без нормального функционирования в человеке его духовно-психической структуры человек как целостность не полноценен;

—         здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой духовной, умственной деятельности. Однако общеизвестно, что дух может  оказать как позитивное, так и негативное влияние на жизнедеятельность человеческого тела;

—         человеческая деятельность, телесные действия человека зависят от социальной мотивации. Все другие природные тела, в том числе и высшие животные, функционируют достаточно предсказуемо. Целесообразная человеческая деятельность зачастую регулируется не биологическими инстинктами, а  духовно-нравственными и социальными потребностями, мотивами.

Бытие каждого конкретного индивида ограничено во времени и пространстве. Но оно включено в безграничную цепь человеческого бытия и бытия природы и является одним из звеньев социально-исторического бытия. Человеческое бытие в целом - реальность, объективная по отношению к сознанию отдельных людей и поколений. Но, будучи единством объективного и субъективного, человек не просто существует в структуре бытия. Обладая способностью познавать бытие, он может и влиять на него, к сожалению, далеко не всегда позитивно. Поэтому так важно для каждого человека осознать свое место и роль в единой системе бытия, свою ответственность за судьбы человеческой цивилизации.

Особое место среди других форм «бытия в мире» занимает «бытие духовного». Оно складывается и оформляется в лоне человеческой культуры, проявляясь на уровне объективированного и индивидуализированного духовного бытия, связующим звеном которого выступает язык.

Язык не только средство самовыражения индивида, но и высшая форма проявления объективного духа. Будучи средством общения, язык является эффективным инструментом освоения мира. Язык, связывая сознание и предметную (физическую) реальность мира, в равной мере делает дух телесным, а мир духовным. Благодаря слову, физическая реальность открывается нашему познанию. Она вступает в диалог и говорит о себе, раскрывая свою сущность. История языка отражает социальную историю его носителя, раскрывает содержание конкретной «ойкумены».

Реальность духовного бытия особого рода. Она обеспечивает опыт отдельно взятого человека и сама обогащается его усилиями. Эвристические идеи прошлого задают каноны настоящему и определяют будущее данного общества, влияя и на жизнь отдельного индивида. Наиболее продуктивная идея закладывает определенную структурную парадигму, в рамках которой формируется и развивается бытие человека: его образ жизни, его отношение к миру и самому себе.

Заключает список форм «бытия в мире» бытие социального. «Бытие социального» — это процесс и результат жизни общества как саморазвивающейся системы, опирающейся на общественное производство, как совокупность четырех подсистем. Последние обеспечивают производство и воспроизводство человека в его постижении сущность, природа, различные подходы к пониманию социального бытия, тенденций его изменения и развития является предметом анализа социальной философии.

СУБСТАНЦИЯ (здесь я не знаю про кого именно писать, поэтому выбрала всех!!!!!!)

(лат. siibstantia — сущность) — материя в аспекте внут­реннего единства всех форм ее само­развития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундамен­тальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного (Абстрактное и конкретное). В истории философии первоначально субстанция пони­мается как вещество, из которого состоят все вещи. В дальнейшее, в поисках основания всего сущего, субстанцию начинают рассматривать как особое обозначение бога (схоластика), что ведет к дуа­лизму души и тела. Последний - свое­образное выражение несовместимости теологического и научного мышления. В новое время наиболее остро про­блема субстанции была поставлена Декартом. Преодоление дуализма на путях мате­риалистической философии осуществил Спиноза, который. считая протяженность и мышление атрибутами единой телес­ной субстанцией, рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не су­мел обосновать внутренней активно­сти, «самодеятельности» субстанции. Эта задача была решена (хотя и непоследователь­но) в нем. классической философии. Уже Кант понимает субстанцию как «то по­стоянное, лишь в отношении с кото­рым можно определить все временные явления». Однако субстанция трактуется им субъективно, как априорная форма мышления, синтезирующего опытные данные. Гегель определяет субстанцию как це­лостность несущественных, изменяю­щихся. преходящих сторон вещей, в которых она «открывается как их аб­солютная отрицательность, т. е. как абсолютная мощь и вместе с тем как богатство всякого содержания», «суще­ственную ступень в процессе развития идеи» (человеческого познания), «осно­ву всякого дальнейшего подлинного развития». С этим связано понимание субстанции одновременно и как субъекта, т. е. как активного самопорождающего и саморазвивающегося начала. Вместе с тем субстанция рассматривается Гегелем идеа­листически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи. Марксист­ская философия критически перераба­тывает эти идеи с точки зрения материализма. субстанция понимается здесь как материя и одновременно как «субъект» всех сво­их изменений, т. е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от нее «субъекта» (бога, ду­ха. идеи, «я», сознания, экзистенции и т. д.). В понятии субстанции материя отра­жена не в аспекте ее противополож­ности сознанию, а со стороны внут­реннего единства всех форм ее движения, всех различий и противоположностей, включая и противоположность бытия и сознания. Анти-субстанциалистская позиция в фило­софии отстаивается неопозитивизмом, который объявляет субстанцию мнимой и потому вредной для науки категорией. Отказ от категории субстанции утрата «субстанци­альной» точки зрения ведет теорию па путь разложения, бессвязного эклектизма, формального объединения несоедини­мых взглядов и положений, представ­ляет, по выражению К. Маркса, «мо­гилу науки».

МОНИЗМ — философское учение, которое принимает за основу всего суще­ствующего одно начало. Существует как материалистический, так и идеа­листический монизм. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом. всех явле­ний считают дух, идею и т. д. Наибо­лее последовательным направлением идеалистического монизма - является филосо­фия Гегеля. Научный и последова­тельный материалистический монизм. ха­рактерен для диалектического мате­риализма, исходящего из того, что мир по своей природе материален, что все явления в мире представляют со­бой различные виды движущейся ма­терии. В философии марксизма мате­риализм распространен и на общест­венные явления. Противоположность монизма.— дуализм.

ДУАЛИЗМ (лат. duo—два) — фило­софское учение, считающее в противо­положность монизму материальную и духовную субстанции равноправными началами. Исходным мотивом дуализма ча­сто является попытка примирения ма­териализма и идеализма. В конечном счете дуалистический отрыв сознания от материи приводит к идеализму. Дуализма в наибольшей степени характерен для философии Декарта и Канта. Дуализм слу­жит философской основой теории психофизического параллелизма.

ПЛЮРАЛИЗМ (лат. pturalis — мно­жественный) — концепция, противопо­ложная монизму, по который все сущест­вующее состоит из множества равно­значных изолированных сущностей, не­сводимых к единому началу. Точка зрения плюрализма. лежала в основе монадологии Лейб­ница. Склонность к плюрализм выражает стрем­ление современных идеалистов (прагматистов, неопозитивистов, экзистенциалистов и др.) возвыситься над материалисти­ческим и идеалистическим монизмом. Однако в конечном счете по своему объективному смыслу плюрализм противосто­ит только диалектико-материалистическому монизму. В социологии плюрализм, слу­жит основанием для отрицания еди­ной определяющей основы общества, для взгляда на историю как на поток слу­чайных событий, следовательно, для отказа от анализа объективных зако­нов развития общества (точка зрения марксистско-ленинской идеологии) .

НЕОПОЗИТИВИЗМ — одно из на­правлений буржуазной философии 20 в., современная форма позитивизма. Неопозитивизм ли­шает философию ее предмета, считая, что знание о действительности дается лишь в повседневном или конкретно-научном мышлении, а философия воз­можна только как деятельность по анализу языка, в котором выражаются результаты этих видов мышления (Аналитическая философия). Философ­ский анализ с точки зрения неопозитивизма не распростра­няется на объективную реальность, он должен ограничиваться лишь «дан­ным», т. е. непосредственным, опытом или языком. Крайние формы неопозитивизма, например ранний неопозитивизм - Венского кружка, ограничи­вая «данность» индивидуальными пере­живаниями, непосредственно приходят к солипсизму. Наиболее влиятельной разновидностью неопозитивизма явился логический позитивизм. К общей платформе неопозитивизма примыкали и английские философы-анали­тики, последователи Мура (Стеббинг, Уисдом и др.). Неопозитивистскими были и философские взгляды ряда представителей логической львовско-варшавской школы (К. Айдукевич и др.). В 30-х гг. происходит идейное и научно-организационное слияние раз­личных групп и отдельных философов, придерживавшихся неопозитивистских взглядов: австро-немецкий логических пози­тивистов Венского кружка (Карнап. Шлик, О. Нейрат и др.) н берлинского «Общества эмпирической философии» (Рейхенбах, Гемпель и др.). английских ана­литиков, ряда американских представителей «философии науки» позитивистко-прагматистского направления (Нагель, Маргенау, Моррис, Бриджмен н др.), упсальской школы в Швеции, мюнстерской логической группы (Германия) во главе с Шольцем и др. С того времени регулярно созывается ряд междуна­родных конгрессов и осуществляется широкая пропаганда идей неопозитивизма в печати. Рекламируя себя в качестве «научного эмпиризма» неопозитивизм оказывает заметное воздействие на различные круги уче­ных, под его влиянием складывается ряд идеалистических концепций в ис­толковании открытий современной науки. В то же время следует отметить положи­тельное значение конкретных резуль­татов исследований по формальной ло­гике и некоторым вопросам методоло­гии науки, достигнутых как самими неопозитивистами, так и учеными, которые не являлись неопозитивистами, но участвовали в организуемых ими конгрессах, дискуссиях и. т. д - С кон­ца 30-х гг. основным центром неопозитивизм, становятся США, где в настоящее время эта фи­лософия представлена прежде всего логическим эмпиризмом. Специфиче­ской разновидностью английского неопозитивизма являет­ся лингвистическая философия. В Анг­лии представителями неопозитивизма также яв­ляются Айер и Поппер.

ИДЕАЛИЗМ — философское направ­ление, противоположное материализму в решении основного вопроса филосо­фии. Идеализм исходит из первичности духов­ного, нематериального и вторичности материального, что сближает его с догмами религии о конечности мира во времени и пространстве и сотворенности его богом. Идеализм рассматривает созна­ние в отрыве от природы, в силу чего неизбежно мистифицирует его и про­цесс познания и часто приходит к скептицизму и агностицизму. Матери­алистическому детерминизму последо­вательный идеализм противопоставляет телео­логическую точки зрения (Телеология). Марксизм-ле­нинизм все разновидности идеализма подразделяет на две группы: объективный идеализм, принимающий за основу действительности личностный или без­личный всеобщий дух, некое сверхин­дивидуальное сознание, и субъектив­ный идеализм, сводящий знания о мире к содержанию индивидуального сознания. Однако различие между субъективным и объективным идеализмом не абсолютно, Многие объективно-идеалисти­ческие системы содержат элементы субъективного идеализма; с другой стороны, субъ­ективные идеалисты, пытаясь уйти от солипсизма, нередко переходят на по­зиции объективного идеализма. В истории фи­лософии объективно-идеалистические учения первоначально возникают на Востоке (Веданта, Конфуцианство). Классической формой объективного идеализма. была философия Платона. Особенность объективного идеализма Платона, свойствен­ная древн. идеализму, вообще — тесная связь с религиозно-мифологическими пред­ставлениями. Эта связь усиливает­ся в начале н. э., в эпоху кризиса античного общества, когда развивается неоплатонизм, сросшийся не только с мифологией, но и с крайним мистициз­мом. Эта особенность объективного идеализма еще сильнее выражена в эпоху сред­невековья, когда философия полностью подчиняется теологии (Августин, Фома Аквинский). Перестройка объективного идеализма, произведенная прежде всего Фо­мой Аквннским, основывалась на фаль­сифицированном аристотелизме. Основным понятием объективно-идеалистической схоластической философии после Фомы Аквинского стало понятие нематери­альной формы, трактуемой как целе­вое начало, выполняющее волю вне-природного бога, который мудро распла­нировал конечный во времени и про­странстве мир, Начиная с Декарта в буржуазной философии нового времени по мере усиления индивидуалистиче­ских мотивов все больше развивался субъективный идеализм. Классическим прояв­лением субъективного идеализм стала гно­сеологическая часть системы Беркли и философии Юма. В философии Канта с материалистическим утверждением о независимости «вещей в себе» от соз­нания субъекта сочетается, с одной стороны, субъективно-идеалистическое положение об априорных формах этого сознания, обосновывающее агности­цизм, а с др.— объективно-идеалисти­ческое признание сверхиндивидуаль­ного характера этих форм. Субъектив­но-идеалистическая тенденция в даль­нейшем возобладала в философии Фихте, а объективно-идеалистиче­ская—в философии Шеллинга и, осо­бенно, Гегеля, который создал всеобъем­лющую систему диалектического идеализма.

МАТЕРИАЛИЗМ (лат. materialis — вещественный) —философское направление, противопо­ложное идеализму. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззре­ние, представляющее собой научное уг­лубление и развитие точки зрения стихийного материализма. Философский материализм утверждает пер­вичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, несотворенность мира, бес­конечность его во времени и простран­стве. Считая сознание продуктом ма­терии, материализм рассматривает его как отра­жение внешнего мира, утверждая, таким образом, познаваемость природы. Обоб­щая достижения наук, материализм способство­вал росту научного знания, совершен­ствованию научных методов, что в свою очередь оказывало благотворное влияние на успехи человеческой прак­тики. В процессе взаимодействия материализма и специальных наук изменялись вид и формы самого материализма. Первые учения материализма появляются вместе с возникновением философии, в рабовладельческих обществах древней Индии, Китая и Греции — за несколько вв. до н. э. в связи с прогрессом научных знаний в области астрономии, математики и др. наук. Общая черта древнего, во многом еще наивного материализма. (Лао-цзы, Ян Чжу. Ван Чун, школа локаята. Гераклит, Анак-сагор. Эмпедокя. Демокрит, Эпикур и др.) состоит в признании материаль­ности мира, его существования незави­симо от сознания людей. Его предста­вители стремились найти в многообра­зии природы общее первоначало всего существующего и происходящего (Эле­мент). Заслугой древнего материализма было соз­дание гипотезы об атомистическом строении материи (Левкипп, Демок­рит) . Многие древние материалисты были стихийными диалектиками. Однако большинство из них еще не проводили четкого различения между физическим я психическим, наделяя свойствами последнего всю природу (Гилозаизм). Развитие материалистических и диалектических положений сочеталось еще в древнем материализме - с влиянием мифологиче­ской идеологии. В средние вв. мате­риалистические тенденции проявлялись в форме номинализма, учений о «вечности природы и бога» и раннепантеистических ересей. В эпоху Возрож­дения материализм (Телезио, Бруно, ряд пред­ставителей натурфилософии этой эпо­хи) часто был облечен в форму пантеизма и гилозоизма, рассматривал природу в ее целостности и во многом напоминал материализм античности. Дальнейшее свое развитие материализм получил в 17—18 вв. с странах Европы (Бэкон. Галилей, Гоббс. Гассенди, Спиноза. Локк). Эта форма материализма - возникла на почве зарожда­ющегося капитализма и связанного с ним роста производства, техники, нау­ки. Выступая в качестве идеологов про­грессивной в то время буржуазии, ма­териалисты вели борьбу со средневе­ковой схоластикой и церковными авто­ритетами, обращались к опыту как учителю и к природе как объекту философии. Материализм 17—18 вв. связан с бурно прогрессировавшими тогда механикой и математикой, что обусловило его механистический характер. В отличие от натурфилософских материалистов эпохи Возрождения материалисты 17 в. стали рассматривать последние эле­менты природы как неодушевленные и бескачественные. Другой особенностью материализма этой эпохи было стремление к анали­зу, к разделению природы на более или менее обособленные, не связанные друг с другом области н объекты наследования и рассмотрение их вне раз­вития. Среди представителен материа­листической философии этого периода особое место занимают французские материали­сты 18 в. (Ламетри. Дидро, Пельвеций и Гольбах}. Оставаясь в целом на по­зициях механистического понимания движения, они вслед за Толандом рас­сматривали его как универсальное и неотъемлемое свойство природы; пол­ностью отказались от деистической не­последовательности, присущей боль­шинству материалистов 17 в. Органи­ческая связь, существующая между всяким материализмом и атеизмом, у французских материа­листов 18 в. выступила особенно ярко. Вершиной в развитии этой формы материализма на Западе был «антропологический» М. Фейербаха. Вместе с тем у Фейер­баха наиболее ярко проявилась присущая всему домарксовскому материализму со­зерцательность. В России и др. стра­нах Вост. Европы во второй половине 19 в. дальнейшим шагом в развитии материализма. явилась философия революционных де­мократов (Белинский, Герцен., Черны­шевский, Добролюбов, Маркович и Др.), опиравшаяся на традиции Ломоносова, Радищева и др. и в ряде отношений поднявшаяся над узким го­ризонтом антропологизма и метафизи­ческого метода. Марксом и Энгельсом к сере­дине 19 в. был создан диалектический материализм. В дальнейшей истории материализма уже резко обозначились две принципиально раз­личные линии: развитие диалектиче­ского и исторического материализма, с одной сто­роны, и ряд упрощенных разновидностей материализма (с марксистской точки зрения) — с другой.

Выше были приведены краткие описания основных философских течений имеющих непересекающиеся взгляды на сущность субстанции. Для раскрытия глубины проблемы приведу мировоззрения некоторых философов принадлежащих тому или иному течению.

1. ПРЕДСТАВИТЕЛИ ФИЛОСОФСКИХ НАПРАВЛЕНИЙ.

БАРУХ СПИНОЗА ( философский взгляды характерные монизму ).Барух Спиноза (известное написание его имени Бенедикт – латинизированная версия его подлинного имени) является одним из наиболее ярких мыслителей школы рационализма. Он жил с 1632 по 1677 год, во времена расцвета рационалистической философии. Хотя его наследие не так богато, как, например, наследие Рене Декарта, но немногие его работы отличаются великолепной продуманностью и четкой структуризацией. Последовательный сторонник применения разума и логики во всех отраслях человеческой мысли, он сумел использовать доказательственный подход, применяемый обычно в математическом изложении даже в своих философских работах. Рассматривая философские произведения Спинозы, невозможно игнорировать условия в которых развивался его научный талант, как и те условия, в которых ему приходилось работать. Он родился в Амстердаме в семье евреев, бежавших из Португалии от религиозных преследований. В большой еврейской общине, сложившейся к тому времени в Нидерландах царила атмосфера религиозного фанатизма и нетерпимости. Первоначальное образование он получил в семиклассном еврейском училище, где преподавалось еврейское богословие и древнееврейский язык. Первоначально он подавал большие надежды, и его родители надеялись, что он станет новым светилом в иудаистской религии. Однако пытливая натура молодого Баруха не находила удовлетворения в сухом догматизме Талмуда. Он начал изучать математику и медицину, все более и более удаляясь от общины. Кульминацией этого постепенного разрыва стало его отлучение от религии произошедшее в 1656 году. Примерно в это время он написал свою первую работу «Краткий трактат о боге, человеке и его счастье». (1658-1660гг.). Дальнейшая судьба Спинозы также была нелегкой, он много работал, но очень мало печатался. Практически все свои идеи ему приходилось распространять путем переписки и личного общения. Под его именем и при его жизни вообще вышла всего одна работа, «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом»(1661-1662 гг.). Второй его книгой, которая тоже вышла при его жизни, хотя и анонимно, был «Богословско-политический трактат» (1670г.) Эта книга вызвала такую бурю эмоций, что воспрепятствовала публикации намного более нейтральной «Этики», которая была окончена в 1675 году. Эта книга, содержащая квинтэссенцию философских представлений Спинозы, увидела свет только после его смерти, в «Посмертном издании», осуществленном его друзьями в 1677 году. Но судьба его работ по прежнему была трагичной. Всего через несколько месяцев спустя публикация была запрещена и не переиздавалась до 19 века.В его философской системе незаметно резких скачков, он достаточно последователен в своих убеждениях. Достаточно сравнить «Краткий трактат о природе Бога, Человека и его счастья» и «Этику», чтобы увидеть, что в этих двух книгах, несмотря на разделяющие их более чем 15 лет, основные идеи Спинозы принципиально не изменились, хотя и пробрели большую выверенность и структурированность. Характерной особенностью метода Спинозы являлось его стремление к четкой формализации рассуждений и доказательств. Он стремился сделать философию такой же точной наукой, как была в его время геометрия. Не случайно, что в названиях его книг так или иначе часто присутствуют слова «геометрический способ доказательства». Это касается как «Основ философии Декарта, доказанные геометрическим способом», так и «Этики» (Полное название начинается со слов «Этика, доказанная в геометрическом порядке…»).

Философская система Спинозы наиболее близка к системе Декарта. Он разделял как рационалистический метод Декарта, так и его физические представления. Не случайно, что одна из 6 крупных работ Спинозы посвящена доказательству идей Декарта. Однако, в отличие от Декарта, который основное внимание уделял методу, Спиноза интересовался больше применением этого метода для получения знаний об окружающем мире и рассуждениям по поводу этого мира. Значительное влияние на Спинозу оказали также идеи Джордано Бруно, особенно его пантеистические рассуждения. Также значительное влияние на него оказали такие разные мыслители как Томас Гобс, видный представитель материализма того времени, и Маймонид, еврейский философ и богослов 12 века, склонявшийся к пантеизму.

ИММАНУИЛ КАНТ ( философский взгляды характерные дуализму ).

Немецкого философа Иммануила Канта принято называть "основоположником немецкой классической философии". Действительно, почти все виды классического и современного философствования так или иначе восходят к творчеству этого мыслителя. Его труды положили начало знаменательной традиции в европейском духовном развитии. Суть ее состоит в том, что каждый дальнейший шаг вперед рассматривается как переосмысление накопленного теоретического богатства, которое бережно хранится, но не превращается в фетиш. Канта сравнивают с Сократом, ибо философия его человечна. Древнегреческий ученый впервые в истории философии отвлекся от космоса и занялся изучением человеческой природы. Для Канта проблема человека стоит на первом месте. Он не забывает о вселенной, но главная тема для него - человек. Он размышлял о законах бытия и сознания только с одной целью: чтобы человек стал человечнее. Идеи Канта подверглись трансформации, но продолжают жить. Особенно актуально они звучат на данном этапе развития человеческого общества - в период гуманизации всех отраслей знания, в том числе и философии.

Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в городе Кенигсберге в семье шорника Иоганна Георга Канта. Сам Кант полагал, что его предки были родом из Шотландии, но современные исследователи установили, что его прадед по отцу был выходцем из Латвии, а по матери - уроженец Пруссии. Рос Кант на окраине города среди мелкого торгового и ремесленного люда. В семье было пятеро детей. Маленького Иммануила воспитывали в обстановке уважения к труду, честности и пуританской строгости. С детства мальчик обладал хилым здоровьем, и мать - Анна Регина - старалась привить сыну физическое и нравственное здоровье, разбудить пытливость и воображение.

В 1730 году Кант поступил в начальную школу, а в 1732 году по совету друга семьи Кантов пастора Франца Альберта Шульца мальчика отдали в государственную церковную гимназию - "коллегию Фридриха", на латинское отделение. Основными предметами в гимназии были латынь (до 20-ти часов в неделю) и богословие. Обязательными были также греческий и древнееврейский языки, изучение которых входило в программу курса богословия. Проводились факультативные занятия по математике, музыке, французскому и польскому языкам. Естествознание и история не преподавались. Благодаря природным способностям и прилежанию Кант, несмотря на хилое здоровье, был одним из лучших учеников гимназии. Его родители хотели, чтобы мальчик стал священником, но под влиянием преподавателя латыни Генденрейха Кант увлекся античной поэзией, филологией и неприязненно относился к внешним проявлениям религиозного культа.

Осенью 1740 года в возрасте 16-ти лет Кант поступил в Кенигсбергский университет. До сих пор неизвестно точно, на каком факультете он учился, так как в сохранившихся списках студентов нет указаний на то, к какому факультету относился каждый из них. Первую свою работу Кант писал три года - с 1743 по 1746 год. Называлась она "Мысли об истинной оценке живых сил". Эта работа представляла собой попытку выступить арбитром в споре картезианцев и лейбницианцев об измерении кинетической энергии. Создавая эту работу, Кант, по - видимому, не знал, что уже в 1743 году Даламбер дал универсальное решение проблемы, выразив его формулой . Кант, сам того не ведая, по сути лишь повторил решение Даламбера. Однако работа содержала ряд оригинальных умопостроений, в том числе рассуждения о связи трехмерности пространства и закона всемирного тяготения. "Мысли ..." печатались с 1746 по 1749 год. В 1747 году, не защитив магистерской диссертации, Кант впервые покидает Кенигсберг. Однако, его странствия ограничиваются пределами Восточной Пруссии. В глухой провинции философ пробует себя в роли домашнего учителя последовательно в трех семьях: пастора деревни Юдшен в Литве, богатого помещика под Остероде и графа Кайзерлинга. В Прусском захолустье Кант приобрел педагогические навыки, прошел школу житейского опыта. Свободный доступ к книгам и обилие свободного времени заложили фундамент будущей научной деятельности. В этот период Кант написал рукопись по астрономии "Космогония или попытка объяснить происхождение мироздания, образование небесных тел и причины их движения общими законами развития материи в соответствии с теорией Ньютона". Статья была написана на конкурсную тему, предложенную Прусской академией наук, но молодой ученый не решился принять участие в конкурсе. Статья была опубликована только 1754 году после возвращения Канта в Кенигсберг. Несколько позднее, в конце лета 1754 года, Кант публикует вторую статью, посвященную также вопросам космогонии, - "Вопрос о том, стареет ли Земля с физической точки зрения". Эти две статьи были как бы прелюдией к космогоническому трактату, который был вскоре написан. Его окончательное название гласило "Всеобщая естественная история и теория неба, или попытка истолковать строение и механистическое происхождение всего мироздания, исходя из принципов Ньютона". Трактат вышел анонимно в 1755 году, и вскоре в одном из гамбургских изданий появилась одобрительная рецензия. Работа представляет собой своеобразную попытку сочетать пытливость натуралиста с привычными с детства догматами церкви. Приступая к изложению космогонической системы Кант озабочен одним: как согласовать ее с верой в бога. Философ убежден, что противоречия между его гипотезой и традиционным религиозными (христианским) верованием нет.

К концу 1755 года Кант был уже автором двух статей и двух серьезных трактатов по вопросам космогонии, приобрел некоторую известность в ученых кругах Пруссии, однако все еще числился студентом, или, точнее, кандидатом (так в Германии именовались лица, прослушавшие курс лекций в высшем учебном заведении, но не завершившие должным образом свое образование). Задумываясь о будущем, Кант видел себя университетским преподавателем. Для осуществления мечты ему оставалось получить лишь ученую степень. 17 апреля 1755 года Кант подает на философский факультет магистерскую диссертацию "Об огне" и через четыре недели сдает устный магистерский экзамен. 12 июня 1755 года в Кенигсбергском университете состоялся торжественный акт возведения молодого философа в ученую степень. Для того, что бы получить право читать лекции, Канту предстояло пройти габилитацию (так именовалась защита специальной диссертации в публичном диспуте). Новая диссертация Канта называлась "Новое освещение первых принципов метафизического познания". Защитив ее, ученый получает звание приват-доцента, т.е. внештатного преподавателя, труд которого оплачивался самими студентами. В этот период естественно - научные материи по - прежнему занимают доминирующее положение в духовных исканиях Канта, но наряду с этим усиливается и интерес к философии. Первой собственно философской работой была габилитационная диссертация "Новое освещение первых принципов метафизического познания". В ней Кант исследует установленный Лейбницем принцип достаточного основания. Он проводит различие между основанием бытия предмета и основанием его познания, реальным и логическим основанием. В этих рассуждениях Канта содержится зародыш будущего дуализма: мир реальных вещей и мир наших знаний не тождественны. Принцип достаточного основания философ соотносит с поведением человека. Так в этой диссертации впервые возникает проблема свободы, которая в будущем превратится в лейтмотив всего творчества Канта. Он считает, что идея определяющего основания не противоречит свободе. Он понимает свободу как сознательную детерминизацию поступка, как приобщение к воле мотивов разума. В дальнейшем, развивая эту идею, философ придет к выводу, что человек не может полагаться только на свои влечения, так как все они жестко детерминированы природой, и поступать в соответствии с ними - значит оставаться животным. В целом в этой диссертации Кант отстаивает лейбницианско-вольфианскую точку зрения. Хотя в некоторых существенных деталях, например при разрешении проблемы взаимоотношения души и тела, ему ближе идеи Ньютона. Что касается гармонии бытия и его всеобщей устремленности к благу, то он пока в этом не сомневается.

1762 год был переломным для философа. Принято считать, что важнейшую роль в новых исканиях Канта, которые в дальнейшем привели к созданию его критической философии, сыграло знакомство с творчеством Жан-Жака-Руссо. Руссо стал для Канта, по признанию последнего, "вторым Ньютоном". Если по влиянием ньютоновских формул философ сформировал свои взгляды на космос, устройство солнечной системы, мир в целом, то парадоксы Руссо помогли ему заглянуть в тайники человеческой души. Помимо Руссо, Кант в последствии называл еще и Давида Юма в качестве мыслителя, который "помог ему пробудиться от догматического сна". Руссо повлиял на Канта как человека и моралиста, Юм подтолкнул его новым теоретико-познавательным поискам, пересмотру метафизических догм, формированию новой теории познания.

К концу 60-х годов XVIII века Кант становится известен уже не только в Пруссии. В 1769 году профессор Хаузен из Галле намеревается издать "Биографии знаменитых философов и историков XVIII века в Германии и за ее пределами". Кант включен в сборник, и автор обращается к нему за необходимыми материалами. Почти одновременно приходит приглашение на работу в Эрланген. Куратор местного университета предлагает Канту занять только что созданную кафедру теоретической философии. Кант отклоняет это предложение. Другое приглашение, пришедшее в январе 1770 года из Иены, тоже было отклонено. Извиняясь и отказываясь от этого предложения, философ ссылается на привязанность к родному городу, а также на "возможные проблески близкой вакансии" у него дома. Наконец 31 марта 1770 года мечта Канта сбылась. Специальным указом короля он был назначен ординарным профессором логики и метафизики. Философу предстояло выполнить еще одну формальность, без которой назначение было недействительно: необходимо защитить профессорскую диссертацию. Новая диссертация называлась "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира". В ней был зафиксирован новый "переворот" во взглядах, совершившийся, по словам самого автора, год назад. На смену эмпирической, доходившей до скептицизма позиции пришел своеобразный дуализм во взглядах. Канта уже не волнует вопрос, как данные органов чувств связаны с интеллектом, - он развел в разные стороны эти два вида духовной деятельности. "Источники всех наших представлений, - говорится в работе, - либо чувственность, либо рассудок и разум. Первые дают нам причины познаний, выражающих отношение предмета к особым свойствам познающего субъекта... Вторые относятся к самим предметам". Чувственность, с точки зрения Канта, имеет дело с явлениями, феноменами; интеллигибельный, т.е. умопостигаемый, предмет он называет ноуменом. Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и пространстве. Но время и пространство не есть нечто само по себе существующее, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму для координации между собой чувственно воспринимаемых предметов. В ноуменальном мире, т.е. в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Это утверждение явно противоречит позиции Лейбница и Вольфа, признававших подлинную реальность продолжительности и протяженности. Еще недавно Кант призывал науку опираться исключительно на опыт, теперь у него другая забота - предостеречь ее от переоценки опыта. Философ осознает, что принципы чувственного познания не должны выходить за свои пределы и касаться сферы рассудка. Позднее он уточнит свою мысль: "в чисто эмпирическом блуждании без руководящего принципа, в соответствии с которым следовало бы искать, никогда нельзя найти что - либо целесообразное". В письме к Ламберту, которое сопровождало дарственный экземпляр диссертации, Кант предлагает создать специальную дисциплину - "общую феноменологию" с задачей очертить пределы чувственного познания, дабы не переносить его на предметы "чистого разума". Дарственные экземпляры диссертации были вручены также Мендельсону и прославившему себя работами по философии искусства И. - Г. Зульцеру. Вскоре одно за другим пришли три ответных письма. Кант не ответил ни на одно из них. Каждое ставило перед ним проблемы, влекло за собой размышления, пока безрезультатные. Через четырнадцать месяцев он пишет своему берлинскому другу Марку Герцу и просит его принести извинения Ламберту, Мендельсону и Зульцеру. В этом письме уже есть нечто большее, чем констатация факта, что надо еще думать над выдвинутыми возражениями и собственными идеями. Дату этого письма (21 февраля 1772 года) принято считать днем рождения главного философского труда Канта. Первоначальное его название гласило "Границы чувственности и рассудка", но уже в первоначальном варианте текста возникает выражение "критика чистого разума". Будущая книга, по мнению Канта, должна дать "ключ к тайне всей метафизики".

ТОМАС ГОББС ( философский взгляды характерные материализму )

Томас Гоббс (1588-1679 гг.) - выдающийся политический мыслитель и философ-материалист, творчество которого относится к периоду английской революции середины XVII в. В своих произведениях “О гражданке” и “Левиафан” Гоббс впервые в Новое время в систематическом виде разработал светскую теорию политической власти, государства и права. В познавательном аспекте данное учение было направленно против схоластических феодально-религиозных воззрений на государство и право. В идеологическом плане - сориентирована на обоснование сильной власти (политический абсолютизм), способной обуздать революционные страсти и обеспечить прочный мир.

В условиях, когда пришедшие к власти крупная буржуазия и новое дворянство боролись как с феодалами-реакционерами, так и с революционной демократией, “Левиафан” оказался спроецированным прежде всего на оправдание буржуазно-дворянской диктатуры Кромвеля.

Политическое и правовое учение Гоббса покоится на философско-методологических порциях механистического материализма, детерминизма и деизма. Гоббс подчеркивал практическую, созидательную направленность политической науки, полагая, что постижение закономерностей политической жизни должно служить искоренению кровополитий, насилий и войн, благоденствию всех людей.

Политическое и правовое учение Гоббса находится в русле теорий естественного права и договорного происхождения политической власти. Причину возникновения политической власти и государства он связывал с природой, качествами человека как разумного существа, но в то же время глубоко егоистического, наделенного такими естественными страстями, как властолюбие, жажда богатства и удовольствий. В отличие от Г.Гроция, Гоббс считал основным качеством человека не стремление к общению, а эгоизм и индивидуализм. Люди, пребывая в естественном состоянии, из-за своих эгоистических страстей не способны сохранить мир, стоят перед угрозой взаимоистребления. Однако разум, инстинкты самосохранения и страха смерти порождают стремление выйти из состояния “войны всех против всех”. Как следствие этого создается “общая власть”, которая должна обеспечить мир и гарантировать человеку жизнь, безопасность, направляя его действия к общему благу.

Идею легитимирования и оправдания государства через разум и сознание Гоббс развивал с помощью концепции договорного происхождения политической власти. Государство, считал он, возникает на основе договора. Договорное учение о государстве было направлено против феодально-теологических трактовок (патриархальной, монархии божьей милостью и др.) и в целом соответствовало капиталистическим отношениям, универсальной юридической формой которых, как известно, выступает договор, контракт. С государства был снят ореол мистицизма; оно стало рассматриваться как один из многочисленных результатов правового соглашения - контракта, как продукт человеческих действий.

Договор как основа возникновения государства в теории Гоббса является своеобразным согласием подвластных, признающих политическую власть. Другой системообразующий признак государства, выделенный Гоббсом,- политическая власть, организованная как единый субъект. Отсюда определение государства: “Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и защиты”. Тот, кто выступает носителем политической власти, называется сувереном, о нем говорят, что он обладает верховной властью, а всякий другой является его подданным. Таким образом, возникают отношения господства и подчинения, т.е. политическое состояние. Так, по Гоббсу, образуется “политическое тело”.

Нормальным, здоровым государством Гоббс считал такое, в котором обеспечены право человека на жизнь, безопасность, справедливость и благоденствие. Под этим углом зрения и определялись качества политической власти, ее права и способности. Критериями определения полномочий верховной власти для Гоббса являлось прежде всего ее способность преодолеть “войну всех против всех”, экстремальные состояния общества. Поэтому верховная власть должна быть “так обширна, как только можно ее представить”. В этой связи Гоббс решительно отвергал концепцию разделения властей как разделения суверенитета между борющимися группировками, партиями и классами.

Отстаивая единство верховной власти и неделимость суверенитета, Гоббс в то же время признавал другой аспект теории разделения властей, а именно: необходимость распределения компетенции в осуществлении власти и управления, своеобразное разделение труда в государственном механизме как гарантию упорядоченности и контроля. Гоббс выдвигал концепцию политического (государственного) абсолютизма, покоящегося на “рационально-бюрократических” принципах властвования и управления. Указанные свойства политической власти (суверенитет, единство, абсолютизм) Гоббс считал общими и существенными для всех форм государства, как монархических, так и республиканских. Тем не менее симпатии Гоббса принадлежали монархии, которая, на его взгляд, наиболее приспособлена для осуществления главной цели государства - обеспечения мира и безопасности народа. Это - одна из ведущих теорем его политической геометрии.

Отправной момент для обоснования права в учении Гоббса - аксиома о прирожденном равенстве людей как разумных и свободных существ, обладающих примерно одинаковыми физическими и умственными способностями.

Безграничная свобода каждого и всех в естественном состоянии парадоксально оборачивается высшей несвободой, поскольку любой человек имеет право на все, включая жизнь другого. Человеческий эгоизм превращает такую свободу в “войну всех против всех”. Разум и инстинкт самосохранения подсказывают человеку, что его абсолютная свобода должна быть ограничена, нормирована, упорядочена под углом зрения совместной мирной жизни людей. Отсюда - естественные законы, на основе которых люди могут прийти к соглашению. Начало взаимности в получении прав предполагает равноправие людей, их равенство как субъектов права. Привилегии противоречат принципам гражданского общества, естественным законам. Фактическое, прежде всего имущественное, неравенство не должно превращаться в политико-юридически привилегию или создаваться на основе такой привилегии. Иначе будет невозможно само гражданское общество.

Осуществление естественно-правовых законов о мире, эквиваленте, равенстве, договоре, справедливости, собственности Гоббс связывал с переходом человека в политическое состояние. По его теории, государственная власть нужна для того, чтобы принудить людей к выполнению соглашений. В юридическом плане переход к политическому состоянию выражается в том, что естественные законы конкретизируются в форме позитивного (“гражданского”) законодательства, издаваемого государственной властью. Естественные законы, по Гоббсу, не являются лишь внешне обязывающими предписаниями действий и поступков. Они указывают, что в человеческих действиях соответствует разуму, а что противоречит ему. Следовательно, естественные законы содержат оценки хорошего и плохого, справедливого и несправедливого. Иначе говоря, эти законы есть взаимосвязь юридической и моральной сфер.

Теория Гоббса оказала большое воздействие на развитие политико-юридической мысли и его времени, и более поздних периодов. Можно сказать, что концепции государства и права XVII-XVIII вв. складывались в значительной степени под знаком проблем, поднятых Гоббсом.

ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ (философский взгляды характерные плюрализму)

Лейбниц- философ XVII в., давшего миру как великих основателей механико-математического знания, так и созидателей метафизических систем. Лейбница причисляют и к первым, и ко вторым, т. е.к философам. Он- математик и физик, правовед и историограф, археолог и лингвист, экономист и политик.

Готфрид Вильгельм Лейбниц родился 21 июня (1 июля) 1646 года. В 1661 году после нескольких лет самообразования он поступил на юридический факультет Лейпцигского университета. Потом служил при дворе майнцского курфюрста. В 1672 году был послан в Париж, где провел 4 года и где ему удалось лично завязать контакты со многими видными учеными и философами. Затем с 1676 года и до конца жизни Лейбниц в течение сорока лет находился на службе при Браун-Люнебургском герцогском дворе. Но в его жизни было и немало безрадостного. Окруженный недоверием, презрением и недоброй славой полуатеиста, великий философ и ученый доживал последние

годы, оказываясь иногда без жалования и терпя крайнюю нужду. Для англичан он был ненавистен как противник Ньютона в спорах о научном приоритете, для немцев он был чужд и опасен как человек, перетолковывающий все общепринятое по-своему. Горьким был и личный итог жизни и деятельности Лейбница: непонятый и презираемый, притесняемый и гонимый невежественной придворной кликой, он пережил крушение лучших своих надежд. Пренебрежение и вражда власть имущих и церковников к великому мыслителю преследовали его и после смерти.

Ныне всеми признано, что Лейбницу были свойственны исключительно широкий кругозор и диапазон деятельности, одновременное усмотрение разнообразных связей разбираемых им проблем и целеустремленное исследование внутреннего их существа. Лейбниц обладал поразительной сжатостью и точностью стиля, творческой энергией и умением подметить самые различные следствия, вытекающие из выдвинутых им положений.

Главными изложениями философии Лейбница по праву считаются две книги: "Новые опыты о человеческом разуме" и "Теодицея". В первой работе Лейбниц дает не очень систематическое, но весьма содержательное изложение собственных взглядов по многим вопросам теории познания. Вторая книга снабжена подзаголовком "Рассуждение о благости божией, свободе человеческой и начале зла". Свобода и необходимость в мышлении и поведении разумных существ, границы приложения их воли и диалектика добра и зла - вот те вопросы, которые Лейбниц рассмотрел в "Теодицее". Резюмирующий характер присущ также его поздним сочинениям: "Критика основоположений отца Мальбранша" (1711) и "Монадология" (1714). Переписка Лейбница чрезвычайно обширна: он оставил после себя более 15300 писем к тысяче адресатов на французском, немецком и латинском языках.

Учение Лейбница многопланово, и верно оценить его можно, только проследив его аспекты по отдельности. Один из них взаимодействие категорий

Историко-философские предпосылки его философии - это прежде всего те противоречия и трудности, которые обнаружились в двух других великих системах века - Декарта и Спинозы. Этим двум картинам мира Лейбниц противопоставил свою.

Лейбниц видел, что Спинозе не удалось преодолеть дуализм Декарта: раскол мира на две субстанции - телесно-протяженную и мысляще-духовную - сменился его раздвоением на классы модусов двух атрибутов - протяжения и мышления. А в то же время спинозовский субстанциональный монизм не оставлял места реальному многообразию модусов: да, они многообразны, но источник этого - в непонятном произволе или капризе самовыражения атрибутов. Подобное произошло у Спинозы и с понятием свободы: мудрая формула свободы как познанной необходимости оказалась стиснутой железными рамками субстанции.

Значит, задача состояла в том, чтобы бесконечное многообразие действительности объяснить из содержания самой ее субстанциональной основы - единой, но в то же время многоразличной. Многообразие мира - не иллюзия, а реальное проявление структуры самой ее сущности. Сущность не только выражает себя в множестве явлений, но разнообразна внутри собственного единства.

Лейбниц стремится заменить разрыв мира на две субстанции разграничением его сущности и явления, что, с одной стороны, не повреждало бы живую ткань глубинного единства мира и, с другой - объясняло бы, каким образом плюрализм явлений вырастает из монизма сущностей. Проблема соотношения унаследована от Лейбница Кантом и через него немецким идеализмом первой трети XIX в., а решение ее Лейбницем, состоявшее в том, что сам сущностный мир множествен, оставаясь в то же время единым и потому образуя бесконечную систему, по своему диалектическому глубокомыслию превосходило многие решения, выдвинутые впоследствии. Оно позволило несколько иначе подойти и к проблеме свободы.

Декартова картина мира также вызывала у Лейбница неудовлетворенность. Если Лейбниц был согласен с Декартом, что мир не содержит в себе "перерывов" в виде Ньютоновой пустоты, то он не мог принять взаиморазобщенность материи и духа, свойственную физике и метафизике Декарта: там, где, по Декарту, господствует телесная субстанция, налицо пассивные протяжения и нет места для внутренней, а тем более для духовной активности; там же, где Декарт постулировал мыслящую субстанцию, дух оказывается в самоизоляции и в нем нет ступеней развития от бессознательного ко все более сознательному.

Итак, в философской картине мира должны найти себе подобающее место не только пространственные протяжения, но и силы, пронизывающие ткань Вселенной в физической картине мира. Роль, отводимая силам Ньютоном, недостаточна, и она нуждается в философском обосновании и развитии. Декарт не дал его вообще, а Спиноза обосновал нечто противоположное - не активность модусов, а их пассивную зависимость от неизменной субстанции.

В противоположность Декарту и Спинозе Лейбниц определяет место сил не в явлениях мира, а в самой его сущности. Они заполняют ее всю, они и есть сама сущность. В явлениях силы обнаруживают свои действия, но здесь видимы не сами силы, а последствия их активности; в области сущностей эта активность кипит беспрестанно, но она невидима, так как "прикрыта" чувственными явлениями. Поскольку силы не чувственны, то они - и здесь Лейбниц заключает ошибочно - не материальны. Но в то же время они бессознательны, то есть еще не обладают сознанием. Так они соединяют в себе то, что было разъединено Декартом,- духовность и бессознательность.

Но еще более важно то, что Лейбницем восстанавливается единство мира и притом сразу как бы в стороны, в отношении сущности, а с другой стороны, в соотношении сфер сущностей и явлений.

В итоге вырисовывается такая картина мира: сущности просты, то есть неделимы, а значит, непротяженны; явления сложны, делимы, протяженны. Сущности - это энергия как сублимация духа и дух как источник и высшее развитие энергии; явления - это чувственные обнаружения духовной энергии и то, что в чувствительности выступает под именем материальных, геометрических, кинематических и физико-динамических характеристик. Всякий дух есть сила, а всякая сила есть субстанция. Поэтому, сколько сил, столько существует и субстанций.

В этой философии мир оказывается именно системой субстанций-сил, ибо единство и неисчерпаемое многообразие сущностей и явлений может обрести свой синтез только в понятиях всепронизывающей организованности, упорядоченной структурности. Сил-субстанций как центров сосредоточения колоссальных энергий бесконечно много, ибо ограниченность их количества, а тем более единственность не могли бы обеспечить безграничной неисчерпаемости явлений. Абсолютная противоположность субстанций-сил друг другу разрушила бы единство мира. Выход из положения в том, чтобы найти такую характеристику и структуру отношений между субстанциями, которые объясняли бы поразительную взаимосогласованность и упорядоченность их действий.

Необходимо охарактеризовать и высший принцип единства мира, превращающий какафонию независимых друг от друга субстанций в стройный, гармоничный хор. Лейбниц стал искать решение этих проблем в представлении об изначальной, то есть предустановленной, гармонии мира и понятии бога, завершающем собой восходящий ряд субстанций.

Мотив великого синтеза проникает через всю систему Лейбница. За полтора столетия до Гегеля он рассматривал историю прошлой философии не как скопление ошибок и заблуждений, а как источник великих уроков и догадок. Другим учителем для новой системы была современная наука: ее открытия стояли у истоков монадологии Лейбница.

По мысли Лейбница, из одной-единственной субстанции неповторимое многообразие вещей и качеств бесконечной Вселенной произойти не может, так что принцип качественного многообразия должен быть введен в саму субстанцию. Философ был прав, считая, что в самой природе бытия должна быть налицо многокачественность. Но это выступление против монизма Спинозы нельзя оценить однозначно. Лейбниц был прав, критикуя Спинозу за то, что его учение о свойствах субстанции не только не дает возможности осуществить обоснованный переход к неисчерпаемому многообразию мира модусов, но даже препятствует ему.

Утверждая, что субстанций бесконечно много, Лейбниц смешивал две различные проблемы - многообразия вещей. Отсюда ошибочность его требования, чтобы существовало беспредельное множество субстанций. Правда, он достигает единства и упорядоченности субстанций, утверждая наличие среди них строгой и всеобъемлющей иерархии, так что они составляют

родство, они составляют своего рода диалектику единства и многообразия реального мира, но эта диалектика в данном случае достигается дорогой ценой - ценой идеализма, поскольку все субстанции роднит между собой общая их духовная природа.

Поэтому различия между субстанциями оказываются не пространственно-временными и механически-количественными, а духовно-пси

хическими и органически-качественными. Метод Лейбница распространяет индивидуализацию и автономность по всему миру, до самых отдаленных его уголков. Подобно различным человеческим личностям, субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит в конечном счете в едином направлении.

При всей своей индивидуальности субстанции родственны друг другу не только в том, что все они духовны, но и в том, что они вечны и "просты", т. е. неделимы. В этом смысле, а также в том, что пространственные различия для них вообще не существенны, они представляют собой "точки" - точки не математические или физические, а "метафизические".

Физические "точки", по Лейбницу, в принципе всегда сложны, то есть реально и познаваемо расчленимы, делимы на их составляющие, так что в телесной природе не существует никаких окончательных, далее не делимых элементов. Точки математические суть абстракции, а не реальность.

Лейбниц не только характеризует субстанции, ссылаясь на данные микроскопии как "живые точки", но и считает их своего рода метафизическими дифференциалами, некими бесконечными малыми сущностями. При строгом употреблении всех этих терминов возникает логический тупик, так как конечная бесконечность невозможна, как и любое ей аналогичное понятие. Но при иносказательном употреблении нет более подходящего обозначения для субстанции. Им не свойственна протяженность, но и в этом смысле они суть точки, то есть как бы пространственные "ничто", но, будучи субстанциями, они полны содержания и неисчерпаемы.

Будучи метафизическими точками или "живыми нулями", субстанции Лейбница с не меньшим правом могут называться и метафизическими индивидуальностями), как философ стал называть их с 1696 г.

Монады не возникают, ибо возникновение субстанций из ничего было бы чудом, а телесное возникновение как соединение ранее существовавших частей не присуще субстанциям. Они и не гибнут, ибо погибать могут только сложные тела, распадаясь на свои составные элементы. Субстанция не может умереть, то есть монады "бессмертны" и в этом подобны духам.

В чем состоит жизнь монад? Всякая жизнь есть деятельность, и субстанции не могут бездействовать, с другой стороны, только субстанции могут обладать деятельностью. Монадам чужда пассивность, они чрезвычайно активны, и можно сказать, что именно активное стремление составляет их сущность. Каждая из них есть постоянный и беспрерывный поток перемен, в котором изменение реальности и развития совпадают. Монады - это силы, и поскольку они духовны, а в то же время суть "точки", то они представляют собой центры сосредоточения сил разнокачественных, но всегда идеальных. Принцип активного стремления у Лейбница распространен на всю природу - в

этом его естественнонаучное значение. Идеалистическое понимание Лейбницем вопроса о субстратности монад неизбежно сказалось и на трактовке их динамизма. Сущностные силы - это силы "первичные", вечные, всегда живущие в своих действиях, неповторимые и соединяющие в себе способность к изменению и тенденцию к актуализации. Актуализация устремлена из идеально-духовного в материальное: духовные силы порождают духовное движение, которое обнаруживает себя затем как движение материальное, и уже отсюда далее проистекает протяженность и структурность физических процессов. Монады суть "точки" в том, в частности, смысле, что они суть сосредоточения неделимых вследствие своей духовности сил, которые нельзя ни раздробить, ни размножить. Делимо пространство и повторимы его фрагменты, а монады неделимы не только вследствие своего точечного характера, но и потому, что по своей сущности они вне пространственных измерений. Динамические свойства монад не носят векторного характера, силы монад не имеют направлений.

Монады рассматривались и описывались Лейбницем по аналогии с человеческими "я". Их жизнь заключается не только в деятельности, но и в сознании. Спиритуалистический смысл понятия "монада" у Лейбница и основанной на нем онтологии, то есть постоянно раскрывался философом через аналогии и примеры из области фактов психологии личности. Лишь рассмотрев свойства души, подчеркивал Лейбниц, можно понять особенности монад, тем более что человеческие души также монады.

Так, личность, изменяясь на протяжении всей жизни человека, остается именно данной личностью, сохраняющей сознание непрерывности своего существования во времени. "Движение" каждой монады есть ее духовное изменение, развитие. Вся огромная совокупность монад напоминает "народ", сознание которого есть сочетание сознаний составляющих его отдельных монад-личностей.

Имея общую духовную природу и общее происхождение, все монады не тождественны друг другу, подобно тому, как различаются характеры, ум и взгляды людей. Различия между монадами, как и между человеческими душами, могут быть указаны по крайней мере по двум основным параметрам - по "углу зрения" на мир, т. е. по оригинальности структуры сознания, и по степени общего развития, активности и совершенства.

Согласно принципу постепенности, монады не только отличаются друг от друга, но и в той или иной мере похожи друг на друга именно так, как это бывает у людей, в результате чего образуются различные группы и виды монадного царства.

Всеобщая совокупность монад похожа и на республику: ведь подобно душам людей каждая из них - обособленный мир, обладающий своим содержанием, в которое не может внедриться никакое духовное содержание извне и из которого не может ничего "просочиться" вовне. Каждая монада - замкнутый космос, и отсюда знаменитое изречение Лейбница: "Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти". Монады не могут воздействовать ни на что вовне себя и сами не подвержены никакому внешнему влиянию - в этой самодостаточности их совершенство, а в их самоограниченности гарантия того, что мир представляет собой не хаос, а систему.

Лейбниц мечтал как о гармоничной координации монад, так и об их субординации, образующей систему управления. Но все это недостижимо, поскольку противоречит самозамкнутости монад, а объяснение Лейбница, что одни монады охотно подчиняются другим, если близки их взгляды на мир, крайне искусственно. Если монады самозамкнуты, то невозможна не только их организация в систему руководства и подчинения, но и диалог.

Изъяв монады из реального вещественно-протяженного мира, Лейбниц обособил тем самым существенные отношения от феноменальных: факт взаимодействия между вещами перестал быть в его глазах свидетельством связей между монадами. "Метафизическим точкам" невозможно общаться друг с другом, если нет пространства для их общения и сами они внепространственны.

Перенесение окказионалистского решения проблемы на монады, по которому бог, беспрерывно воздействуя на них, гармонизирует и приводит во взаимно однозначное соответствие их состояния, не вполне удовлетворило Лейбница. Оставалось именно в собственной внутренней деятельности каждой монады искать причину ее единства со всеми остальными монадами и описать процессы, ведущие к этому единству. Отсюда вытекала задача охарактеризовать эту внутреннюю деятельность монад именно как определенную историю их жизни.

Данный замысел содержал в себе некоторое диалектическое зерно. Оценка этого замысла носит двойственный характер. Акцент на беспредельную неисчерпаемость содержания каждой монады усиливает то качественное многообразие мира, которое определяется фактом различия всех монад друг от друга. И если их оригинальность и неповторимость говорит скорее против мирового единства и гармонии, чем в его пользу, то бесконечное многообразие внутри каждой из них дает надежду на обретение этого единства и гармонии вновь, потому что в каждой монаде может быть нечто такое, что соответствует

в тот или иной момент времени состояниям и изменениям всех остальных монад.

Если же ограничиться лишь самодостаточностью для каждой монады ее внутреннего индивидуального мира, то тем самым закрепляются метафизические черты всей системы Лейбница. Внутреннее в таком случае обособляется от внешнего, монада ревниво замыкается в своем личном и неповторимом, хотя в этом неповторимом всегда можно найти что-то, приблизительно соответсвующее неповторимым чертам каждой из всех прочих монад. Иного результат и не могло быть, коль скоро субстанция Спинозы - весь макромир, а субстанция у Лейбница - это частный и строго индивидуальный микромир.

Как Лейбниц понимал внутреннее развитие монад? Каждая из них живет более или менее интенсивной жизнью, которую можно объяснить опять по аналогии с психической жизнью людей: ощущения, созерцания, представления, самосознание - вот ее ступени. Монады как бы двулики: стремление и восприятие - это две стороны их жизни. Саморазвитие каждой монады - это переход ее ко все более высоким ступеням сознания, что совпадает с прогрессом ее познания. Впоследствии эту идею Лейбница сделал центральным принципом своей философии Гегель: развитие субстанции, ее самосознания и познания есть одно и то же.

Развитие монады происходит в соответствии с принципом непрерывности. Представления, будучи у одной и той же монады в разное время и у разных монад в одно и то же время неодинаковыми и обладая разной степенью ясности, постепенно делаются все более отчетливыми и полными.

Самые низшие монады - "голые"; они составляют главным образом неорганическую природу, и их нельзя назвать ни мертвыми, поскольку смерти нет, ни живущими той жизнью, которой живут сознающие души.Эти монады "спят без сновидений",и они составляют камни, емлю, траву и т. п.

Между так называемой неживой природой и живой существует непрерывная связь через цепочку посредствующих звеньев, т. е. промежуточных существ. Здесь вступает в силу принцип непрерывности метода Лейбница. Ступени перехода есть и внутри органической природы - между растениями и животными и людьми.

Второй класс монад отличается тем, что его элементы обладают ощущениями и созерцаниями. Самым неразвитым представителям этого класса свойственны пассивные, т. е. подсознательные и полусознательные, смутные созерцания. Излюбленными примерами таковых служат у Лейбница едва слышный для нас шорох, издаваемый падающей песчинкой, и слабый шум прибрежных волн. Но это значит, что смутные перцепции, по Лейбницу, имеются не только у низших, но и у развитых монад (душ). Основной состав второго класса - животные. Их деятельность преимущественно страдательна, пассивна; самосознание им не свойственно.

Третий, самый высокий из известных нам класс монад образуют души людей. Усредненный элемент третьего класса был для Лейбница той моделью, по которой он формировал учение о монадах вообще.

Итак, монады при всем безграничном их качественном разнообразии, составляют всеобщую последовательность, систему. Развитие монад низшего класса имеет целью достижение состояния монад более развитых, животных, а развитие последних устремлено к состоянию духов. Но и у высших, духовных монад, т. е. людей, наблюдается та же картина - их сознательной жизни, ориентированной на развитие научного и философского мышления, предшествуют довольно примитивные состояния как в детстве, так и на начальных стадиях познания ими любого объекта, поскольку оно начинается с пассивной чувствительности. В монаде более высокого ранга всегда присутствуют низшие состояния. В свете этого учения Лейбница получает новое осмысление теория Аристотеля о трех уровнях (видах) души - растительном, животном и разумном, т. е. мыслящем. Рациональное содержание этой теории в том, что высшие функции организма не могут осуществляться иначе как на основе низших функций, то есть первые зависят от последних.

Сходство программ всех монад выражается и в общности тенденций развития их эмоциональной жизни. Совершающиеся в них познавательные процессы внутренне связаны с желаниями, составляющими как бы их другую сторону. По мере усиления познавательной активности монад возрастают и их желания, которые в свою очередь становятся источником дальнейшего прогресса монад, их ориентации на переход во все более высокие, т. е. совершенные состояния. Монады к этой цели "страстно" стремятся, их объединяет в этом общая по содержанию телеология, хотя она всегда в разной мере реализуется разными монадами, и иерархия по степеням совершенства имеет место также с точки зрения степени реализации общей для всех них цели.

Каков же конечный пункт телеологического развития монад и как "далеко" он "отстоит" от людей? Каков исходный пункт их развития в мировой последовательности?

Вопрос об исходном пункте решается с точки зрения непрерывного ряда "метафизических дифференциалов": какая бы неразвитая монада не была названа, всегда можно в принципе указать какую-то другую, еще менее развитую, так что, обозначая "начало" всемирной последовательности через "какую разновидность бесконечного множества. Таким же подходом определяется решение проблемы существования класса или классов монад post humanum - после людей.

Конкретный ответ здесь невозможен, так как действует принцип "высшие монады непостижимы для низших", но общий характер ответа намечается явственно - такие классы не могут не существовать, ибо нет конца ни желаниям монад-людей, то есть стремлению их к дальнейшему совершенствованию, ни общему прогрессу всего их коллектива. Лейбниц считает, что во Вселенной есть живые существа, более совершенные, чем люди.

Однако высший пункт в цепи прогрессирующих монад - это не люди, но и не существа, более совершенные, чем человек. А существует ли этот пункт вообще? Или это регулятивная, но объективно как раз не существующая цель стремлений? Как целевая причина - объективная или же регулятивная - этот конечный пункт оказался бы одновременно и окончательной "пружиной" эволюции любой монады, упорядочивающей и согласовывающей ее деятельность с деятельностью всех остальных монад.

Для ответа на последний вопрос присмотримся поближе к мировой последовательности монад. Она не выражает развития системы монад в том смысле, что происходит преврвщение одних монад в другие,- такое развитие Лейбниц отрицал. Но прогресс каждой из монад в едином их ряду в принципе ничем, нигде и никогда не может быть остановлен, хотя их развитие и совершает часто попятные движения, поскольку от того, что в мире явлений называют смертью, а в мире сущностей - инволюцией монад, происходит временное возвращение их на более низкий уровень духовной жизни, и нет, кроме того, гарантии, что после каждого такого возвращения сразу же последует подъем на ранее достигнутый, а тем более на еще более высокий уровень.

На условной линии развития нет завершения, если рассматривать ее как последовательность всех монад, расположенных в соответствии с актуально достигнутой в данный момент степенью их развития. Ведь та часть последовательности, которая расположена после монад - душ человеческих, безгранична, представляя собой как бы направленный луч. В безграничной Вселенной не только безгранично велико число более совершенных существ, чем люди, но и безгранично велико число различных степеней совершенства, присущего различным их группам.

Лейбниц был творцом одной из самых оригинальных и плодотворных философских систем нового времени. Диалектика, логика и глубоко научный стиль - вот что характеризует лучшие стороны его философского творчества. Эта философия впитала в себя достижения предшественников и современников, дала свой ответ на их искания, а во многом и обогнала свое время.

ПЛАТОН (философский взгляды характерные идеализму)

Сочинения Платона (427-347 гг. до н.э.) - уникальное явление в отношении выделения философской концепции. Это высокохудожественное, захватывающее описание самого процесса становления концепции, с сомнениями и неуверенностью, подчас с безрезультатными попытками разрешения поставленного вопроса, с возвратом к исходному пункту, многочисленными повторениями и т.п. Выделить в творчестве Платона какой-либо аспект и систематически изложить его довольно сложно, так как приходится реконструировать мысли Платона из отдельных высказываний, которые настолько динамичны, что в процессе эволюции мысли порой превращаются в свою противоположность.

Платон неоднократно высказывал свое отношение к математике и она всегда оценивалась им очень высоко: без математических знаний "человек с любыми природными свойствами не станет блаженным", в своем идеальном государстве он предполагал "утвердить законом и убедить тех, которые намереваются занять в городе высокие должности, чтобы они упражнялись в науке счисления". Систематическое широкое использование математического материала имеет место у Платона, начиная с диалога "Менон", где Платон подводит к основному выводу с помощью геометрического доказательства. Именно вывод этого диалога о том, что познание есть припоминание, стал основополагающим принципом платоновской гносеологии.

Значительно в большей мере, чем в гносеологии, влияние математики обнаруживается в онтологии Платона. Проблема строения материальной действительности у Платона получила такую трактовку: мир вещей, воспринимаемый посредством чувств, не есть мир истинно существующего; вещи непрерывно возникают и погибают. Истинным бытием обладает мир идей, которые бестелесны, нечувственны и выступают по отношению к вещам как их причины и образы, по которым эти вещи создаются. Далее, помимо чувственных предметов и идей он устанавливает математические истины, которые от чувственных предметов отличаются тем, что вечны и неподвижны, а от идей - тем, что некоторые математические истины сходна друг с другом, идея же всякий раз только одна. У Платона в качестве материи началами являются большое и малое, а в качестве сущности - единое, ибо идеи (они же числа) получаются из большого и малого через приобщение их к единству. Чувственно воспринимаемый мир, согласно Платону, создан Богом. Процесс построения космоса описан в диалоге "Тимей". Ознакомившись с этим описанием, нужно признать, что Создатель был хорошо знаком с математикой и на многих этапах творения существенно использовал математические положения, а порой и выполнял точные вычисления.

Посредством математических отношений Платон пытался охарактеризовать и некоторые явления общественной жизни, примером чего может служить трактовка социального отношения "равенство" в диалоге "Горгий" и в "Законах". Можно заключить, что Платон существенно опирался на математику при разработке основных разделов своей философии: в концепции "познание - припоминание", учении о сущности материального бытия, об устройстве космоса, в трактовке социальных явлений и т.д. Математика сыграла значительную роль в конструктивном оформлении его философской системы. Так в чем же заключалась его концепция математики?

Согласно Платону, математические науки (арифметика, геометрия, астрономия и гармония) дарованы человеку богами, которые "произвели число, дали идею времени и возбудили потребность исследования вселенной". Изначальное назначение математики в том, чтобы "очищался и оживлялся тот орган души человека, расстроенный и ослепленный иными делами", который "важнее, чем тысяча глаз, потому что им одним созерцается истина". "Только никто не пользуется ею (математикой) правильно, как наукою, влекущей непременно к сущему". "Неправильность" математики Платон видел прежде всего в ее применимости для решения конкретных практических задач. Нельзя сказать, чтобы он вообще отрицал практическую применимость математики. Так, часть геометрии нужна для "расположения лагерей", "при всех построениях как во время самих сражений, так и во время походов". Но, по мнению Платона, "для таких вещей ...достаточна малая часть геометрических и арифметических выкладок, часть же их большая, простирающаяся далее, должна ...способствовать легчайшему усвоению идеи блага". Платон отрицательно отзывался о тех попытках использования механических методов для решения математических задач, которые имели место в науке того времени. Его неудовлетворенность вызывало также принятое современниками понимание природы математических объектов. Рассматривая идеи своей науки как отражение реальных связей действительности, математики в своих исследованиях наряду с абстрактными логическими рассуждениями широко использовали чувственные образы, геометрические построения. Платон всячески старается убедить, что объекты математики существуют обособленно от реального мира, поэтому при их исследовании неправомерно прибегать к чувственной оценке.

Таким образом, в исторически сложившейся системе математических знаний Платон выделяет только умозрительную, дедуктивно построенную компоненту и закрепляет за ней право называться математикой. История математики мистифицируется, теоретические разделы резко противопоставляются вычислительному аппарату, до предела сужается область приложения. В таком искаженном виде некоторые реальные стороны математического познания и послужили одним из оснований для построения системы объективного идеализма Платона. Ведь сама по себе математика к идеализму вообще не ведет, и в целях построения идеалистических систем ее приходится существенно деформировать.

Вопрос о влиянии, оказанном Платоном на развитие математики, довольно труден. Длительное время господствовало убеждение, что вклад Платона в математику был значителен. Однако более глубокий анализ привел к изменению этой оценки. Так, О.Нейгебауэр пишет: "Его собственный прямой вклад в математические знания, очевидно, был равен нулю... Исключительно элементарный характер примеров математических рассуждений, приводимых Платоном и Аристотелем, не подтверждает гипотезы о том, что Эвдокс или Теэтет чему-либо научились у Платона... Его совет астрономам заменить наблюдения спекуляцией мог бы разрушить один из наиболее значительных вкладов греков в точные науки". Такая аргументация вполне убедительна; можно также согласиться и с тем, что идеалистическая философия Платона в целом сыграла отрицательную роль в развитии математики. Однако не следует забывать о сложном характере этого воздействия.

Платону принадлежит разработка некоторых важных методологических проблем математического познания: аксиоматическое построение математики, исследование отношений между математическими методами и диалектикой, анализ основных форм математического знания. Так, процесс доказательства необходимо связывает набор доказанных положений в систему, в основе которой лежат некоторые недоказуемые положения. Тот факт, что начала математических наук "суть предположения", может вызвать сомнение в истинности всех последующих построений. Платон считал такое сомнение необоснованным. Согласно его объяснению, хотя сами математические науки, "пользуясь предположениями, оставляют их в неподвижности и не могут дать для них основания", предположения находят основания посредством диалектики. Платон высказал и ряд других положений, оказавшихся плодотворными для развития математики. Так, в диалоге "Пир" выдвигается понятие предела; идея выступает здесь как предел становления вещи.

Критика, которой подвергались методология и мировоззренческая система Платона со стороны математиков, при всей своей важности не затрагивала сами основы идеалистической концепции. Для замены разработанной Платоном методологии математики более продуктивной системой нужно было подвергнуть критическому разбору его учение об идеях, основные разделы его философии и как следствие этого = его воззрение на математику. Эта миссия выпала на долю ученика Платона - Аристотеля.

31. Проблема материальности мира. Современная наука о строении и свойствах материи.

МАТЕРИАЛЬНОСТЬ МИРА Диалектический материализм как научное мировоз¬зрение строит свои выводы на основе данных наук о свойствах и закономерностях развития мира. Это — научное мировозрение, и его исходная категория мате¬рии обобщает подлинные знания о мире, опирается иа науку и практический опыт. Она является основополага¬ющей категорией научного мировоззрения в силу того, что содержит в своем определении важнейшие знания о самом мире. Исследуя вопрос об отношении предельно широких понятий гносеологии—материи и сознания, Ленин уста-навливает две черты материи как объективной реально¬сти: ее независимость от сознания, от идеального и спо¬собность воздействовать на сознание, т. е. отражаться в ощущениях. Эти черты имеют значение для характери¬стики материи (действительности) самой по себе, вне ее отношения к сознанию. Гносеология в диалектическом материализме находит¬ся в единстве, совпадает с философским знанием о самой действительности. Диалектико-материалистическое пони-мание объективного мира отражает в категориях и зако¬нах марксистской философии его действительные отно¬шения, свойства и законы развития. В свою очередь гно¬сеология теоретически обобщает практику познаватель¬ной деятельности отдельных иаук и знания в целом,  историю познания объективного мира, его отношения, свойства и законы развития. Категории диалектического материализма как под¬линно научного мировоззрения отражают наиболее об¬щие и существенные свойства, стороны и отношения предметов и явлений действительности. Всеобщее свой¬ство всех существующих независимо от сознания предме¬тов и процессов природы и общества «свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего соз¬нания» — отражается категорией материи. Современные позитивисты и неотомисты заявляют, что понятие материя ие есть отражение действительно¬сти, а лишь пустой термин, словесный символ, что ленин¬ское определение материи не есть характеристика объек¬тивной реальности как таковой. Например, неотомист Г. Веттер утверждает, что Ленин якобы не дал опреде¬ления материи как таковой, а лишь охарактеризовал ее отношение к субъекту. На самом же деле в ленинском определении материи как объективной реальности, дан¬ной нами в ощущениях, выражено два важнейших свой¬ства самих вещей и процессов действительности. Во-первых, свойство всех предметов и явлений окру-жающего иас мира существовать объективно, вне и не-зависимо от сознания человека и человечества. Ленин¬ское определение материи отвергает существование какого-либо божественного, разумного или волевого начала как причины, породившей окружающий нас мир или управляющий им. Материя первична и в том смысле, что она существует вечно, до сознания, до духа, поэтому она не может быть, как это утверждают идеалисты, со¬вокупностью ощущений или инобытием духа. Это свойство всех вещей и явлений внешнего мира самих по себе, вне их отношения к сознанию В. И. Ленин рассматривает как главное, называя его единственным «свойством» материи «с признанием которого связан фи-лософский материализм» \ Все остальные характеристики материи являются лишь конкретизацией и углублением диалектико-материалистического понимания объективной реальности. Во-вторых, вещи и явления внешнего мира носят чув-ственный, а не сверхчувственный, природный, а не сверх- природный характер, действительность не есть нечто по-тустороннее; непосредственно окружающие нас реальные вещи и явления прямо или косвенно (через 'взаимодей¬ствие с другими предметами, в частности и с приборами) воздействуют на органы чувств и воспринимаются нми. Ф. Энгельс определяет материю как совокупность беско¬нечного множества различных чувственно воспринимае¬мых вещей, и понятие материи рассматривается как со¬кращение, с помощью которого мы охватываем эти вещи согласно их общим свойствам. «...Вещественный, чувст¬венно воспринимаемый мир, к которому принадлежим мы сами, есть единственный действительный мир...»3. Ленинское определение материи как категории, обо-значающей объективную реальность и отражающей су-щественные стороны самой действительности, помогает разоблачить антионтологическую сущность современного позитивизма. Как уже было сказано, неопозитивисты, а также их предшественники, утверждают, что философия не наука и ее категории не имеют отношения к самой действительно¬сти. Онн выступают в роли «разрушителей» философии. Главная задача марксистов в связи с этим состоит в за¬щите материалистической философии как науки об объ¬ективной реальности, в доказательстве, что философия диалектического материализма и ее категории раскрыва¬ют важнейшие стороны и связи самой действительности. Антионтологическая сущность—характерная черта всего позитивизма, начиная от О. Конта и Д. Милля и кончая Карнапом, Виттгенштейном и Б. Расселом. О. Конт выступил против онтологии и гносеологии, сводя задачу философии к согласованию наук друг с другом с помощью единой научной классификации. Философия, по его определению,— сумма конкретных наук. Г. Спен¬сер, заявляя, что сущность вещей непознаваема, сводил задачу философии к установлению общих закономерно¬стей субъективно истолкованных явлений. В недрах ран¬него позитивизма существовала несколько отличная от Конта и Спенсера точка зрения на предмет философии, связанная с Миллем, продолжившим линию Юма. Тенденция Юма — Милля привела к позитивизму — эмпи¬риокритицизму (махизму). Ленинский анализ сущности махизма явился по су¬ществу строго научным анализом позитивизма, очень важным в борьбе философов-марксистов против совре¬менных разновидностей позитивизма как субъективно-идеалистической философии — мировоззрения империа-листической буржуазии. Генеральная линия, с позиции которой В. И. Ленин подвергает беспощадной критике махизм и всех врагов марксистского философского материализма,— линия, определяющая решение всех философских проблем, за-ключалась в последовательном проведении коренного положения философского материализма о существова¬нии внешнего мира вне сознания и отражении его в че¬ловеческой голове. Антифилософскую направленность позитивизма Кон¬та и Милля продолжали махисты. Но как бы на словах ни отмежевывались махисты и современные их последо¬ватели от онтологической и гносеологической проблема¬тики философии, их критика этих проблем есть в то же самое время определенное субъективно-идеалистическое решение последних. Такова закономерность развития фи¬лософии. Отказ от материалистического решения основ¬ных проблем философии есть по существу их антимате¬риалистическое, идеалистическое решение. В. И. Ленин показал, что «теории» махистов о ней-тральных «элементах» мира, «опыте» принципиальной координации субъекта и объекта, «экономии мышления» и т. д. не есть преодоление основного вопроса философии и отказ от понятия материи, а определенное субъективно- идеалистическое решение вопроса как о природе самого мира, так и о сущности человеческого познания. Пытаясь устранить основной вопрос философии — противоположность между материей и сознанием, между физическим и психическим, махисты «открыли» «элемен¬ты мира», которые в одной связи дают физическое, а в другой психическое и таким образом, по мнению махи¬стов, устраняют «односторонности» материализма (пер¬вичность материи) и идеализма (первичность сознания). Все это сводится к характеристике махистами мира как  идеального по своей природе, ибо «элементы мира» и есть ощущения. «Принципиальная координация» объекта и субъекта определяет действительность как неразрыв¬ное единство субъективного и объективного, в котором объективное растворяется в субъективном и не сущест¬вует вне последнего. Ленинская критика субъективно- идеалистической трактовки природы, действительности есть одновременно защита марксистского положения о материальности самого мира, характеристики категории материи как отражающей саму действительность. Махисты отождествляли ощущения и материю, сво¬дили материю к ощущениям. Так, Мах определяет мате¬рию как более или менее устойчивые комплексы «элемен¬тов» — ощущений. Пирсон заявляет, что материя есть не что иное, как группы чувственных восприятий . База¬ров пишет: «...чувственное представление и есть вне нас существующая действительность»б. Все эти и другие аналогичные определения материи являются по существу как решением теоретико-познава-тельных вопросов в смысле отрицания внешнего, объек-тивного источника ощущений — объективной реальности, отражаемой нашими ощущениями, так и решением во¬проса, каков сам мир по своей природе. В. И. Ленин, разоблачая фидеистическую сущность ма- хистской борьбы против категории материи, показывает в «Материализме и эмпириокритицизме», что субъектив¬но-идеалистическое понимание природы, физического мира махистами вытекает из решения нми основного вопроса философии. Если первичными «элементами мира» являются ощущения, то сама действительность представляется как нечто субъективное, не существую¬щее вне сознания. Рассматривая вещи и явления при¬роды, материю как мысленные символы для комплекса ощущений, махисты приходят к выводу, что предметом наших знаний, например физики, является связь между ощущениями. Ленинская характеристика материи как предельно широкого гносеологического понятия есть одновременно и определение ее как категории, отражающей действи-тельность. Эти два положения, лежащие в основе определения материи: существование ее вне и независимо от созиання и познаваемость, являются необходимой предпосылкой для дальнейшего исследования действительности. Вне этого невозможно раскрыть взаимосвязь и отношения различных сторон материального мира, невозможно соз¬нательно исследовать закономерности развития отдель¬ных видов материи, их строение и свойства.