12. Древнегреческая философия досократического периода.

Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII-VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен явились основателями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего некое влажное первовещество - воду; Анаксимандр - апейрон, беспредельное материальное начало; Анаксимен - воздух.

Фалес принадлежал к семи мудрецам мира (в соответствии с литературно-философской традицией древности). Ему приписывается знаменитый афоризм: "Невежество - тяжкое бремя". Владел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне. Это позволило ему предсказать солнечное затмение в 585 г. до н.э.

Анаксимандр представлял землю в виде неподвижной колонны с тремя сферами (звезды, солнце, луна). Люди и животные образовались из отложений морского дна. Все обособившееся от беспредельного (апейрона) должно за свою "вину" вернуться в него. Мир не вечен, но после его разрушения возникает новый мир. Смене миров нет конца.

Согласно Анаксимену посредством сгущения и разряжения воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. Подобно тому как душа, будучи дыханьем, поддерживает в человеке жизнь, точно так же воздух поддерживает землю.

В начале V в. до н.э. в связи с нашествием персов милетская школа прекратила свое существование.

Гераклит - один из основателей древней диалектики - учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе. Движение - наиболее общая характеристика всего существующего. "...Невозможно дважды войти в одну и ту же реку".

В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает.

В связи с персидскими завоеваниями возникает новый центр античной философской мысли. Им становится "Великая Греция" - совокупность греческих полисов на о. Сицилия и на юге Аппенинского полуострова. Первая философская школа здесь была основана Пифагором (580-500 гг. до н.э.). В основе ее лежали религиозно- нравственные принципы и названа она была по имени основателя - "пифагорейским союзом". Главной особенностью учения пифагорейцев было распространение математических знаний на Космос, общественные отношения, искусство, медицину и другие области человеческой деятельности. Их поражало то, что с помощью цифр можно оформить и представить различные явления природы, общества и мышления. В связи с этим пифагорейцы подчеркивали универсальность математического знания, называя его "языком богов". Исследуя количественную основу различных явлений прибегали к мистическому истолкованию цифр, наделяя их различными ценностно-смысловыми характеристиками. Например, квадрат истолковывался как образ "божественной природы", треугольник как "первоисточник сотворения различных приходящих вещей". В основе мира, полагал Пифагор и его последователи, лежит единица как математическая точка, совокупность которых и образует многообразие мира, его гармонию.

В основу теории человеческого бытия Пифагором было положено соотношение тела и души. Тело являлось темницей для души и поэтому смерть - высшее благо. Душа бессмертна и перевоплощается в различные тела. Счастье человека заключается в "очищении" (катарсисе) - высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство и воздержание, для души - через познание музыкально-числовой структуры космоса.

Занятие физическими упражнениями рассматривается не как самоцель, но, прежде всего как путь к достижению гармонии с природой, Космосом.

Главный принцип достижения гармонии в нахождении и соблюдении меры во всех жизненных проявлениях и потребностях. В этом и заключается "здоровье тела и ясность ума". Своим ученикам Пифагор предписывал, входя в свой дом, повторять: "Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил?

Значение пифагорейской школы для развития античной науки и философии трудно переоценить. В количественных соотношениях различных явлений пифагорейцы усмотрели всеобщую, необходимую причину сущего, "начало божественной, небесной и человеческой жизни...".

Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа - элейская (по имени города Элеи в Южной Италии). Ее основателем является Ксенофан - странствующий сказитель (рапсод). Облекая свои произведения в поэтическую форму, он обосновал философское понятие единого бога, неотделимого от природы, противостоящего традиционному человекообразному многобожию (антропоморфному политеизму) античной культуры. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом (р. ок. 515 г. до н.э. или ок. 544 г. до н.э.), являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". Вероятно, что взгляды Парменида - реакция на диалектику Гераклита, хотя прямых доказательств этому нет. Первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытие и небытие, сущем и несущем. "Бытие существует, а небытия нет". Пытаясь рационально объяснить мир провозгласил тождество сущего и мыслимого: мысль не может быть иным нежели то, что она отражает. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму. Парменид впервые противопоставил истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, противопоставил знание (умопостигаемое) мнению (чувственное).

13.Учение Сократа. Сократические школы.

СОКРАТ: критиковал натурфилософию: если вода является источником всех вещей то откуда она сама взялась?

Основной интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человеческое сознание и кто такой человек.

В центр он ставит нравственные проблемы.

Сократ стремился искать истину сообща, в ходе бесед, отбрасывая всякие общепринятые мнения, пока не найдет истину.

Ирония Сократа: с помощью нее он порождал у своих собеседников сомнение в истинности всяких общепринятых мнений.

Сократ стремился привести собеседника к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами.

Сократ пытался определить, что такое добро или справедливость. Утверждал что только добродетельный человек может быть счастливым.

Для него, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный характер.

Для Сократа являлось несомненным, что определение понятия есть определение сущности рассматриваемого предмета. Если нет точного определения, то нет и знания о предмете.

Сократ был убеждён, что незнание является предпосылкой знания.

Человек, если он не знает что-то и знает об этом, будет стремиться узнать это. "Познай самого себя".

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины.

Метод Сократа: майевтика, т.е. повиальное искусство, помогающее достижению истины. Заключается в следующем: сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводится к противоречию с высказанной им точкой зрения, а затем начинается совместный поиск истины.

Для Сократа истина не возникла и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рожодалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину.

* Сократические школы:

** Мегарская школа: одна из сократических школ (4 в. до н.э.). Школа, эклектически сочетавшая идеи Сократа, элейской школы и софистов. Основана Евклидом из мегары. (Представители – Евбулит из Милета и Диодор Крон, к дкоторым восходят многие традиц. софизмы, Стилпон из Мегары и др.).

Евклид (противники называли эту школу эвристической (эвристик - спорщик)).

В основе их учения лежала мысль, что предметом знания могут бать также бестелесные виды или общее, постигаемое посредством понятий.

Это общее совпадает с единым благом и неизменно. Ни чувственный мир, гибель, движение, изменение невозможны и попытка осмыслить их ведет к противоречию.

Евклид утверждал, что существует одно благо, которое называется разными именами, иногда разумом, богом или умом, а противоположное благу он отрицал, говоря что оно не существует.

Мегарики отрицали движение, они утверждали, что ничто не движется, но всегда оказывается продвинувшимся.

** Киренская школа: одна из сократических школ др.-греч. философии (4 в. до н.э.). Основатель Аристипп из Кирены. Развила принципы Сократа в направлении последоват. гедонизма.

Киренская школа отвергала изучение природы, считая ее непостижимой.

Киренаики утверждали, что душе могут быть свойственны только 2 состояния: наслаждение (плавное движение), и боль (резкое движение).

Наслаждение – цель жизни. Богатство не благо, а средство для достижения наслаждения. Нет ничего объективно справедливого или прекрасного, т.к. все определяет человек.

Аристипп утверждал, что предметом знания может быть только практически достижимое благо и ощущения, т.к. в них постигаются не свойства вещей, а наши индивидуальные восприятия.

Критерием блага может считаться испытываемые нами при ощущениях – наслаждения/боль.

 

Феодор вывел отрицание богов; считал целью деятельности не наслаждение, а радость.

** Киники: одна из сократических школ др.-греч. философии. Основатель Антисфен. Выдвинув идеал безграничной духовной свободы индивида, киники относились с демонстративным пренебрежением ко всяким социальным институтам, обычаям и установлением культуры. Оказали влияние на стоицизм.

14.Объективный идеализм Платона.

Духовное развитие Платона началось с разработки этико-политической проблематики. Затем он пришел к осознанию необходимости восстановить некоторые онто-космологические моменты ранней натурфилософии. Платона считают родоначальником системы объективного идеализма. Он пытался доказать, что у любой вещи физического мира есть своя высшая и последняя причина, которая имеет не физическую, а метафизическую, умопостигаемую природу. Эту причину Платон назвал идеей (видом, эйдосом, или формой).

В своем известном диалоге «Гиппий Больший» Платон на примере определения понятия прекрасного раскрывает, что есть идея в его понимании. Главные персонажи этого диалога Сократ и Гиппий обсуждают вопрос о том, что есть прекрасное. Гиппий говорит, что прекрасное - это и девушка, и лошадь, и кувшин. Сократ же объясняет ему, что прекрасное - это не конкретные вещи, а качество, которое может быть присуще самым различным вещам, в которых оно воплощается. Но его, Сократа, интересуют не эти конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. Он убеждает Гиппия, что прекрасное - это идея, существующая сама по себе, независимо от той вещи, в которой она воплощается.

Таким образом, идея, по Платону, - это не просто понятие или мысль, которые человек выражает теми или иными словами. Она существует объективно, то есть независимо от человека.Идея - это истинное бытие, которое выступает причиной существования вещей и общим понятием об их сущности. Например, отдельные столы существуют потому, что есть особое бытие, которому соответствует понятие «стол», отражающее общие свойства предметов этого класса. Для их обозначения Платон даже придумывал особые существительные: «стольность» как выражение общего для всех возможных столов, «лошадность» - для всех возможных лошадей, «чашкость» и т.д

Не было бы идеи вещи, не было бы и самой вещи. При этом идея продолжает существовать и тогда, когда вещь уничтожена. Платон обратил внимание на принципиальные различия между вещью и ее идеей. Если конкретная вещь изменчива и конечна, она возникает и разрушается, то идея неизменна и вечна, она не подвержена разрушению. В силу этого идея является первообразом (парадигмой) для каждой вещи. Это положение распространялось Платоном и на важнейшие этические принципы. Так, идея справедливости является парадигмой всех справедливых поступков, а каждый отдельный поступок служит подобием самой справедливости.

Кроме того, идея выступает в качестве идеала, к которому стремится все существующее. Например, идея красоты есть совершенная красота, отдельные же предметы красивы лишь относительно, они никогда не могут быть совершенными по своей красоте, но они могут стремиться к совершенной красоте как к идеалу.

Вещи образуют чувственно воспринимаемый человеком мир. Для Платона, который принял парменидовское представление о бытии, мир множественных и изменчивых вещей, данный нам в ощущениях, не мог быть истинным. Великий ученик Сократа, вслед за своим учителем разум ставил выше чувств и утверждал, что действительным существованием обладает только умопостигаемый мир, мир вечных и неизменных идей.

Пытаясь объяснить, как соотносятся между собой единый неизменный мир идей и чувственный мир, Платон ввел понятие небытия. Под небытием он понимал материю (в его философии понятию материи соответствует термин «хора» - вещество, материал).

Мир множественных вещей возникает из соприкосновения идей с материей и находится между подлинным бытием мира идей и небытием. Таким образом, Платон противопоставлял мир идей не чувственно данному миру, а небытию. Мир вещей отделяет реальное бытие от небытия и свидетельствует о присутствии мира идей, будучи его бледным подобием.

Небытие у Платона символизировало также злое начало. Поэтому идея, воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, подвергается, с его точки зрения, осквернению.

15.Метафизика и физика Аристотеля

Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется «философией классической Греции» и которая является основой всей европейской философии.

Аристотелем было сделано много ценного и важного в области натурфилософии, физики, хотя последняя не отделена резкой границей от первой философии. Физика Аристотеля - это не физика в современном понимании, а те же общефилософские вопросы, но тесно связанные с пониманием природы, т.е. натурфилософия. Т.е. конкретно-научная методология Аристотеля-физика определялась методологическими взглядами Аристотеля-философа.

Его «Метафизика» – одно из главных философских произведений во всей истории мировой философии.

Аристотель отталкивается от платоновского учения об эйдосе как общей сущности вещи. Однако он не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи, и критикует Платона за ненужное удвоение мира.

Он помещает сущность вещи в саму отдельную, чувственно воспринимаемую вещь, и понимает эту сущность как процесс целенаправленного формирования, как деятельность, как «энергию».

Вещь может полностью реализовать свою идею, или сущность, свою «форму». Поэтому истинно сущее бытие для Аристотеля – это отдельная чувственно воспринимаемая вещь, «первое сущее», в котором нераздельно слиты его материя и его «идея» (форма).

«Материя» Аристотеля – это всего лишь возможность вещи, действительность которой дает форма. Все вещи в мире различаются степенью полноты реализации своей цели и формы, их можно сравнивать по степеням совершенства.

Космос – вечная и неподвижная иерархия степеней совершенства, в которой есть «верх» и «низ», т.е. первая материя (чистая возможность) и чистая форма, или абсолютная актуальность – «божественное» начало в мире.

Все последующие мыслители, и прежде всего средневековые, строили свои методологические концепции конкретно-научного уровня подобным же образом.

С тех пор развитие физики определяется стремлением человека всё полнее и глубже воплотить эту идею в жизнь, причем общая методологическая установка Аристотеля присутствовала в умах физиков и последующих эпох.

Так, «очки» современной физики – это, прежде всего, принципы симметрии, к которым относятся закон сохранения энергии (симметрия времени), законы сохранения импульса и момента импульса (симметрии пространства), принцип относительности (симметрия в смысле равноправия инерциальных систем отсчета) и т.д.

На развитие европейской философии Аристотель оказал такое ж влияние, как все философы античности вместе взятые.

Он создал и отшлифовал той стиль мышления, который получил название аристотелизма, и который постоянно доминировал и до настоящего времени доминирует в европейской культуре, философии и науке.

Его учение, в котором он стремится связать сильные стороны учения Демокрита с достижениями Платона, допускает и последовательно материалистическое, и объективно-идеалистическое истолкование.

Материалистическая переработка началась в его школе уже Страбоном и привела в арабской философии Авиценны и Аверроэса к материалистическому пантеизму.

Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. По своему характеру его творчество было выдающимся вкладом в развитие научных, в частности естественнонаучных, исследований. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны.

Ему принадлежит заслуга в систематизации знаний и выделении ряда научных областей, которые в последующем стали отпочковываться в самостоятельные направления.

Аристотель производит разделение основных видов философских проблем, легшее в основу деления на этику, физику и логику, ставшего для европейской философии классическим: «...имеется три вида положений и проблем, а именно: одни положения, касающиеся нравственности, другие — природы, третьи — построенные на рассуждении»

16.Эллинистически-римская философия

Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости. Надежная и проверенная компания царский дом выполняет евроремонт и отделку квартир. Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции в период эллинизма возникали и развивались три новые философские системы - стоиков, эпикурейцев и скептиков.

Для эпикурейцев и стоиков - философия - учение о мудрости. Мудрость - не идеал знания, а нравственный образ жизни.

Скептицизм

- “смотрю, рассматриваю, обдумываю, понимаю”. Родился в академии Платона

Основное учение – воздержание от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу равносильных суждений. Родоначальник Пиррон

. По его учению, философ - человек, который стремиться к счастью. Счастье может состоять только в спокойствии и отсутствии страданий. О любом способе познания нельзя сказать истинный он или ложный. Истинно философский способ отношения к вещам - воздержание от суждений о них.

Эпикуреизм - появилось в древнегреческой и римской философии, позднее во Франции в 17веке: учение, согласно которому основой счастья человека является удовлетворение жизненных потребностей, разумное наслаждение и покой.

Эпикурейство

- философское направление основанное Эпикуром. Создал школу в Афинах под названием “Сад Эпикура”.

Предпосылка этики - учение о природе - натурфилософия.

Он разделял свое ученье на три части: теория познания (каноника), ученье о природе (физика), и этика. Э. не признавал самостоятельной ценности знания, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха, смерти и природных влечений. Основу знаний составляют чувственные восприятия, заблуждения же являются результатом ошибок человеческой мысли. Э. разделял основные положения атомистического учения Демокрита. Но он ввел также идею о случайных отклонениях атомов от траектории их движения. Поэтому допущение о случайных отклонениях позволяло ему говорить о свободе воли. Душа, поскольку она, как и тело атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, считал философ, нет смысла, боятся смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение, которое Э. понимал как отсутствие страданий. Для того, что бы обрести такое наслаждение, надо устраниться от всех тревог, государственной деятельности, опасностей.

Стоицизм – появилось в Древней Греции и Риме: рационалистическое философское учение, которое в своем объяснении законов движения мира, человеческого познания, общественных отношений и этических норм соединяло материалистическую основу с идеалистическим толкованием явлений. Стоицизм

Зенона

(ок. 336-264 гг. до н.э.). Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой.

Основным достоинством стоики считали невозмутимость и свободу от внешнего мира и от собственных страстей. Разработали основные правила “науки смерти” - настоящий мудрец не должен бояться смерти - это и есть философия. Другой принцип стоиков - зависимость от рока, бесполезность сопротивления. Свобода - признание и согласие с роком, необходимостью. Необходимость - Бог. Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Человек постоянно стремиться быть свободным, но в его силе только духовная свобода, остальное не в его власти.

Школа киников.

Эти мыслители пытались не только разработать собственный взгляд на мир, но и испытать на себе, те же взгляды, которые они проповедовали. Для киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Человек может опереться только на себя, на собственные жизненные ресурсы.

Неоплатонизм

— направление античной философии позднего эллинизма (III—IV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое — ум — душа и доведение ее до космического масштаба.

17.Основные идеи и представители философии периода патристики

Патристика (от лат. pater - «отец») - это период становления западноевропейской средневековой христианской философии во II-VIII вв., к которому относится система теолого-философских взглядов отцов церкви, разрабатывавших идеи христианства.

Патристика разделяется на греко-византийскую и латинскую.

Отцы греческой церкви в своих теологических разработках основывались в основном на учениях Платона, Плотина, полагая, что нет никакой несовместимости между христианством и языческой философией. Так, например, Климент (ок. 150-219), возглавлявший в Александрии христианскую богословскую школу, считал греческую философию, в первую очередь неоплатонизм, введением к истинам христианства и необходимым для христианской веры. Его преемник по руководству александрийской школой Ориген (185-254) видел в христианстве завершение античной философии и полагал, что лучшим средством отыскания оснований и доказательств христианства служит философия.

Представители ранней латинской патристики, напротив, выступали против античной философии. Особенно активную атаку на философию повел видный деятель Карфагенской церквиТертуллиан (160-220). Философов он называл патриархами ереси, а веру в Христа считал несовместимой с человеческой мудростью. Утверждая несовместимость веры и разума, он провозгласил: «Верую, потому что абсурдно».

Однако такой известный представитель классической латинской патристики, как Августин Блаженный не разделял точку зрения Тертуллиана.

Начиная с Августина, рождается христианская философия, формируется философствование в вере, правда, подготовленное трудами греческих отцов церкви. Величие Августина заключалось в осуществленном им синтезе христианства и классической образованности. В его философии соединились две традиции: христианское откровение и античная философия, в первую очередь, неоплатонизм. Именно в неоплатонизме Августин впервые почерпнул представление о Боге как о нематериальном трансцендентном Бытии и понимание зла как «убывания» божественного Блага. Идеи неоплатонизма он поставил на службу христианству.

Августин сформулировал основные принципы средневекового стиля мышления: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, ревеляционизм, персонализм.

Прежде всего, философия Августина теоцентрична, ибо проблема Бога и его отношения к миру стала в ней первой и основной проблемой. Принцип теоцентризма обосновывает идею, согласно которой Бог является источником бытия, истины и блага. Бог как высшая сущность и причина бытия всякого сущего, которое полностью находится в Его власти, составляет содержание метафизики Августина. Бог как источник познания является предметом его гносеологии. Бог как единственное благо трактуется в его этике. Бог как абсолютно всемогущее и полное милости существо выступает основой религии.

В августиновской метафизике теоцентризм раскрывается через принцип креационизма. Креационизм - это учение о творении мира Богом из ничего: ни из собственного существа (божественной субстанции), ни из чего-то внешнего. Бог сотворил мир не по необходимости, а по своей доброй воле.

В области теории познания теоцентризм раскрывается через принцип ревеляционизма (или богооткровенности). По Августину, и источником, и предметом познания выступает Бог. Он открывает себя человеку, и Его откровение явлено в текстах Библии. Согласно принципу ревеляционизма суть познания заключается в постижении скрытого в Священных писаниях смысла божественного откровения (Revelatio). Понять его - значит понять волю Бога и тайны бытия.

Суть принципа персонализма состоит в том, что человек трактуется как «персона» (личность), ибо он сотворен по образу и подобию Бога. В силу этого, по Августину, человек - не просто вещь среди вещей, а существо привилегированное. Среди всего существующего только человек обладает душой. Душа отличается от тела совершенством и бессмертием.

Августин был первым из мыслителей, кто предметом своих философских размышлений поставил проблемы философии истории, заложил основы теории общественного прогресса. Его философия истории характеризуется такими чертами, как провиденциализм и эсхатологизм.

Провиденциализм - это понимание истории как проявления воли Бога. Согласно Августину, история общества начинается с акта Божественного творения и все время развивается по пути осуществления заранее предусмотренной Богом цели - царства Божьего. Исторический прогресс проявляется в расширении царства Божьего за счет тех избранников, которых Бог решил спасти.

В патристический период в развитии западноевропейской средневековой философии под влиянием идей неоплатонизма была интеллектуально оформлена и разработана христианская догматика и философия. Идеи, сформулированные в этот период, определили основное содержание средневековой схоластической философии.

18.Западноевропейская средневековая философия. Номинализм и реализм.

Схоластическая онтология исходит из того, что Бог творит мир посредством Слова. Мир существует потому, что было сказано Богом, что он существует. Слово, таким образом, оказывается общим для всего сотворенного. В связи с этим родилась проблема существования этого общего, которую принято называть проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). Решение этой проблемы открывало перед христианской философией возможности выявить отношения сопричасности божественного и тварного миров, устанавливать отношения между Богом и человеком. Поэтому проблема универсалий стала средоточием средневековой философии.

Попытки разрешения проблемы универсалий привели к тому, что в схоластической философии разгорелся спор об универсалиях. Суть спора об универсалиях заключался в том, обладают ли общие понятия самостоятельным субстанциальным бытием, или же они есть только имена для обозначения единичных вещей. В зависимости от ориентации на платоновское или аристотелевское наследие схоласты разделились на реалистов и номиналистов.

Реализм - это учение, согласно которому общие понятия, или универсалии, существуют объективно, вне и до чувственно воспринимаемых вещей. Они представляют собой идеи в Божественном разуме и постигаются лишь разумом.

Реализм понятий явился необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались основные положения и вероисповедальные догматы христианства. Например, Ансельм (1033-1109), архиепископ Кентерберийский, привлекал реализм понятий для доказательства бытия Бога.

Это доказательство называют онтологическим, ибо в нем существование Бога выводится из одного лишь понятия «Бог» путем раскрытия его содержания. Доказательство слагается из двух посылок. В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, что понятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие. Дело в том, что Бог не может не существовать в самой действительности, поскольку только он один, мыслимый как наибольшее благо, и может быть источником самой этой идеи. Таким образом, согласно Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа. Подобная точка зрения выражает позицию крайнего реализма.

Противником крайнего реализма Ансельма был французский каноник Росцелин (ок. 1050-1120). Его философские воззрения наиболее полно передают номиналистическую концепцию.

Номинализм - это учение, согласно которому объективным существованием обладают только единичные вещи, а общие понятия есть лишь имена (от лат. nomen) для обозначения единичных вещей. Они образуются нашим умом путем выделения признаков, общих для целого класса вещей.

Росцелин утверждал, что универсалии - это ничего не значащие колебания, звуки голоса, звуковая оболочка слова. Будучи крайним номиналистом, он не признавал существования общего даже в человеческом уме. Согласно Росцелину, только язык позволяет нам создать, например, слово «белизна», которое ничего не выражает, ибо в действительности существуют лишь вещи белого цвета.

Свое учение крайнего номинализма Росцелин применил для анализа одного из центральных христианских догматов - Троицы. Логика его рассуждений такова: поскольку общее объективно не существует, то не может быть и никакой божественной субстанции, которая объединяла бы одновременно три божественных лица. В действительности могут существовать лишь три самостоятельных Бога.

С позиций номинализма значительная часть христианских догматов выглядела надуманной спекуляцией. Поэтому церковь признавала единственно правильным подходом к познанию общего реализм, а номинализм объявила ересью и заставила Росцелина отречься от его учения о трехбожии.

В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатывались и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии стали фундаментом для формирования основ естественнонаучного знания.

19. Учения Фомы Аквинского – вершина западноевропейской схоластики

Фома Аквинский (Аквинат) (1224/5—1274), прозванный за необычайную силу мысли Ангельским доктором (Dr. Angelicus), происходил из аристократического немецко-итальянского рода и с 19 лет был монахом-доминиканцем. Он создал наиболее влиятельное в католическом мире философское учение (томизм), которое в виде неотомизма признавалось со 2-й пол. XIX в. до нач. XXI в. официальной философией католицизма. Главные произведения Фомы — «Сумма теологии», «Сумма против язычников» (ее другое название — «Сумма философии»), а также работа «О правлении государей». Философия Аквината развивается в русле аристотелизма и несет такие его черты, как жизнеутверждающий оптимизм, уверенность в возможности и значимости теоретического познания мира, представление всего существующего как единства в многообразии, утверждение ценности единичного, индивидуального существования с его особым местом в общем строе. Фома Аквинский возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения: Бог — человек — природа; существование — сущность; разум — воля; вера -знание; душа — тело; индивид — общество; мораль — право; церковь — государство. В системе Фомы нашли продолжение античный рационализм, юридизм. индивидуализм вместе с христианским теоцентризмом и персонализмом.

Фома принимает уже определившееся к XIII в. различие между теологией и философией, путь первой — от Бога к миру, от причины к следствиям, второй — от мира к Богу, от следствий к причинам. Сферы разума и веры отчасти совпадают. Часть догматов сверхразумна (например, о Троице), но некоторые рациональные доводы в обоснование догматов могут быть приведены.

Руководствуясь идеями аристотелевской метафизики, Фома выдвигает рациональные доводы в пользу бытия Бога. Это космологические и телеологические доказательства. Философ явным образом не прибегает к онтологическому аргументу, считая, что из понятия о Боге нельзя вывести его существования: поскольку сущность Бога непознаваема, человеческий ум лишен понятия о нем. Суть пяти доказательств Фомы Аквинского такова: в мире существует иерархия: 1) источников движения, значит, на вершине ее должен быть внешний перводвигатель; 2) производящих причин, они должны восходить к конечной производящей причине; 3) необходимого, пределом здесь должна быть безусловная необходимость; 4) совершенного венцом его должно быть абсолютное совершенство; 5) целей, они должны подниматься к высшей цели. А перводвигатель, первичную производящую причину, безусловную необходимость, абсолютное совершенство, т. е., заключает Фома, «разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе [...] мы именуем Богом».

По проблеме универсалий Фома Аквинский, следуя Аристотелю, занимает позиции реализма. Он считает, что общие понятия существуют трояко: 1) до вещей (как образцы в уме Бога); 2) в вещах (как их сущности); 3) после вещей (в уме человека как понятия).

 

20.Проблемы антропологии в русской средневековой философии. Нил Сорский

Исихазм (от греч. «исихия» - буквально «покой», «безмолвие») - это практика созерцательного отношения к миру, породившая монашество как форму аскетического образа жизни. Практика исихазма была тесно связана с деятельностью Сергия Радонежского (ок. 1321-1391) и его учеников-молчальников.

рупнейшим представителем исихазма был Нил Сорский (1433-1508), инок Кирилло-Белозерского монастыря на Севере Руси. В его воззрениях, по словам Владимира Соловьева, выдвигалось «на первый план значение личности». Цель иноческих устремлений Нила Сорского состояла не в умерщвлении плоти, а во внутреннем нравственном самосовершенствовании. По его мнению, почвой монашеских подвигов должна быть не плоть инока, а его мысль и сердце.

Нил Сорский осуществил тщательный анализ душевных движений, порождающих страсть и ведущих человека к греховности. Для борьбы с порочными страстями он рекомендовал использовать «умную молитву», охранять сердце и мысли от всяких греховных помыслов.

Главным человеческим пороком Нил Сорский называл присвоение себе плодов чужого труда - стяжание. Поэтому он считал, что монахи должны жить своим трудом. Он порицал богатство церкви, основанное на эксплуатации монастырских крестьян. Великий старец, осуждая алчность монахов и проповедуя аскетический образ жизни клира, полагал, что церковь должна дистанцироваться от светского мира, сосредоточиться на «внутренней молитве» и заботиться только о душе.

Отказ от монастырской собственности нестяжатели рассматривали как один из путей освобождения церкви от государства и посвящения монашества исключительно подвижнической, духовной деятельности.

21.Философия Возрождения: основные черты и направления.

1. Общее понятие и предпосылки философии эпохи Возрождения.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

-совершенствование орудий труда и производственных отношений;

-кризис феодализма;

-развитие ремесла и торговли;

-усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

-укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

-появление первых парламентов;

-отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

-повышение уровня образованности в Европе в целом;

-великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

-научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

2. Основные направления философии эпохи Возрождения.

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

-гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

-неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

-натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

-реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

-политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

-утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

-антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

-оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

-перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

-принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

-большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

-торжество индивидуализма;

-широкое распространение идеи социального равенства.

22.Рационализм в философии Нового времени.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство. Если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической. И если в центре внимания античности была природа, космос, в средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек.

В эпоху возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Но философия Возрождения была переходной ступенью к философии зрелого буржуазного общества. В ХVII-ХVIII вв. начался следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени.

В это время вследствие интенсивного развития промышленности, мореплавания, торговли и великих географических открытий поток информации резко возрос, в результате чего колоссально расширился кругозор европейских ученых. Благодаря великим открытиям Коперника, Галилея, Кеплера возникает новое естествознание. Его отличительная черта - соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее запланированным наблюдением и экспериментом. Быстро развиваются новые отрасли естествознания - механика, физика, химия, экспериментальная биология. Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний - в общей методологии познания. Вместе с тем новые знания коренным образом меняют научную картину мира. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносецентристского (от греч. gnosis - знание). Одно из таких направлений рационализм (от лат. ratio-разум) - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может.

Представителями рациoнализма Нoвoгo времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спинoза и Гoтфрид Вильгельм Лейб­ниц. Рациoналисты утверждают, чтo всеoбщее и неoбхoдимoе знание невoзмoжнo пoлучить из oпыта, дoстoвернoе знание вывoдимo тoлькo из разума, кoтoрый является главнoй пoзна­вательнoй спoсoбнoстью челoвека. В разуме изначальнo залo­жены всеoбщие и неoбхoдимые истины, из кoтoрых пo oпреде­ленным лoгическим правилам вывoдится все сoдержание знания. Мышление действует напoдoбие духoвнoгo автoмата, кoтoрый прoизвoдит истину пo заранее устанoвленным прави­лам. На этoм oснoвании универсальным филoсoфским метo­дoм рациoналисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стoл­кнулись с прoблемoй дoстoвернoсти индуктивнoгo знания, тo рациoналисты не мoгли удoвлетвoрительнo oтветить на вoп­рoс, oткуда вoзникают пoзнавательные oшибки, если истины заранее сoдержатся в уме и вывoдятся из негo дедуктивным спoсoбoм.

Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.

С целью научиться правильно применять разум он и разработал свой метод состоящий из четырех правил.

Первое правило - правило очевидности. Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признавал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется разуму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.

Второе правило - это правило анализа: "Делить каждую из рассматриваемых ... трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить". Расчленяя сложное на простое, "на элементарные части до пределов возможного", анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.

Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы "располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу". Синтез восстанавливает исчезнувшую в аналитических расчленениях целостность предмета, делая прозрачными его содержательные связи и зависимости.

Правило четвертое - правило контроля, которое Декарт определяет так: "Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено". На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.

Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Поскольку чувства иногда нас обманывают, то ничто не является таким, каким оно представляется нашим чувствам. С помощью сомнения он ищет несомненное. И находит его в истине "я мыслю, следовательно, я существую". И действительно: можно сомневаться во всем, но нельзя сомневаться в том, что сомневаешься. Сам процесс сомнения несомненен. Это неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.

Истинность исходного принципа гарантирована существованием Бога - существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.

23.Сенсуализм и эмпиризм в теории познания. Методология Ф. Бэкона.

Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпириков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков и схоластов, которые, как паук, ткут паутину знания из себя. Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади и театра. Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, так как «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в телеологическом приписывании природе конечных целей, которые ей не свойственны. Идолы пещеры – это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. «Человеческий разум не сухой свет, его укрепляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает. Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум». Идолы площади – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают, потому что слова – только имена, знаки для общения между собой. Они ничего не говорят о том, каковы сами вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи. Идолы театра – это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду прежде всего систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которых оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, – это своего рода «философский театр», по его мнению. В теории познания для Бэкона главное – исследовать причины явлений. Причины могут быть разными – или действующими, которыми объективно занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века. В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве «Новая Атлантида» (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и приспособления по оживлению после смерти, и многое другое. Некоторые из описываемых им технических новшеств осуществились на практике; другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современном языке его можно было бы назвать технократом, так как он полагал, что все проблемы своего времени можно решить на пути научно-технического прогресса. Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь «вторичных причин», за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляет веру. Он утверждал, что «легкие глотки философий толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии».

Английский эмпиризм как бы спустил человека с небес на землю. В этом его заслуга, по сравнению со средневековой схоластикой, но в этом же и его ограниченность и, как говорят, механистичность. Эмпиризм абсолютизировал роль чувственного познания и фактически отрицал разницу между мыслью и ощущением.

24.Идеология эпохи западноевропейского Просвещения.

Западноевропейская культура эпохи Просвещения

Особое место этой эпохи, охватывающей конец XVII-XVIII вв., отразилось в полученных ею эпитетах "Век разума", "Эпоха Просвещения.

Просвещение - необходимая ступень в культурном развитии любой страны, расстающейся с феодальным образом жизни. Просвещение в основах своих демократично, это культура для народа. Главную свою задачу оно видит в воспитании и образовании, в приобщении к знаниям всех и каждого. Как всякая значительная культурно-историческая эпоха. Просвещение сформировало свой идеал и стремилось сопоставить его с действительностью, осуществить как можно скорее и как можно полнее на практике.

Эпоха Просвещения - одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры в Европе.

Главные ценности эпохи Просвещения

Выдвинув идею формирования личности, просветители показали, что человек обладает разумом, духовной и физической силой Люди приходят в мир равными, со своими потребностями, интересами, удовлетворение которых - в установлении разумных и справедливых форм человеческого общежития. Умы просветителей волнует идея равенства, что только перед Богом, но и перед законами, перед другими людьми. Идея равенства всех людей перед законом, перед человечеством - первый характерный признак эпохи Просвещения.

Избавление от всех социальных неурядиц просветители видели в распространении знаний. И не без их участия в эпоху Просвещения победу одержал рационализм, развившийся в западноевропейской мысли еще в Средние века. В статье "Ответ на вопрос: что такое Просвещение?" И. Кант писал:

Просвещение - это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине - это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им.

Неудивительно, что религия в той форме, в какой преподносила ее церковь, казалась просветителям-атеистам в пылу борьбы крайностей врагом человека. В глазах просветителей-деистов. Бог превратился в силу, которая лишь внесла определенный порядок в извечно существовавшую материю. В эпоху Просвещения стало особенно популярным представление о Боге как великом механике и о мире как огромном механизме.

Благодаря достижениям естественных наук возникло представление, что время чудес и загадок миновало, что все тайны мироздания раскрыты и Вселенная, и общество подчиняются логичным, доступным человеческому разуму законам. Победа разума - второй характерный признак эпохи.

Третий характерный признак эпохи Просвещения - исторический оптимизм.

Эпоха Просвещения по праву может быть названа "золотым веком утопии". Просвещение, прежде всего, включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему, "рационально" преобразовывая, политические и социальные устои.

Ориентиром для создателей утопий XVIII в. служило "естественное" или "природное" состояние общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопающего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого пороками, живущего сообразно разуму, а не "по искусственным" законам. Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию Руссо, возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существовать в реальности.

Возрожденческий идеал свободной личности приобретает атрибут всеобщности и ответственности: человек Просвещения думает не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе. В центре внимания просветителей - проблема наилучшего общественного устройства. Просветители верили в возможность построения гармонического общества.

Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни Европы, связанные с зарождением и становлением буржуазных экономических отношений обусловили основные доминанты культуры XVIII в.

Главными очагами Просвещения были Англия, Франция, Германия. С 1689 г. - года последней революции в Англии - начинается эпоха Просвещения. Это была славная эпоха, начатая одной революцией и закончившаяся тремя: промышленной - в Англии, политической - во Франции, философской и эстетической - в Германии. За сто лет - от 1689 до 1789 гг. - мир изменился. Все больше выветривались остатки феодализма, все громче заявляли о себе буржуазные отношения, окончательно утвердившиеся после Великой французской революции.

XVIII столетие подготовило также господство буржуазной культуры. На смену старой, феодальной идеологии пришло время философов, социологов, экономистов, литераторов нового века Просвещения.

В философии Просвещение выступало против всякой метафизики (науки о сверхчувственных принципах и началах бытия). Оно содействовало развитию любого рода рационализма (признающего разум основой познания и поведения людей), в науке - развитию естествознания, достижение которого оно часто использует для обоснования научной правомерности взглядов и веры в прогресс. Не случайно, что и сам период Просвещения в некоторых странах называли именами философов. Во Франции, например, этот период называли веком Вольтера, в Германии - веком Канта.

В истории человечества просветителей волновали глобальные проблемы: Как появилось государство? Когда и почему возникло неравенство? Что такое прогресс? И на эти вопросы находились столь же рациональные ответы, как и в тех случаях, когда речь шла о "механизме" мироздания.

В области морали и педагогики Просвещение проповедовало идеалы гуманности и возлагало большие надежды на магическую силу воспитания.

В области политики, юриспруденции и общественно-экономической жизни - освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом, перед человечеством. Эпохе впервые пришлось решать в столь острых формах давно известный вопрос о достоинстве человека. В разных сферах деятельности он трансформировался по-разному, но неизбежно приводил к принципиально новым, новаторским по своей сути открытиям. Если говорить об искусстве, например, то не случайно именно эта эпоха столь неожиданно для себя, но столь результативно вынуждена была откликнуться не только на проблему "искусство и революция", но и на проблему художественного открытия, рожденного в недрах формирующегося нового типа сознания.

Просветители были материалисты и идеалисты, сторонники рационализма, сенсуализма (основой познания и поведения считали ощущения) и даже божественного провидения (уповали на волю Бога). Часть из них верила в неизбежный прогресс человечества, другая - рассматривала историю как общественный регресс. Отсюда и своеобразие конфликта между историческим сознанием эпохи и вырабатывавшимся ею же историческим знанием - конфликта тем более обострявшегося, чем обстоятельнее определяла сама эпоха свои исторические предпочтения, особую роль в текущем и грядущем развитии человечества.

Как течение общественной мысли Просвещение представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Это, прежде всего цели и идеалы Просвещения, такие, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение к авторитетам всякого рода, неприятие догм, в том числе церковных.

Эпоха Просвещения явилась важнейшим поворотным пунктом в духовном развитии Европы, повлиявшим практически на все сферы социально-политической и культурной жизни. Развенчав, политические и правовые нормы, эстетические и этические кодексы старого сословного общества, просветители совершили титаническую работу над созданием позитивной, обращенной, прежде всего к человеку, вне зависимости от его социальной принадлежности, системы ценностей, которая органически вошла в кровь и плоть западной цивилизации.

Просветители происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, представителей торгово-промышленных кругов. Разнообразны были и условия, в которых они жили. В каждой стране просветительское движение носило отпечаток национальной самобытности.

25. Основные направления развития философской мысли в России 18 века.

26. Немецкая классическая философия. Теория познания И. Канта

Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

Основные понятия теории познания Канта

Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знаний. Кант применял метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума , в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы.

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. В жизни индивида есть такие глубины тайн, где наука бессильна ( поведенческие акты человека). Человек живет в 2 мирах. (1.часть мира явлений. 2. Сверхчувственный мир «вещей в себе») Вывод: свобода есть, но ее нет.

Чувственный материал познания, упорядоченный посредством априорных механизмов созерцания и рассудка, становится тем, что Кант называет опытом. На основе ощущений (которые можно выразить констатациями типа «это жёлтое» или «это сладкое»), которые оформляются через время и пространство, а также через априорные категории рассудка, возникают суждения восприятия: «камень тёплый», «солнце круглое», затем — «солнце светило, а потом камень стал тёплым», и далее — развитые суждения опыта, в которых наблюдаемые объекты и процессы подведены под категорию причинности: «солнце вызвало нагревание камня» и т. д. Понятие опыта у Канта совпадает с понятием природы: «…природа и возможный опыт — совершенно одно и то же».

В результате исследования чистого разума Кант показывает, что разум, когда он пытается получить однозначные и доказательные ответы на собственно философские вопросы, неизбежно ввергает себя в противоречия; это означает, что разум не может иметь трансцендентного применения, которое позволило бы ему достигать теоретического знания о вещах в себе, поскольку, стремясь выйти за пределы опыта, он «запутывается» в паралогизмах и антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано); разум в узком смысле — как противоположность оперирующему категориями рассудку — может иметь только регулятивное значение: быть регулятором движения мысли к целям систематического единства, давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание.

Лишь в системе немецкого философа ХVIII в. И. Канта впервые предпринимается такая попытка построить теорию познания, которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности. В связи с этим Кант выдвигает постулат о том, что сама реальность зависит от познания субъекта: объект и субъект познания существуют не как предметные явления, а лишь как формы протекания познавательной деятельности. Кант утверждает, что вне познаваемых предметов субъекта нет. Субъект понимается Кантом не как "мыслящая вещь" Декарта, а как внутренняя активность, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда она оформляет ощущения посредством создания мыслительных категорий. За тезисом Канта о творении мира субъектом лежит глубокая диалектическая идея активности субъекта: субъект не просто воспринимает данный мир ощущений или рассудочных понятий, но творчески перерабатывает их, строит новое по содержанию знание. В этой связи Кант резко критикует метод эмпириков, рационалистов и всей старой философии, исходившей из понятия о чистом реальном бытии, взятом вне отношения к субъекту.

В связи с этим теория познания в философии Канта получает новый облик. Критикуя старую философию Кант считает, что она вообще не может быть учением о бытии, а должна исследовать границы и возможности познания. Вопрос о том, как субъекту удается найти "путь" к объекту представляется Канту ложным.

Интерес Канта направлен на выяснение условий плодотворного использования средств познания, то есть тех условий, которые позволяют провести границу между подлинным научным знанием и лжемудростью.

Канту не удалось построить "чистую" теорию познания, так как он разрывал бытие и сознание. Преодолеть отчуждение бытия и сознания смог Гегель. Он показал взаимосвязь этих двух категорий, их переход друг в друга, раскрывает несостоятельность отрыва бытия от сознания.

27. Этика и эстетика И. Канта. Максимы категорического императива.

Максимы категорических императивов в этике Канта

Мораль невозможна без свободы. Кант полагал, что действия человека в нравственном отношении могут определяться тремя факторами: долгом, склонностью и страхом.

Долг - это вытекающее из разума требование, определяющее наши обязанности по отношению к самому себе и другим людям, а также к человечеству в целом.

Склонность - это потребность, удовлетворение которой приносит нам удовольствие или пользу.

Страх - чувство, говорящее нам, что последствием совершающегося события будет неудовольствие или вред.

Кант отдает значительное место в своей этике понятию долга, поэтому его этику часто называют этикой долга. Кант считал, что нравственными являются поступки, совершаемые только из уважения к долгу. Важную роль здесь играет слово “только”. Если поступок сообразен долгу, как говорит Кант, но также соответствует и нашей склонности, то это означает, что он не является нравственным. Но такой поступок не является и безнравственным, поскольку он соответствует долгу.

Таким образом, моральный закон может состоять лишь в законодательной форме принципа:

«поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом». ИЛИ

«поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Нравственный закон, независящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным.

В то же время, для человека моральный закон есть императив, который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит способен к максимам, противоречащим моральному закону.

Человек, таким образом, должен стремиться в бесконечном прогрессе своих максим к идее нравственно совершенного закона. В этом состоит добродетель – самое высшее, чего может достичь конечный практический разум.

Понятие долга и совести в этике Канта

Для Канта нравственное начало сводится лишь к субъективному сознанию долга. Долг есть долг — чистый долг, исполнять его следует единственно из уважения к нему. Обосновывая это требование Кант апеллирует к совести. Действительно, совесть человека является наилучшим судьей в вопросах морали, высшей способностью нахождения моральной истины и выработки правильного решения и подлинно нравственной точкой зрения, если она не только субъективна, но и соединена со знанием объективной истины. Но у Канта, как это видно в “Критике чистого разума”, совесть как раз и появляется там, где голос разума умолкает, где мышление не справляется с познавательными проблемами. Так что совесть у Канта уже в своем появлении по необходимости оказывается субъективной. В учении Канта понятие совести неразрывно связано с дуализмом его философской системы, которым проникнута вся человеческая жизнь и который он подчеркивает, различая антропологию и антропономию. Но этот дуализм не умаляет значение нормативно-критических принципов для реального поведения человека, и побуждения совести являются необходимой составной частью характеристики личности. Деятельный практический разум, рассматриваемый Кантом в учении о добродетели, несет в себе сознание “внутреннего судилища”, которое и есть совесть.

Учение о совести — это, по сути дела, учение о благе, имеющем всеобщее значение; это — деяние, воля и сознание морального человека.

Прекрасное и возвышенное в эстетике Канта

Вначале Кант устанавливает общие черты прекрасного и возвышенного. Как прекрасное, так и возвышенное определяется не на основе чувственного удовольствия и не на основе логического суждения, а суждением рефлексии.

Поэтому и удовольствие от прекрасного и возвышенного связано не с ощущением приятного и не с определенными понятиями. Однако и по объекту, и по механизму восприятия их, и по чувствам, вызываемым этими объектами, прекрасное и возвышенное различны.

Прекрасное в природе связано с формой предмета, а возвышенное — с бесформенным и чрезмерным. Прекрасное при восприятии соотносится воображением с рассудком, возвышенное — с разумом. Восприятие прекрасного возбуждает игру высших способностей познания — рассудка и воображения, что приводит к “чувству повышения жизнедеятельности”; восприятие же возвышенного, наоборот, подавляет жизнедеятельность человека как природного существа, возбуждая при этом его духовные чувства, стимулирует деятельность его воображения.

Прекрасное связано с оценкой качества, возвышенное — количества. “Основание для прекрасного в природе мы должны искать вне нас, для возвышенного же — только в нас и в образе мыслей, который вносит возвышенное в представление о природе...” Приступая к исследованию возвышенного как эстетической категории, Кант применяет при этом тот же метод, что и при исследовании прекрасного, т. е. рассматривает возвышенное по его качеству, количеству, отношению и модальности. Метод рассмотрения возвышенного отличается у Канта лишь последовательностью рассмотрения этих признаков: если исследование прекрасного начинается с определения его по качеству, то анализ возвышенного начинается с исследования количества как главного момента эстетического суждения о возвышенном. При этом Кант начинает с обоснования деления возвышенного на математическое и на динамическое возвышенное соответственно механизму деятельности внутреннего мира человека.

28. Абсолютный идеализм Г.В.Ф. Гегеля. Система категорий и законы диалектики.

Исходным пунктом философии Гегеля является тождество бытия и мышления. Одни и те же законы действуют в природе, обществе и человеческом мышлении. Гносеологический барьер между субъектом и «вещью в себе», обозначенный Кантом, снимается: познаваема сама сущность вещей, ибо формы мышления соответствуют законам объективного мира. Этот постулат кладет рациональность в основание любых явлений. Возникает своего рода «панлогизм», в рамках которого «все действительное разумно, все разумное - действительно».

Универсальная разумность выражена в понятии «Абсолютная идея», специфичном именно для гегелевского идеализма. В отличие от предшествующих вариантов объективного идеализма Платона идея не противопоставлена миру вещей, а воплощена в нем, составляет его стержень. Любое событие (например, чтение данного текста) - это проявление универсальной рациональности, форма, в которой Абсолютная идея осуществляется. Такое понимание действительности позволяет назвать философию Гегеля не только объективным идеализмом, но и идеализмом абсолютным. Идея не только объективна по отношению к субъекту, она воплощена в его сознании и деятельности, более того, она сама для себя является и объектом и субъектом самопознания. Очевидно, что здесь использованы предшествующие наработки Фихте и Шеллинга.

Второй особенностью философии Гегеля является его отношение к проблеме противоречия. В отличие от Канта, считавшего противоречия (антиномии) показателем несуверенности разума, его неспособности познать сущность вещей, Гегель трактует противоречие как источник развития знания, необходимый этап на пути движения к истине. На этой основе Гегель создал особый способ понимания действительности и метод мышления — диалектику.

Диалектика как способ понимания действительности предполагает видеть любой предмет в развитии, системе многообразных взаимосвязей, в единстве противоположных тенденций. Элементы диалектики в этом смысле представлены в некоторых философских учениях, прежде всего, античных (Гераклит, Сократ). Диалектика как специальный метод мышления разработан именно Гегелем. Формальным выражением гегелевской диалектики является триада — элементарная единица развития всего существующего. Суть триады (троичности) в том, что любой предмет или мысль (так называемый «тезис») потенциально содержит в себе собственное отрицание, противоположную тенденцию (так называемый «антитезис»). Исходный предмет (мысль) раздваивается, возникает противоречие, которое становится источником дальнейшего развития. Противоречие «тезиса» и «антитезиса» преодолевается в «синтезе» — переходе на более высокий уровень бытия или мышления. Там процесс повторяется: то, что было синтезом, само выступает в роли тезиса и т. д.

Этим методом построена философская система абсолютного идеализма Гегеля. Эта система, по замыслу ее автора, должна проследить путь развития Абсолютной идеи во всех явлениях бытия и мышления.

Первая часть системы — Логика. Здесь Абсолютная идея воплощена в наиболее простой и абстрактной форме — в диалектической связи категорий мышления (бытие и небытие, качество и количество, явление и сущность и т. д.). Все противоречия и синтезы реализуются в самом чистом виде.

Вторая часть (своеобразный антитезис Логики) — это Природа. Абсолютная идея воплощается в системе законов физики, химии, биологии, поднимаясь от наиболее простых (механических) до наиболее сложных (органических) явлений, включая и телесную природу человека.

Третья часть (синтез природного и абстрактно-логического) — Дух, т. е. человек и общество как носители духовности. Как и все существующее, Дух имеет триадическую структуру.

Субъективный дух — это сознание отдельного человека.

Объективный дух — это рациональность, проявляющаяся в общественных отношениях, государстве, нравственности.

Абсолютный дух — это формы общественного сознания (религия, искусство, философия), т. е. формы, в которых Абсолютная идея познает саму себя.

Отношения человека и общества приобретают в этой системе следующую конфигурацию. Отдельный человек как носитель Субъективного духа, собственных, индивидуальных интересов оказывается в противоречии с требованиями морали и государства, в которых воплощен Объективный дух. Оно неизбежно, но ни одна сторона в принципе не может существовать без другой («тезис» и «антитезис»). Способом его разрешения (своеобразным «синтезом») становится Абсолютный дух.

Приобщаясь к достижениям Абсолютного духа, человек возвышается над эгоистичностью, преодолевает свою ограниченность, в его действиях находит воплощение не только индивидуальная, но и общественная рациональность. Таким образом, человек — это ступень в развитии Абсолютной идеи. Она проявляется в его мышлении и деятельности бессознательно, но цель человека — понять, освоить и воплотить эту универсальную рациональность.

29. Философия духа Г.В.Ф. Гегеля

Органическая ступень считается высшей в развитии природы, однако, как полагает Гегель, на ней Разум не получает своего адекватного выражения. Отсюда возникает необходимость в ступени духа, которая описана Гегелем в философии духа

На стадии психологии у духа вновь возникает потребность в объективации, и он осуществляет её, отчуждаясь в:

* Праве.

* Морали.

* Нравственности.

Нравственность, в свою очередь, обнаруживает себя на трех ступенях:

* Семья.

* Гражданское общество.

* Государство.

Государство выступает как высшее воплощение разума в человеческой жизни. Из объективации в государстве дух возвращается к себе и проявляется как абсолютный дух на трех ступенях:

* Искусство.

* Религия.

* Философия.

Философия является наиболее адекватной формой, в которой разум познает себя, а сам разум, таким образом, есть ничто иное, как философствующий ум, объективирующийся в природе, обществе и человеке.

В этом бесконечном диалектическом процессе их взаимного перехода осуществляется то, что Гегель назвал хитростью исторического разума. Она заключается «опосредствующей деятельности, которая, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель».

Феноменология духа Гегеля

Первое выражение всей его системы абсолютного идеализма.

Дух:

Субъективный- психология, антропология

Объективный- право, мораль. «свобода-осознанная необходимость», «прогресс-необходимость», « исторический народ- народ, способный создать государство»

Абсолютный дух- искусство, религия, философия. ВЫСШАЯ ФОРМА ОПРЕДЕЛЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ

Философия истории Гегеля. Критерии прогресса. Свобода

Разум у Гегеля предстает как надындивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа, или абсолютной идеи. Вся история есть, по существу, история мысли, история саморазвития разума. Отсюда история в своей основе оказывается логическим процессом, т.е. суть лишь реализация логики. В этом выразилось общее панлогическое воззрение Гегеля. Цель всемирной истории, по Гегелю, заключается в познании мировым духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд конкретных ступеней, воплощаясь в понятии народного духа (заключающегося в единстве законов, государственных учреждений, искусства, религии и философии). Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, в то время как другие народы уже прошли этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, и клонятся к закату, а иные еще только нарождаются, находясь, по историческим масштабам, в детском возрасте.

30. Социальная философия марксизма. Неомарксизм.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является со­ставной частью более широкого учения — марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и со­циально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

2. Возникновению марксизма и марксистской философии спо­собствовали:

• предшествующая материалистическая философия (Демокри­та, Эпикура, английских материалистов XVII в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и осо­бенно атеистическо-материалистическая философия Людви­га Фейербаха середины XIX в.);

• бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

• крушение идеалов Великой французской революции (свобо­да, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

• нарастание социально-классовых противоречий и конфлик­тов (революция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

• кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кри­зис буржуазного брака и нравственности).

3. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторический материа­лизм). Суть исторического материализма в следующем:

• на каждом этапе общественного развития люди для обеспе­чения своей жизнедеятельности вступают в особые, объек­тивные, не зависящие от их воли производственные отноше­ния (продажа собственного труда, материальное производст­во, распределение);

• производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является бази­сом для институтов государства и общества, общественных отношений;

• указанные государственные и общественные институты, об­щественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

• базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

• в зависимости от уровня развития производительных сил и про­изводственных отношений, определенного типа базиса и над­стройки выделяются общественно-экономические формации — первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовла­дельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский

• способ производства - особая общественно-экономическая фор­мация, экономика которой основана на массовом, коллек­тивном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика осно­вана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, осно­ванное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество — общество будущего, осно­ванное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

• рост уровня производственных сил приводит к изменению про­изводственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

• уровень экономики, материальное производство, производ­ственные отношения определяют судьбу государства и обще­ства, ход истории.

4. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По вы­ражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксис­тами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

• основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

• материя находится в постоянном движении и развитии;

• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человече­ской фантазии для объяснения явлений, непонятных челове­честву, и дает человечеству (особенно его невежественной час­ти) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

• важным фактором развития является практика - преобразо­вание человеком окружающей действительности и преобра­зование человеком самого человека;

• _{развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей}, перехода количества в качест­во, отрицания отрицания.

НЕОМАРКСИЗМ

Заметный вклад в исследование международных отношений второй половины ХХ века внес неомарксизм, распространившийся в 50-60-х годах в значительной степени под влиянием разочарования в опыте «реального социализма». В работах неомарксистов ключевым элементом международной системы (согласно их терминологии «мир-системы») выступают отношения собственности.

Наиболее известные представители этого направления Иммануил Валлерстайн, Андре Франк, Самир Амин разрабатывают проблематику экономического неравенства и зависимости в современном мире, социальной дифференциации населения, прежде всего по оси «богатый Север – бедный Юг». Расслоение мирового сообщества на три части – процветающий центр(«ядро»), архаичную периферию и полупериферию, по их мнению, служит главной причиной нестабильности в международных отношениях и источником потенциальных конфликтов. Преодоление этой системы неравенства зависит прежде всего от готовности и способности народов периферии консолидировать свои усилия для борьбы против монополий центра за социальную справедливость и перераспределение богатства.

Россия рассматривается И.Валлерстайном как полупериферийное государство, которое, несмотря на все попытки его реформировать, не сумело войти в состав ядра «мир-системы», но избежало участи периферийных стран, ставших колониальными придатками наиболее развитых государств. По его мнению, с геополитическим положением и военной мощью России не смогут не считаться другие государства.

Будущее человечества видится И.Валлерстайну в алармистском духе – как возможность прямых нападений государств маргинализированного Юга на страны на страны «богатого» Севера, захватнических войн между государствами Юга с применением ядерного оружия, нестабильность внутри ядра «мир-системы». Главной же угрозой ядру «мир-системы» И.Валлерстайн считает массовые миграции населения Юга на Север, которые приведут к разнообразным деструктивным последствиям.

Очевидным недостатком миросистемного подхода является упрощённая интерпретация современных геополитических реалий лишь по оси «богатство-бедность». Не принимается во внимание культурно-цивилизационное многообразие человечества.

Версиями неомарксизма являются «теория зависимости»(Р.Пребиш) и теория «структурного неравенства»(Й.Галтунг). Согласно первой из них благополучие экономически развитых стран основано на эксплуатации ресурсов отсталых и неэквивалентном обмене между богатыми и бедными государствами. Теория « структурного неравенства» усматривает причины межнациональных конфликтов в неравноценном положении одних и тех же государств в различных типах международных структур(экономической, политической, военной и т.п.).

31. Западноевропейская философия постклассического периода. А. Шопенгауэр. Ф. Ницше.

В начале ХХ века происходит переоценка ценностей и смена философами парадигмы, т.е характера (модели) постановки философских проблем и их решения. Для классической философии - философии Нового времени - характерна безграничная вера в силу человеческого разума, вера в социальный и научный прогресс и установление на основе открытия всеобщих законов развития природы и общества господства человека над природой, создания общества социальной справедливости и изменения самой человеческой природы. Начиная со второй половины Х1Х века этот тип мышления - рационалистическая парадигма - подвергается жесточайшей критике и начинается переход к неклассической философии. Философия конца Х1 Х-ХХ века отказывается от:

1. рационализма как единственного способа философствования, признающего разум основой познания, поведения и деятельности людей;

2. жесткого деления всех философских школ и направлений по принципу: материализм или идеализм;

3. от догматизма в философии - непременной ссылки и опоры на авторитеты, от «партийности» в философии.

Основные черты философии ХХ века:

- Плюрализм в философском мышлении. В этом период сосуществуют разнообразные направления и концепции: материалистические и идеалистические, рационалистические и иррационалистические, религиозные и атеистические, сциентистские(от лат. scienta - наука - т.е ориентированные на естествознание) и антисциентистские (на иррационализм и интуитивизм). Современная философия не отвергает ни того, ни другого. Она вообще полагает, что многогранный мир можно познать при помощи различных форм познания (не только разумом!).

• предметом изучения становятся все новые и новые объекты действительности, что ведет к возникновению принципиально новых направлений: философия культуры, философия политики, философия техники, философия науки и т.д.

• Терпимость (толерантность) современной философии. Различные школы стараются не вступать в резкое противоборство между собой Диалог - главный способ взаимодействия не только внутри одной философской традиции, но и между Западом и Востоком.

• Антропоцентризм современной философии - в центре ее идей и размышлений находитсячеловек, его сущность, смысл его жизни идеятельности, свобода. Человек рассматривается не односторонне, а во всей целостности и противоречивости. Особенно остро поднимется вопрос о смысле существования человечества в целом, о кризисе человека и истории.

Иррационализм А.Шопенгауэра. Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля - это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных - это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира - «воля» - неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом.

Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это - иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей.

В целом, жизнь людей - это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир - это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни», устранив аффекты, вызванные «волей». Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване. Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его жизни и попыток познать законы природы и общества. Ни о каком построении разумного и счастливого государства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речи нет.

Ф.Ницше - выдающийся немецкий философ, потрясший своими заявлениями современную ему философскую мысль. Суть его взглядов

- это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир - это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя - самоутвердиться.

Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства - идеологии слабых - рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то хочет достичь в жизни - и достигает. Христианская мораль - «сумма условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», - пишет Ф.Ницше. Христианство умерло (Богумер!), оно не способно - и никогда не было способно - быть ориентиром для людей. Европейская культура - это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство.

Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ - «сверхлюдей». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться.

«Сверхчеловек» - это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» - это не герой и не великий человек. Это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире - плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей».

Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» - мир иллюзий.

32. Русская философия XIX в. П.Я. Чаадаев. В.Ф. Одоевский.

XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом. Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Налицо также общий рост философского знания, особенно в таких его областях, как антропология, этика, философия истории, гносеология и онтология. Происходит расширение философских контактов с Западом, осваиваются новейшие достижения европейского интеллекта (Кант, Шеллинг, Гегель, Конт, Спенсер, Шопенгауэр, Ницше, Маркс).

Здесь, однако, отнюдь не всегда действовал принцип "чем современнее, тем истиннее". Так, декабристы вдохновлялись главным образом французской философией прошедшего столетия, которая считалась неприемлемой для членов кружка любомудров; а идеологи народничества хотя и признавали философское значение К. Маркса, но не безусловно, поскольку ориентировались также и на Конта, Прудона и Лассаля. Славянофилы, отдавая вначале дань уважения Шеллингу и Гегелю, затем совершили "консервативный поворот", обратившись к христианской святоотеческой традиции. Новизна и оригинальность взглядов русских мыслителей определялась, однако, не их чуткостью к восприятию западной философии, а акцентированием внимания на проблемы России, национального самосознания. Так, П. Я. Чаадаев, поклонник французского традиционализма и корреспондент Шеллинга, становится основоположником русской историософии, а "русский гегельянец и фейербахианец" Н. Г. Чернышевский - создателем теории перехода России к социализму, минуя капиталистическую стадию развития.

Важные философские замыслы в XIX в. принадлежали часто не систематизаторам-теоретикам, а членам философских кружков (любомудры, славянофилы и западники), публицистам и литературным критикам (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, А. А. Григорьев, Н. К. Михайловский), религиозным писателям (К. Н. Леонтьев), выдающимся художникам слова (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой), революционным теоретикам (П. Л. Лавров, М. А. Бакунин) и т. п. Именно мыслители указанного типа, носители "вольной философии", были инициаторами новых философских идей, развивали и обогащали терминологию, хотя они и не создавали законченных философских систем. Это не свидетельствует, разумеется, о какой-то ущербности их интеллекта. Напротив, как раз идеи такого рода значительно быстрее "схватывались" интеллигенцией и широко распространялись через "толстые журналы" не только в столицах, но и в провинции.

Всех этих мыслителей характеризует то, что они принадлежали к различным "идейным течениям", которые являлись философскими лишь отчасти, так как включали в себя значительный слой нефилософской - богословской, исторической, эстетической, социально-политической, экономической и др. - проблематики. Идеи таких мыслителей, как П. Я. Чаадаев, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев и др., использовались и в XIX, а затем и в XX в. разными идейными течениями, и опять же не только в сугубо философском, но и в культурологическом, богословском и даже геополитическом контексте.

Важное значение в полемике со славянофилами имел голос Петра Яковлевича Чаадаева (1794 — 1856). “Находясь в оппозиции к реакционно-консервативной идеологии, Чаадаев не смыкался с революционно-демократической идеологией его времени. Его отделяли от нее неверие в революционные пути общественного преобразования и в социализм, религиозно-идеалистические воззрения.

Положительную роль в развитии русской общественной жизни Чаадаев сыграл не только как “христианский философ”, сколько как мыслитель, поставивший вопросы о причинах отсталости России, особенностях исторического развития страны, сходстве и различии этого развития с историей западно-европейских стран, будущем России, путях уничтожения крепостничества и самодержавия”.

Его труд “Философические письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. По его мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством.

Владимир Федорович Одоевский (1803 - 1869) - замечательный писатель, крупнейший представитель русского романтизма - принадлежал к роду Рюриковичей. Он был человеком исключительно широких интересов и помимо литературного и философского творчества серьезно занимался проблемами педагогики, теорией музыки, изучал и популяризировал древнерусское певческое искусство, редактировал просветительские издания ("Сельское обозрение", "Сельское чтение"). Много сил Одоевский отдал развитию библиотечного дела в России.

"Русские ночи" (1844), главная книга Одоевского, содержит исключительно высокую оценку творчества Шеллинга: "В начале XIX века Шеллинг был тем же, чем Христофор Колумб в XV в., он открыл человеку неизвестную часть его мира... его душу". Одоевский лично знал русских шеллингианцев - Д.М. Велланского и М.Г. Павлова. В 1820-х годах, переживая увлечение философией искусства Шеллинга, он написал ряд статей, посвященных проблемам эстетики. Однако Одоевского вдохновляли не только идеи Шеллинга. В 30-е годы он находился под сильным влиянием учений новоевропейских мистиков Сен-Мартена, Арндта, Портриджа, Баадера и других. В дальнейшем В.Ф. Одоевский изучал патристику, проявляя, в частности, особый интерес к мистической традиции исихазма. Результатом многолетних размышлений о судьбах культуры и смысле истории, прошлом и будущем Запада и России стали "Русские ночи".

33. Славянофильское направление в русской философии 19 века.

Славянофильство представляло собой идейно-политическое учение об исключительности и неповторимости исторического пути развития России и мессианской предопределенности русского народа.

Славянофилы идеализировали русский народ, подчеркивали его особенность, основанную на его духовности, глубокой религиозности, коллективизме и взаимопомощи, обусловленных общинностью. Все они сходились во мнении о том, что Запад не может служить примером для России, и выступали за сохранение ее самобытности. Они требовали укрепления православия как основы гармонического состояния души человека, определяющей своеобразие русского народа, и сохранения крестьянской общины как «единого нравственного мира» русского человека.

Славянофилов А.С. Хомякова, И.В. Киреевского, К.С. Аксакова, Ю.Ф. Самарина называют «классическими» славянофилами. Их взгляды заняли одно из ведущих мест в идеологии славянофильства середины ХIХ в. «Классические» славянофилы утверждали три основных начала русской самобытной культуры: православие, крестьянскую общину и монархию. Высшим идеалом для славянофилов являлась православная церковь, которая в отличие от католичества никогда не нарушала заветов первоначального христианства. Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) утверждал, что истинная христианская церковь должна быть соборным организмом, то есть выступать как «духовный союз», который не подавляет отдельную личность.

Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) подчеркивал, что община является особым, самобытным принципом устройства русской общественной жизни. Он выступил с критикой западноевропейского рационализма, который оправдывает общество, основанное на автономии личности. Обществу, ориентированному на эгоистические устремления, он противопоставил общину, для которой свойственно совмещение самостоятельности с социальностью общего порядка, свободное подчинение отдельных личностей общечеловеческим ценностям.

По мнению Константина Сергеевича Аксакова (1817-1860), духу русского народа, изначально связанного с общиной, противоречит государство. Русский народ «государствовать не хочет». Он предпочитает жить по нравственному закону в общине, а не по писаному законодательству в государстве. Однако русский народ осознал, что «внутренняя правда» может существовать только под началом «правды внешней», и добровольно призвал варягов, вручив им политическую власть и право принуждения. Так образовался союз народа с властью, союз Земли (общины) и Государства. Согласно Аксакову, отношения Земли и Государства легли в основание русской истории и означали, что они сосуществуют на условиях взаимной договоренности, не вмешиваясь в дела друг друга. Государство охраняет Землю от внешних врагов, защищает права слабых, борется с антиобщественными явлениями. Земля же регулирует идейно-нравственную жизнь, быт, отношения, которые складываются в земледелии и промышленности.

Славянофилы выступали за восстановление единства русского общества на основе национальных ценностей и отказа высшего сословия от западного просвещения. Они считали, что Россия должна стремиться к тому, чтобы быть наиболее «христианским из всех человеческих обществ». Это позволит ей занять подобающее место в центре мировой цивилизации.

34.Представители революционно-демократической идеологии в России 19 века

У истоков русского революционного демократизма стоит фигура В. Г. Белинского (1811-1848), выдающегося мыслителя-диалектика. На формирование его взглядов существенное влияние оказала немецкая классическая философия, прежде всего, диалектика Гегеля. Однако вскоре Белинский начинает понимать противоречие между идеалистической системой и диалектическим методом Гегеля. В 40-х гг. XIX в. завершается переход Белинского на позиции философского материализма. Он глубоко верил в неограниченные возможности научного познания природы, был противником агностицизма. Его социологические воззрения определялись идеей отрицания всех старых отживших форм общественной жизни. Он увлекается историей Великой французской революции и идеями социалистов-утопистов. От идеи абсолютной ценности свободной личности он пришел к социалистическим идеям, критике самодержавия, крепостного права, Церкви, всего того, что, по его мнению, как раз и препятствует свободному личностному развитию.

А.И. Герцен и Н. П. Огарев принадлежали к поколению дворян-революционеров, перешедших к революционному демократизму и ставших крупнейшими представителями революционно- демократической идеологии в России XIX в.

Процесс развития философских взглядов Герцена - эволюция от идеализма религиозно-мистического толка к материализму. Материалистические воззрения Герцена нашли отражение в крупнейшей философской работе «Письма об изучении природы», где сформулирована задача установления прочного союза между философией и естествознанием, для этого нужно, чтобы естествознание овладело разработанным философией диалектическим методом, а философия победила бы в себе «дуализм, идеализм, метафизическую отвлеченность».

Дружба Герцена с Огаревым, пронесенная ими через всю жизнь, была одновременно союзом единомышленников-революционеров, создавшим теорию «русского социализма». Знакомство с идеями социалистов – последователей Сен-Симона определило направление теоретических исканий Герцена и Огарева. Увлеченные радикальными идеями, они приветствовали революционные события 1848-1849 гг. в Европе, однако их ожидания коренного социалистического преобразования общества на Западе не оправдали себя и заставили Герцена пережить тяжелую духовную драму. Потеряв веру в революционность Запада, Герцен обращается к российской действительности и ищет в ней реальную почву для социалистического переустройства общества. Зародыш социализма в России он находит в двух элементах, сохранившихся в патриархальном устройстве русской сельской общины, напоминающих социализм, – совместном владении землей и мирском самоуправлении.

В плеяде русских революционных демократов - «шестидесятников» ведущая роль по праву принадлежит Н. Г. Чернышевскому (1828-1889), возглавившему журнал «Современник», который стал рупором демократической общественности, в период подготовки реформы 1861 г. В области философии Чернышевский продолжал материалистические традиции французского просвещения XVIII в., Фейербаха, Белинского и Герцена. В работе «Антропологический принцип в философии» (1860 г.) Чернышевский утверждает единство человеческой природы (духовно-телесный монизм), единство общества как совокупности индивидов, а также единство природы и человека.

Важнейшим качеством человека им признается способность к труду как средству удовлетворения потребностей. Значительное место в его социологии уделяется роли материального экономического фактора в развитии общества. Труд, считает он, есть деятельность не одиночки, а общества в целом в целях организованного производства и воспроизводства необходимых средств для его существования. В народе и, прежде всего, в трудящихся массах видит Чернышевский движущую силу истории, отмечая противоречивый характер общественно-исторического процесса. «Экономическая теория трудящихся», созданная Чернышевским, позволила ему преодолеть узкие рамки антропологического материализма и перейти к анализу социальной действительности, в которой приходится жить и действовать человеку.

Д. И. Писарев (1840-1868). Опираясь на идею Герцена о необходимости эмпирического подхода к изучению действительности, он свою материалистическую позицию в философии называет «реализмом», противопоставляя ее идеализму.

Философские взгляды Писарева испытали на себе влияние позитивизма, что выразилось, прежде всего, в абсолютизации роли естествознания в общественном развитии, а также в одностороннем преувеличении значения эмпирического познания в науке и утилитарном требовании ограничить научные исследования только тем, что вызвано непосредственными потребностями жизни и приносит пользу (принцип утилитаризма).

Определенный вклад в развитие русской философии XIX в. внесли социально-философские идеи революционного и либерального народничества.

Народничество – особое течение общественной мысли в России, связанной с идеологией и движением разночинной интеллигенции в России, выражающее интересы крестьян в условиях буржуазно-демократического этапа освободительного движения в пореформенной России. Предтечами и родоначальниками народничества были А.И. Герцен и Н.Г. Чернышевский, выдвинувшие утопическую идею особого пути России к социализму, минуя капиталистическую фазу развития путем крестьянской революции и ликвидации самодержавия.

Философское мировоззрение П.Л. Лаврова (1923-1900), Н. К. Михайловского (1842-1904) и П.Н. Ткачева (1844-1885) сложилось, главным образом, под влиянием антропологического материализма и социализма Чернышевского. В целом материалистический принцип как исходный пункт философии представляется народникам наиболее научным, более верным, чем какой-либо еще. Вслед за Писаревым Ткачев называет свою, в сущности, материалистическую позицию в философии, реализмом. Философской основой мировоззрения Лаврова был антропологический материализм.

В 1872 г. в России выходит в свет первый том «Капитала» К. Маркса на русском языке. Знакомство с идеями марксизма оказало определенное влияние на взгляды идеологов народничества. Однако знакомство с марксизмом не привело их к последовательно материалистическому пониманию истории. Наоборот, в философии революционного народничества 70-х гг. по сравнению с «шестидесятниками» происходит нарастание элементов субъективизма.

Философские концепции идеологов революционного народничества можно по праву назвать «философией действия», для них характерно рассмотрение философии с точки зрения ее практической значимости. Следуя социальному подходу в оценке философских концепций, Ткачев отмечает, что « различие между ... идеализмом и реализмом заключается совсем не в известных научных приемах, а в известном отношении к общественным вопросам, к явлениям общественной жизни». В этом плане он рассматривает идеализм как реакционную концепцию, искаженно отражающую действительность и примиряющую человека с окружающей его обстановкой. Подвергается им критике и позитивизм О.Конта и Д. Милля.

Однако отношение народников к позитивизму не было однозначным: позитивизм привлекал, прежде всего, незыблемой верой в силу науки (сциентизмом). Ряд идей позитивной философии были усвоены русскими народниками: стремление искать истину лишь в пределах опыта, утилитарное отношение к научному знанию, вера в науку как преобразовательную силу общественного прогресса, определение ведущей роли личности и ее критического сознания в истории. Следовательно, отношение к позитивизму у народников было двойственным, поэтому замечательный исследователь истории русской философии В.В. Зеньковский характеризовал их философские взгляды как «полупозитивизм».

Выдающимся представителем марксизма в России и защитником философского материализма и диалектики был В.И.Ленин (Ульянов). Для него, как и для большинства практиков революционного движения, марксизм был, прежде всего, социалистической доктриной, в которой обосновываются условия уничтожения частной собственности и идея исторической миссии пролетариата. В силу обстоятельств Ленину не удалось познакомиться с рядом философских работ Маркса, в которых тот развивал проблемы гуманизма и обосновывал принцип антропоцентризма. Свое представление о философии марксизма Ленин черпал, в первую очередь, из работ Ф.Энгельса, посвященных проблемам становления философии марксизма и диалектического метода мышления («Анти-Дюринг» и др.). Главным содержанием марксизма Ленин считал экономическую теорию, высоко ценил диалектический метод мышления, который, рассматривал в качестве основы для социально-политических выводов. Марксистскую философию Ленин характеризует, прежде всего, как науку, изучающую наиболее общие законы природы, общества и мышления. Его важнейшим и практически единственно крупным философским произведением стала книга «Материалиизм и эмпириокритицизм» (1909 г.), к работам, в которых дается обобщенное представление Ленина о философии марксизма и ее значении для практики революционной борьбы, относятся также статья «Марксизм и ревизионизм» и очерк «Карл Маркс».

35. Философия всеединства и софиология В.С. Соловьева.

Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между множественностью живых существ и безусловным единством божества. Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество враждующих элементов.

Преодолению розни в бытии способствует длительный космоэволюционый процесс. Над космическим процессом, шедшим в мире до этого, возвышается теперь исторический процесс, источник развития которого — мировая душа, названная Соловьевым Софией.

Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева важное место и имеет несколько толкований. “София есть... материя Божества, проникнутая началом божественного единства”, одна из сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. Это и вечная, совершенная Женственность, духовное существо, получающее свою форму от Бога, процесс реализации которой и представляет собой мировой исторический процесс. София — это и душа мира как центр воплощения божественной идеи мира.

Большое внимание в своем творчестве Соловьев уделяет этике всеединства, основные положения которой он выдвинул в работе “Оправдание добра”. В ее основе — положение о существовании в мире добра как некой идеальной сущности, предпосылки человеческой нравственности. Добро, по Соловьеву, неразрывно связано с космоэволюционным процессом. Его существенными признаками являются незаинтересованность, требующая от человека формально-безусловной воли, и всеединство, которое обусловливает полноту нравственных норм для всех основных отношений практической жизни. Добро — высшая категория этики Соловьева, это образующее и направляющее начало всей истории. Оно имеет безусловный характер и определяет смысл жизни человека. Нравственное начало является определяющим и для экономических, политических, правовых и других общественных отношений.

Повседневная мораль человека основывается на трех исходных понятиях: стыд (определяет отношение к природному, материальному началу), жалость (отношение к другим людям) и благоговение (отношение к высшему, божественному началу). Нравственной целью для человека выступает всеединство как абсолютное состояние. Эта цель должна быть выбрана свободно. Сущность свободы, по Соловьеву, — это добровольное усвоение человеком божественной воли. В эмпирическом мире человек детерминирован механической необходимостью и не может быть свободен, поэтому надо прийти к Богу как основе свободы, ибо абсолют свободен от внешней детерминации.

36. Основные направления русской философии «серебряного века».

Славянофильство, западничество, материализм, марксизм, религиозная философия, космизм.

Славянофилы (Л. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин) ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра Первого за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Во второй половине XIX в. славянофилы превратились в националистов самого крайнего толка (Н. Данилевский и др.).

Западники (П. Чаадаев, Т. Грановский, К. Кавелин) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития – это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал – католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (Чаадаев). Все западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России, а многие затем пересмотрели свои взгляды и отказались от них (Чаадаев, Герцен).

Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Чернышевский, исповедовавший антропологический материализм, считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек – часть природы, биологическое существо. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед.

Марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя.

 Религиозная философия (В. Соловьев, Н. Федоров, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.

Всеединство понималось в трех аспектах:

- гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

- социально-практическом – единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

- аксиологическом – единство трех абсолютных ценностей добра, истины и красоты, при условии примата добра. Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Бердяев и др.).

Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Все пороки человека - следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием.

В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Одна - это космизм либо с некоторой примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.

В философии «общего дела» Николая Федоровича Федорова (1829-1903) центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство. Замысел философии всеединства В. С. Соловьева заключался в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет «Богочеловечество».

Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века ее представлял физик Николай Алексеевич Умов (1846- 1915). Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры - не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии. Эти идеи были углублены и развиты Константином Эдуардовичем Циолковским (1857- 1935). Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении космонавтики, были, собственно, техническим приложением к его «космической философии», рисующей космос заполненным различными формами жизни. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволюции. Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной. Вернадский исследовал значение биосферы в формировании вещества Земли, огромные потенции ноосферы, расширяющиеся с развитием науки и общества.

37. Космизм как направление русской философии 19-20 вв.

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX - начала XX века является космическая философия, или, как ее чаще именуют, русский космизм. Русский космизм - есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие:

а) философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.

б) религиозные идеи: в основе русского космизма лежит постулат о единстве всего сущего - земного и небесного (Федоров, Соловьев, Флоренский).

в) естественно-научные: - не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение. Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к разработке способов перемещения в космическом пространстве, а также значительно продвинуться в биофизике и биокосмике. Николай Федорович Федоров (1828-1903) считается отцом русского космизма. По сути, вся философия Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи - победы над смертью, воскрешение мертвых. По мысли Федорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причем он полагал, что надо вернуть жизнь и предшествующим поколениям. Он считал, что надо установить господство над природой и тогда челочество будет в состоянии победить и смерть. Человек, победив смерть и став господином космоса, сам становится богом. Несмотря на то, что Федоров был глубоко религиозным человеком, а считал что воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и техники, то есть самого человека. Наука должна не только воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но она должна обеспечить его необходимым местом для нормального существования. И Федоров считает, нужно переселить людей на другие планеты, а задача науки - помочь людям овладеть космосом. Федоров предлагает освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратить Землю в космический корабль для полетов в космос.

Космизм Федорова оказал сильное влияние на творчество других представителей русского космизма, в том числе таких выдающихся ученых - естествоиспытателей, как Циолковский, Чижевский, Вернадский.

Основанием своей "естественной философии" Циолковский считал "познание Вселенной", а также "отречение от рутины, которую дает современная наука". Как подчеркивал сам ученый "наука, наблюдение, опыт и математика были основой моей философии". Циолковский разрабатывал собственную "космическую философию" (монизм", противопоставляя ее с одной стороны, религиозному дуализму духа и тела, а с другой - "пессимистическому" материализму, игнорирующему вопросы о вселенских целях жизни. Циолковский себя считал материалистом. Он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевленности, хотя и присущей ее отдельным частям в разной степени. Наделенные чувствительностью атомы материи свободно и вечно перемещаются в необозримом пространстве Вселенной. Попадая в "высокообразованное существо", атомы начинают мыслить. В других же случаях, в неорганической сфере, они как бы "спят", ожидая своего часа. Жизнь, по Циолковски, вечна: "мы всегда жили и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошлом". Циолковский полагает, что жизнь и разум на Земле не являются единственным во вселенной, так как она безгранична. Возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи, Циолковский видит это следующим образом: космическое пространство, не имеющее границ, населено разумными существами различного уровня развития. Планеты, которые по развитию разума и могущества достигли высшей степени обладают моральным правом регулировать жизнь на других, более примитивных планетах, избавлять их население от мук развития. Нравственная космическая задача Земли - внести свой вклад в совершенствование Космоса, сделать это они могут покинув Землю и выйдя в Космос. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии "в переселении с земли и в заселении Космоса". Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а "только методом проникновения в глубины Космоса".

Выдающийся ученый - естествоиспытатель Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) - был основоположником гелиобиологии, науки о Солнце и его влиянии на земные процессы. Он на богатом фактическом материале доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость биологической и общественной жизни на Земле от Пульса Космоса. Особое место занимает утверждение Чижевского о том, что Солнце существенно влияет не только на физические (биологические) процессы на Земле, но и социальные. Войны, бунты, революции во многом определяются поведением нашего светила.

Вернадский Владимир Иванович (1863-1945) - русский естествоиспытатель и мыслитель. По новому подошел и развил понятие "биосфера" и "ноосфера". Биосфера, по Вернадскому, земная оболочка, охваченная биологической жизнью. С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу. Согласно Вернадскому, человечество овладевая законами природы и развивая технику, все более преобразует природу соответственно своим потребностям и поэтому ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, чему способствует выход человека в Космос и проникновение в глубины планеты.

38.Западноевропейская философия 20 века. Неопозитивизм.

Неопозитивизм («логический атомизм», «логический позитивизм», «аналитическая философия», «логический эмпиризм») является широко распространенным философским течением. В рамках этого течения были развиты идеи «первого позитивизма» и «второго позитивизма».

«Логический позитивизм зародился в так называемом «Венском кружке», который образовался в начале 20-х гг. под руководством М. Шлика (1882 — 1936), в который входили Л. Витгенштейн, Р. Карнап, Ф. Франк, О. Нейрат, Г. Хан и др. Наряду с «Венским кружком» и берлинским «обществом эмпирической философии» (Г. Рейхенбах) в 30-х гг. возникали: группа «аналитиков» в Англии (Дж. Райл и др); львовско-варшавская школа в Польше

(К. Твардовский, К. Айдукевич, А. Тарский).

Общая черта неопозитивизма, чаще всего называемого сегодня «аналитической философией», — детальное исследование языка с целью прояснения философских проблем. Наиболее крупными представителями аналитической философии считаются Б. Рассел (1872 — 1970) и Л. Витгенштейн (1989 — 1951).

Б. Рассел, будучи крупным математиком, вложил большой вклад в дело применения логического анализа к исследованию основ математики. Он полагал, что при этом важно уточнить смысл слов и предложений, составляющих знание, путем преобразования менее ясных положений в более ясные. Метод логического анализа он применил к философии. В своих работах «Наше знание внешнего мира» (1914) и «Логический атомизм» (1924) он выдвинул мысль о том, что с помощью логики можно раскрыть сущность философии.

Следует отметить, что как философ Б. Рассел не ограничивал круг своих интересов лишь логическим анализом языка. Он внес заметный вклад в исследование проблем теории познания, социальной философии и этики.

Ученик Б. Рассела Людвиг Витгенштейн считается одним из самых оригинальных мыслителей XX в. Он автор «Логико-философского трактата» (1921) и «Философских исследований». Тексты философа составлены из пронумерованных фрагментов. В первом сочинении он применил метод логического анализа, а во втором — метод лингвистического анализа.

В «Логико-философском трактате» мир представляется как совокупность фактов. Последние выступают как события, которые в свою очередь состоят из объектов и являются их возможными конфигурациями. О событиях повествуют логические атомы — элементарные высказывания. Из фактов формируется представление о мире и картина мира. Обо всем этом возможны высказывания, составляющие содержание знания.

Необычному толкованию в этом сочинении было подвергнуто понимание термина «философия». Витгенштейн считает философию лишь средством логического прояснения мыслей. Философия, по его мнению, — не учение, а деятельность по разъяснению и прояснению мыслей. Согласно Витгенштейну, для того чтобы философствовать, не обязательно говорить, поскольку и демонстрация молчания тоже в определенном случае может быть философским отношением к действительности.

Неудовлетворенность своей попыткой отразить «картину» мира в языке в такой мере ясно и точно, как ему хотелось, привела мыслителя к созданию трактата «Философские исследования». В этом сочинении логический анализ языка замещается его лингвистическим анализом. Язык в нем рассматривается не как логический «двойник», противоположный миру, а как средство отношения к миру в ходе его применения с элементами творчества, игры. При этом языковые игры рассматриваются как метод обнаружения возможностей. Философия в этом сочинении выступает как средство научения мышления.

Другие представители неопозитивизма Р. Карнап, Ф. Франк, Г. Рейхенбах, К. Гемпель и др. тоже внесли значительный вклад в развитие теории познания и философии науки. При этом было сделано значительное приращение знаний о сущности и назначении языка науки, о логике развития научного знания и механизмах его роста, о функциях науки, о критериях оценки знания и т. п.

Историки философии при анализе построений позитивизма особое внимание уделяют рассмотрению представителями этого течения вопроса о проверке истинности знания. Процесс установления истинности научных утверждений осуществляется неопозитивистами с помощью принципа верификации, обозначающего установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. В соответствии с этим принципом всякое научно осмысленное высказывание о мире должно предоставлять возможность его сведения к совокупности высказываний, фиксирующих данные чувственного опыта. Например, истинность предложения: «Этот дом панельный» устанавливается из зрительного контакта с ним. Те высказывания, которые не могут быть сведены к данным чувственного опыта и найти в нем подтверждение, например «время необратимо» или «движение — форма существования материи» относятся неопозитивистами к псевдопредложениям и обозначают псевдопроблемы. Этот принцип показался недостаточно эффективным, что послужило поводом для отказа от него со стороны представителей «четвертого позитивизма», или постпозитивизма.

39.Философия прагматизма и инструментализм Д. Дьюи.

Свой "инструментализм" Дьюи рассматривал как логическую версию прагматизма. В ее основе лежит бихевиористская теория мышления. Она предполагает анализ познания с помощью описания физических действий людей, всего их поведения. Интеллект выступает главным орудием приспособления и выживания. Он отнюдь не призван адекватно отражать действительность, а направлен на ее преобразование в соответствие с нашими потребностями. Интеллект указывает для будущей практики наиболее эффективные отношения к окружению, связывает цели и средства. Дьюи отвергал детерминистский подход, считая, что инструментальное мышление способно вносить любые изменения в ход событий.

Более того, интеллект имеет дело не с противостоящей ему объективной действительностью, а с опытом. Это одна из главных категорий прагматизма Дьюи, в которой, по его мнению, исчезает дуализм материального и идеального. Понятия и идеи суть инструменты по преобразованию опыта. Но понятийное мышление не начнет функционировать, пока люди не окажутся в проблематической ситуации, в которой организм испытывает чувство неопределенности, запутанности, затрудненности действий. Для преодоления подобной ситуации интеллект проводит "исследование", предполагающее следующие логические шаги: во-первых, фиксируется возникновение самой проблематической ситуации. Человек испытывает то, что Пирс называл "сомнением". Во-вторых, устанавливаются относящиеся к делу данные, проблема идентифицируется и определяются ее пределы. В-третьих, осуществляется поиск возможного решения, формируется гипотеза. В-четвертых, осуществляется проверка гипотезы, ее критическая оценка. Дьюи, разъясняя термин "прагматический", говорил, что он означает правило отнесения мыслей к своим последствиям как решающей проверке и критерию значимости. При этом последствия могут быть самыми различными. В-пятых, завершение исследования есть достижение полноты опыта, достижение знания как успешной практики. Этот последний этап формирует то, что Пирс называл "верованием".

 

40.Проблема человека в экзистенциализме.

"Экзистенция" – означает существование. Именно в экзистенциализме наиболее наглядно демонстрируется поворот к проблематике человека в объяснении мира, наметившийся уже в конце XIX века и связанный с именами С. Кьёр-кегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея и др . При рассмотрении данной темы необходимо указать, что экзистенциализм является четковыраженным неклассическим направлением. Философия экзистенциализма отразила ситуацию пересмотра классической проблематики (онтология, гносеология и т. д.), характерной для XX века. В яркой литературной форме были поставлены вопросы, связанные с бытием человека в мире: проблема времени, проблемы жизни и смерти, свободы, выбора и ответственности, гармонии и дисгармонии человеческого существования.

Наиболее ярко вопросы абсурдности человеческого бытия, одиночества человека и его обреченности представлены в трудах Ж.П. Сартра и А. Камю. По их убеждению основным вопросом философии является вопрос "Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?" Ситуация между жизнью и смертью, так называемая "пограничная ситуация" – одно важнейших понятий экзистенциализма.

Многие экзистенциалисты считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке. Неслучайно экзистенциализм оказал колоссальное влияние не только на искусство и литературу, но и на умонастроение людей целой эпохи.экзистенциализм  внес  значительный  вклад  в развитие философских подходов к  человеку  как  личности,  к  выявлению  егосущности.

    Экзистенциализм также внес вклад в построение целостного  философского образа человека.Философия экзистенциализма, опять же несмотря на некоторые перегибы  в рассуждениях,  обозначила  ту  “пограничную  ситуацию”,  в  которой   сейчас находится  человек  и  человечество.  Своими выработанными  принципами  она указала  на  необходимость  пересмотра   ценностных   ориентиров,   которыми руководствуется человек как личность и общество.

41.Философия евразийства. Туранский элемент в русской культуре.

Главный тезис евразийства выражался в следующем: " Россия есть Евразия, третий срединный материк, наряду с Европой и Азией, на континенте Старого Света". Тезис сразу определял особое место России в человеческой истории и особую миссию российского государства.

Идею исключительности России развивали и славянофилы в ХIХ в. Евразийцы, признавая их своими идейными предшественниками, во многом, однако, отмежевывались от них. Так, евразийцы считали, что русская национальность не может быть сведена к славянскому этносу. Понятие "славянства", по мнению Савицкого, малопоказательно для понимания культурного своеобразия России, поскольку, например, поляки и чехи принадлежат к западной культуре. Русскую культуру определяет не только славянство, но и византизм. В облик России впаяны как европейские, так и "азиатско-азийские элементы". В ее образовании огромную роль сыграли тюркские и угоро-финские племена, населявшие единое с восточными славянами место (беломоро-кавказскую, западно-сибирскую и туркестанскую равнины) и постоянно взаимодействующие с ними. Как раз наличие всех этих народов и их культур составляет сильную сторону русской культуры, делает ее непохожей ни на Восток, ни на Запад. Национальным субстратом русского государства является вся совокупность населяющих его народов, представляющих собой единую многонародную нацию. Эту нацию, называемую евразийской, объединяет не только общее "месторазвитие", но и общеевразийское национальное самосознание. С этих позиций евразийцы отмежевывались и от славянофилов, и от западников.

Категорически отвергая западничество и славянофильство евразийцы постоянно подчеркивали свою серединную позицию. "Культура России не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той и других... Ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как серединную евразийскую культуру".

Таким образом, географические факторы стали в концепции евразийства ведущими. Они определили исторический путь России и ее особенности: она не имеет естественных границ и испытывает постоянное культурное давление как с Востока, так и с Запада. По мнению Н.С. Трубецкого, Евразия, этот суперконтинент просто обречен на условия более низкого уровня жизни по сравнению с другими регионами. В России слишком велики транспортные издержки, поэтому промышленность вынуждена будет ориентироваться на внутренний, а не на внешний рынок. Кроме того, из-за перепада в уровне жизни всегда будет тенденция к оттоку наиболее творчески активных членов общества. И чтобы удержать их, необходимо создать им среднеевропейские условия жизни, а значит, создать чрезмерно-напряженную социальную структуру. В этих условиях Россия сможет выжить лишь постоянно осваивая океан, как более дешевый путь перевозок, обустраивая свои границы и порты, даже ценой интересов отдельных социальных групп.

В рамках исследований евразийцев, посвященных истории России, сложилась весьма популярная концепция монголофильства. Суть ее состоит в следующем.

1) Господство татар было в русской истории не отрицательным, а положительным фактором. Монголо-татары не только не разрушали форм русской жизни, но и дополняли их, дав России школу администрации, финансовую систему, организацию почты и т.д.

2) Татаро-монгольский (туранский) элемент вошел в русский этнос настолько, что считать нас славянами нельзя. "Мы не славяне и не туранцы, а особый этнический тип" [62].

3) Монголо-татары оказали огромное влияние на тип русской державы и русское государственное сознание. "Татарщина не замутила чистоты национального творчества. Велико счастье Руси, – писал П.Н. Савицкий, что в момент, когда она в силу своего внутреннего разложения, должна была пасть, она досталась татарам, а не кому-либо другому". Татары объединили распадавшееся государство в огромную централизованную империю и сохранили тем самым русский этнос.

Разделяя эту позицию Н.С. Трубецкой считал, что основателями русского государства были не киевские князья, а московские цари, ставшие воспреемниками монгольских ханов.

4) Туранское наследство должно определять и современную стратегию и политику России – выбор целей, союзников и т.д.

Монголофильская концепция евразийства не выдерживает серьезной критики. Во-первых, провозглашая принцип срединности русской культуры, она, тем не менее, приемлет "свет с Востока" и агрессивно настроена по отношению к Западу. В своем преклонении перед азиатским, татаро-монгольским началом евразийцы противоречат историческим фактам, обобщенным и осмысленным русскими историками, С.М. Соловьевым и В.О. Ключевским в первую очередь. Согласно их исследованиям, не подлежит сомнению, что российская цивилизация имеет европейский культурно-исторический генотип, обусловленный общностью христианской культуры, экономическими, политическими и культурными связями с Западом. Евразийцы пытались осветить историю России игнорируя многие существенные факторы создания этой великой державы. Как писал С.Соловьев, российская империя создавалась в ходе колонизации бескрайних евразийских пространств. Этот процесс начался в XV и закончился к началу ХХ в. На протяжении веков Россия несла на Восток и на Юг основы европейской христианской цивилизации народам Поволжья, Закавказья, Средней Азии, которые уже были наследниками великих древних культур. В результате огромное цивилизованное пространство европеизировалось. Многие населявшие Россию племена соприкоснулись не только с иной культурой, но и сформировали национальное самосознание на европейский лад.

Колониальная политика России сопровождалась военными, политическими, культурными конфликтами, как это было при создании любых других империй, например, Британской или Испанской. Но приобретение чужих территорий происходило не вдали от метрополии, не за морями, а рядом. Граница между Россией и примыкающими к ней территориями оставалась открытой. Открытая сухопутная граница создавала совершенно иные модели отношений между метрополией и колониями, чем те, которые возникали, когда колонии находились за морем. Это обстоятельство было верно подмечено евразийцами, но не получило должного понимания.

Наличие открытой границы на юге и на востоке позволило существенно взаимообогатить культуры, но из этого обстоятельства вовсе не следует, что был какой-то особый путь развития России, что российская история принципиально отличается от западноевропейской. Когда евразийцы писали о византийских и ордынских традициях русского народа, то они мало считались с историческими реалиями. Входя в соприкосновение с историческими фактами евразийство становится очень уязвимой концепцией при всей своей внутренней непротиворечивости. Факты свидетельствуют о том, что те периоды и структуры, которые евразийцы считают неуязвимыми в своих концепциях на деле были склонны к катастрофам – Московское царство, режимы Николая I и Николая II и т.д. Легенда евразийцев о гармонии народов в царской России может быть опровергнута при добросовестном исследовании экономики и политики того времени.

42.Философия и культура постмодернизма.

Постмодернизм - это понятие, которым обозначают ситуацию в культуре высокоразвитых стран Запада, характерную для эпохи «позднего капитализма» (начиная с последней трети ХХ века).

Постмодернизм берет свое начало в работах французских ученых Ж. Дерриды, Ж. Делеза, Ж.-Ф. Лиотара и др.

Постмодернистская философия исходит из рассмотрения мира как плюралистичного и фрагментарного, и представляет мир как бесконечный и безграничный текст, а деятельность человека - как различные «языковые игры». Согласно Лиотару, в рамках каждой языковой игры есть правила, методы и общие словари, которые используются участниками, чтобы отличить собственные языковые игры от чужих. При этом одна языковая игра может быть поглощена другой игрой. В этом мире многочисленных, перекрывающих одна другую языковых игр ни одна из них не может добиться полного превосходства.

На смену классическим представлениям об упорядоченности, системности мира пришло постмодернистское понимание мира как хаоса. Жиль Делез (р. 1926) ввел понятие «Хаосмос». Хаосмос - это внутреннее тождество мира и хаоса, в котором все явленности равноправны, все возможности равнобезразличны и все - равнослучайно.

Метафорой пути познания целостного и закономерно упорядоченного мира был образ лабиринта, к единственному выходу из которого вела нить Ариадны. Постмодернизм заменил его образом лабиринта, в котором нет единственного выхода. Каждая дорожка такого лабиринта имеет возможность пересечься с другой. Дорожки подобного рода Делез назвал ризомой, позаимствовав этот термин из биологии, где он означает определенный способ роста растений, отличный от разветвления стеблей как от единого, так и от пучкообразного корня. Ризома в постмодернизме представляет собой метафору современной культуры с ее отрицанием упорядоченности и какого-либо превалирующего направления. Наше освоение мира подобно путешествию по равнозначным возможностям дорожек ризомы. Пространство культуры, духовных форм деятельности - это пространство ризомы, и потенциально такая структура безгранична.

С точки зрения постмодернизма, упорядоченность и смысл были неоправданно навязаны мирозданию сложившимися еще в новое время установками на культ разума и истины. Жак Деррида (р. 1930) поставил перед собой задачу опровергнуть западноевропейскую метафизику с ее логоцентризмом, то есть господством разума над культурой. Условие преодоления логоцентризма он видел в деконструкции. Мир культуры и самого человека Деррида рассматривал как бесконечный текст и под деконструкцией понимал выявление внутренней противоречивости текста, столкновений «остаточных смыслов» прошлого с современными смысловыми стереотипами. Цель деконструкции он видел в том, чтобы помочь лучшему видению, более «многосмысленному» прочтению тех авторов, которых мы вроде бы уже знаем, с тем чтобы приблизиться к пониманию того, что на самом деле они хотели сказать, что на самом деле сказали, и чем они как личности были захвачены в момент «говорения». Даррида стремился показать в любого рода текстах значимость деталей, незамеченных или осознанно замолченных сначала автором, а потом читателями, которые оставили нам свидетельства своих прочтений в виде собственных текстов. Таким образом, всякий текст есть образование, на теле которого видны следы многих «прививок». Любой текст живет среди следов одного текста на другом. Оставляя следы друг на друге, различные тексты уничтожают причинно-следственную направленность. В силу этого текст выступает воплощением отсутствия единого направляющего принципа.

Постмодернизм, впитывая в себя как прошлое, так и настоящее, постоянно соотносится с предшествующим опытом. Поэтому по своей природе это направление в современной культуре является мозаично-цитатным, интертекстуальным. Оно представляет мир плюралистическим, совершенно не сводимым ни к какому объединяющему принципу.