Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

shpory_po_filosofii

.doc
Скачиваний:
9
Добавлен:
13.03.2016
Размер:
1.36 Mб
Скачать

1. Предмет философии и его особенности. Место и роль философии в системе культуры.

Испокон веков под философией понималось стремление к высшему познанию, что отличало ее от житейской и иных форм знания, а так же от религиозно-мифического понимания мира. Философия в своем зарождении мыслилась как стремление к истине, как такой идеальный настрой души и ума человека, который способен привести к гармоническому равновесию, как внутреннюю психическую жизнь человека, так и его сложные взаимоотношения с миром.

Философия – область духовной деятельности человека, которая основывается и на особом, философском типе мышления, лежащем в основе именно философского познания и на самостоятельности предмета философии. Предмет философского знания не локализован в пределах той или иной конкретной области знания.

Философия - одна из самых древних областей знания, духовной культуры. Появившись в VII—VI вв. до н. э. в Индии, Китае, Древней Греции, она стала устойчивой формой сознания, которая интересовала людей все последующие века.

Призванием философов стал поиск ответов на во­просы, да и сама постановка вопросов, которые от­носились к мировоззрению. Понимание таких вопросов жизненно важно для людей. Это особенно чувствует­ся в эпохи революций и перемен с их сложным спле­тением проблем - ведь именно тогда активно прове­ряется делом и преобразуется само мировоззрение. Это в истории было всегда, но никогда еще жизнь не ставила так остро задач философского осмысления всего происходящего, как в нынешний период исто­рии, в самом начале III тысячелетия.

С самого начала изучения философии студенты уже имеют об этом предмете некоторое представление: могут с большим или меньшим успехом припомнить имена прославленных философов, объяснить в неко­тором смысле, что такое философия.

В перечне вопросов (житейских, политических, производственных, научных и др.) часто удается и без специальной подготовки выделить вопросы философ­ского характера, например:

  • конечен или бесконечен мир;

  • существует ли абсолютное, окончательное знание;

  • в чем человеческое счастье;

  • какова природа зла.

К этим «вечным» вопросам сегодня добавляются новые, серьезные и напряженные:

  • какова общая картина и тенденции развития совре­менного общества, нашей страны в нынешней ис­торической ситуации;

  • как оценить в целом современную эпоху, социаль­ное, духовное, экологическое состояние планеты Земля;

  • как предотвратить нависшие над человечеством смертельные угрозы;

  • как защитить, отстоять великие гуманистические идеалы человечества;

С самого своего рождения и до сегодняшнего дня философская мысль стремится разобраться в тех вопросах миропонимания, что волнуют людей и вне занятий философией.

Изучение философии помогает понять и осознать стихийно сложившиеся взгляды, придать им более зрелый характер.

Обычных людей философия может интересовать как минимум с двух точек зрения;

  • для лучшей ориентации в своей специальности;

  • для понимания жизни во всей ее полноте и слож­ности.

Важное значение для философии имеют человече­ские проблемы. Самое большое внимание челове­ческим проблемам уделяется в периоды больших исторических трансформаций общества, когда про­исходит глубинная переоценка ценностей.

Предметом философских размышлений всегда были:

  • природный и общественный мир;

  • человек в его сложном взаимодействии с приро­дой и обществом.

Своеобразие философии сказалось в характере мышления - философы создавали главным образом трактаты, которые имели обращения к знаниям, разуму людей.

Философия выполняет ряд познавательных функ­ций, родственных функциям науки. Важнейшие функции философии:

  • обобщение, интеграция, синтез всевозможных знаний;

  • открытие наиболее общих закономерностей, свя­зей, взаимодействий основных подсистем бытия;

  • прогноз, формирование гипотез об общих принци­пах, тенденциях развития конкретных явлений, еще не проработанных специально-научными методами.

ФИЛОСОФИЯ И КУЛЬТУРА

Культура - совокупность проявлений жизни, твор­чества и достижений народа или группы народов.

По своему содержанию культура расслаивается на самые разные области и сферы:

  • нравы и обычаи;

  • язык и письменность;

  • характер одежды, поселений, работы;

  • постановка воспитания;

  • экономика;

  • военное дело;

  • политическое и государственное устройство;

  • наука;

  • техника;

  • искусство;

  • религия;

- все формы проявления объективного духа. Слово «культура» как научный термин стало употреб­ляться в эпоху Просвещения (со второй половины XVII в.).

В эпоху Просвещения термин «культура» трактовал­ся с двух сторон:

- как способ возвышения человека, совершенство­вания духовной жизни и нравственности людей, исправление пороков общества;

- как действительно существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, который обуслов­лен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура взаимосвязана с цивилизацией. Цивили­зация - это все человечество в широком проявле­нии символических богатств. Культура - это дости­жение работы цивилизации, самое совершенное в которой - триумф человеческого. Сточки зрения фи­лософии культура - это внутреннее духовное содер­жание цивилизации, тогда как цивилизация - лишь внешняя материальная оболочка культуры.

Культура представляет собой средство и способ раз-i вития духовного начала в человеке, своей целью имея

формирование и удовлетворение его духовных запросов; цивилизация же дает людям средства существования, она направлена на удовлетворение их практических нужд.

Культура являет собой духовные ценности, достиже­ния науки, философии, искусства, образования, а циви­лизация - это степень развития общества с технологи­ческой, хозяйственной, социально-политической стороны.

Культура является отличительной особенностью че­ловеческого образа жизни от животного, но при этом неся в себе не только позитивные, но и негативные, нежелательные проявления человеческой активности.

В философии под культурой понимается сфера ин­формационного обеспечения общества. Культура в этом смысле является коллективным интеллектом, коллективным разумом, который формирует, накапли­вает и хранит социальную информацию, используе­мую человеком для преобразования окружающего мира и самого себя. Социальная информация кодиру­ется с помощью созданных людьми знаковых средств. Важнейшим из знаковых средств является язык.

Люди отличаются от животных своим осмыслением действительности при помощи социальной информа­ции. В социальной информации различают три основ­ных типа смыслов: знания; ценности; регулятивы (пра­вила действий).

Взаимосвязи между знаниями, ценностями и регу-лятивами определяют особенности:

  • духовной культуры (мифологии, религии, искус­ства, философии);

  • социальной культуры (нравственной, правовой, политической);

  • технологической культуры (технической, научной, инженерной).

Все народы в процессе своего исторического раз­вития создают свою национальную культуру. Но существуют и культурные универсалии - общие чер­ты, которые характеризуют культуру как развивающий­ся во времени коллективный интеллект всего чело­вечества в целом.

2. Структура и основные функции философии. Мировоззренческая и методологическая функция

ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ

Философия (от греч. phileo - люблю, sophia -мудрость) - любовь к мудрости.

Философия - это наука о всеобщем, она - сво­бодная и универсальная область человеческого зна­ния, постоянный поиск нового.

Философию можно определить как учение об об­щих принципах познания, бытия и отношений челове­ка и мира.

Цель философии — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, при­дать его жизни истинный смысл, открыть путь к са­мым совершенным ценностям. Философия как система делится: на теорию позна­ния; метафизику (онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логи­ку (математику, логистику); этику; философию права; эсте­тику и философию искусства; натурфилософию; философию истории и культуры; социальную и экономическую филосо­фию; религиозную философию; психологию.

Философия включает в себя:

  • учение об общих принципах бытия мироздания (он­тология или метафизика);

  • о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории);

  • учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология);

  • теорию познания;

  • проблемы теории познания и творчества;

  • этику;

  • эстетику;

  • теорию культуры;

  • свою собственную историю, т.е. историю философии. История философии являет собой существенную

составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.

Предмет философии - все сущее во всей полно­те своего смысла и содержания. Философия нацелена

не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопре­деление - это уникальность и смысл бытия челове­ка в мире, отношение человека к Богу, идеи позна­ния, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, со­циальная философия и философия истории, а также история самой философии. ■* / Функции философии:

. - мировоззренческая функция (связана с поня­тийным обьяснением мира);

  • методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о мето­де и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

  • прогностическая функция (формулирует гипоте­зы об общих тенденциях развития материи и созна­ния, человека и мира);

  • критическая функция (распространяется не толь­ко на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);

  • аксиологическая функция (от греч. axios - цен­ный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зре­ния самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т.п.);

социальная функция (опираясь на нее, фило­софия призвана выполнять двуединую задачу -объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению)

Структура философского знания:

  • онтология (философия бытия);

  • гносеология (теория познания);

  • логика (познание принципов мышления);

  • аксиология (учение о ценностях);

  • эстетика(изучение прекрасного);

  • антропология (исследование проблем природы, сущности человека);

  • праксеология (социальная философия).

Мировоззренческая функция философии состоит в ее способности давать картину мира в целом, объединять данные наук, искусств, практик. Методологическая функция философии состоит в определении способности достижения какой-либо цели. В соответствии со спецификой философии речь идет о таких методах, которые обладают фундаментальным, а не узколокальным значением. Одним из таких методов является исторический метод: чем бы вы ни занимались, есть резон учитывать историю интересующих вас проблем. В философии многое делается в плане прояснения содержания основных принципов науки, искусства, практики.

3. Истоки философии мифология, религия, любовь к мудрости, раздумья философов.

СВЯЗЬ ФИЛОСОФИИ С МИФОЛОГИЕЙ И РЕЛИГИЕЙ

Философия (от греч. phileo - люблю, sophia -мудрость) - любовь к мудрости. Философская мысль зарождалась в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. В своем изначальном со­держании философия практически совпадает с рели­гиозно-мифологическим мировоззрением.

Мифология — система преданий, сказаний, ле­генд, при помощи воображения объясняющая проте­кание и происхождение природных и социальных про­цессов. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой.

Миф - образная вариация художественного эпоса с явно выраженным тяготением к героико-фантасти-ческому воспроизведению явлений действительности, сопровождаемому конкретно-чувственной персонифи­кацией психических состояний человека.

Структура мифа:

  • познавательный компонент - миропонимание: происхождение сущего, этиология мира и т.п.;

  • предписательно-побудительный компонент -принципы жизнедействия: ценности, установки, инструкции, директивы, идеалы;

  • практический компонент - миродействие: со­циальное взаимодействие, межиндивидное обще­ние, обмен деятельностью, самоутверждение, куль­товые и ритуально-мистические акты, символические обряды,заклинания и т.п.

В мифологии впервые в истории человечества ставится ряд философских вопросов:

  • как возник мир;

  • как он развивается;

  • что такое жизнь;

  • что такое смерть и др.

Мифология являла собой попытку объяснения яв­лений природы и жизни людей, взаимоотношение зем­ного и космического начал.

Мифология - начальная форма мировоззрения, она выражала: наивные формы обьяснения природных и социальных явлений; нравственное и эстетическое отношение к миру.

Мифологическое мировоззрение - система взгля­дов на объективный мир и на место в нем человека, ко­торая основана не на теоретических доводах и рассужде­ниях, а на художественно-эмоциональном переживании мира, на общественных иллюзиях, рожденных неадекват­ным восприятием большими группами людей (нациями, классами) социальных процессов и своей роли в них.

Близко к мифологическому религиозное мировоз­зрение, оно также апеллирует к фантазии и чувствам, но при этом не смешивает сакральное и земное.

Религия - мироощущение и мировоззрение, а так­же соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, божества; чувство зависимо­сти, связанности и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклоне­ния. База живой религиозности - мифологическое ми-родействие и миропонимание.

По Канту, религия - это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная к познанию Бога.

Вера дается Богом человеку:

  • через воспитание в условиях религиозной семьи;

  • обучение в школе;

  • опыт жизни;

  • силу разума, постигающего Бога через проявление его творений.

Свобода религиозных убеждений - одно из неотъемлемых прав человека. Поэтому нужно с терпи­мостью относиться к представителям других религий, атеистам, которые пребывают в неверии: ведь неверие в Бога - это тоже вера, но с отрицательным знаком. Ре­лигия ближе к философии, чем мифология. Им присущи: взгляд в вечность, поиск высших целей, ценностное вос­приятие жизни. Но религия - сознание массовое, а фило­софия - сознание теоретическое, религия не требует до­казательства, а философия - всегда работа мысли.

4. Специфика философского знания. Содержание метод и цель. Отличие философии от религии и искусства.

Философия явилась на свет в результате осознания человечеством самого себя. Желаешь познать себя – философствуй, это справедливо как для отдельного человека, так и для любой эпохи. Философия есть поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия. Философия – обостренно совестливое отношение человечества к окружающему его миру. Философия не обладает таким же предметом как естественные науки, в том смысле, что предмет философского знания не локализован в предметах той или иной конкретной области знания и действительности. Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность. Это та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой этой деятельностью, и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и в конечном счете над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущности отношений человека к миру.

ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ

Философия (от греч. phileo - люблю, sophia -мудрость) - любовь к мудрости.

Философия - это наука о всеобщем, она - сво­бодная и универсальная область человеческого зна­ния, постоянный поиск нового.

Философию можно определить как учение об об­щих принципах познания, бытия и отношений челове­ка и мира.

Цель философии — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, при­дать его жизни истинный смысл, открыть путь к са­мым совершенным ценностям. * Философия как система делится: на теорию позна­ния; метафизику (онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логи­ку (математику, логистику); этику; философию права; эсте­тику и философию искусства; катурфилс)софию; философию истории и культуры; социальную и экономическую филосо­фию; религиозную философию; психологию.

Философия включает в себя:

  • учение об общих принципах бытия мироздания (он­тология или метафизика);

  • о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории);

  • учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология);

  • теорию познания;

  • проблемы теории познания и творчества;

  • этику;

  • эстетику;

  • теорию культуры;

  • свою собственную историю, т.е. историю философии. История философии являет собой существенную

составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.

Предмет философии - все сущее во всей полно­те своего смысла и содержания.

Религия - мироощущение и мировоззрение, а так­же соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, божества; чувство зависимо­сти, связанности и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклоне­ния. База живой религиозности - мифологическое ми-родействие и миропонимание.

По Канту, религия - это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная к познанию Бога.

Вера дается Богом человеку:

  • через воспитание в условиях религиозной семьи;

  • обучение в школе;

  • опыт жизни;

  • силу разума, постигающего Бога через проявление его творений.

Свобода религиозных убеждений - одно из неотъемлемых прав человека. Поэтому нужно с терпи­мостью относиться к представителям других религий, атеистам, которые пребывают в неверии: ведь неверие в Бога - это тоже вера, но с отрицательным знаком. Ре­лигия ближе к философии, чем мифология. Им присущи: взгляд в вечность, поиск высших целей, ценностное вос­приятие жизни. Но религия - сознание массовое, а фило­софия - сознание теоретическое, религия не требует до­казательства, а философия - всегда работа мысли.

Философия и религия. Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные ордены. Строго говоря, религия не является философией. Религия – богослужение, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В тоже время нельзя не видеть определенное сходство между религией и философией. Тема бога не является чуждой философии. Поиски единого очень часто приводят к богу. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других всегда содержатся философские идеи. Философия и искусство. Две черты составляют особенность искусства. Во-первых мир это не есть порождение чистого вымысла не имеющего никакого отношения к действительному миру. У автора может быть исключительно могучая фантазия, но то, что изображено в художественном произведении, к какому бы направлению и жанру оно ни относилось являет собой своеобразную реальность, созданную по аналогии с объективной реальностью. Во-вторых эта реальность именуемая художественным произведением мира есть лишь более или менее правдоподобное изображение жизни, но не сама жизнь. Художник интуитивно вкладывает в свое произведение помимо того, что входит в его замысел, и нечто идущее из сферы бессознательного. В результате подлинное произведение искусства содержит неисчерпаемость истолкований, будто автору было присуще бесконечное количество замыслов. Этому способствуют и субъективность восприятия искусства. Искусство – выражение внутренней сущности человека в ее цельности, которая исчезает в частных науках и в любой другой конкретной деятельности, где человек реализует только какую-нибудь 1 свою сторону, а не всего себя. Внутреннее единство всех духовных сил человека при создании и восприятии произведения искусства обеспечивается синкретической силой эстетического сознания. Нет ни одного момента в нашей внутренней духовной жизни, который не мог бы быть вызван и активизирован восприятием искусства. Основной функцией искусства, поэтому является его синтетическая миссия, обеспечивающая целостное полнокровное и свободное восприятие и воссоздание мира, которое возможно только при условии совмещения познавательных, этических, эстетических и других моментов человеческого духа. Вопрос о соотношении искусства и философии действительно является очень сложным и многоплановым. Между этими двумя видами духовной деятельности человека есть глубокое родство, но нет полного внутреннего тождества. Совместно противостоя на современном этапе развития культуры науки благодаря отсутствию у них конкретного объекта познания, этим формы духовной деятельности все же противопоставимы с точки зрения своих познавательных средств, своей конечной цели и своего языка. Философия в этом смысле ближе к науке – тяготеет к логико-понятийному аппарату, к систематичности, к тому, чтобы высвятить свои выгоды в рационально-воспроизводимых формах рассуждения. Искусство ориентировано на образно-символические формы познания и выражения, которые не предполагают своей рассудочной воспроизводимости.

ИСКУССТВО КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО РАССМОТРЕНИЯ

Искусством называется профессиональный вид деятельности, в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель.

В искусстве главным становится эстетическое со­знание. Эстетическое - это непосредственно данная чувственная выразительность внутренней жизни предмета, запечатлевающая в себе двусторонний процесс «опредмечивания» человеческой сущности и «очеловечивания» природы и воспринимающаяся человеком бескорыстно, переживаемая как самостоя­тельная жизненная ценность.

Эстетическое отношение к действительности, ко­торое содержится во всех видах человеческой дея­тельности, не могло не стать предметом самостоя­тельного культивирования. Сфера человеческой деятельности, в которой эстетическое, воплотившись в художественное, есть и содержание, и способ, и цель, является искусством. [Искусство - это средство самовыражения челове­ка, и, следовательно, предметом искусства являются отношения человека и мира, сам человек во всех его измерениях - психологическом, социальном, нрав­ственном и даже бытовом. Искусство не только отно­сится к человеку в его цельности, но и затрагивает все самые глубокие и еще не изведанные наукой пла­сты того удивительнейшего феномена в мире, кото­рым является человек - тайна тайн природы.

В отличие от философии, науки, религии и этики, искусство начинается там, где целью эстетической деятельности становится не познание или преобра­зование мира, не изложение системы этических норм или религиозных убеждений, а сама художественная деятельность, которая обеспечивает создание особого (второго наряду с предметным), изящно вымыш­ленного мира, в котором все является эстетическим созданием человека. Две черты составляют особенность искусства:

  • во-первых, мир этот не есть порождение чистого вымысла, не имеющего никакого отношения к дей­ствительному миру;

  • во-вторых, эта реальность, именуемая художест­венной картиной мира, есть лишь более или менее правдоподобное изображение жизни, но не сама жизнь.

Искусство - это выражение внутренней сущности человека в ее цельности, которая исчезает в частных науках и в любой другой конкретной деятельности, где человек реализует только какую-нибудь одну свою сторону, а не всего себя.

В искусстве люди свободно и полновластно рожда­ют особый мир так же, как

5. Философия и мировоззрение. Основной вопрос философии философское познание. Познание и нравственность.

ФИЛОСОФИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Всякая философия - это мировоззрение, т.е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и ме­сто в нем человека.

Философия составляет теоретическую основу ми­ровоззрения:

  • философия - это высший уровень и вид мировоз­зрения, это системно-рациональное и теоретиче­ски оформленное мировоззрение;

  • философия - это такая форма общественного и ин­дивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;

- философия - это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения. Мировоззрение - это обобщенная система взгля­дов человека и общества на мир и собственное мес­то в нем, понимание и оценка человеком смысла сво­ей жизни, судеб человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых, со­циальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.

Мировоззрение может быть:

  • идеалистическим;

  • материалистическим.

Материализм - философское воззрение, при­знающее основой бытия материю. Согласно материа­лизму мир - движущаяся материя, а духовное начало -это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм - философское воззрение, которое счи­тает, что истинное бытие принадлежит духовному на­чалу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы цен­ностных ориентации, верований и убеждений,идеа­лов, а также образа жизни человека и общества.

Ценностные ориентации - система духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую по­ступки, помыслы и взаимоотношения людей Все имеет значимость, смысл, положительную или отрицательную ценность. Ценности неравнозначны, они оцениваются с разных точек зрения: эмоциональ­ной; религиозной; нравственной; эстетической; на­учной; философской; прагматической.

Наша душа обладает уникальной способностью определять именно свои ценностные ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об отношении к религии, искусству, к вы­бору нравственных ориентации и философских при­страстий.

Вера - один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый человек вне зави­симости от своих утверждений имеет веру. Вера яв­ляет собой феномен сознания, обладающий огром­ной силой жизненной значимости: жить без веры невозможно. Акт веры - это бессознательное чувство, внутреннее ощущение, в той или иной мере свойствен­ное каждому человеку.

Идеалы являются важной составляющей мировоз­зрения. Человек всегда стремится к идеалу.

Идеал - это мечта:

  • о совершенном обществе, в котором все честно;

  • гармонически развитой личности;

  • разумных межличностных отношениях;

  • нравственном;

  • прекрасном;

  • реализации своих возможностей на благо челове­чества.

Убеждения - это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфе­ре интуиции, густо окрасившись нашими чувствами.

Убеждения составляют:

  • духовное ядро личности;

  • основу мировоззрения.

Таковы составляющие мировоззрения, а его тео­ретическим стержнем является система философских знаний.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении мышления к бытию. Столкнувшись с эти вопросом, философ должен выбрать для себя позицию, которая будет определяющей для всей его философии – материалистическую или идеалистическую. Смысл основного вопроса философии заключается в признании 2 фундаментальных типов реальности – объективной, материальной и субъективной, идеальной, из которых одна предшествует другой и порождает ее. Материя предшествует сознанию, или наоборот, сознание предшествует материи. Основной вопрос философии – это не просто вопрос об отношении мышления к бытию вообще, но и более конкретно: вопрос об отношении общественного сознания к общественному бытию. Его материалистическое понимание применительно к обществу выражается емко и просто: общественное бытие в конечном счете определяет общественное сознание, которое, будучи производно, в свою очередь, оказывает активное обратное воздействие на это бытие.

ПОЗНАНИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

Познанием называется усвоение чувственного содержания испытываемого, переживаемого, поло­жения вещей, состояний, процессов с целью нахож­дения истины.

С точки зрения философии познание бывает: чув­ственное; рациональное; житейское; научное; интуи­тивное; художественное и др.

Человечество во все времена стремилось к приобре­тению новых знаний. Овладение тайнами бытия явля­ется выражением высших устремлений творческой активности разума, который составляет гордость че­ловека и человечества. Знание образует сложную систему, выступающую в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры

--------- творит свой мир природа. В искусстве человек делает свое субьективное со¬держание общезначимым и целостным объективным бытием.

Создание произведения искусства и его эстетиче¬ское переживание требует всего человека, потому что оно включает в себя и высшие познавательные цен¬ности, и этическое напряжение, и эмоциональное восприятие. Искусство обращается не только к чув¬ствам, но и к интеллекту, к интуиции человека, ко всем утонченным сферам его духа.

Художественные произведения - это не только ис¬точник эстетического наслаждения, но и источник знания: через них узнаются, воспроизводятся в памя¬ти, уточняются существенные стороны жизни, чело¬веческие характеры и межличностные отношения людей. Это внутреннее сочетание всех духовных сил человека при создании и восприятии произведений искусства обеспечивается синкретической силой эстетического сознания.

Специфика

1 двойственность – наука и нет

2 теоритическое мировоззрение

3 шире других наук

4 сложная структура

5 теоретический характер

6 базовые идеи

7 субъективна

8 совокупность нравственных идеалов

9 изучает механизм и само познание

10 рефлексия

11 отпечатки доктрин и динамична

12 опирается на категории

13 неисчерпаема

14 ограничена нравственными способностями человека

15 вечные вопросы

6. Проблема научности философского мировоззрения. Философия и наука: родство и различие функций.

Что такое наука? Систематическое, доказательное и проверяемое знание. Наука состоит из положений, которые так тесно взаимосвязаны, что образуют систему. Одни положения непротиворечиво обосновываются другими; так реализуется доказательство в науке. Выводы науки должны находить практическую проверку. Это позволяет отметать не относящиеся к науке выдумки. Но есть ли в философии систематичность, доказательность, проверяемость? Да есть. Дело в том, что указанные признаки были выработаны именно в философии. Ясно, что философия руководствуется своими достижениями. Философы стараются быть убедительными, обосновывать свои выводы, проверять их фактами. С этой точки зрения философию можно и нужно считать наукой. Главная ценность науки – истина. Поскольку в философии этой ценности так же уделяют первостепенное внимание, мы имеем полное право утверждать, что философия родственна науке. Нельзя однозначно решить вопрос, наука ли философия. Сциентист упрекнет философию в недоказуемости и принципиальной непроверяемости ее истин, в том, что философия не является точным знанием даже несколько неточна, что приближается в этом смысле скорее к искусству, чем к науке. Вопрос о философии и науке не может быть решен однозначно. Все дело в том, что в современном общественном сознании между философией и наукой установились сложные взаимоотношения, при которых, с одной стороны меж ними нет знака равенства, с другой не ставится и прямой преграды. Философия как наука требует строгого продуманного метода, теоретической доказательности своих положений, упорядочивания понятий, категорий, принципов, законов в определенной системе.

ПОЗНАНИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

Познанием называется усвоение чувственного содержания испытываемого, переживаемого, поло­жения вещей, состояний, процессов с целью нахож­дения истины.

С точки зрения философии познание бывает: чув­ственное; рациональное; житейское; научное; интуи­тивное; художественное и др.

Человечество во все времена стремилось к приобре­тению новых знаний. Овладение тайнами бытия явля­ется выражением высших устремлений творческой активности разума, который составляет гордость че­ловека и человечества. Знание образует сложную систему, выступающую в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры. .'

Теория познания - специальное исследование познания, которое делится:

  • на критику познания, отталкивающуюся от существо­вавшего до сих пор типа познания, в котором она критически отказывает наличному знанию;

  • на теорию познания в узком смысле, предметом которой является этот тип познания. Проблемы, которые изучает теория познания:

  • природа познания;

  • возможности и границы познания;

  • отношение знания и реальности;

  • соотношение субъекта и объекта познания;

  • предпосылки познавательного процесса;

  • условия достоверности знания;

  • критерии истинности знания;

  • формы и уровни познания и др.

Теория познания с самого начала развивается во взаимодействии с наукой:

- одни ученые изучают объективную реальность, а другие - саму реальность исследования: это жизненно необходимое разделение духовного произ­водства;

  • одни находят знания, а другие - знания о знании, которые важны и для самой науки, и для практики, и для выработки целостного мировоззрения. Теория познания также называется гносеоло­гией, или эпистемологией. Эти термины происхо­дят из греческого языка:

  • gnosis — познавание, узнавание (познание, знание);

  • episteme - знание, умение, наука.

В русском языке термин «познание» имеет два ос­новных значения:

  • знание как данность, добытый факт;

  • процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Основной задачей гносеологии является исследо­вание природы «готового» знания, а не методов его получения.

Поскольку истина является объективной стороной знания, которая состоит в отношении с субъективной его стороной, постольку гносеология в своем разви­тии определяет предмет психологии знания.

Теория познания должна:

  • обосновывать всякое знание, в том числе естест­венно-научное и философское;

  • объяснять саму возможность такого знания, его сущ­ность, содержание понятия истины,ее критерии. Теория познания:

  • исследует природу человеческого познания;

  • исследует формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности (истинного знания);

  • рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях;

  • исследует то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их.

Основным вопросом для гносеологии был и оста­ется вопрос о том, какой практический, жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе

7. Философия древнего Китая. Даосизм и конфуцианство.

Китайская философия, сово­купность философских учений, по­лучивших развитие в Китае в период с древнейших времен до наших дней; характеризуется ярко выра­женной самобытностью. Ключом ко всей философии Китая может слу­жить идея гуманизма: человек и об­щество были основными темами, которые занимали китайских мудре­цов древности;этические и полити­ческие дискуссии преобладали над метафизическим умозрением. Од­нако следует отметить, что концеп­ция божественного никогда не про­тиворечила этому гуманизму. На­оборот, основным положением китайской философии является утверждение неразрывной связи че­ловека и божественного (Небесно­го) начала. История китайской философии делится на четыре пе­риода: классический, неодаосско-буддийский, неоконфуцианский и современный. В классический пери­од (6—3 века до н. э.) получили раз­работку категории дао («путь»), дэ («добродетель»), жэнь («человеколю­бие»), и («справедливость») и инь— ян (космические элементы, символи­зирующие пассивное и активное, темное и светлое начала). В это вре­мя возникли конфуцианство, дао­сизм, моизм, легизм. Во второй пе­риод (3—11 века) произошел резкий поворот к метафизике. Опираясь на идею Лао-цзы о непостижимости природы, его последователи скон­центрировали внимание на пробле­мах бытия и небытия, сущности и яв­ления, всеобщего и единичного. Не­одаосские школы оказали влияние на распространившийся в Китае буддизм. Это привело к возникнове­нию самобытных школ китайского буддизма, в центре внимания кото­рых оказался принцип проявления всеобщего в единичном. В неокон­фуцианский период (11—19 века) влияние буддизма и даосизма побу­дило конфуцианских философов к разработке метафизической базы для своей этики. Двумя основными категориями этого периода являют­ся син («природа») и ли («принцип»). В противовес буддийской концеп­ции нереальности мира и даосской концепции небытия, воспринятым конфуцианством как негативные и мистические, было оформлено уче­ние о «принципе», ли, как совокуп­ности позитивных, конкретных и ра­циональных законов, которые охва­тывают все существующее и всегда есть благо. Согласно неоконфуци­анцу Чжу Си (1130—1200), ли явля­ется первопричиной всего сущего. В человеческой природе присутст­вует ли, которое универсально для всех людей. Соединяясь с ци («ды­хание», «воздух»), оно становится уникальным и отличает одного чело­века от другого. Ци затемняет чело­веческую светлую сущность, поэто­му необходимо следовать универ­сальному принципу (ли), возвраща­ющему человека к первоначальной сущности. Таким образом, неокон­фуцианство признало первичность закона и вторичность материи. Лю­бопытно отметить, что три описан­ных выше периода находятся как бы в диалектическом движении и раз­витии: учения классического пери­ода рассматривали «земные» про­блемы, неодаосизм и буддизм — трансцендентные, а неоконфуци­анство связало их воедино.В со­временный период (20—-21 века), напротив, трудно выделить какую-либо одну преобладающую тен­денцию. Китайская философия 20 века прошла через стадии «вес-тернизации», реконструкции тра­диционной философии и триумфа марксизма. В начале 20 века в Ки­тай потоком хлынули работы пред­ставителей различных философ­ских направлений,начиная с Пла­тона, Канта и Гегеля и кончая Ницше, Шопенгауэром, Бергсо­ном, Кропоткиным и другими. Это обусловило трансформацию и рас­ширение поля философской мысли Китая, которая приобрела прагма­тический, научный и позитивист­ский характер. В современном Китае марксизм, идеи которого появились в этой стране в начале века, стал официальной филосо­фией. К 1949 году произошел пе­реход от ленинизма к маоизму. В настоящее время официальная идеология строится не на пропа­ганде философского наследия Ки­тая, а на его критике.

Основные категории даосизма

К ведущим даосским концепциям относятся принципы цзы жань (самоестественность, спонтанность) и у вэй (недеяние). Первый из них дословно означает «то, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)». В данном случае речь идет о том, что дао абсо­лютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования дао, т.е. поведения, согласующегося в микрокосме с дао (природой) че­ловека, а в макрокосме — с дао Вселенной. Мудрец не должен, исхо­дя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристра­стий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам» (шунь у). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и ра­ба, соединяется с вечностью и со Вселенной и не печалится ни о жиз­ни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.

С другой стороны, мудрец может, используя свое постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяют «мягкому побеждать твер­дое» и «слабому превозмогать сильного». Принципы цзы жань и у вэй стали важными источниками методологических и мировоззренческих основ китайской системы психофизической тренировки, применяю­щейся в том числе и в воинских единоборствах.

Всякое же действие, противоречащее дао, означает пустую тра­ту сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом — для установления в ней гар­монии и порядка необходимо дать свободу ее прирожденным ка­чествам. Соответственно, мудрый правитель, следующий дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Другим очень существенным для даосизма понятием является ка­тегория «ци». Под ци понимается исходная первосубстанция, из ко­торой как бы состоит все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци стано­вится веществом, утончаясь — духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом геле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле — одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежа­щих в основе различных систем ци гун (работа с ци).

Первоначальное ци (юань ци) просто и внекачественно, однако в процессе порождения Универсума оно как бы поляризуется и диф­ференцируется. Два важнейших космологических состояния единого ци — это инь и ян (инь-ци и ян-ци) — т.е. женское, покой, холодное, темное, мягкое, с одной стороны, и мужское, движение, горячее, свет­лое, твердое — с другой. Эти два состояния находятся в абсолютной гармонии и взаимопереходе. Идея гармонии этих взаимодополняю­щих и коренящихся друг в друге противоположностей была закреп­лена в даосизме в понятии «Тай Цзи» («Великий Предел»).

Принципы конфуцианства

Понятие традиции тес нейшим образом связано с понятием куль­туры. Культура не может существовать отдельно от ее передачи, от преемственности. Представить себе культуру, существующую независимо от традиции, было бы примерно равнозначно пред­ставлению о живом организме, в котором прекращен обмен ве­ществ. Совокупность информации, составляющая содержание по­нятия «культура», живет в традиции. Культура немыслима без традиции, как традиция немыслима без культуры. Эти термины обозначают, т.о., не два различных феномена, а два аспекта одного феномена.

Для Кснфуция традиция воплощалась в понятии «ли», которое переводится на европейские языки как «обряды», «этикет», «риту­ал», «правила благопристойности». «Ли» — не только правила веж­ливости и благопристойного поведения, но и религиозный ритуал, ритуал охоты, дипломатии, управления. В древнекитайском городе-государстве любая социально значимая форма деятельности тре­бовала своего ритуала. В «ли», следовательно, включались не толь­ко правила вежливого обхождения; в форме ритуала символизиро­вались и религиозные взгляды народа, и его культурные традиции, и представления о добре и зле. Соблюдение «ли» означало не толь­ко выполнение определенных правил; в понимании Конфуция сюда входило и принятие ценностей, в этих правилах воплощенных.

Конфуций большей частью употребляет данное слово в паре со словом «юэ», которое принято переводить как «музыка». В первую очередь оно обозначает ритуальные танцы, исполнявшиеся при дво­рах древнекитайских правителей под аккомпанемент музыкальных инструментов. Каждый звук и жест «музыки» воспринимались как нечто значимое, символизирующее чувства и действия историче­ских героев и помогающее почувствовать прошлое как нечто неот­делимое от настоящего. Интерпретация музыкального произведе­ния бывала весьма далека от беспристрастного анализа. Через историю она всегда вела к этике, к основным вопросам человече­ских взаимоотношений и жизни общества.

Обряды («ли») вместе с музыкой («юэ») образуют в китайской традиции культуру, обозначаемую словом «вэнь». Это понятие возво­дится Конфуцием к Вэнь-вану (XI в. до н. э.), основателю династии Чжоу. В таком отождествлении качества с именем сказывается одна из особенностей мышления древних китайцев, связанная со струк­турой древнекитайского языка.

Дело в том, что, в отличие от европейских языков, в древнеки­тайском полностью отсутствует категория времени. В древнекитай­ском языке для этого необходимо упоминание каких-то конкретных имен и событий. При такой структуре языка исчезает принципиаль­ная разница между прошлым, настоящим и будущим. Отсюда, с одной стороны, как бы постоянное «присутствие» фигур прошло­го; с другой—глубоко укоренившаяся привычка к приведению ис­торических прецедентов. Иначе говоря, определенный деятель ста­новится, как правило, воплощением определенного качества, и, вместо того чтобы сказать «деспот», называли имя деспота.

Историк Сыма Цянь рассказывает, что Вэнь-ван отличался ис­ключительными нравственными достоинствами. Возникает прин­цип «вэнь», сочетающий в себе миролюбие, нравственность и куль­туру, выступающий как контраст воинственности

Термин «вэнь» объединяет в себе широкий спектр значений, однако после того, как в качестве основного этического понятия Конфуций выдвинул

8. Человек в философии и культуре древней индии. Буддизм и йога

Индийская философия, комплекс фило­софских учений, созданных цивилизациями Индийского субконтинента. В рамках индий­ской философии не сложилась собственно философия истории. Учения об обществе и государстве, эстетика являлись особыми теоретическими дисциплинами. Философ­ское умозрение обеспечивалось ритуальной по своим истокам практикой медитации, трансформирующей человеческое сознание и выводящей его по ту сторону различий, значимых для обыденного мышления. Если популярная, обращенная к мирянам часть це­лостного мировоззренческого комплекса мо­жет быть квалифицирована как религиозная проповедь, то его внутреннее концептуаль­ное ядро, доступное немногим специально подготовленным людям, представляет собой собственно философию. Воспроизводство «круга знающих» осуществлялось посредст­вом тщательно разработанной техники уче­ничества, основанной на абсолютном послу­шании учителю. Индийское философское мышление характеризуется ярко выражен­ной традиционностью. Разработка новых идей осмысливалась преимущественно как выявление посредством более точного ком­ментария подлинного содержания автори­тетного текста — опоры традиции. Первое место в ряду канонических текстов принад­лежало ведам — священному знанию, кото- g рое квалифицировалось как шрути («услы- ^ шанное», то есть имеющее сверхчеловечес- / кое происхождение). Ведийский канон в ос­новном сложился в первой половине 1 тыся­челетия до н. э. и включал сам хиты (сборники гимнов мифологического содержания, за­клинаний и молитв), брахманы (изложения и комментарии ритуала жертвоприношения), араньяки («лесные книги» — наставления для отшельников) и упанишады (религиозно-фи­лософские произведения брахманизма). Краеугольный камень индийской философ­ской мысли образуют три понятия: «Я», или индивидуальное духовное начало (атман), моральная сила человеческих поступков (кар­ма) и спасение (мокша либо, в буддизме, нир­вана) как наивысший идеал. Индийскую фи­лософию составляют шесть ортодоксальных (признающих авторитет вед) школ, или сис­тем: миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья и йога; а также неортодоксальные учения адживикизма, буддизма и джайнизма. Священные тексты индуистской культуры (главным образом веды, упанишады и «Ма-хабхарата») оказывали влияние на индий­скую философскую мысль даже после созда­ния ортодоксальных школ. Учение каждой из них было систематизировано сборниками сутр, которые кратко излагали доктрины отдельной системы учения в форме лаконич­ных изречений, формул или правил. В общем контексте шести ортодоксальных школ ми­манса (или пурва-миманса) представляет со­бой систему интерпретации вед, обеспечи­вая философское обоснование ведического ритуала. В основе учения мимансы лежит убеж­дение в том, что освобождение (мокша) может быть достигнуто только при неукоснительном соблюдении религиозного и общественного долга. Веданта является основой большинст­ва современных школ индуизма; в отличие от мимансы она в большей степени затрагивает философское учение вед, а не их ритуальные аспекты; веданта разработала учение о брах­мане, или предельной реальности, и отноше­ниях брахмана и индивидуального духовного начала (атмана). Ее главными текстами явля­ются упанишады и «Бхагавадгита». В учении ньяи была создана теория силлогизма; эта школа важна своим вкладом в развитие логи­ки и гносеологии. Вайшешика стремилась идентифицировать, описать и классифици­ровать виды сущего, которые могут быть вос­приняты человеком. Санкхья утверждает дуа­лизм первоматерии и духовного начала, или пуруши. В учении этой школы цель бытия заключается в разъединении пуруши и мате­рии. Йога оказала большое влияние на дру­гие школы посредством разработки практи­ческих методик, способствующих интуитив­ному пониманию метафизического учения санкхьи, с которой йога тесно связана. Неор­тодоксальные направления включали учения адживикизма (отрицавшего закон кармы и идею перерождения и утверждавшего все­властие в мире и человеческой жизни есте­ственного закона), джайнизма (создавшего замкнутую организацию и искавшего путь к спасению в крайнем аскетизме) и буддизма (развившегося позднее в мировую религию). Центральным элементом концепции буддиз­ма являются «четыре благородные истины»:

1) вся человеческая жизнь есть страдание,

2) причиной страдания является желание, 9 3) возможно прекращение страдания, 4) есть

путь, ведущий к прекращению страдания. Согласно буддистскому учению, каждая вещь возникает под воздействием других и са­ма оказывает на них влияние; тем самым утверждается принцип всеобщей относи­тельности — нет ничего постоянного и устой­чивого, все непрерывно изменяется. Сама реальность предстает как безличный и без­начальный поток, состоящий из взаимосвя­занных моментальных «вспышек», дхарм. При этом отрицаются не только материаль­ные, но и духовные субстанции, в первую очередь — индивидуальная душа как устой­чивая целостность. Философский смысл страдания заключается в непрерывном вол­нении (возникновении и исчезновении) дхарм, лежащем в основе тягостного непо­стоянства человеческого существования. Благодаря практике медитации можно ус­покоить процесс жизненного волнения и достичь нирваны (буквально «угасание»). Нирвана недоступна рациональному опи­санию и представляет собой высшее из возможных состояний человека, полное и окончательное избавление от страданий. Показательно, что, формируясь в рамках традиционной культуры, джайнизм и буд­дизм ассимилировали основные миро­воззренческие категории, разработанные ортодоксальной мыслью, — сансара, кар­ма, мокша (нирвана). Несмотря на широкую популярность неортодоксальных концеп­ций, они были постепенно вытеснены об­новленной ортодоксией — индуизмом, и последующее развитие индийской фило­софии было связано, в основном, с орто­доксальными индуистскими школами.

-----------принцип «жэнь» («человечность»), в понятии «вэнь» все более сосредоточивается то, что характеризует культу­ру как таковую Доказательство преимущества «вэнь», понимавше­гося как путь мира, человеколюбия и культуры, над путем войны стало с тех пор популярной темой политических размышлений кон­фуциански настроенных мыслителей. Понимание огромной роли, какую играет культура в жизни отдельного человека и всего об­щества, было настолько глубоко внедрено ранним конфуцианством в китайскую общественную мысль, что в сочинении крупнейшего мыслителя Ив до н э. Дун Чжун-шу принцип «вэнь» фигурирует, как конституирующее начало для всей эпохи Чжоу

9. Становление древнегреческой философии: от мифа к логосу. Диалектика Гераклита

Возникновение и общие принципы античной философии

Античная философия зародилась в IV в. до н.э. в Греции и про­существовала до VI в. н. э., когда император Юстиниан закрыл по­следнюю греческую философскую школу — Платоновскую акаде­мию. Античная философия зарождается вместе с рабовладельческой формацией и гибнет вместе с ней.

Рабство принесло с собой строгое разделение на умственный и физический труд, что повлекло за собой необходимость разли­чать бездушную вещь и управляющего этой вещью человека. Раб — вещь, способная производить целесообразную работу, но лишен­ная какой-либо инициативы. Рабовладелец — внеличностная фор­мообразующая идея, не принимающая телесного участия в выпол­нении данной работы. Таким образом, для возникновения античной философии было необходимо единство и противоположность ум­ственного и физического труда, материи и идеи.

Важным элементом философии Античности была взаимосвязь ма­терии и идеи. В большинстве концепций материя признавалась только как потенция, а идея—только как формообразующий принцип целесо­образной структуры. Материю признавали не только материалисты, например Демокрит, но и идеалисты (Платон), которые при этом счи­тали ее недостаточной для обоснования цельной картины мира.

Большую роль в формировании античной философии играли душа и ум. Эти категории трактовались не как субъективно-челове­ческие, а как объективно-космические. Субъективно-человеческие душа и ум трактовались только в виде отражения их объективных аналогов. Душа представала как принцип движения и самодвиже­ния, а ум был целесообразно направляемой идеей космоса.

Логическое развитие данных элементов привело к созданию в ан­тичной философии чувственно-материального космоса как единствя идеи и материи. Этот космос находился в вечном круговращении, повторении самого себя. Следовательно, античный космос внеисто-ричен. Он постоянно требует вечного возвращения из хаоса к поряд­ку и от порядка к хаосу. Чувственно-материальный космос представ­ляет собой четко зафиксированную картину мира с землей в центре и небесным сводом и звездным небом сверху, который обязательно наблюдаем. Внизу находится подземный мир. Такой космос является Абсолютом, т.к., кроме него, ничего не существует.

Трактуемый как Абсолют, такой космос требует признания прин­ципа первоединства, которое совмещает целесообразное и нецеле­сообразное, присущее ему. Такой принцип — судьба.

Таким образом, античная проблематика, взятая в наиболее об­щем виде, сводилась к диалектике идеи и материи, разрабатывае­мой в виде чувственно-материального космоса, движимого косми­ческой душой и управляемого космическим умом и создаваемым первоединством.

Основными периодами развития античной философии явились досократовская философия, философия классического периода, эл­линизм и римская философия.

Диалектика Гераклита

Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский. Все существующее, учил он, постоянно переходит из 1 состояния в другое, нет ничего неподвижного. Состояния переходят одно в другое. Идея постоянного потока в своем крайнем выражении привела в античности к абсолютному релятивизму Кратила, говорившего, что в 1 реку нельзя войти дважды. Движение вне покоя – метафизика наизнанку. Однако Гераклит понимал, что текущая река «изменяясь покоится». Согласно его воззрениям , переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называя вечным «всеобщим логосом». Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем, он был, есть и будет вечно живым огнем.

10. Онтология античной классики. Парменид и Зенон.

Античный мир — эпоха греко-римской класси­ческой древности.

Античная философия - это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охваты­вает период свыше тысячи лет - с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э.

Античная философия развивалась неизолирован­но - она черпала мудрость Древнего Востока, таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; Древний Китай; Древняя Индия.

Со стороны истории античную философию делят на пять периодов:

  • натуралистический период (основное внима­ние уделяется Космосу и природе - милетцы, элеаты, пифагорейцы);

  • гуманистический период (основное внимание уде­ляется проблемам человека, прежде всего это эти­ческие проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);

  • классический период (это грандиозные философ­ские системы Платона и Аристотеля);

  • период эллинистических школ (основное вни­мание уделяется моральному обустройству людей -эпикурейцы, стоики,скептики);

  • неоплатонизм (универсальный синтез, доведен­ный до представления о Едином Благе). Характерные черты античной философии:

1 (античная философия синкретична - характерным для нее является большая слитность, нерасчле­ненность важнейших проблем, чем для более позд­них видов философии;

2)античная философия космоцентрична - она охватывает весь Космос вместе с миром человека;

3) античная философия пантеистична - она исхо­дит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;

4{античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логи ка Античности называется логикой общих имен, понятий;

5) античная философия имеет свою этику - этику Ан­тичности, этику добродетелей, в отличие от по­следующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделен­ного добродетелями и пороками, в разработке сво­ей этики они достигли необычайных высот;

6(античная философия функциональна - она стре­мится помочь людям в их жизни, философы той ЭПОХИ старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Основные имена античной философии: Фа-лес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анакса­гор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

Античная философия многопроблемна, она иссле­дует разные проблемы: натурфилософские; онтоло­гические; гносеологические; методологические; эсте­тические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель.

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный пра­витель должен обладать такими качествами, как по­знание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть муд­рое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, разви­тие человеческой цивилизации.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ – древнегреческий философ, представитель Элейской школы, ученик Парменида. Аристотель назвал Зенона создателем диалектики, искусства выдвигать аргументы и опровергать чужие мнения. Для защиты учения Парменида о едином неподвижном бытии Зенон сформулировал ряд апорий («неразрешимых положений»), показав, что признание реальности множественности и движения ведет к логическим противоречиям. Из четырех десятков апорий наиболее известны апории о движении: Дихотомия, Ахилл и черепаха, Стрела и Стадий (Движущиеся тела). Все эти апории представляют собой доказательства от противного. Вместе с вариантом их решения изложены у Аристотеля (Физика, VI, 9).

В первых двух (Дихотомия и Ахилл и черепаха) предполагается бесконечная делимость пространства. Так, как бы быстро ни бежал Ахилл, он никогда не догонит медленную черепаху, потому что за то время, которое ему потребуется для того, чтобы пробежать половину намеченного пути, черепаха, двигаясь без остановки, всегда будет отползать еще немного, и этот процесс не имеет завершения, ибо пространство делимо до бесконечности. В двух других апориях рассматривается несводимость непрерывности пространства и времени к неделимым «местам» и «моментам». Летящая стрела во всякий фиксируемый момент времени занимает определенное место, равное своей величине – получается, что в рамках самого неделимого момента она «покоится», и тогда получается, что движение стрелы состоит из суммы состояний покоя, что абсурдно. Следовательно, стрела на самом деле не движется. На протяжении всей дальнейшей истории апории Зенона являются предметом внимания и споров среди философов, логиков, математиков (Лейбниц, Кант, Коши, теория множеств Кантора).

Парменид (родился около 515 до н. э.), греческий философ, основатель элейской школы. Впер­вые разработал понятие бытия, иг­рающее одну из главных ролей в категориальном аппарате западной философии на протяжении всей ее истории. Придерживался взгляда, согласно которому многообразие существующих вещей, их измене­ния и движение являются проявле­нием неизменного, вечного и еди­ного бытия. Таким образом был сформулирован «принцип Парме­нида» — «все едино». Утверждал, что предмет философского мыш­ления — бытие как таковое: вещи могут быть такими или иными, но прежде всего они просто «есть». Движение по «пути истины» пред­ставляет собой принятие ряда фи­лософских утверждений посредст­вом их доказательства на основе принципа тождества бытия и мыш­ления («мыслить и быть одно и то же») — реально лишь то, что мыс­лимо, а то, что немыслимо, не су­ществует. В частности, небытия не существует, ибо оно немыслимо и невыразимо. Бытие же есть и наделяется рядом характеристик, представляющих собой в основном следствия из отрицания небытия: бытие не возникает и не исчеза­ет, оно непрерывно и однородно, оставаясь себетождественным, оно ни в чем не нуждается и представ­ляет собой совершенную сферу. В рамках гносеологии выделял «путь мнения» и противопоставленный ему «путь истины», открывающий новые горизонты философского поиска. Философское мышление, ищущее необходимость в мире, са­мо должно, по ПарменидУ. обла­дать внутренней необходимостью. Однако всякая мысль, имеющая де­ло с изменчивым видимым миром, сама изменчива и непостоянна и представляет собой лишь прав­доподобное мнение. Обладать вну­тренней обязательностью может лишь «чистая» мысль, коренящаяся в себе самой и свободная от всяких ссылок на видимое.

11. Атомистическая трактовка бытия. Левкипп и Демокрит.

Левкипп (около 5 века до н. э.), гречес­кий философ, которого Аристотель и Тео-фраст считали создателем атомистичес­кой теории. Согласно его теории, мате­рия гомогенна и состоит из бесконечного числа неделимых частиц, которые, стал­киваясь и объединяясь, принимают раз­личные формы. Космос рождается в «вихре» из столкновения атомов, а ци­линдрическая Земля находится в центре Вселенной. Допускал существование не­бытия, то есть пустоты.

Атомизм (от греческого ato­ms — неделимый), учение антич­ной философской школы, соглас­но которому материальная все­ленная состоит из множества мельчайших частиц, невидимых невооруженным глазом, а разно­образие видимых форм в природе обусловлено различием этих час­тиц и их конфигураций. Возникно­вение атомизма в Греции (Лев-кипп и Демокрит) было вызвано желанием найти объяснение мно­гообразию тел и их изменениям в природе, а также дать научное истолкование отдельным природ­ным феноменам. Главной заслу­гой древнегреческих философов-атомистов стала попытка анали­зировать природу в целом, то есть использование научного подхода к проблеме.

Демокрит (460 — около 370 до н. э.), -древнегреческий философ; осново­положник традиции атомистического материализма. Признавал наличие двух первоначал: атомов и пустоты. Пустоту представлял как вакуум, бесконечное пространство; в пустоте движется бес­конечное количество атомов, составля­ющих Бытие (то есть физический мир). Атомы, по Демокриту, бесконечно ма­лы, непроницаемы, гомогенны и разли­чаются только по форме, величине, по­ложению в пространстве. Таким обра­зом, различия между предметами по цвету, температуре, вкусу и другим чув­ственно воспринимаемым качествам вызваны лишь комбинациями атомов различной конфигурации. Так как все сущее состоит из одних и тех же вечных атомов, нельзя сказать, что что-то по­является или исчезает, хотя количест­во форм, образуемых атомами, может уменьшаться или увеличиваться. При­нимал идею Парменида о невозможнос­ти изменений качественных свойств ве­ществ, однако отверг идею о невозмож­ности количественных изменений.

12. Софисты: человек – мера всех вещей. Протагор

Протагор (Protagóras) из Абдеры (около 480 — около 410 до н. э.), древнегреческий философ, основатель школы софистов. Разъезжал по Греции с пропагандой своего учения, много раз бывал в Афинах, одно время был близок к Периклу и Еврипиду, во время олигархического переворота в 411 обвинялся в атеизме: его книга о богах была сожжена в Афинах. Особенно поражало современников П. то, что он устраивал публичные диспуты, брал плату за обучение, ввёл в оборот софизмы. Трактаты П. до нас не дошли. П. прославился своим тезисом: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Содержащийся здесь субъективизм понимался П. как вывод из учения Гераклита (вернее, его последователей) о всеобщей текучести вещей: если всё меняется каждое мгновение, то всё существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всём можно сказать как что-то одно, так одновременно и нечто иное, ему противоречащее. Этот релятивизм проводился у П. и в религиозной области: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду». По-видимому, П. признавал существование и богов, и мира в целом, но в противоположность древней натурфилософии отрицал возможность достоверного познания объективного мира и признавал только текучесть чувственных явлений. В этике и политике П., по-видимому, был не склонен к последовательному проведению своего релятивизма: если мы не знаем истины, то можем знать, что полезно, об этом нам говорят естественное право и государственные законы; так, законодательство необходимо, поскольку в нас с самого начала вложены богами «справедливость» и «стыд», — здесь П. являлся сторонником как бы некоторого прагматизма. Имеются сведения о занятиях П. грамматикой, риторикой и художественным воспитанием.

Софисты, в древнегречес­кой философии, группа про­фессиональных учителей муд­рости и красноречия, филосо­фов (5 век до н. э.). Их движение получило название софистики. Движение угасло в 4 веке. На­звание школы происходит от греческого «sophistes», «мудрый» или «знающий». Первый и наибо­лее выдающийся представитель школы — Протагор (около 485 — около 410 до н. э.); в числе про­чих Горгий, Продик, Гиппий, Ан­тифонт и Фразимах. Движение софистов возникло в период, когда в центре дискуссий нахо­дилась проблема абсолютной природы ценностей. Было при­знано, что в то время, как раз­личные общества придержива­ются радикально отличающихся друг от друга точек зрения на фундаментальные вопросы, при­рода людей — греков и других народов, мужчин и женщин, хо-зяев и рабов — едина. Таким об­разом, был зафиксирован кон­фликт между природой и обы­чаем, традицией или законом. Обычай рассматривался нега­тивно, в качестве искусственно­го ограничения естественного свободного состояния, или по­зитивно, как полезное и необхо­димое средство обуздания при­родной анархии. Обе эти точки зрения представлены у софис­тов, хотя первая из них являлась более популярной. Софисты, не образуя единой школы, в ос­новном исследовали этичес­кую, политическую и гносеоло­гическую проблематику. Отка­зались от поисков абсолютной истины и выступили за разра­ботку конкретных прагматичес­ких моделей поведения челове­ка в обществе. Осуществили критику традиционной морали и обосновали позицию скепти­цизма в теории познания.

13. Этический рационализм Сократа. Учение о душе и добродетели. Переоценка ценностей. Особенности метода субъективной диалектики.

Сократ (около 470—399 до н. э.), древне­греческий философ. Заложил традицию, со­гласно которой человек рассматривался как основная проблема философии. В своем уче­нии стремился усмотреть за эмпирической калейдоскопичностью бытия общее, единое, универсальное основание (однако не имею­щее ничего общего с его натурфилософским j толкованием). Универсальное основание мироздания, по Сократу, выступает как его все­общая объективная родовая сущность, кото­рая может быть рационально-логически выра­жена в определенных закономерностях проис­ходящего. Для обозначения этого всеобщего начала использовал понятие Бога. Не менее важную роль отводил и понятию даймона (де­мона), которым обозначил индивидуальный рассудок, единично-конкретный здравый смысл. Наиболее адекватным инструментом философ­ского поиска считал живой диалог. Родона­чальник диалектического метода философст­вования, который определял как майевтику (искусство помочь родиться знанию) и сущ­ность которого состояла в отыскании истины посредством наводящих вопросов. Познава­тельный процесс должен разрешиться оформ­лением позитивного знания. В этике отрицал этический релятивизм софистов, придержи­вался рационалистической позиции. Нравст­венный, «лучший» — тот, кто знает, что именно есть добродетель, ибо, по Сократу, знающий благо поступает в соответствии с этим знани­ем. В этом смысле добродетель оказывается фактически тождественной мудрости, а нали­чие зла объясняется как рассогласование бла­гих целей с неадекватными средствами их ре­ализации. Унаследовал свойственный антич­ной греческой культуре идеал калокагатии, то есть единства истины, добра и красоты. В сфере социальной философии придержи­вался мнения, согласно которому государство выступает инструментом и гарантом воплоще­ния в жизнь общего понятия о справедливости; для воплощения этой цели власть в государст­ве должна принадлежать «лучшим» — то есть мудрым и добродетельным. Сократ ничего не написал.

Философия Сократа находилась между объективизмом досократики и субъективизмом софистики. Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.

По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное – всегда хорошо, а бессознательное – плохо. Если кто-то поступает плохо, значит он еще не знает того, как надо поступать на самом деле, и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так нельзя и по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения.

Тема любви (эроса) и дружбы – наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа: «я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки – эротики. А в ней я ужасно силен» (Феаг, 128b). Кроме очевидно присутствовашей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить» (erôtaô – спрашивать, erôtikos – влюбленный), любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, – в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому. В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей совершать те или иные поступки. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение он был обвинен в неблагочестии.

сократовская философия была началом перехода от ма­терии просто и от идеи просто к их диалектике/то обычно всю философию до Сократа, и прежде всего натурфилософов-интуити-вистов, так и называют «досократиками» или досократовскими

Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что пра­вильное знание следует определять с помощью двух методов 11 метода выделения общего из ряда частных случаев, 2) метода выделения признаков, упущенных при общем анализе

Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии назван Аристотелем индукцией или приемом выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искус ству обобщения, искусству находить правильные определения об­щих понятий Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности не приобретали новых зна­ний, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой — «пови­вальным искусством», т.е. искусством рождения уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она воплоти­лась в его теле.

14. Платон и его учение об идеях. Теория познания и учение о душе. Теория государства Платона

Платон (428/427—348/347 до н.э.), древнегреческий философ. Созда­тель первой в европейской культуре целостной и системной философ­ской концепции. Ее ядром является концепция мира идей — эйдосов (idea — вид, образ, наружность, род, способ; eidos — вид, образ, обра­зец). Мир идей есть не что иное, как вечно пребывающий в равенстве са­мому себе тезаурус абсолютных и в своем абсолютном совершенстве неизменных эталонов конкретных ве­щей. Способом бытия идеи является ее воплощенность во множестве ма­териальных предметов, существую­щих в качестве слепков с нее и запе­чатлевающих в себе ее образ. Крите­рием и атрибутом воплощенное оказывается телесность, а потому для становления мира необходимо и субстанциальное начало — материя как «восприемница» и «кормилица вещей». Демиургос, таким образом, не творит из ничего, но лишь консти­туирует, структурируя, оформляя и одновременно одушевляя матери­ально-материнское начало. Высту­пал сторонником гносеологического оптимизма: постижение абсолютного совершенства идей возможно и в ус­ловиях пребывания субъекта среди воплощенных подобий. Возможность трансцендентального по своей сути познавательного процесса обеспе­чивается допущением припоминания душою некогда созерцаемых ею в собственном невоплощенном состо­янии невоплощенных идей. В облас­ти морально-психологической про­блематики основывался на диффе­ренциации трех составляющих души: аффективной, волевой и рассудоч­ной («вожделение» и «пыл» как два «коня» души, которыми правит «воз­ница» — разум), чему соответствуют такие фундаментальные добродете­ли, как воздержанность, мужество и мудрость. Идеальное государство должно быть структурно изоморфно разумной душе и складывается, со­ответственно, из таких социальных групп, как ремесленники, воины и правители-стражи; в качестве по­следних — в идеальном варианте го­сударственного устройства — высту­пают мудрецы-философы, что за­крепляется в историко-философской традиции в виде формулы «платонов­ское государство»

Платон стал первым греческим философом, создавшим целост­ную концепцию объективного идеализма, суть которой состоит

в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве пер­вичного по отношению к миру вещей.

Материальное бытие создается Творцом-Демиургом наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом явля­ется разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бес­форменного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врож­денные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир

Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущно­стей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществ­ляется чистой ггушой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, го к процессу познания подключаются его телесные органы чувств Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше При этом чув­ственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств Сделать это можно при помощи речи, а основным сред­ством воспоминания является метод диалектики, беседа

Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна, что доказывается следующим об­разом

1) поскольку душа существует до воплощения в тело, го ее сущест­вование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разруше­ние души,

2) простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущ­ность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение,

3) душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может под­вергаться смерти

Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вож­деление

Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души, и потому главная их функция — управлять государством.

Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат страж­никам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.

Вожделенный тип души стремится к материальным, чувствен­ным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами, — крестья­не, торговцы, ремесленники.

Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения.

15. Метафизика Аристотеля: учение о 4 причинах. Учение о душе. Разум и воля этика Аристотеля.

Аристотель (384—322 до н. э.), древнегреческий философ, ученый и исследователь. Обобщил достиже­ния современной ему физики, астро­номии, биологии и ряда других дис­циплин. Явился основоположником формальной логики, предложив мо­дально-временную логику и систему силлогистики, а также неформальной логики, разработав теорию аргумен­тации. Выделял три вида умозри­тельного знания: физика, математика и первая философия. Предметом «пер­вой философии» как науки особого ро­да выделял то, что называется «су­щим как таковым» — сущее в аспекте его четырех причин: формы, мате­рии, начала движения (движущей причины) и цели. Перечисленные че­тыре начала определяются, исходя из более общих понятий возможнос­ти и действительности, двух основ­ных состояний сущего. Материя и на­чало движения выражают понятие возможности, а форма и цель — по­нятие действительности, при этом материя и цель суть абстрактно все­общее, а форма и начало движе­ния — конкретное. Основное понятие Аристотеля — «перводвигатель», Бог или «последняя форма». «Последней форме» противостоит чистая матери­альная причина, возможность как та­ковая. Это второе основное понятие Аристотеля. Всякая случайность есть проявление материального качала. Для этических воззрений характер­но понимание природы добродете­ли как середины между двумя край­ностями. Деятельность души сооб­разно добродетели приносит благо, одновременно удовольствие и счас­тье. Цель государства видел в бла­гой жизни всех ее членов. Граждане должны быть добродетельными; пра­восудие и дружба — основа нормаль­ного государственного устройства; рабство является этически оправ­данным. Логика у Аристотеля — одновременно и теория познания. Первым сформулировал три основ­ных логических закона: закон тож­дества, закон противоречия и закон исключенного третьего. Творческое наследие Аристотеля оказало зна­чительное влияние на все последу­ющее становление филосрфской мысли Европы. Его учение до сих пор остается образцом системно выстроенной философии.

АРИСТОТЕЛЬ О ПРЕДМЕТЕ И ОСНОВНЫХ ХАРАКТЕРИСТИКАХ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - великий древ­негреческий философ, ученый.

Воззрения Аристотеля энциклопедически вобрали в себя достижения античной науки, они представля­ют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивитель­ной глубине, тонкости и масштабности.

Аристотель является родоначальником собствен­но научной философии, в его учении некоторые науки получили освещение с точки зрения философии.

Предметом познания для Аристотеля является бытие.

Основание познания заключается:

- в ощущениях;

- памяти;

- привычке.

Каждое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно вос­принимаемых предметов без их материи. Невозмож­но приобрести научное знание лишь с помощью ощу­щений и восприятий из-за преходящего и изменчивого характера всех вещей.

Формы истинного научного знания - это понятия, которые постигают сущность вещи.

Аристотель детально и глубоко разработал теорию познания, после чего создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и сейчас. В этом труде он разработал:

- теорию мышления и его формы;

- понятия;

- суждения;

- умозаключения и т.д.

Аристотель является родоначальником логики.

Аристотель анализировал категории и оперировал ими в анализе философских проблем, он рассматри­вал операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний. Аристотель сформулировал логические законы:

- закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждения);

- закон противоречия («не противоречь сам себе»);

- закон исключенного третьего («истинно или не ис­тинно, третьего не дано»).

Аристотель разработал и выдвинул учение о сил­логизмах, в котором он рассматривал всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Труды Аристотеля охватывают практически все об­ласти античного знания.

1. Логика. Впоследствии логические работы Арис­тотеля были объединены под латинским наименова­нием «Органон».

2.Труды из области теории физики.

3. Метафизика (общие вопросы бытия).

4. Учения о частях животных - биология

5. Работы по практической философии - этике, по­литике и т.д.

6. Эстетика.

Главной своей задачей Аристотель считал избав­ление от мифологизирования и неоднозначности тер­минов. Ученый пытался найти точное знание на пути перехода от эмпирического к доказательному знанию, имея в виду го, что ценность знания зависит or его обобщенности.

В работах Аристотеля выделяется эмпирическое на­чало познания. Познание обязательно должно начинать­ся с единичного. Соотношение единичного и общего контролируется такой наукой, как логика. По мнению фи­лософа, логика является и онтологией, потому что это наука не только о том, как в познании осуществляется переход от единичного к всеобщему, но и наука о бытии всеобщего. Из этого следует, что наука только начина­ется с единичного, подлинным ее предметом выступают вечные непреходящие сущности. Единичная вещь - это оболочка, в которой реализовались форма и сущность как таковая. Каждая вещь существует благодаря форме, которая реализуется в ней как вечная сущность.

16. Малые сократические школы: киники, киренаики, мегарики.

Киники, представители греческой фи­лософской школы, которая существова­ла с 4 века до н. э. до христианских вре­мен. Считается, что основателем школы являлся Антисфен (444—368 до н. э.), ученик Сократа. Кинизм представлял со- t бой направление сократической философии, развивая линию философствования как образа жизни. В трактовке ки­ников духовная свобода предстает как асоциальное состояние. Укорененность в социальной структуре, приобщен­ность к культурным ценностям, тради­ционная мораль — все это трактуется киниками как «дым», который нужно развеять. Эта установка разворачивает­ся как в социально-критическом, так и в нравственно-этическом измерениях. Моральные сила и достоинство заклю­чаются в понимании этой иллюзорности и отказе от нее. Человек должен быть «нагим и свободным»: ничем не связан­ный, он неуязвим. Счастье понимается в учении киников как добродетель, но не в смысле внешней благопристойности, а в качестве глубинного внутреннего до­стоинства.

Киренаики - философская школа неполных сократиков, получившая свое название от Кирены - родины Аристиппа (см.), основателя школы. Кроме Аристиппа, ученика Сократа, и софистов, к составу школы принадлежали: Аретэ, дочь Аристиппа, Аристипп младший, внук основателя школы, Антипатр, Феодор, Гегезий и Анникерес. К., подобно киникам, поняли учение Сократа односторонне. В этике и осуществлении ее в жизни они видят цель философии, а цель жизни - в наслаждении, которое является безусловным благом. Теория должна только служить для обоснования этой точки зрения. Все наши восприятия сводятся к ощущениям, которые имеют субъективный характер; только относительно ощущений мы не ошибаемся, о предметах же мы знать ничего не можем - следовательно, цель жизни не может заключаться в теории, а должна состоять в достижении того, что, по нашему ощущению, нам наиболее ценно. Всякое ощущение есть только движение; медленное движение приятно, быстрое движение неприятно; состояние покоя соответствует состоянию безразличия. Благо есть наслаждение, т. е. то, что нам приятно. Всякое наслаждение моментально и ограничено настоящим временем: будущее и прошлое не в нашей власти; искусство жить состоит в уменье наслаждаться моментом. Все наслаждения качественно равны и различаются только по степени; предпочитать следует более сильные наслаждения. Хотя, вообще говоря, наслаждение есть благо, а страдание - зло, но при выборе того или другого действия нужно принимать в расчет и следствия, т. е. нужно слушать веления разума; поэтому-то К. настаивали на образовании, на изучении философии, в которой они видят условие счастья

Аристипп - греч. философ; род. около 430 до Р. Х. в африканском городе Кирене, знаменитом роскошью и богатством, что, вероятно, и не осталось без влияния на учение А. Громкая молва о мудрости Сократа привлекла его в Афины, где он сделался учеником философа. Умозрительная философия и математика мало его интересовала, и главным предметом его исследований сделались назначение человека и достижение высшего блага. Односторонне и неверно понимая учение Сократа, А. ставит целью нравственного совершенства облагороженное образованием наслаждение. Удовольствие - вот единственное положительное добро и единственное мерило добра. Главные положения его учения следующие: все ощущения человека могут быть сведены к чувству удовольствия и страдания; они единственные критериумы истинного и ложного, добра и зла; удовольствие и неудовольствие (страдание) - два прямо противоположные состояния души, одно светлое, тихое, другое - тревожное, бурное; все живые существа ищут первого и избегают второго. Счастие есть не что иное, как постоянное удовольствие, слагающееся из отдельных мгновенных удовольствий; но в то же время оно не исключает ни деятельной жизни, ни чувства меры. И так как счастие есть цель всех человеческих стремлений, то человек не должен пренебрегать никаким родом удовольствия. Дело мудреца вносить в свои удовольствия интеллектуальный элемент и устроить их так, чтобы они наполняли его душу только мирными радостями, чуждыми страстных увлечений. Сократовское понятие высшего блага как сочетания добродетели со счастьем распалось у его последователей так, что одни ученики признавали за высшее благо добродетель, а другие - киренаики (названные так по месторождению А.), видели добродетель единственно в разумном наслаждении. Но и те и другие одинаково сузили задачу философии, сводя ее к исследованию личного блага отдельного человека и тем самым являлись проповедниками равнодушия к государственной жизни, характеризующего упадок греческой культуры

Циники (от κύων - собака или от места Cynosarges) - считали себя истинными выразителями сократовской философии, хотя в действительности представляли собой сочетание сократических элементов с софистическими и элеатскими. Основатель кинической школы, Антисфен, был первоначально учеником софистов и лишь в зрелом возрасте стал последователем Сократа. Самый известный ученик Антисфена - Диоген из Синопа. Кинизм существовал до конца третьего века (приверженцами его были, например, Менедем и Менипп), когда он слился со стоицизмом. В учении К. замечается двойственное отношение как к науке, так к этике и религии. Они с пренебрежением относились к науке и утверждали, что истина в познании не выражает сущности вещей (Диоген Лаэртский говорит об Антисфене, что он даже грамотность считал излишней), но в то же время желали быть просветителями толпы и в знании видели сущность добродетели. В этике, наряду с индивидуалистическими тенденциями, встречаются космополитические; в религии К. повторяют элеатское учение о единобожии, которое трудно согласить с их взглядами на истину и познание. Противоположность принципов, защищаемых К., неизбежно должна была привести к смерти этой школы; лучшие ее тенденции перешли в стоицизм. Стоик Зенон является преемником К. Кратеса. Поводом к возникновению кинизма, т. е. одностороннего понимания Сократа, послужила двойственность в учения Сократа о добродетели. Видя в свободе человеческого духа высший принцип этики, а в добродетели - средство к достижению свободы, Сократ свободу понимал, с одной стороны, как освобождение от страстей, с другой - как подчинение страстей разуму; поэтому он вовсе не отрицал момента наслаждения и требовал лишь αυταρκέιαν, самообладания. К. настаивают исключительно на первом моменте учения Сократа, утверждая, что только добродетель есть благо, а все остальное - зло. Вследствие этого К. не могли ценить, как Сократ, знание; они считали вредными не только науки, не имеющие отношение к добродетели (например, логику и физику), но даже и искусство и вообще знание, ибо занятие ими отвлекает от важнейшего - от работы над самим собой. Пренебрежение к науке К. обосновывали номиналистической теорией познания, на которой очевидно влияние софиста Горгия.

Антисфен - основатель цинической школы (см. это сл.), род. в Афинах около 440 до Р. Х. Сначала он учился у Горгия, но, увлеченный Сократом, отказался от профессии ритора и окончательно посвятил себя философии. Учение Сократа поселило в нем любовь к добродетели и ненависть к пороку, являющиеся исключительной чертой основанной им потом философской школы. Идя дальше сократовских требований умеренности и воздержания, А. полагал добродетель в добровольных лишениях и полной независимости от внешних условий, презирал богатство, почести, наслаждения и за единственно верную основу нравственности признавал знание. А. ограничил свои потребности лишь самым необходимым и нисколько не стеснялся являться публично в лохмотьях, как нищий. А. отвергал почитание богов, давал аллегорическое толкование поэмам Гомера, проповедовал возвращение к простоте естественного состояния и враждебно относился ко всем государственным формам и установлениям, ко всем ограничениям, налагаемым на человека обществом и его порядками, равнодушно относился даже к родным и отечеству. Непозволительным А. считал только одно зло, а постыдным одно безнравственное. Вообще его этика могла привести только к грубому индифферентизму как в политической, так и в общественной жизни. Самым выдающимся учеником его был Диоген (см. это сл.). После смерти Сократа он учил в Киносарге, афинской гимназии, откуда его школа и получила свое название. Его многочисленные произведения, в том числе полемическое сочинение против Платона, все утеряны; известные под его именем письма считаются подложными. Год его смерти неизвестен. Заслуги А. и его учеников в философском отношении невелики; они занимались исключительно этикой, да и то в одностороннем направлении. Прямую противоположность А. и его школе составляли Аристипп и киренаики (см. это сл.); в тех и других мы видим уже зародыши позднейших школ стоиков и эпикурейцев.

17. Этика стоиков: позднеантичный идеал мудреца. Сенека Эпиктет Марк Аврелий.

Стоицизм, философская школа ан­тичного мира. Стоическое движение было основано в Афинах Зеноном из Китиона около 300 года до н. э. и име­ло широкое распространение в гре­ко-римском мире как, минимум до 200 года н. э. Ядром стоицизма стало этическое учение. Только лишь доб­родетель всегда приносит человеку благо, и только порок всегда прино­сит вред. У добродетельного челове­ка есть все необходимое для того, чтобы быть счастливым. Превыше всего стоит долг. Человек может вы­строить свою жизнь в незыблемом и упорядоченном мире, если научится принимать события непреклонно и невозмутимо (апатия) и достигнет вы­сочайшей нравственной чистоты. Это учение способствовало формирова­нию идеала всемирного общества, объединенного во имя общего блага. Согласно онтологической концепции стоиков, мир состоит из цепи собы­тий, последовательность которых пре­допределена Богом. Бог, как вездесу­щий разум, придает энергию и форму бесформенной материи. Следуя уче­нию Гераклита и ряда других филосо­фов, стоики развили учение о Логосе как все определяющей, всепорожда- ющей, во всем распространенной субстанции — разумной мировой ду­ше или Боге. Вся природа есть вопло­щение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для че­ловека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире раз­личали два начала — деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пас­сивный (или бескачественная суб­станция, материя). Отстаивая прин­цип «жизни в согласии с природой», стоики утверждали, что человек, со­вершенствующий свой разум, живет в гармонии с космосом. Постижение природы возможно путем чувственно­го восприятия, впечатления от кото­рого несомненны. Мудрый человек (воплощение добродетели, к которой призывали стоики) непогрешим в сво­их нравственных суждениях и утверж­дениях, основанных на опыте. Стои­кам принадлежат заслуги технических открытий в логике аргументации, так­же они разработали теорию языка, которая легла в основу традиционной грамматики. Кроме того, считается, что стоики способствовали развитию рациональности как специфической функции человека.

СЕНЕКА, ЛУЦИЙ АННЕЙ (1 до н.э. – 65 н.э., Рим) – философ-стоик, римский государственный деятель, драматург. В мировоззрении Сенеки как философа реализовалось основное направление эволюции стоической школы. Теоретические вопросы уступают место нравственно-религиозному учению, философия в конечном счете сводится к этике. Философия – «лекарство» для души, она «учит делать, а не говорить». Век человека недолог, и нельзя растрачивать его мелочи, когда мы не знаем, «как жить и как умирать».

Между тем знание физики необходимо постольку, поскольку, не понимая природы космоса и мирового божественного разума, нельзя понять и самого себя. Согласно традиционному стоическому учению, мировым правящим божественным началом является пневма, пронизывающая космос во всех его частях, оно персонифицируется с Логосом и Юпитером, отождествляется с благим промыслом и активной творческой природой. Познавая единичные причины, человеческий разум восходит к божественной первопричине.

В этике конечная цель формулируется как «жизнь согласно природе», т.е. мировому разуму и собственному разумному началу. В этом заключено счастье, для которого достаточно одной лишь добродетели; внешние блага относятся к безразличному (они могут быть, но их может и не быть). Главная задача нравственной философии – объяснить, как вести себя в различных жизненных ситуациях (особенно таких сложных, как угроза смерти, болезнь, страдание). Мудрец умеет подавлять страсти и не доступен аффекту. Для того, чтобы жить добродетельно, мудрец ни в ком не нуждается: его цель – собственное совершенство, и он сам себе судья. Внутренний моральный закон, совесть (conscientia) как внутренний критерий нравственности требует поступать в отношении другого так, как он, на твой взгляд, должен поступать по отношению к тебе самому, не следует причинять зла. Излюбленная тема Сенеки – мудрая покорность промыслу: «Согласного судьба ведет, несогласного тащит». И только так, в руках божественного промысла и вдали от мирской суеты, возможна человеческая свобода.

ЭПИКТЕТ (2-я пол. 1 в. – нач. 2 в. н.э.) – греческий философ, представитель Стоической школы, ученик Музония Руфа. Был рабом (имя «Эпиктет» букв. означает «прикупленный»), но впоследствии получил свободу и открыл в своем доме в Никополе философскую школу. Среди учеников Эпиктета был историк и географ Флавий Арриан, который записал его беседы, – этот текст ныне известен как Беседы Эпиктета в 4-х кн. Кроме того, под его именем дошло Руководство по этике – также выполненная учениками запись рассуждений Эпиктета, который свое учение не записывал (отчасти подражая высоко ценимому им Сократу).

Учение Эпиктета носит прежде всего моралистическую направленность, и представляет один из ярких образцов философской мысли периода т.н. Римского стоицизма (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). По Эпиктету, философия есть лекарство, необходимое для исцеления больной души, «школа философа – это лечебница» (Беседы, III, 23); больна же всякая душа, которая сама не может разобраться в «необходимых вопросах»: в чем добро и зло, что такое прекрасное и постыдное, в чем счастье, что следует делать и т.п. (II, 11). Подчинять чувства разуму, рассматривать и «устанавливать мерки», которыми измеряются причины человеческих разногласий и истинная ценность расхожих мнений – дело философии, пользоваться же познанным в жизни – дело человека добродетельного.

Он настойчиво подчеркивает необходимость постоянного упражнения (аскезы) в добродетели: недостаточно просто знать, нужно поступать в соответствии со своим знанием. Нужно воспитывать в себе смирение, снисходительность, терпимость, совестливость, освобождаться от страха, скорби и прочих страстей. Освобождение от страстей, апатия, составляет основное содержание идеала философской мудрости. В рассуждениях Эпиктета отчетливо звучит религиозный мотив: желание переменить образ жизни от худшего к лучшему обусловлено стремлением «явить себя чистым перед богом», успешное продвижение по пути к добродетели необходимо подкреплять жертвоприношениями, мудрец должен быть благодарным богу за все, что с ним происходит. Уподобление божеству как максима этики (мудрец как «сын божий») имеет обоснование в онтологии: благодаря разуму люди сродни божеству (ср. стоическое учение о боге как мировом уме-огне-судьбе), наши души – частицы и «сколки» бога, а бог Зевс – «отец людей», «добрый царь». Человек получил от него жизнь и должен возвратить ее спокойно, сообразовав свою волю с ходом вещей. По Эпиктету, величие человеческого духа проявляется в возможности быть счастливым в скорбях этой жизни, но если кого это не устраивает, он имеет право на добровольный уход из жизни через самоубийство: «удались как благодарный, как совестливый. Дай место другим». Но этот исход – крайняя мера, доступная лишь мудрецу, вполне использовавшему свою свободу жить в этом мире по разуму, совести и вере.

Многие мотивы философии Эпиктета были близки как неоплатоникам (на Руководство в 6 в. составил учебный комментарий Симпликий), так и христианским авторам (в 7 в. тот же текст переложил для нужд монастырской жизни Нил Анкирский

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН (Marcus Aurelius Antoninus) (121–180) – философ-стоик, римский император (с 161). При рождении получил имя Марк Анний Вер. С малых лет пользовался благосклонностью императора Адриана, который лично заботился о его воспитании и готовил к принятию высшего поста в государстве. О жизни Марка Аврелия вплоть до 161 практически ничего не известно. После смерти императора Антонина Пия, приемным сыном которого он был, Марк Аврелий в 161 был провозглашен императором. Он сразу же запросил сенат о предоставлении равных с ним полномочий другому приемному сыну Антонина Пия, Луцию (Луций Вер (161–169)). Это был первый случай совместного принципата в Римской империи.

Все правление Марка Аврелия сопровождалось чередой военных конфликтов: восстание в Британии; нападение германского племени хаттов; захват парфянами Армении. Армению удалось отвоевать Луцию Веру, Северная Месопотамия стала зависимой от Рима (162–166). Однако возвращавшиеся с победой войска занесли в империю смертоносную эпидемию, которая произвела ужасные опустошения среди населения. За мором последовали другие бедствия: голод, наводнения, землетрясения; германские племена продолжали тревожить границы империи.

В 169 Луций Вер умер, и Марк Аврелий остался единоличным правителем. С 170 по 174 он находился при действующей армии на Дунае, воюя с маркоманнами и квадами. В 175 наместник Сирии полководец Гай Авидий Кассий, имевший широчайшие полномочия на Востоке, воспользовался слухами о смерти Марка Аврелия и объявил себя императором. Мятеж был быстро подавлен, Кассий убит, однако император был вынужден покинуть придунайские области, удовлетворившись достигнутыми завоеваниями. На пустующие земли к северу от Дуная римляне приглашали на поселение варварские племена, требуя от них лишь защиты римских границ. Это были первые шаги по заселению иноземцами отдаленных рубежей империи.

Марк Аврелий в 176 вернулся в Рим. Он тщательно следил за действиями местной администрации, уделял много внимания реформе законодательства и сбору налогов. Поддерживал традиционную римскую религию как важную часть государственной системы.

В 177 Марк Аврелий сделал сына Коммода своим соправителем и вновь отправился на дунайском рубежи. Там в 180 Марк Аврелий внезапно умер (возможно, от чумы). Это был последний из «пяти добрых императоров» в Риме. (См. также ДРЕВНИЙ РИМ).

Автор моралистического сочинения К самому себе в 12 кн., которое представляло собой философский «дневник», состоящий из отдельных рассуждений. Интересы Марка Аврелия сосредоточивались в области практической этики, гносеология и, в меньшей мере, космологии. Счастье заключено в добродетели – философском согласии со всеобщим разумом. Нужно обратиться «к самому себе», сообразовать свое разумное начало (которое единственно в «нашей власти») с природой целого и так обрести «бесстрастие». Все предопределено от века, мудрец принимает судьбу как должное и любит свой жребий. Однако философ заинтересован в обосновании автономии морального выбора. Добродетель должна подчиняться иной причинности, нежели природные явления: человек должен сделать себя достойным божественной помощи. С Сенекой, Эпиктетом, а также с христианским учением Марка Аврелия сближают призывы к гуманности, к заботе о душе, к осознанию своей греховности. В обостренном личном отношении к божеству, в пессимизме, близком к трагической безысходности, выражается характерное для Поздней Стои сочетание философской спекуляции с интимным религиозным чувством. «Радость человеку – делать то, что человеку свойственно: благоволение к близким, презрение к порывам чувств, размышление над убедительностью представлений, созерцание природы целого и всего, что происходит согласно с нею» (VIII, 26). «Все сплетено одно с другим, и священна эта связь, и почти ничего нет, что чуждо другому. Потому что все соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Мир во всем един, и бог во всем

18. Этика Эпикура, принцип гедонизма, отношения к суевериям, к жизни и смерти. Скептицизм. Пиррон.

Скептицизм (античный), древнегреческое учение, впервые обоснованное Пирроном из Элиды в конце 4 в. до н. э. Пиррон впервые придал систематически законченную форму традиционным сомнениям в познавательной ценности чувственности. К скепсису подобно­го рода он добавил моральный и логический скептицизм, заявляя, что никогда не может быть рационального основания для того, что­бы предпочесть один порядок действия друго­му. Став философским учением, скептицизм превратился из простого сомнения в сомнение догматическое. Согласно Диогену Лаэртскому, скептицизм отрицал возможность досто­верного знания и не верил в возможность ра­ционального обоснования нравственных норм. Не сомневаясь в существовании явлений, скептики считали, что только они и обладают достоверностью, однако при этом отвергали возможность выведения с достаточной долей обоснованности причин этих явлений. Для по­зднего скептицизма была характерна резкая направленность против концепции истины, единственным критерием которой он считал видимость: «все лишь кажется», — говорит скептик, противопоставляя друг другу ощуща­емое (видимое) и мыслимое.

ПИРРОН (ок. 365–275 до н.э.) – древнегреческий философ, основатель античного скептицизма. Был в числе философов, участвовавших в восточном походе Александра Македонского, во время которого познакомился с индийскими гимнософистами и персидскими магами. Учение Пиррона было устным, реконструкции основаны на изложении его ученика, литератора Тимона из Флиунта в позднейших источниках. К ученикам Пиррона относится также Навсифан, учитель Эпикура.

Пиррон провозгласил эпохе («воздержание от суждений») основным методом философии, целью которой является достижение счастья. К Пиррону восходит формулировка трех методологических вопросов философского исследования и разработка учения о необходимости воздерживаться от любых утверждений или отрицаний о мире и познании, что в конце концов приводит к безмолвию и безмятежности («атараксии») – таково состояние духа истинного мудреца. В источниках данный важный для школьного словаря термин в связи с именем Пиррона зафиксирован, однако, как нестрогая метафора: «На корабле во время бури, когда спутники его впали в уныние, он [пиррон] оставался спокоен и ободрял их, показывая на корабельного поросенка, который ел себе и ел, и говоря, что вот в такой безмятежности и должен пребывать мудрец».

Скептицизм в версии Пиррона носит более морально-этический характер, в отличие от логико-гносеологической окраски неоскептицизма Энесидема и Агриппа, возродивших пирронизм в 1 в. до н.э.

Эпикур (341—270 до н. э.), древ­негреческий философ. Создан­ная им философская школа про­существовала с 4 века до н. э. по 4 век н. э. Учение Эпикура включает следующие основные положения. 1) Ничто не возникает из ничего и в ничто не обращает­ся. Вселенная является огром­ным, но конечным пространством, заполненным пустотой (вакуумом) и неуничтожимой материей (ато­мами). Атомы различаются по форме, размеру и весу и являются твердыми неуничтожимыми, веч­ными телами. Все вещи состоят из движущихся атомов, разде­ленных большим или меньшим количеством пустоты, что и опре­деляет форму вещей. Любое из­менение может быть объяснено изменением числа или положения атомов. 2) Душа состоит из неве­роятно малых и тончайших ато­мов, рождается и растет вместе с телом, а после смерти тела «рассеивается как дым». 3) Хотя боги и существуют, они не управ­ляют и не воздействуют на мир. Будучи системами из тончайших атомов, они обитают отдельно от мира и являются воплощением человеческого счастья. 4) Люди чувствуют и реагируют на воспри­нятое по определенным правилам. Несмотря на то что чувства обма­нуть нельзя, разум может сделать неправильный вывод из правиль­ных ощущений. Объекты можно увидеть, поскольку они излучают со своей поверхности особые фор­мы, которые воспринимаются гла­зом, как запах носом. 5) Люди по природе своей ищут удовольст­вий и стремятся избегать боли. Их целью должно быть приведение жизней в соответствие с балан­сом максимального удовольствия и минимальной боли. Достичь этого люди могут, лишь преодо­лев, при помощи философии, свой страх перед смертью и бога­ми. В числе последователей Эпи­кура Лукреций Кар.

Скептицизм. Крупнейшие представители — Пиррол и Секст Эмпирик.

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохране­ния внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать Скептик находится в постоянном философском поис­ке, но он убежден, что подлинное знание, в принципе, недостижимо Бытие выступает во всем многообразии своей текучести. Скептик указывает в этой связи на само время, которое и есть, но его и нет Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Воздер­живаясь от определенных суждений, скептик остается невозмути­мым. Молчание скептика можно считать мудрым выходом из ситуа­ции, но в нем нельзя не видеть и известную пустоту мысли Перечислим основные положения античного скептицизма.

Античный скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание — это и своеобразный конец философско­му поиску, и указание на то, что необходимы новые усилия.

Эпикуреизм Крупнейшими представителями эпикуреизма явля­ются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикурейцы ставят прежде все­го вопросы устроения, комфорта личности в сложных историче­ских условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Огнеподобность души — общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпику­рейцы — основу ощущений. У стоиков на первом плане — разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев — ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир — вот что для эпикурейцев пред­ставляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпи­курейцев — удовольствие (гедонизм). Содержание чувства удоволь­ствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе У Эпикура речь идет о спокойствии, уравнове­шенном удовольствии

Для эпикурейцев чувственный мир — это настоящая реальность Мир чувственности необычайно изменчив, множествен Эпикурей­ская реальность получает свое отображение в принципе атомарно­сти. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен Есть предельные формы чувств, чувствен­ные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много, эпикурейцы в противовес стоикам выступают за при­мат множественности. Но тогда ставится под сомнение представление о стоическом роке, судьбе Эпикур оформляем это очень краси­во в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, «свободой воли». Атомы движутся по кривым, сплетаются и рас­плетаются.

Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, пре­даваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя Жизнь — вот главное наслаждение с ее началом и даже концом

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления пере­устроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершен­но бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним

Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но нераспадающихся, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания.

----------- един, и природа едина, и един закон – общий разум всех разумных существ, и одна истина» (VII, 9). «Помысли о последнем часе. Неправо содеянное оставь там, где была неправота» (VII, 29).

19. Гиппократ и зарождение научной медицины. Гиппократова модель врачебной этики и принцип не навреди.

Гиппократ (греч. Ἱπποκράτης, Hippokrates) (около 460 до н. э., остров Кос — около 377 до н. э.) древнегреческий врач, «отец медицины», которая выделилась из философии в отдельную науку.

Гиппократ жил во времена Перикла, современник Сократа и Платона, лечил от мнимого безумия смеющегося философа Демокрита.

Наследие

Имя Гиппократа сделалось собирательным, и многие сочинения из семидесяти приписываемых ему, принадлежат другим авторам, преимущественно его сыновьям. Подлинными исследователи признают от 18 до 8 сочинений. Это трактаты — «О ветрах», «О воздухах, водах и местностях», «Прогностика», «О диете при острых болезнях», первая и третья книги «Эпидемий», «Афоризмы» (первые четыре раздела), хирургические трактаты «О суставах» и «О переломах», являющиеся шедеврами «Сборника».

Существует несколько сочинений Гиппократа этического направления: «Клятва», «Закон», «О враче», «О благоприличном поведении», «Наставления», которые в конце V и начале IV века до н. э. превратят научную медицину Гиппократа в медицинский гуманизм.

За труды Гиппократа выдавались многие более поздние псевдогиппократовские произведения.

Реформатор медицины

В то время как врач Алкмеон из Кротона, в Южной Италии (ок. 500 до н. э.), известный своими анатомическими работами, принадлежал к пифагорейской школе, Гиппократ, по-видимому, примыкал к Гераклиту. Он рассматривал медицину как опытную науку. Медицинская школа Коса долое время пользовалась большим уважением (знаменитое святилище Асклепион на Косе).

Подход Гиппократа к причинам болезней был новаторским. Он полагал, что болезни людям посылают не боги, они возникают по разным, причём вполне естественным, причинам.

Гиппократ первый поставил медицину на научные основы и очистил её от философских теорий, зачастую противоречивших действительности, господствовавших над опытной, экспериментальной стороной дела. Сочинения Гиппократа содержат наблюдения над распространением болезней в зависимости от внешних влияний атмосферы, времён года, ветра, воды и их результат — физиологические действия указанных влияний на здоровый организм человека. В этих же сочинениях приведены и данные по климатологии разных стран, в последнем более обстоятельно изучены метеорологические условия одной местности острова и зависимость болезни от этих условий. Гиппократ делит причины болезней на два класса: общие вредные влияния со стороны климата, почвы, наследственности и личные — условия жизни и труда, питания (диеты), возраст и пр. Нормальное влияние на организм указанных условий вызывает и правильное смешение соков, что для него и есть здоровье.

Строго наблюдая за течением болезней, он придавал серьёзное значение различным периодам болезней, особенно лихорадочных, острых, устанавливая определённые дни для кризиса, перелома болезни, когда организм, по его учению, сделает попытку освободиться от несваренных соков. В других сочинениях — «О суставах» и «О переломах» подробно описываются операции и хирургические вмешательства. Из описаний Гиппократа явствует, что хирургия в глубокой древности находилась на очень высоком уровне; употреблялись инструменты и разные приёмы перевязок, применяющиеся и в медицине нашего времени. В сочинении «О диете при острых болезнях» Гиппократ положил начало рациональной диетологии и указал на необходимость питать больных, даже лихорадочных, и с этой целью установил диеты применительно к формам болезней — острых, хронических, хирургических и т. д.

Для лечения применялось 250 лекарственных средств растительного происхождения, многие из них используются и по сей день: ячменный отвар, молочай, чемерица, и др.; 50 средств животного происхождения, например, мед с уксусом. Гиппократ назначал банки, массаж, ванны, делал кровопускания. Он говорил, что нужно соблюдать осторожность, учитывать, как организм реагирует на лечение. И главный его принцип — «Не навреди!» Врач не должен вредить организму пациента.

Принцип "не навреди" (модель Гиппократа)

Исторически первой формой врачебной этики были моральные принципы врачевания Гиппократа (460-377 гг. до н.э.), изложенные им в "Клятве", а также в книгах "О законе", "О врачах" и др. Гиппократа называют "отцом медицины". Эта характеристика не случайна. Она фиксирует рождение профессиональной врачебной этики.

В древних культурах - вавилонской, египетской, иудейской, персидской, индийской, греческой - способность человека врачевать свидетельствовала о его "божественной" избранности и определяла элитное, как правило, жреческое положение в обществе.

Например, первые вавилонские врачи были жрецами, и основными средствами лечения были обряды и магия. Первый египетский целитель Имхотеп (2830 г. до н.э.) - жрец, который впоследствии был обожествлен, и храм в его честь в Мемфисе был одновременно и госпиталем, и медицинской школой. Медицинская практика была исключительным правом магов Персии и брахманов Древней Индии. Исследователи предполагают, что отец Гиппократа был одним из жрецов Асклепия - бога медицины в древнегреческой цивилизации.

Становление греческой светской медицины было связано не только с влиянием рационального знания и накоплением опыта врачевания, но и с принципами демократической жизни городов-государств Древней Греции. Освященные и необсуждаемые права врачующих жрецов постепенно, но неизбежно сменялись моральными профессиональными гарантиями и обязательствами лекарей перед пациентами. Так, в Клятве Гиппократа были впервые сформулированы и выписаны обязанности врача перед больными, перед своими коллегами по ремеслу.

Гиппократ писал: "Клянусь Аполлоном врачом, Асклепием, Гигией и Панакеей и всеми богами и богинями, беря их в свидетели, исполнять честно, соответственно моим силам и моему разумению, следующую присягу и письменное обязательство: считать научившего меня врачебному искусству наравне с родителями, делиться с ним достатками и в случае надобности помогать ему в его нуждах; его потомство считать своими братьями, и это искусство, если они захотят его изучать, преподавать им безвозмездно и без всякого договора; наставления, устные уроки и все остальное в учении сообщать своим сыновьям, сыновьям своего учителя и ученикам, связанным обязательством и клятвой по закону медицинскому, но никакому другому. Я направлю режим больных к их выгоде сообразно с моими силами и моим разумением, воздерживаясь от причинения всякого вреда и несправедливости. Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла; точно так же я не вручу никакой женщине абортивного пессария. Чисто и непорочно буду проводить я свою жизнь и свое искусство. Я ни в коем случае не буду делать сечения у страдающих каменной болезнью, предоставив это людям, занимающимся этим делом. В какой бы дом я ни вошел, я войду туда для пользы больного, будучи далек от всего намеренного, неправедного и пагубного, особенно от любовных дел с женщинами и мужчинами, свободными и рабами.

Что бы при лечении - а также и без лечения - я ни увидел или ни услышал касательно жизни людской из того, что не следует когда-либо разглашать, я умолчу о том, считая подобные вещи тайной." [1]

Практическое отношение врача к больному и здоровому человеку, изначально ориентированное на заботу, помощь, поддержку, безусловно является основной чертой профессиональной врачебной этики. То, что впоследствии, в христианской морали, станет идеальной нормой отношения человека к человеку - "люби ближнего своего как самого себя", "любите врагов ваших" (Мф. 5,44) - в профессиональной врачебной этике является реальным критерием и для выбора профессии, и для определения меры врачебного искусства.

Нормы и принципы поведения врача, определенные Гиппократом, являются не просто отражением специфических отношений в конкретно-исторической эпохе. Они наполнены содержанием, обусловленным целями и задачами врачевания, независимо от места и времени их реализации. В силу этого, несколько изменяясь, они работают и сегодня, приобретая в том или ином этическом документе, будь то "Декларация", "Присяга" и т.п., свой стиль, особую форму выражения.

Примером документа, созданного в режиме "модели Гиппократа", является "Клятва российского врача", принятая 4-й Конференцией Ассоциации врачей России в ноябре 1994 г.:

"Добровольно вступая в медицинское сообщество, я торжественно клянусь и даю письменное обязательство посвятить себя служению жизни других людей, всеми профессиональными средствами стремясь продлить ее и сделать лучше; здоровье моего пациента всегда будет для меня высшей наградой.

Клянусь постоянно совершенствовать мои медицинские познания и врачебное мастерство, отдать все знания и силы охране здоровья человека, и ни при каких обстоятельствах я не только не использую сам, но и никому не позволю использовать их в ущерб нормам гуманности.

Я клянусь, что никогда не позволю соображениям личного, религиозного, национального, расового, этнического, политического, экономического, социального и иного немедицинского характера встать между мною и моим пациентом.

Клянусь безотлагательно оказывать неотложную медицинскую помощь любому, кто в ней нуждается, внимательно, заботливо, уважительно и беспристрастно относиться к своим пациентам, хранить секреты доверившихся мне людей даже после их смерти, обращаться, если этого требуют интересы врачевания, за советом к коллегам и самому никогда не отказывать им ни в

20. Истоки средневековой философии. Библейские идеи философского значения.

Формирование средневековой европейской философии

Средневековая философия — отдельный отрезок в истории евро­пейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. По сути, это христианская философия. С победой христиан­ства над другими религиозными представлениями западная филосо­фия на целые столетия попадает в зависимость от христианской церкви. Философия видит с этого времени свою главную задачу в разработке и обосновании христианских догматов — положений веры.

Средневековая стадия философии имеет самостоятельное зна­чение для развития философского мышления. Во-первых, христи­анская догматика всегда имеет определенное философское со­держание. Оно может рассматриваться как продолжение попыток разрешать всеобщие философские проблемы в предшествовавший, античный, период. Во-вторых, христианские взгляды заключают в себе оригинальные основания для дальнейшей разработки заим­ствованных из греческой философии понятий, а равно для образова­ния новых понятий, которые оказали существенное влияние на по­следующую философию. Поэтому изучение философской мысли за этот период не может остаться без внимания.

Философия Средневековья делится на два периода: I период — патристика (II—VIII вв.); II период — схоластика (VIII-IV вв.).

Переход к феодальному общественному строю ознаменовался упадком самостоятельного значения античной философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием (монотеизм). В центр новой картины мира был помещен Бог и его творения. Ан­тичное мировоззрение было космоцентристским, христианское, средневековое — богоцентристским (теоцентризм).

Религиозная философия Средних веков была порождена двумя интеллектуальными процессами. Первое — развитие религиозных учений (становление монотеизма); второе — освоение античной философии. В результате возник синтез христианского откровения и античной философии. Церковные догматы были зафиксированы в Священном Писании. Вместе с тем эти положения нуждались в некотором оправдании перед лицом разума. Отсюда — стремле­ние богословов привлечь к их осмыслению те или иные философ­ские понятия. В итоге философия стала служанкой богословия.

В свод священных христианских книг вошли Ветхий Завет и Но­вый Завет. Оба Завета вместе образовали Библию. Ветхий Завет — священные книги древнего иудаизма. Они были написаны не позд­нее I в. до н. э. Новый Завет — собственно христианские священ­ные писания, образцы раннехристианской литературы. Они выпол­няли роль нового Божественного откровения. Написаны не позднее II в. н. э.

В основу средневековой онтологии положена идея творения. В мире все самое малое и все самое великое есть творение едино­го Господа. Он создал человека по образу и подобию своему. Мир делится на мир физический, мир явлений и на мир Бо­жественный. Подлинный, но тайный смысл мира Божественного является в образе мира физического. Поэтому следует искать не причинно-следственные связи, а скрытые смыслы, объединяю­щие явления.

Основу средневекового учения о познании (гносеологию) со­ставляет идея откровения. Откровение есть непосредственное волеизъявление Божества или исходящая от него информация. Откровение — истина духовная, незримая и неощутимая. Воспри­нять ее можно только «духовными очами». Откровение — это Слово Господне.

«Основоположники Средневековья» были отцами и учителями "пистианской церкви. Поэтому и период, на который приходит-

ся их деятельность (II—VIII вв.), называется эпохой «патристики» (патрес — «отцы»). С точки зрения места возникновения филосо­фию патристики можно разделить на философию Запада (латинскую') и Востока (греческую)

Революционный смысл библейского послания. Итак, Библия предстает перед нами как "слово Божие", и как таковое, оно объект веры. Всякий, кто полагает, что можно взять в скобки веру и прочесть Библию взглядом ученого, как это возможно по отношению к текстам Платона и Аристотеля, совершает противоестественную вивисекцию духа, разделяющую его с текстом. Библия решительно меняет свой смысл в зависимости от того, кто ее читает, - верующий или неверующий в то, что это "слово Божие". Как бы то ни было, все же не будучи философией в греческом смысле этого термина, общее видение реальности и человека в контексте Библии содержит в себе целую серию фундаментальных идей, в первую очередь, философского плана. Более того, некоторые из этих идей обладают такой силой, что их распространение как среди верующих, так и неверующих, необратимым образом изменило духовный облик западного мира. Можно сказать, что слово Христа, содержащееся в Новом Завете (которое венчает пророчества Ветхого Завета), перевернуло все понятия и проблемы, поставленные философией в прошлом, определив их постановку в будущем. Другими словами, библейское послание преобразовало позитивным образом как тех, кто его принял, так и тех, кто его отверг, прежде всего, в диалектическом смысле, антитетично (в функции отрицаемого тезиса), но и в более общем смысле, обозначив духовный горизонт, не подлежащий упразднению. Примечательны слова Бенедетто Кроче: "Почему мы не можем не называться христианами", - смысл которых состоит в том, что христианство, однажды появившись, стало ненарушимым горизонтом, тем, из чего нельзя выйти и оказаться вовне.

Таким образом, после диффузии библейского послания стали возможны три позиции: а) философский поиск различимости двух сфер - разума и веры, б) философствование вне веры и против веры, в) философствование в вере. Философствование, игнорирующее веру в том смысле, как если бы библейское послание никогда не заявляло о себе в истории, стало отныне невозможным.

------------ совете, ни в бескорыстной помощи, беречь и развивать благородные традиции медицинского сообщества, на всю жизнь сохранить благодарность и уважение к тем, кто научил меня врачебному искусству.

Я обязуюсь во всех своих действиях руководствоваться этическим кодексом российского врача, этическими требованиями моей ассоциации, а также международными нормами профессиональной этики, исключая не признаваемое Ассоциацией врачей России положение о допустимости пассивной эвтаназии. Я даю эту клятву свободно и искренне. Я исполню врачебный долг по совести и с достоинством." [2]

Ту часть врачебной этики, которая рассматривает проблему взаимоотношения врача и пациента под углом зрения социальных гарантий и профессиональных обязательств медицинского сообщества, можно назвать "моделью Гиппократа". Совокупность же рекомендаций, которые принимает медицинское сообщество, осознавая свою особую включенность в общественную жизнь, является принципами, заданными этикой Гиппократа. Речь идет об обязательствах перед учителями, коллегами и учениками, о гарантиях непричинения вреда, оказания помощи, проявления уважения, справедливости, об отрицательном отношении к эвтаназии, абортам, об отказе от интимных связей с пациентами, о заботе о пользе больного, о врачебной тайне.

Среди перечисленных принципов основополагающим для модели Гиппократа является принцип "не навреди". В "Клятве" говорится: "Я направлю режим больных к их выгоде сообразно с моими силами и моим разумением, воздерживаясь от причинения всякого вреда и несправедливости" В культурно-историческом контексте этики Гиппократа принцип "не навреди" фокусирует в себе гражданское кредо врачебного сословия, ту исходную профессиональную гарантию, которая может рассматриваться как условие и основание его признания обществом в целом и каждым человеком, который доверяет врачу ни много, ни мало - свою жизнь.

21. Становление религиозной философии: патристика( тертулиан, Августин). Средневековая схоластика (Абеляр, росцеллин)

Патристика (лат. patres — отцы), направление философско-теологической мысли 2—8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов — отцов церк­ви. В эволюции патристики могут быть вы­делены три этапа: 1) ранняя патристика, или апологетика (2—3 вв.). Центральная проблема этого периода — проблема соот­ношения христианства с античным насле­дием, в рамках решения которой оформи­лись два направления: ориентированное на их гармонический синтез (Юстин, Афинэгор, Климент Александрийский и др.) и утверждавшее их несовместимость (Татиан, Тертуллиан и др.); 2) зрелая патрис­тика (3—5 вв.), представителями которой были Василий Кесарийский, его брат Гри­горий Нисский, Григорий Нэзианзин и др. (на Востоке), Августин (на Западе). Цент­ральное направление в развитии патристи­ки этого периода — борьба с ересями, что связано с обретением христианством ста­туса государственной религии и официаль­ной формулировкой христианского Никей-ского символа веры. В рамках зрелой пат­ристики оформляются тексты Псевдо-Дио­нисия Ареопагита; 3) поздняя патристика (5—8 вв.), центрирующаяся на проблеме систематизации христианского веро­учения. Ключевая фигура этого периода — Иоанн Дамаскин. Патристика сыграла вы­дающуюся роль в развитии христианской культуры. Она не только значительно спо­собствовала содержательной стабилиза­ции христианской догматики, но и сущест­венно повлияла на развитие глубинного психологизма христианства.

Тертуллиан (около 155/160 — после ~—/220), христианский богослов, полемист и моралист. Во многом определил разви­тие богословской мысли западного хрис­тианства. Заложил основы традиции, ко­торая провозгласила несовместимость христианской веры с языческой мудрос­тью. Сама установка на богопознание как рационально-теоретическую, а, значит, субъект-обьектную процедуру кощунст­венна. Большое значение придавал про­блеме интерпретации центрального для христианства тринитарного догмата. Ввел понятие Божьих ипостасей и сам термин «Троица», сформулировал принцип трие­динства Бога («мы поклоняемся единому Богу»). Понимание христиан как «одиноч­ных частных лиц», признающих над со­бой лишь «божественную Божью власть», обусловило не только его оппозицию по отношению к светской власти, но и его оп­позицию по отношению к официальной церкви, что выразилось в резкой критике клира и спровоцировало сдержанное от­ношение к нему со стороны во многом им же заложенной ортодоксии.

Августин, Аврелий Августин (354— 430), христианский теолог, предста­витель западной патристики. Разра­батывал неоплатоническую доктрину о бытии как совершенстве, с позиций которой зло представляется лишь не­достатком бытия; онтологию выстро­ил вокруг учения о Боге как принципе бытия. Не признавал философии вне теологии. Человеческую волю он счи­тал слепым орудием воли Божьей. Од­ним из первых обратил внимание на проблему формирования человечес­кой личности и развития общества, его истории. Разработал христиан­скую философию мировой истории, согласно которой есть два противопо­ложных друг другу вида человеческой общности: мир земной как достояние дьявола (государственность) и проти­воположный ему мир Божий, который представлен католической церковью. Содержание мировой истории сводил к их борьбе, которая должна «церковь воинствующую» превратить в «цер­ковь торжествующую». Фактически разработал христианское учение о бо­жественном предопределении, гре­ховности человеческого рода, Бо­жественной благодати, милосердии, искуплении,загробном воздаянии, та­инствах и т. д.

Схоластика, интеллектуальное направление в средневековой фи­лософии. Включает философские системы ряда христианских мысли­телей, которые, основываясь в сво­их посылках на религиозной догма­тике, пытались посредством приме­нения диалектического метода ре­шить универсальные философские проблемы (такие, как, к примеру, соотношение веры и разума, воли и интеллекта, реализма и номина­лизма, а также существование Бо­га). Первоначально данный процесс проходил под влиянием традиции отцов церкви (патристики), в осо­бенности августианства, а позд­нее — под влиянием философских взглядов Аристотеля. В рамках схо­ластики была разработана целая система «доказательств» бытия Бо-жия. В начальный период средневе­ковья авторитет так называемых от­цов церкви оставался практически непререкаемым; в особенности это относилось к Псевдо-Дионисию. В 11 веке, тем не менее, под влия­нием Абеляра, на передний план схоластической философии вышла i логика, что в свою очередь постави- ( ло под сомнение исключительный авторитет отцов церкви. Для таких средневековых богословов, как Альберт Великий и Фома Аквин-ский, значимую роль в богословии приобрела категория разума, кото­рый является не антитезой веры, но ее дополнением и составляю­щей. Богословы-схоласты заимст­вовали множество положений из учения Аристотеля. Получили раз­витие различные школы богосло­вия; наибольшим влиянием среди них пользовались доктрины фран­цисканца Иоанна Дунса Скота, со­гласно которому в мире нет места «необходимому разуму», а также доминиканца Фомы Аквинского, согласно которому само понятие веры предполагает и, следователь­но, требует наличия природного, естественного разума. Последняя теория становилась все более по­пулярной, и Фому Аквинского в кон­це концов объявили «универсаль­ным доктором» церкви, сделав его, таким образом, глашатаем орто­доксии.

Абеляр, Пьер (1079—1142), фран­цузский теолог и философ. Последо­ватель концепции «двух истин». Пола­гал, что в компетенцию веры входят суждения о невидимых вещах, не до­ступных человеческим чувствам и, следовательно, находящихся за пре­делами реального мира. Безуслов­ность авторитета Священного писания в решении спорных вопросов не ис­ключает возможность и даже необхо­димость существования другого спо­соба достижения истины (диалектика или логика как наука о речи). В споре о природе универсалий придерживал­ся позиций «концептуализма». Уни­версалии, по Абеляру, не существуют в реальности как единичные вещи, од­нако они обретают статус бытия в сфере интеллектуального познания, образуя своего рода третий — «кон­цептуальный» — мир. Рассматривал логику как необходимый элемент хри­стианского вероучения. Провозгла­шал принцип веротерпимости, объяс­няя расхождения в вероучениях тем, что Бог направляет язычников к исти­не по другому пути, поэтому в любом учении содержится элемент истины.

РОСЦЕЛИН (Roscelin, лат. Roscellinus) (ок. 1050 – ок. 1120), французский теолог и логик, основатель философской школы средневекового номинализма. Родился ок. 1050 в Компьене. Некоторое время пробыл в Англии, затем преподавал в Компьене, Безансоне и Лоше, где у него учился Петр Абеляр. Из всего написанного Росцелином до нас дошло только письмо Абеляру, в котором он упоминает несчастье, постигшее Абеляра, и корит своего бывшего ученика за то, что тот оставил его в беде. Взгляды Росцелина известны по изложениям в сочинениях других философов.

Из трудов Ансельма Кентерберийского и Иоанна Солсберийского известно, что Росцелин выступал с нападками на философское течение реализма, сторонники которого утверждали, что универсалии (общие понятия) реально существуют в индивидуальных вещах и независимо от них; например, «человек» есть реальность, существующая во всех людях, а «белизна» – реальность, существующая во всех белых вещах. Росцелин же полагал, что универсалии суть просто слова, или сотрясения воздуха (flatus vocis), и настаивал на том, что реально существуют только единичные вещи и нет никаких универсальных реальностей, соответствующих нашим общим понятиям. Эта позиция получила название «номинализма». Абеляр развил концепцию своего учителя, исследуя проблему значения и объясняя, каким образом общие понятия могут обозначать множество индивидуальных вещей.

Критика Росцелином учения реалистов об универсалиях втянула его в полемику о догмате Троичности. Если три Лица Троицы суть одна реальность, то Отец и Святой Дух воплотились вместе с Сыном. Ансельм Кентерберийский, поборник реализма, возражал, что если три Лица являются тремя отдельными реальностями, то в таком случае мы приходим к трехбожию (тритеизму). Абеляр, который учился как у реалиста Гильома из Шампо, так и у номиналиста Росцелина, также протестовал против понятия Троицы, на котором настаивал Росцелин. Росцелин был обвинен в тритеизме на соборе в Суассоне (1092), но отверг обвинение и не был осужден, хотя всеобщее возмущение вынудило его бежать из города. Умер Росцелин после 1120

22. Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики. Соотношение веры и разума. Номиналистическая критика томизма: приоритет воли над разумом.

Фома Аквинский (1224/1225— 1274), итальянский богослов, философ-схоласт. Основатель осо­бого течения в схоластике, томиз­ма. Главный принцип его учения — истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. В философии как таковой решаю­щим признавал интеллектуальное рассуждение. По проблеме уни­версалий высказывался с позиции умеренного реализма. Универса­лии существуют трояко: в божест­венном интеллекте до всяких ве­щей, как архетипы; в субстанциях или вещах, как их сущность; в на­шем уме, как абстрагированная форма. В онтологии придержи­вался тезиса о примате бытия. В каждой вещи ее существование несравненно более важно, чем сущность. Ведь именно сущест­вование есть то, что связывает су­щество с Богом. В Боге сущность и существование тождественны. Считал, что воля в Боге подчинена интеллекту. Придерживался мнения, согласно которому сотворен­ная материя выступает основой индивидуации, пассивным субстратом, чьи потенции актуализиру­ются формой. Полагал зло непол­нотой добра и лишенным самостоятельной реальности — все сущее как сущее есть благо. В гносеологии принял тезис, согласно которому наше познание свой исток имеет в чувственности. Однако, чем выше духовность, тем выше степень познания. Отрицал врожденные идеи и понятия. Считал, что человек — высшее в ряду телесных созданий — отличается от прочих нематериальной разумной душой и свободной волей. В силу последней он ответствен за свои поступки. Истоком человеческой свободы полагал разум; то есть и в этом контексте утверждал примат интеллекта над волей. Душа понимается как субстанциальная форма тела, но она — не личность, а только ее духовная основа. Личностью является весь человек.

Фома Аквинский (1225-1274) — самый крупный представитель схоластической философии периода ее расцвета. Главными труда­ми считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Учение Фомы (от лат. «тома») называется томизмом.

Отношение знания и веры. Признает достижение объективного знания о закономерностях мира. Это задача науки. Но истины сверхъестественные, такие как Божественное Откровение, Благая Весть, содержатся только в вере. Этим занимается богословие. Меж­ду наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Любая истина происходит от Бога. Философия — орудие теологии. Философия должна служить вере тем, что;

1) толкует религиозные истины в категориях разума;

2) опровергает аргументы против веры.

Учение о бытии. В мире все разделено на соподчиненные ступени:

1) неживая природа;

2) мир растений и животных; •3) мир людей;

4\ Бог — вершина, смысл и цель всего сущего.

Дуализм Бога и мира. Всякое сущее состоит из сущности (эссен­ция) и существования (экзистенция). Только у Бога сущность совпа­дает с существованием, у сотворенных вещей они не совпадают. Сущность — это родовое (для всего класса вещей) содержание. Существование — это индивидуальное, единичное содержание. Материальные вещи — синтез пассивной материи и активной фор­мы. Сущим, существованием вещи становятся потому, что формы входят в пассивную материю. Различие между материальным и ду­ховным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи; духовное имеет лишь форму.

Концепция универсалий. У Аквинского позиция умеренного реализма:

1) общее понятие существует в единичных вещах как их сущност­ная форма;

2) общие понятия образуются в человеческом разуме при абстра­гировании от единичного;

3) они существуют до вещей как идеальный прообраз индиви­дуальных предметов в Божественном разуме.

Бытие Бога. Аквинат отвергает онтологическое доказательство Бога, которое дал Ансельм. Выражение «Бог существует» не явля­ется для разума очевидным и врожденным. Бытие Бога должно быть доказано разумом. Познать Бога можно в трояком смысле: познание опосредствовано Божественным влиянием в природе; на основе по­добия Творца и сотворенного, т.к. понятия напоминают Божест­венные творения; все может быть понято лишь как частица беско­нечного совершенного Бога. По Аквинату, сотворение можно также ознать лишь через откровение. В сотворении Бог реализует свои Божественные идеи.

Социальная доктрина. Человек помещен в общество и государ­ство. Выступает против социального равенства. Сословные разли­чия он считает вечными. Лучшая форма государства — монархия. Монарх (король) должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог — в мире. Роль церкви выше, чем государства. Светская власть должна быть подчинена власти духовной.

В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым. Постепен­но томизм становится официальной доктриной церкви. В 18'79 г учение Фомы провозглашается обязательным для всей католической церкви. В XIX и XX вв. на его основе развивается неотомизм.

23. Возрождение как синтез античности и средневековья. Антропоцентризм и проблема свободы личности

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ И ГУМАНИЗМ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха - эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета куль­туры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.

Антропоцентризм - учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.

Гуманизм — разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как лич­ности, его права на свободу и счастье. '

Светские интересы, полнокровная земная жизнь чело­века были противопоставлены феодальному аскетизму:

- Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей род­ной Италии, попираемой сапогом иностранных сол­дат и раздираемой враждой феодальных тиранов;

- Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» раз­вратное духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый разум, стремление к удо­вольствиям и кипучую энергию горожан;

- Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глу­пости» и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрю­эль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма так­же оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по мате­матике, биологии, геологии, анатомии посвящены че­ловеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).

Философия эпохи Возрождения наполнена признани­ем ценности человека как личности, его права на сво бодное развитие и проявление своих способностей. Этапы развития гуманизма:

- светское свободомыслие, которое противостоит сред­невековой схоластике и духовному господству церкви;

- ценностно-моральный акцент философии и литера­туры.

Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Герма­нию и др.

Основные черты философии эпохи Возрож­дения:

- отрицание «книжной мудрости» и схоластических сло­вопрений на основе исследования самой природы;

- использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура);

- тесная связь с естествознанием;

- исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей на­правленности.

Никколо Макиавелли (1469-1527) - один из пер­вых социальных философов эпохи Возрождения, от­вергших теократическую концепцию государства.

Он обосновал необходимость светского госу­дарства, доказав, что побудительными мотивами дея­тельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необхо­димость обуздания человеческих инстинктов с по­мощью особой силы - государства.

Необходимый порядок в обществе создает юри­дическое мировоззрение людей, которое не мо­жет воспитать церковь, а только государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.

Вопросы, которые рассматривает Макиавелли:

- «Что лучше: внушать любовь или страх?»

- «Как государи должны держать слово?»

- «Каким образом избегать ненависти и презрения?»

- «Как надлежит поступать государю, чтобы его по­читали?»

- «Как избежать льстецов?» и др.

МОНТЕНЬ, МИШЕЛЬ ЭЙКЕМ ДЕ (Montaigne, Michel Eyquem de) (1533–1592), французский писатель и философ. Первым литературным трудом Монтеня был предпринятый по просьбе отца перевод латинского трактата, автор которого, испанский теолог Раймунд Сабундский, искал доказательства истинности католической веры в доводах человеческого, естественного разума. Такой подход был противоположен тому, что отстаивал Монтень, а именно: что вера – за пределами разума и выше его. Анализу воззрений испанского богослова и изложению собственных важнейших мыслей о религии посвящена Апология Раймунда Сабундского – самое обширное эссе Монтеня; работа над ним началась через семь лет после публикации перевода.

Самые ранние из эссе Монтеня относятся к 1572 – году Варфоломеевской ночи и начала гражданской войны. Поначалу это были заметки о прочитанном. Любимые книги Монтеня в ту пору – послания Сенеки, Плутарх во французском переводе Ж.Амио, латинские поэты и несколько современных ему исторических и мемуарных сочинений. Более всего Монтеня занимали такие вещи, как управление государством, война и особенности человеческого поведения. Рассказы путешественников также вызывали его интерес. На одном из таких рассказов основано эссе О каннибалах, где Монтень за два века до Ж.Ж.Руссо развивает идею о «благородном дикаре».

Первые две книги Опытов были опубликованы в 1580 в Бордо. Уже в этих ранних сочинениях личная тема начинает уступать место более общим и литературным вопросам. В 1577 Монтень перенес первый приступ мочекаменной болезни, а спустя три года отправился лечиться на воды – в Германию и Италию. Плодом этого путешествия стал Путевой дневник (Journal de Voyage).

Тем временем Монтеня вторично избрали мэром Бордо. Второй срок его пребывания на этой должности был отмечен возобновлением Гражданской войны и посещением Бордо наследником престола, Генрихом Наваррским. Монтень принимал принца и заслужил его расположение. Но к тому времени он уже утратил политическое честолюбие, стремился к уединению в своем замке, и мысли его были заняты работой над третьей книгой Опытов.

Третья книга и добавления, которые сделал Монтень к первым двум, носят в основном автобиографический характер. Более всего его интересует собственный опыт – не потому, что представляется ему уникальным, а потому, что это единственное свидетельство, на которое он может опираться.

В 1588 Монтень встретил в Париже Мари де Гурне, молодую девушку, пылкую почитательницу его идей. Она стала Монтеню как бы приемной дочерью и в 1595 выпустила посмертное издание Опытов.

Последние годы жизни Монтеня были омрачены болезнями – камни в почках, подагра, ревматизм. Еще не достигнув шестидесятилетия, он чувствовал себя стариком. Несмотря на все недуги, он старался поддерживать активный образ жизни, однако от приглашения Генриха IV приехать к нему, сделанного в 1590, отказался. Умер Монтень близ Бордо 13 сентября 1592.

Опыты Монтеня – это проверки, испытания, которым он подвергает собственные мнения по разным вопросам. Воспитание, дружба, родительская любовь, свобода совести, власть над собственной волей – все рассматривается с точки зрения личного опыта и подкрепляется цитатами. Монтень приходит к выводу об относительности всех вещей.

Популярность Монтеня, возникшая еще при его жизни, продолжалась более полувека после его кончины. Д.Флорио перевел его труды на английский в 1613, но Шекспир, возможно, познакомился с ним десятью годами ранее. Подход Монтеня к религии был вскоре осужден Церковью, и популярность его упала. Однако в 17 в. он был излюбленным автором и для либертинов, и для Паскаля, который всю жизнь вел спор со здравомыслием Монтеня. Даже в период спада интереса к Монтеню, между 1669 и 1724, среди его поклонников был, например, Ж.Лабрюйер. 18 в. вновь оценил воззрения Монтеня, а 19 в. – тонкость его психологических рассуждений.

24. Возрожденческий гуманизм. Человек как творец самого себя. Апофеоз искусства и культ художника творца.

В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, - даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, - индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.

Именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.

Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живописи и ваяния, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика - таков круг занятий, например, флорентийского художника и гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472). В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к своей корпорации, цеху и т.д. и достигал мастерства именно в этой сфере, ренессансный мастер, освобожденный от корпорации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои интересы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих знаний и умений.

Тут, впрочем, необходимо учесть еще один момент. Мы теперь хорошо знаем, сколько всевозможных практических навыков и умений должен иметь любой крестьянин - как в средние века, так и любую другую эпоху, - для того чтобы исправно вести свое хозяйство, причем его знания относятся не только к земледелию, но и к массе других областей: ведь он сам строит свой дом, сам приводит в порядок нехитрую технику, разводит домашний скот, пашет, шьет, ткет и т.д. и т.п. Но все эти знания и навыки не становятся у крестьянина самоцелью, как, впрочем, и у ремесленника, а потому не делаются предметом специальной рефлексии, а тем более демонстрации. Стремлению стать выдающимся мастером - художником, поэтом, ученым и т.д. - содействует общая атмосфера, окружающая одаренных людей буквально религиозным поклонением: их чтут теперь так, как в античности героев, а в средние века - святых.

Эта атмосфера особенно характерна для кружков так называемых гуманистов. Эти кружки раньше возникли в Италии - во Флоренции, Неаполе, Риме. Их особенностью было оппозиционное отношение как к церкви, так и к университетам, этим традиционным центрам средневековой учености.

Человек как творец самого себя

Посмотрим теперь, чем возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Обратимся к рассуждению одного из итальянских гуманистов, Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), в его знаменитой "Речи о достоинстве человека". Сотворив человека и "поставив его в центре мира", Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю" [История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962. Т. 1. С. 507.].

Это совсем не античное представление о человеке. В античности человек был природным существом в том смысле, что его границы были определены природой и от него зависело только то, последует ли он природе или же отклонится от нее. Отсюда и интеллектуалистский, рационалистический характер древнегреческой этики. Знание, по мнению Сократа, необходимо для нравственного действия; человек должен познать, в чем состоит добро, а познав это, он обязательно последует доброму. Образно говоря, античный человек признает природу своей владычицей, а не себя - владыкой природы.

У Пико мы слышим отзвуки учения о человеке, которому Бог дал свободную волю и который сам должен решить свою судьбу, определить свое место в мире. Человек здесь - не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. Этот библейский мотив теперь существенно преобразован: в эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

Апофеоз искусства и культ художника-творца

Такой силы, такой власти своей над всем существующим, в том числе и над самим собой, человек не чувствовал ни в античности, ни в средние века. Ему не нужна теперь милость Бога, без которой, в силу своей греховности, он, как полагали в средние века, не мог бы справиться с недостатками собственной "поврежденной" природы. Он сам - творец, а потому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса.

Всякая деятельность - будь то деятельность живописца, скульптора, архитектора или инженера, мореплавателя или поэта - воспринимается теперь иначе, чем в античности и в средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности (исключение составляла только государственная деятельность). Это и понятно: созерцание (по-гречески - "теория") приобщает человека к тому, что вечно, то есть к самой сущности природы, в то время как деятельность погружает его в преходящий, суетный мир "мнения". В средние века отношение к деятельности несколько меняется. Христианство рассматривает труд как своего рода искупление за грехи ("в поте лица твоего будешь есть хлеб твой") и не считает больше труд, в том числе и физический, занятием рабским. Однако высшей формой деятельности признается здесь та, что ведет к спасению души, а она во многом сродни созерцанию: это молитва, богослужебный ритуал, чтение священных книг. И только в эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер. С ее помощью человек не просто удовлетворяет свои сугубо земные нужды, он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, - самого себя.

И не случайно именно в эпоху Возрождения впервые размывается та грань, которая раньше существовала между наукой (как постижением бытия), практически-технической деятельностью, которую именовали "искусством" и художественной фантазией. Инженер и художник теперь - это не просто "искусник", "техник", каким он был для античности и средних веков, а творец. Отныне художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. В творении Бога, то есть природных вещах, он стремится увидеть закон их построения. В науке такой подход мы находим у И. Кеплера, Г. Галилея, Б. Кавальери.

Ясно, что подобное понимание человека весьма далеко от античного, хотя гуманисты и осознают себя возрождающими античность. Водораздел между Ренессансом и античностью был проведен христианством, которое вырвало человека из космической стихии, связав его с трансцендентным Творцом мира. Личный, основанный на свободе союз с Творцом встал на место прежней - языческой - укорененности человека в космосе. Человеческая личность ("внутренний человек") приобрела невиданную ранее ценность. Но вся эта ценность личности в средние века покоилась на союзе человека с Богом, то есть не была автономной: сам по себе, в оторванности от Бога человек никакой ценности не имел.

В эпоху Возрождения человек стремится освободиться от своего трансцендентного корня, ища точку опоры не только в космосе, из которого он за это время как бы вырос, сколько в себе самом, в своей углубившейся душе и в своем - открывшемся ему теперь в новом свете - теле, через которое ему отныне по-иному видится и телесность вообще. Как ни парадоксально, но именно средневековое учение о воскресении человека во плоти привело к той "реабилитации" человека со всей его материальной телесностью, которая так характерна для Возрождения.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты, и не случайно как раз живопись, изображающая прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становится в эту эпоху главенствующим видом искусства. У великих художников - Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировосприятие Ренессанса получает наивысшее выражение.

25. Пантеизм как специфическая черта натурфилософии возрождения. Диалектика ренессанса (Кузанский Бруно) социально-политическая модель Макиавелли.

СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФИИ РЕНЕССАНСА: НЕОПЛАТОНИЗМ, НАТУРФИЛОСОФИЯ, ТЕОСОФИЯ, ПАНТЕИЗМ

Ренессанс - эпоха возрождения классической древности, возникновения нового ощущения, чувства жизни, рассматривающегося как родственное жизнен­ному чувству Античности и как противоположное сред­невековому отношению к жизни с его отрешением от мира, который казался греховным.

Ренессанс в Европе занимает период с XIV по XVI в.

Неоплатонизм - одна из форм греческой фи­лософии, которая возникла в результате смешения учения Платона, Аристотеля, стоического, пифагорей­ского и др. с восточной и христианской мистикой и ре­лигией.

Основные идеи неоплатонизма:

- мистически-интуитивное познание высшего;

- существование ряда ступеней при переходе от выс­шего к материи;

- освобождение человека, материально обременен­ного, для чистой духовности с помощью экстаза или аскетизма.

Ренессанс использует неоплатонизм для развития философской мысли. От античного неоплатонизма он перенял эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом осо­бенно. От средневекового неоплатонизма унаследо­вано понимание человека как духовной личности.

Натурфилософия - это совокупность философ­ских попыток толковать и объяснять природу.

Цели натурфилософии:

- обобщение и объединение общего знания о природе;

- выяснение основных естественно-научных понятий;

- познание связей и закономерностей явлений при­роды.

Натурфилософия Ренессанса носила пантеистиче­ский характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой.

Натурфилософские взгляды философов Ренессан­са соединяются с элементами стихийной диалектики, которая во многом исходит из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и яв­лений, они утверждали, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты - в моря. Человек, по их мнению, часть природы, а его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвыша­ют его над миром.

Теософия — мудрость от Бога. Теософией назы­вают высшее знание о боге и божественном, которое достигается непосредственным созерцанием и пере­живанием, благодаря чему становится доступной тай­на божественного творения.

Яркий приверженец теософии в эпоху Ренессан­са - Николай Кузанский. Он, как и другие мыслите­ли, считал, что познание дано человеку Богом. Если учесть, что познание от Бога, а Бог непознаваем, значит, Бог - предел познания. Бог - это предел, за которым нет знания, но есть вера, есть осознание Бога. Бог есть истина, а истина не познается, а осо­знается человеком.

Пантеизм — учение, которое обожествляет Все­ленную, природу.

Пантеизм существует в четырех формах: 1) теомонистический пантеизм наделяет существова­нием только Бога, лишая при этом мир самостоя­тельного бытия; 2)физиомонистический пантеизм утверждает, что существует только мир, природа, которую сторон­ники этого направления называют Богом, лишая тем самым Бога самостоятельного существова­ния;

3)мистический пантеизм;

4(имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется е вещах. Сторонники пантеизма в эпоху Ренессанса возве­личивали личность через Бога.

Бруно (Bruno) Джордано Филиппе (1548, Нола, - 17.2.1600, Рим), итальянский философ и поэт, представитель пантеизма. Преследуемый церковниками за свои взгляды, покинул Италию и жил во Франции, Англии, Германии. По возвращении в Италию (1592) был обвинён в ереси и свободомыслии и после восьмилетнего пребывания в тюрьме сожжён на костре (материалы процесса Б. см. в книге "Вопросы истории религии и атеизма")

В философии Б. идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, приведшие Б. к гилозоизму) перекрещивались с сильным влиянием воззрений античных материалистов, а также пифагорейцев. Оформлению пантеистической натурфилософии Б., направленной против схоластического аристотелизма, во многом способствовало знакомство Б. с философией Николая Кузанского (у которого Б. почерпнул и идею "отрицательной теологии", исходящей из невозможности положительного определения бога). Опираясь на эти источники, Б. считал целью философии познание не сверхприродного бога, а природы, являющейся "богом в вещах". Развивая гелиоцентрическую теорию Н. Коперника,оказавшую на него огромное влияние, Б. высказывал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной ("О бесконечности, вселенной и мирах", 1584, см. "Диалоги", 1949), утверждал физическую однородность мира (учение о 5 элементах, из которых состоят все тела, - земля, вода, огонь, воздух и эфир).

Представление о единой бесконечной простой субстанции, из которой возникает множество вещей, связывалось у Б. с идеей внутреннего родства и совпадения противоположностей ("О причине, начале и едином", 1584). В бесконечности, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя и т.п. Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть "монада монад", или бог; как целое она проявляется во всём единичном - "всё во всём". Эти идеи оказали большое влияние на развитие философии нового времени: идея единой субстанции в её отношении к единичным вещам разрабатывалась Б. Спинозой, идея монады - Г. Лейбницем, идея единства сущего и "совпадения противоположностей" - в диалектике Ф. Шеллинга и Г. Гегеля. Таким образом, философия Б. явилась переходным звеном от средневековых философских систем к философским концепциям нового времени.

Николай Кузанский (1401— 1464), философ, богослов, гуманист. Создал математи­зированную модель бытия, трактующую Бога как акту­альную бесконечность, ста­тичный «абсолютный мак­симум», чье «ограничение» («самоограничение») означает фактическое «развертывание» Бога в чувственный мир, мыслимый как потенциаль­ная бесконечность, статич­ный «ограниченный макси­мум». Божественное бытие мыслится как абсолютная возможность, «форма форм», будучи одновременно и аб­солютной действительнос­тью. Имманентная парадок­сальность такого бытия дела­ет бессмысленной попытку зафиксировать его в каком' бы то ни было определении. В антропологии обосновал идеал «свободного и бла­городного» человека, вопло­щающего в своей сущности сущность мировой природ­ной гармонии. Выступая цен­тральным звеном природы и средоточием ее духовных сил, человек как познающий субъект характеризуется с позиций гносеологического оптимизма. Выделил чувства (sensus), рассудок (ratio) и разум (intellectus) как по­знавательные способности' субъекта, имеющие различ­ные цели и сферы своей реа­лизации. Выдвинул тезис о том, что противоположности преодолеваются и совпадают в бесконечности.

Никколо Макиавелли (1469-1527) - один из пер­вых социальных философов эпохи Возрождения, от­вергших теократическую концепцию государства.

Он обосновал необходимость светского госу­дарства, доказав, что побудительными мотивами дея­тельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необхо­димость обуздания человеческих инстинктов с по­мощью особой силы - государства.

Необходимый порядок в обществе создает юри­дическое мировоззрение людей, которое не мо­жет воспитать церковь, а только государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.

Вопросы, которые рассматривает Макиавелли:

- «Что лучше: внушать любовь или страх?»

- «Как государи должны держать слово?»

- «Каким образом избегать ненависти и презрения?»

- «Как надлежит поступать государю, чтобы его по­читали?»

- «Как избежать льстецов?» и др.

Тело ------------------

Учение о причинности (-в теории познания) Непосредственная задача познания — исследование причин предметов Последние могут быть или действующими причинами (то. что обычно называ­ется причинами!, или конечными причинами, т.е. целями. Наука о действующих причинах —физика, о целях, или конечных причи­нах, — метафизика. Задача науки о природе— исследование дейст­вующих причин Суть естествознания Бэкон видит в физике. Знания о природе используются для улучшения практической жизни. Ме­ханика занимается применением знания действующих причин При­менением знания конечных причин занимается «естественная ма­гия» Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь «вторичных причин», за которыми стоит всемогущий а непознаваемый Бог Про­гресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляет веру. Он утверждал, что «легкие глотки философии толкают порой к атеиз­му, более же глубокие возвращают к религии»

Классификация наук В основе лежат способности человеческая души память, воображение (фантазия), разум. Соответственно, глав­ные науки — история, поэзия, философия.

Философия Бэкона оказала огромное влияние на современное ему естествознание и последующее развитие философии.

26. Научная революция нового времени. Бэкон о естественной философии. Индуктивный метод. Источники заблуждений. Критика «идолов»

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествозна­ние, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного иссле­дования.

Характерной для философии Нового времени явля­ется сильная материалистическая тенденция, выте­кающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII в. являются:

- Ф. Бэкон (Англия);

- С. Гоббс (Англия);

- Дж. Локк (Англия);

- Р. Декарт (Франция);

- Б. Спиноза (Голландия);

- Г. Лейбниц (Германия).

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции - онтоло­гии, особенно когда речь идет о движении, простран­стве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют бук­вально всех философов Нового времени, ведь зада­ча науки и философии (содействовать здоровью и кра­соте человека, з также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости иссле­дования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два под­хода к понятию «субстанция»:

- онтологическое понимание субстанции как пре­дельного основания бытия, основоположник -Френсис Бэкон (1561 -1626);

- гносеологическое осмысление понятия «субстан­ция», его необходимость для научного знания, ос­новоположник - Джон Локк (1632-1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим ис­точником внешний мир, материальные вещи. Мате­риальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус -это вторичные качества, они, считал Локк, возника­ют в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711 -1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное сущест­вование материальной и духовной субстанции,считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыден­ному, а не научному познанию.

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главны­ми стали:

- проблемы философского научного метода;

- методологии познания человеком внешнего мира;

- связи внешнего и внутреннего опыта;

- задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направ­ления:

- эмпиризм (основоположник - Ф. Бэкон);

- рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:

- принцип автономно мыслящего субъекта;

- принцип методического сомнения;

- индуктивно-эмпирический метод;

- интеллектуальная интуиция или рационально-дедук­тивный метод;

- гипотетико-дедуктивное построение научной теории;

- разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была

попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных осно­ваниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

Ф. Бэкон — родоначальник опытной (экспериментальной) науки, представитель эмпиризма. Главное произведение — «Новый ор­ганон».

Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натур­философии Возрождения. Высшая задача познания и всех наук, со­гласно Бэкону, — господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. Его девиз: «Знание — сила».

Критерий успехов наук — те практические результаты, к кото­рым они приводят. Бэкон убежден в возможности достижения в плане достоверного знания.

В основе знаний лежит опыт.

Бэкон различает два вида опытов:

1) плодоносные, цель — принесение непосредственной пользы че­ловеку;

2) светоносные, цель — познание законов явлений и свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, т.к. без их ре­зультатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность известного знания, по Бэкону, обусловлена не­надежностью умозрительной формы умозаключения и доказатель­ства. Опираясь на логику Аристотеля, схоластика считает такой фор­мой силлогизм. Силлогизм состоит из суждений, суждения — из понятий. Но понятия добываются обычно путем слишком поспешно­го и недостаточно обоснованного обобщения. Поэтому необходима реформа науки, первым условием которой является усовершенство­вание методов обобщения, образования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция (движение от частного к общему), то логи­ческим основанием реформы науки и должна быть новая теория ин­дукции, совершенствование методов обобщения. Главное — посте­пенное образование новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы Путь индукции выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приходит к наиболее общим аксиомам.

В противовес индукции через простое перечисление Бэкон вы­двигает индукцию, дающую новые выгоды не столько на основании наблюдения подтверждающих фактов сколько на основании явле­ний, противоречащих доказываемому положению. Факты, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Бэкон назвал «нега­тивные инстанции» Один-единственный случай способен опроверг­нуть необдуманное обобщение, пренебрежение к отрицательным ин­станциям — главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.

В индуктивный метод Бэкона входят следующие этапы. сбор фактов и их система газация: проведение эксперимента. Опытное обобщение фактов — стержень метода Бэкона.

Условием реформы науки должно быть также очищение разума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений, пли идолов.

Идолы рода — истолкование природы по аналогии с самим собой. Коренятся в самой человеческой сущности, проистекают из несо­вершенства человеческих чувств под влиянием различных желаний, влечений (например, приписывание природе конечных целей, кото­рые ей не свойственны, стремление человеческого ума к необосно­ванным обобщениям).

Идолы пещеры — индивидуальные особенности людей. Ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие субъективных предпочтений, симпатий, ан­типатий ученых. Одни больше видят различия между предметами, дру­гие — их сходства, одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому

Идолы площади — обобщение людей, использование языка. Во многих случаях значения слов были установлены на основа­нии совершенно случайного впечатления от предмета. Слова — только имена, знаки для общения людей между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Люди принимают слова за вещи.

Идолы театра — вера в авторитеты, препятствия, порождае­мые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями, подчи­нение ума ошибочным воззрениям. Знание видов препятствий, подстерегающих ум человека при исследовании природы, помогает избежать ошибок. Однако это зна­ние — лишь негативная задача при создании научного метода, т.е. «как не надо делать»

Эмпирический метод Бэкона опирался на разум при анализе фак­тов. В науке четко выступают два пути, или метода, исследования, метод догматический и метод эмпирический. Ученые следуют дог­матическом) методу, начинают свою работу с общих умозритель­ных положений и стремятся вывести из них все частные случаи Догматик похож на паука, который из самого себя ткет свою паути­ну (таковы схоласты).

Ученый следует эмпирическому методу, стремится только к максимальному накоплению фактов Он похож на муравья, кото­рый беспорядочно тащит в муравейник все, что попадается ему на

пути (алхимики).

Истинный метод состоит в умственной переработке материа­лов, которые доставляет опыт. Ученый, следуя такому метод}. по­хож на пчелу, которая собирает из цветов сладкие соки, но не остав­ляет их в том виде, в каком высасывает а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.

Метод — это путь, главное средство исследования. К нему от­носятся, во-первых, орудия, совершенствующие способность на­шего восприятия, во-вторых, орудия, совершенствующие саму че­ловеческую мысль

Таким образом, науку расширяет не пассивное созерцание, а экс­перимент, т е. намеренное, активное испытание природы

Исследуя свойства предмета, необходимо выяснить их сущность или форму Так, сущностью теплоты является определенный вид движения. Исследование внутренне присущих материи форм со­ставляет, по Бэкону, основную задачу истинной индукции

Чтобы найти ферму (сущность) некоторого свойства предмета, не­обходимо исключить из предмета все, что связано слу чайно с искомой формой и что не относится к рассматриваемому свойству. Это — мыс ленкое, логическое исключение, отвлечение, или абстракция.

В физическом аспекте форма — род движения материальных частиц, из которых состоит тело, также материальны свойства, или

качества, предмета. Бэконовскне формы — это формы свойств, ко­торые изучают физики.

Сочетание простых различных форм — все разнообразие реаль­ных вещей. Понимание формы у Бэкона противостоит умозритель­ному толкованию формы у Платона и Аристотеля, г.к для Бэкона форма — движение материальных частиц, составляющих

27. Рационализм декарта. Очевидность как критерий истины. Учение о врожденных истинах.

Р Декарт (Картешй) явился основоположником современной западной философии рационализма. В отличие от Бэкона, обращал­ся не к опыту, а к разуму. Был экспериментатором и исследовате­лем, крупнейшим ученым — создателем современной алгебры и ана­литической геометрии, одним из основателей механики. Своей задачей ставил создание философии на основе математики. В основе «картезианской революции» — критическое отноше­ние к традиционным убеждениям (критизм).

Он выдвинул основные направления критизма:

1) искоренение предрассудков;

2) критика сенсуализма;

3) методическое сомнение.

Причины наших заблуждений он видел в предупреждениях на­шего детства. Вторая причина — неспособность в зрелом возрасте освободиться от привычных мнений. Третья причина — трудность и утомительность интеллектуального напряжения и сосредоточе­ния. Четвертая причина—дезориентирующая сила слов, не столько обозначающих, сколько затемняющих наши понятия.

Опасность также представляют мнения, переходящие от поко­ления к поколению: обычаи, традиции, верования, воспринятые по преданию, из древних книг и от признанных авторитетов.

Важным представляется критика сенсуализма. С точки зрения Декарта, непосредственные чувственные восприятия, не подверг­нутые анализу и проверке в свете разума, могут вводить в заблуж­дение и не являться сами по себе гарантами достоверного по­знания.

Всеобщим и универсальным требованием является методическое сомнение. Сомнение не допускает никаких догматов, принимаемых «без экзаменов».

Сомнение — метод познания, основанный на рационалистиче­ском критерии истины.

Картезианское сомнение — не скептицизм. Это защита рациона­лизма, преодолевающего всякие сомнения. Скепсис Декарта — скеп­сис методологический, который должен привести к первичной до­стоверности.

Философия Декарта является защитой не Божественного разу­ма, а нашего собственного, земного, человеческого. Не восстанов­ление Бога как гаранта истины, а рационалистически обоснован­ное право на сомнение в его бытии сделало Декарта одним из главных источников философии Просвещения.

«Я мыслю, следовательно, существую» — поворотный пункт от негативной к позитивной стадии движения картезианской мысли

Достигнув «я мыслю», разум осуществляет переход от «ничто» к «нечто», к бытию, от отрицания к утверждению. Очевидное и до­стоверное утверждение «я мыслю» означает в то же время, что это есть. То, что обладает каким-то свойством, осуществляет какую-то функцию. Если нельзя усомниться или заблуждаться в том, что я мыс­лю, даже если я при этом сомневаюсь или заблуждаюсь, знание до­стоверно хотя бы в том, что сомнение существует.

Декарт положил в основание философии не просто принцип мышления как таковой, а именно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить мыслящего. Неестественно считать, что то, что мыслит, не существует.

Основная черта философии Декарта — дуализм, двойствен­ность:

1) дуализм двух субстанций — мышления и материи, души и тела;

2) дуализм идеалистической метафизики и материалистической физики;

3) дуализм механицизма (метафизики) и диалектики как теории раз­вития;

4) дуализм рационализма и религиозной веры.

Декарт допускает два независимых друг от друга первоначала, нематериальную и материальную субстанции, «порядок мышления» и «порядок протяжения». Основное свойство нематериальной суб­станции — мышление, материальной — протяжение, распростра­ненность.

«Я мыслю» Декарта — это мыслящая субстанция, которая от­крыта нам непосредственно, в то время как другая, материаль­ная, субстанция раскрывается нам опосредованно. Таким обра­зом, мыслящая субстанция — это мышление, а материальная субстанция — это тело. Она обладает акциденциями — формой, положением, движением и т.д. Мыслящая субстанция неделима, телесная субстанция делима на отдельные части до бесконечно­сти. Мышление является предметом изучения метафизики, а ма­терия — физики.

Мышление и материя не зависят друг от друга, субстанция — это такая вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, а только в самой себе. Декарт приходит к выводу, что совершенной субстанцией является только Бог, который лишь гарант ис­тинности познания. Бог не способен обманывать человека, как это случается сплошь и рядом в жизни

Механицизм Декарта. В природе нет ничего абсолютно непо­движного Движение как всеобщее и неотъемлемое свойство мате­рии является перемещением по отношению к другим подвижным телам или частям тела. Таким образом, миропонимание Декарта было кинетическим, оно носило законченно механический характер.

Для Декарта Вселенная не является неизменной, возникшей та­кой, как она есть Здесь центральная идея Декарта — становление, эволюция Эволюционная теория мироздания Декарта основана на принципе сведения всех форм движения как производных к механи­ческому движению

Картезианский парадокс — провозвестник эволюционизма (кос­могоническая гипотеза Канта—Лапласа) — был в то же время родо­начальником механизма.

Декарт объясняет все явления в эмбриологии и биологии теми же движущими силами и закономерностями, которые действуют в неживой природе. Переход от неорганической материи к органи­ческой осуществляется на основе универсальных законов механи­ки. Любой организм есть не что иное, как усложненный механизм.

Если Галилей доказал вращение Земли, то Декарт доказал ее ста­новление, и не только Земли, но и всей Солнечной системы, всех образующих ее звезд, планет, комет Это становление происходит в процессе центробежных вихревых движений. Первичное хаотиче­ское движение материи упорядочивается по механическим законам.

«Я показал, — пишет Декарт, — как горы, моря, источники и реки могут образоваться естественным путем, металлы — появиться в рудниках, растения — произрасти на полях» Согласно Декар­ту, явления природы легче понять, видя их постепенное возникно­вение, а не рассматривая их как совершенно готовые.

Проблема движения. Источники движения — вне материи, тел. Если приведенное в движение тело движется, то его может при­вести в состояние покоя нечто такое, что находится вне поля его действия. В космогонической гипотезе Декарта роль Бога состояла лишь в создании материи и придании ей первоначального толчка.

Это была четко механистическая позиция.

Основной принцип механизма Декарта — человек представляет собой машину, своеобразную, но машину, лишенную какой-либо души — растительной или чувствующей. Действия человека в сво­ей непроизвольной, безусловно, рефлекторной форме подобны дейст­виям животного.

Учение о страстях. Человеческий организм обладает страстями, которые отражают те или иные состояния человеческого тела. Шесть основных страстей: удивление, любовь, ненависть, желание, радость, печаль.

Человек — разумное существо, которое отличают прежде всего целесообразная деятельность и речь. В этом проявился рациона­лизм Декарта.

Психофизиологическая проблема — соотношение духовного и телесного Декарт признавал независимость духовного от телес­ного. Для Декарта мыслительное, интеллектуальное является един­ственно истинным, начальным и преобладающим. Центр связи ма­териальной и духовной субстанций - шишковидная железа мозга.

Механизм Декарта кончается там, где начинается несовмести­мая с физикой идеалистическая метафизика, построенная на учении о непротяженной, мыслящей субстанции

Познание освещено светом разума, а заблуждение возникает вследствие того, что человек обладает свободной волей. Это — ир­рациональное начало в человеке

Усмотрение истины возможно, поскольку существуют врожден­ные идеи, или истины.

1) независимые от внешних предметов,

2) ясные,

3) отчетливые;

4) простые

Высшим врожденным понятием выступает понятие Бога. Кроме врожденных понятий, существуют и врожденные аксиомы, напри­мер. «Две величины, равные третьей, равны между собой». К врож­денным идеям также относятся и логические законы.

Врожденные идеи — не готовые, сформулированные истины, а лишь задатки или предрасположение ума к аксиомам, положениям. Правила истинного, достоверного познания- 1) не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истин­ную с очевидностью; 2) разделить каждый из вопросов на необхо­димое количество частей, чтобы чти вопросы лучше разрешить; 3) свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начи­ная с предметов наипростейших и наилегче познаваемых, 4) ста­раться не совершать никаких пропусков в своих рассуждениях в процессе логического хода мыслей.

В процессе познания исключительную роль Декарт отвел дедук­ции. Исходными положениями являются аксиомы Следующие за аксиомами отдельные звенья дедукции будут также достоверны при неослабевающей силе памяти. Непосредственно очевидные исход­ные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Таким образом, интуиция и дедукция— предпосылки рациона­лизма Декарта Рационализм Декарта сложился как попытка объяс­нить свойственную математическому знанию всеобщность и необ­ходимость Соответственно, источником достоверности знания может быть только сам разум. Как писал Гегель, Декарт исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя

28. Учение о субстанции спинозы и Лейбница. Рационализм и проблема свободы.

Концепция субстанции в философии Нового времени

Учение о субстанции как единой, вечной и бесконечной приро­де легло в основу философской системы Спинозы. Субстанция одна, она есть причина самой себя. Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать.

Природа разделяется на природу творящую и природу сотво­ренную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождеств­ляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа.

Субстанция обладает двумя главными атрибутами (свойствами): 1) мышлением; 2) протяжением, распространенностью Посред­ством этих свойств человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме нее самой. Это необусловленное бытие.

Конечные вещи Спиноза называет модусами. Они, в отличие от субстанции, зависят от внешней причины. Им присущи такие качест­ва, как изменение, движение. Между модусами существует взаимо­действие.

Единичные, конкретные вещи (модусы) — это природа сотво­ренная. Модусов существует бесчисленное множество.

В мире не существует ничего случайного, т.к. субстанция внутрен­нее необходима. Бог для Спинозы выступает имманентной (т.е. внут­ренней), а не внешней причиной всех вещей. Каждая вещь имеет при­чину в чем-то еще. В мире господствует жесткий детерминизм. Спиноза понимал его механистически. Он отождествлял причинность с необхо­димостью, а случайность считал только субъективной категорией. Абсо­лютизация причинности, ее упрощенное, механистическое понимание приводили Спинозу к утверждению фатализма.

Познание состоит из нескольких ступеней. Первая, самая низшая ступень — это чувственное познание, которое неадекватно отра­жает предмет и часто ведет к заблуждению. Вторая ступень — это понимание, основывающееся на рассудке и разуме. Эта ступень — единственный источник достоверных истин. Третья ступень позна­ния — интуиция, фундамент достоверного знания. Истины, получае­мые посредством интуиции, наиболее ясны и отчетливы. Они не зависят ни от какого опыта.

Отличие второй ступени от первой состоит в том, что истины, полученные на второй ступени, требуют доказательств.

Учения о субстанции как формы учения о бытии придерживался и Г.В. Лейбниц.

Любая вещь — субстанция, число субстанций бесконечно. Все вещи активны, а раз они обладают собственным действием, значит, все вещи — силы. Каждая субстанция, или сила, есть «единица» бытия, или «монада». Это духовная единица бытия, своего рода духовный атом.

Всякая отдельная монада есть и душа, и тело. Первичные качест­ва — самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.

Рационализм - (от лат. rationalis - разумный, ratio - разум) философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму. Выступив против средневековой схоластики и религиозного догматизма, классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Научное (т. е. объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума - одновременно источника знания и критерия его истинности. Рационализм - один из философских источников идеологии Просвещения.

29. Эмпиризм: гоббс и локк. Скептицизм Юма. Субъективный идеализм Беркли

Философия Давида Юма (1711—1776) обнаружила критическое и скептическое отношение к выводам догматических систем, исходящих из эмпиризма. Юм выводит все идеи из чувственных впечатлений. Юмовский принцип, согласно которому идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости, по необходимости влечет за собой утверждение, что всякая идея является всего лишь «образом», «отражением» и в качестве такового — индивидуальным и частным.

Но он отклоняет, как неоправданную, всякую попытку вывести из этих предпосылок метафизические следствия. Поэтому понятие Бога для Юма является настолько же недоказанным допущением, как и понятие объективной материи, существующей независимо от нас. Нам даны исключительно только ощущения и их разнообразные сочетания. Поэтому для Юма единственная задача философии — найти условия, при которых мы выводим эти сочетания, и потом определить фактическое содержание понятий, свойственное таким сочетаниям наших идей, как субстанции, причинности или в моральной области — симпатии, благосклонности, справедливости.

Юм пытается доказать, что субстанция и причинность — не объективно существующие сущности, не априорные идеи, но что они по своему эмпирическому содержанию представляют собой исключительно ассоциации, которые образуются благодаря привычным сочетаниям впечатлений. Среди постепенно появляющихся идей о вещах мы начинаем замечать определенное сходство, которое позволяет дать этим понятиям одно и то же название, оставляя в стороне возможные качественные и количественные различия, и приобретаем «привычку», благодаря которой, услышав данное название, имя или слово, мы оживляем в памяти одно из частных понятий, но так как то же самое слово, часто применяется и к другим единичным объектам, во многих отношениях отличным от той идеи, которая непосредственно дана нашему уму, и так как слово это не может оживить идеи всех этих единичных объектов, то оно лишь оживляет ту привычку, которую мы приобрели путем рассмотрения этих идей. Последние не реально, не фактически, а лишь в возможности наличии в уме. Мы не рисуем их отчетливо в воображении, а держим наготове, чтобы обозреть любые из них. Это осуждение принципа привычки, затруднение хорошо заметно: «необычным» характеризуется то, что жесткие рамки эмпиризма не позволяют объяснить полностью.

Таким образом, субстанция для него комплекс впечатлений, непрерывно связанный в общее единство, причинность же — последовательность впечатлений, причем мы постоянно предшествовавшее называем причиной, последующее — действием.

Подобно этим основным понятиям теоретического познания, основой морали является чувство, моральные мотивы, по мнению Юма, опираются также на прочность привычных ассоциаций. Юм считал, что в основе морали лежит особое чувство удовольствия и боли. Моральное удовольствие (или боль) своеобразно. Оно развивается действительно совершенно отличным от других типов удовольствия образом. Существеннейший моральный мотив — симпатия к нашим ближним; она возникает тогда, когда мы проникаем путем ассоциации в душу ближнего.

Относясь скептически ко всякой метафизике, Юм, таким образом, предначертывает философии в существенных чертах критическую задачу как в области теории познания, так и в области морали, задачу, которая в каждой из этих областей покоится на психологических законах ассоциации. Через это Юм занимает положение скептика-критика, который, проводя последовательно чисто эмпирическое направление, главным образом, работает над уничтожением догматической метафизики; однако, вместе с тем, своей попыткой обосновать происхождение фундаментальных понятий теории познания и морали он подготовляет критическую философию.

Беркли - английский философ (1685 - 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства.

В основе понятия материи лежит допущение, что мы можем образовать отвлеченную идею общего для всех явлений общего понятия вещества. У людей не может быть чувственного восприятия материи, как таковой, т.к. восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений или идей, из которых состоит каждая вещь. Тогда получается, что материя распадается на целый ряд неопределенностей, которые сами по себе ни на что воздействовать не могу. Получается, что: "Быть - значит быть в восприятии".

То, что мы считаем материальными объектами должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но Б. утверждал, что постоянному бдению бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно.

Беркли был не только священником и философом, но и психологом. Он доказывал, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как они воздействуют на наши органы чувств. Но мы не схватываем сути самой вещи. Чувственные впечатления - это феномены психики. При этом Б. говорит об относительности наших восприятий и состояния субъекта

Гоббс, Томас (1588—1679), англий-—'ский философ. Значение Гоббса-мыс-лителя заключается главным образом в разработке учения о человеке, в рамках которого подчеркивается важность эгоис­тических интересов личности. Обосновы­вал повиновение моральным нормам свет­скими доводами, считая его средством обеспечения мирного сосуществования индивидов. При этом также полагал, что естественный закон был установлен Бо­гом. В своей политической теории проана­лизировал условия существования мирно­го и безопасного общества, представив оригинальную концепцию государства, в котором эти условия могли бы быть соблю­дены. В данной концепции опирался ско­рее на естественное право, чем на естест­венный закон: никто не обязан действовать в соответствии с естественным законом, если это противоречит его безопасности, однако поскольку невозможно достигнуть мира, если этот закон вообще не соблюда­ется, необходимо создать власть, держа­щую в повиновении всех и тем самым обеспечивающую каждому гарантию до­стойного поведения окружающих. Такая власть будет создана, если каждый инди­вид обязуется выполнять любые приказы назначенного на выборной основе прави­теля (или органа управления), направлен­ные на поддержание мира и общей безо­пасности. Право суверена должно быть аб­солютным, как и его власть: он должен отвечать только перед Богом.

Локк, Джон (1632—1704), английский философ. Будучи сторонником эмпиризма и сенсуализма, отрицал теорию врожден­ных идей, включая идею Бога. Все знание приобретается нами из опыта, который по-I нимается философом как сугубо индивиду-j альный. Опыт по своей структуре состоит j из идей — то есть ощущений и чувственных образов памяти. Приобретенные из опыта идеи — еще не само знание, а только мате­риал для него. Чтобы стать знанием, все это должно быть переработано деятельно­стью рассудка (абстракции). Познание ис­тинно лишь постольку, поскольку идеи со­образны с действительностью. Реальная сущность вещей остается неизвестной, а ум имеет дело с номинальными сущнос­тями. В основе социальной философии Локка лежало учение, во многом предвос­хищающее просветительские идеи о «есте­ственном праве» и «общественном догово­ре». Рассматривал социально-политичес­кий процесс как развитие человеческого общежития от естественного состояния до гражданского самоуправления. В изна­чальном естественном состоянии люди взаимно доброжелательны, свободны и равны между собой и перед Богом. Следо­вание разумным естественным законам позволяет достичь согласия при сохра­нении индивидуальной свободы. Данная концепция обусловила создание теории разделения властей, где власть делится на: законодательную, 2) исполнительную и 3) федеральную. В этике отрицал суще­ствование каких-либо врожденных мораль­ных принципов и опирался на концепцию здравого смысла.

30. Философские идеи эпохи просвещения. Правовой идеал просвещения. Коллизия частного интереса и общей справедливости. Просветительная трактовка человека

Выдающимися мыслителями философии Просвещения были Вольтер и Руссо

Вольтер по праву считается основателем французского Просве­щения. Его заслугой является распространение естественно-науч­ных знаний во Франции. Он не сомневался в реальности внешнего мира, выступал как сторонник опытного исследования природных явлений. В таком ракурсе он активно выступил против дедуктивно-рационалистического метода познания. Его симпатии оказались на стороне сенсуализма Локка. Опираясь на учение об ощущениях как первом источнике познания, Вольтер дал критику картезианского учения о врожденных идеях. Как деревья, утверждал он, не выхо­дят из-под земли, покрытые листьями и плодами, точно так же и идеи не даны человечеству в готовом виде. Разум вырабатывает идеи, и в этом процессе образования идей существенную роль играют ощущения, чувственные данные

Говоря об ощущениях как первом источнике познания, Вольтер в процессе уточнения своих философских позиций решительно от верг берклианский субъективный идеализм с его попытками отри­цать реальное, объективное существование вещей, превратить че­ловеческое сознание в творца вещей, явлений. Также он утверждал, что душа не является самостоятельным и независимым началом.

Она представляет собой не более как мыслительную способность человека.

Однако главная заслуга Вольтера — борьба с церковью. Воль­тер не опровергает телеологическое доказательство бытия Бога и допускает его существование. Но вольтеровский Бог не творит материальный мир, он лишь упорядочивает его. Таким образом, Вольтер является сторонником деизма. В то же время на страни­цах своих многочисленных трудов Вольтер воспроизводит зло­деяния религиозных организаций, рассказывает о нарушениях элементарных порм нравственности религиозными деятелями церкви, об их алчности, стремлении приумножать богатства церк­ви всеми возможными средствами. Кроме того, Вольтер дал ост­рую критику Ветхого и Нового Заветов, продемонстрировал про­тиворечия.

Вольтер выступил против провиденциалистской концепции исто­рии, согласно которой все, что называется сферой человеческой исто­рии, есть сфера безраздельного господства воли Бога, все определе­но Божественным начертанием.

Огромное влияние на общественную жизнь Европы оказал дру­гой представитель Просвещения — Руссо.

Как и все просветители XVIII в., Руссо призывает к свободе. Од­нако, в отличие от многих других представителей данного направ­ления, он обратил внимание, что свобода и равенство могут стать реальностью в результате коренных преобразований не только в области правовых отношений, но и в социально-экономической сфере. Отсюда такой интерес Руссо к принципу частной собствен­ности, с возникновением которой он связывает исчезновение пер­воначального равенства и чистоты общественных нравов.

В борьбе против деспотии Руссо отстаивал свой идеал демокра­тического государства, призванного выражать волю суверенного народа, охранять его неотчуждаемые права.

Важным элементом взглядов Руссо явилась теория обществен­ного договора, в которой раскрывается идея о естественном проис­хождении государства, о том, что оно является результатом дого­воренности между людьми для обеспечения своих прав и своего благополучия.

Руссо рассматривал общественное развитие как возникнове­ние и разрешение глубоких социальных противоречий, как пере­ход от одного качественного состояния к другому через отрица­ние предыдущей исторической фазы. Так, на начальном этапе развития — в «естественном», по определению Руссо, состоя­нии — человеческое общество не знало социальных различий, привилегий и антагонизмов. Все были равны в правах и в бедно­сти. Развиваясь, эта фаза пришла к своему падению, к отрицанию ее другой исторической фазой. Пришедшее на смену «естествен­ному состоянию» гражданское общество явилось полным отрицанием предшествовавшего этапа исторического развития. В новом обществе исчезло первоначальное равенство людей, по­явились бедные и богатые, подвластные и господа. В граждан­ском обществе меньшинство получило возможность жить за счет тяжкого и унизительного труда покоренного народа. Как совер­шился этот резкий переход в истории человечества? Руссо не дал ответа на этот вопрос.

В работах Руссо с достаточной ясностью выражена идея вос­ходящего развития истории, идея социального прогресса. При всех глубоких симпатиях к «естественному состоянию» Руссо достаточно отчетливо осознает невозможность попятного раз­вития, возвращения к пройденным историческим ступеням. Идеализируя «естественное состояние», выступая против пло­дов цивилизации, против «развращающего влияния» науки и ис­кусства на нравы людей, Руссо признает, что с утверждением гражданского общества человечество все же совершило восхож­дение по ступеням истории. Итак, Руссо не верил в возврат к прошлому, к сильно идеализированным временам первобыт­но-общинного строя, однако не исключал «возврат» в смысле воссоздания, обновления и развития утраченных качеств на новой основе.

Таким образом, основная идея Руссо касалась смены социально­го неравенства новой исторической фазой, которая должна была на качественно новой основе возродить равенство людей. Он был убеж­денным защитником эгалитаризма, идеи равного распределения частной собственности между гражданами.

ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ И КУЛЬТ РАЗУМА

XVIII в. принято называть эпохой Просвещения. Просвещение началось в Англии, затем во Франции, Германии и России.

Родоначальники просветительских идей - Ф. Бэ­кон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк.

Исходные идеи эпохи Просвещения: культ науки; культ разума; прогресс человечества.

Все работы деятелей Просвещения проникнуты идеей апологии разума, его светоносной силы, про­низывающей мглу и хаос. Эпоху Просвещения харак­теризуют огромное количество: идейных исканий; на­учных творческих подвигов; сотрясающих общество политических событий.

Просветители боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и богатыми людьми, они заботились о распространении просвещения сре­ди народных масс.

Выдающимися философами эпохи Просвещения были: Вольтер (Франция); Ж.Ж. Руссо (Франция) Д. Дидро (Франция); К.А. Гельвеций (Франция) П. Гольбах (Франция); Шарль Луи Монтескье (Фран ция); Лессинг (Германия); Вольф (Германия); Кант (Германия); Новиков (Россия); Радищев (Россия); Бе­линский (Россия); Чернышевский (Россия).

Философия эпохи Просвещения неоднородна, в ней присутствуют:

- материалистическая мировоззренческая ориента­ция;

- идеалистическая мировоззренческая ориентация;

- атеистические взгляды,

- деистические взгляды.

В статьях словарей и энциклопедий, памфлетах и полемических изданиях широко распространены на­учные и философские идеи, которые представлены в живой, доходчивой, остроумной форме, привлекая людей не только логической доказательностью, но и эмоциональной воодушевленностью. Философия Просвещения XVIII в представлена двумя направлениями:

- деистским материализмом Вольтера, Монтескье, Руссо, Вольфа и др.;

- теоретическими основами деизма на базе материалистического естествознания Ньютона, Га­лилея, Декарта, представленными критикой в ра­ботах Дидро, Гольбаха, Гельвеция, Лэметри и др. Ярким представителем французского Просвещения

является Франсуа Мари Вольтер (1694-1778), ко­торый вошел в историю философии как:

- блестящий публицист и пропагандист физики и ме­ханики Ньютона, английских конституционных поряд­ков и учреждений;

- защитник свободы личности от посягательств церк­ви, иезуитов, инквизиции.

На формирование революционной идеологии Европы большое влияние оказал Жан Жак Руссо (1712-1778), автор знаменитого произведения «Общественный дого­вор», которое стало теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755):

- один из родоначальников географического детер­минизма, считавший, что климат, почва и состоя­ние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества;

- развивал идею функциональной роли религии, не­обходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

Во Франции работала группа философов - передо­вых мыслителей, ученых и писателей, собравшихся вокруг издания «Энциклопедии», главным редактором и организатором которой был Д. Дидро. Наряду с ним издателями «Энциклопедии» были Гельвеций, Голь­бах и Ламетри. Они создали довольно развитую фор­му материализма, которая оказала влияние на после­дующие поколения философов и философские школы.

31. Кант: от субстанции у субъекту, от бытия к деятельности. Рассудок и проблема объективности познания. Явление «вещь в себе». Природа и свобода.

Сущность и особенности философии И. Канта

Философия Канта — вершина всей истории философии до XX в. Все творчество Канта делится на два периода- докритиче-ский и критический. Первый период охватывает 1746-1760 гг., второй начинается с 1770 г. В первый период основное внимание Кант уделял вопросам естествознания и философии природы. Выдающийся трактат этого периода — «Всеобщая естествен­ная история и теория неба». В нем излагается знаменитая гипоте­за возникновения Вселенной из туманности, что означает отказ от идеи первотолчка, хотя Кант и признавал Бога в качестве созда­теля мира.

Впоследствии концепция Канта была названа гипотезой Кан­та—Лапласа, который независимо от Канта выдвинул свою версию возникновения мира.

Основные положения критического периода изложены Кантом в следующих произведениях: «Критика чистого разума», «Пролего­мены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в качест­ве науки», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

«Критика» у Канта — это, во-первых, критическое рассмотре­ние догматизма (рационалистическая метафизика от Декарта до Лейб­ница), во-вторых, критическое исследование познавательных спо­собностей человека.

Кант совершил революцию в философии наподобие той, что со­вершил Коперник во взглядах на мироздание. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий спо­соб познания и конструирующий предмет знания. По Канту, мы можем познать только то, что сами создали. Тем самым преодолева­ется впервые онтологическое обоснование теории познания, т.е. соответствие познания познаваемой субстанции.

Суть переворота в способе мышления Кант формулирует в пре­дисловии ко второму изданию «Критика чистого разума». До сих пор считали, что всякие наши знания должны сообразоваться с пред­метами. При этом, однако, кончались неудачей все попытки через по­нятия что-то априорно установить относительно предметов, что рас­ширило бы наше знание о них. Не разрешим ли мы задачи метафизики более успешно, если будем исходить из предложения, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием, а это лучше согласуется с требованием возможности априорного знания о них, которое долж­но установить нечто о предметах раньше, чем они нам даны. Кант имеет в виду знание, к которому можно прийти априори, т.е. спосо­бом доказательств. Речь идет о способности получать и обрабаты­вать впечатления от восприятия вещей внешнего мира.

Основной вывод Канта — рассудок диктует законы природе. Под природой Кант понимал связь существования явлений по необхо­димым правилам, т.е. по законам, и эти законы априорны, и они дела­ют природу возможной. Природа для Канта реальна лишь в «эмпи­рическом смысле», т.е. как мир явлений. Если вещи сами по себе непознаваемы, то явления вполне познаваемы. Кант различает феномены и наумены: под феноменом Кант под­разумевает явления; под науменом — не вещи сами по себе, кото­рые непознаваемы, но реально существуют, а то, что реально не существует, но умопостигаемо.

Кант, Иммануил (1724—1804), не­мецкий ученый и философ. Утверж­дал, что любое философское иссле­дование должно базироваться на критическом исследовании познава­тельных способностей человека и пределов знания, то есть на гносео­логии, которая должна предшество­вать разработке непосредственно философской проблематики — онто­логии, философии морали и т. д. Счи­тал необходимым дополнить опытное познание формально-логическим или априорным моментом, который при­дает ему вид научного, то есть всеоб­щего и необходимого, знания. Ис­следовал возможность создания априорных синтетических суждений, то есть суждений, которые расширя­ют наше знание и в то же время обла­дают искомым статусом общезначи­мости. Согласно позиции Канта, та­кие суждения не могут быть получены из опыта, а только — из чистого ра­зума, априори. Именно априорные формы — пространство и время — придают, по Канту, объективную зна­чимость идеальным конструкциям. Исследовал общие всем людям по­знавательные способности с точки зрения их априорных форм — чувст­венность (трансцендентальная эсте­тика), рассудок(трансцендентальная аналитика) и разум (трансцен­дентальная диалектика). Разработал концепцию чистых понятий рассудка или категорий. Вычленил 12 таких ка­тегорий и объединил их в 4 класса: количества, качества, отношения и модальности. В целом кантовская си­стема философии концентрируется вокруг теории познания, при этом анализируется не предмет познания, а специфическая закономерность са­мого познания. В сфере этики опи­рался на концепцию долга и сформу­лировал так называемый категориче­ский императив. Согласно Канту, прекрасное есть то, что с необходи­мостью нравится всем без всякого утилитарного интереса, только сво­ей чистой формой. Прекрасное у Канта во многом субъективно, и его оценка не может быть доказана. В своей философии истории следо­вал традиционным просветитель­ским идеям. Источником историче­ского движения человечества явля­ются естественные потребности людей и конфликты между ними; его целью — всеобщее правовое гражданское общество.

32. Абсолютный идеализм и диалектический метод Гегеля. Противоречие системы и метода.

Диалектическая философия Гегеля

Романтики иенской школы — Фихте, Шеллинг, Гегель — под­вергали пересмотру кантовское понятие трансцендентального субъекта.

Согласно романтикам, главным недостатком кантовского субъекта является его неисторический характер, во многом обя­занный тому, что Кант противопоставил истинное знание, до­ставляемое точными науками, тем формам знания, которые нам дают миф, искусство, язык. Таким образом было снято противо­поставление научного и ненаучного. У романтиков и в немецком идеализме наука рассматривается не в противоположности до­научным формам знания, а как развитие этих мифологически-до­научных форм. Донаучные формы знания не предстают уже просто как предрассудки, которые следует устранить, а требуют уста­новления их подлинного значения и места в развитии человече­ской культуры. Если в плане историческом знание научное со­поставлялось прежде всего с мифом, то в плане современном требовалось сопоставление его с искусством, религией, филосо­фией. Для Шеллинга эти виды знания не просто равноправны, но искусство имеет даже преимущество перед наукой, потому что схватывает истину как целое и постигает ее непосредственно, в то время как наука всегда дает лишь какую-то часть истины и действует опосредованно. Немецкий идеализм предложил рассматривать трансценденталь­ный субъект исторически. В качестве такого субъекта предстала, особенно у Гегеля, история человечества в целом.

Теперь формы трансцендентальной субъективности были отде­лены от индивидуального сознания, в качестве субъекта знания у Ге­геля выступает человеческая история как целое, как «объективный дух», или субстанция-субъект.

Субстанция-субъект суть не что иное, как исторические формы культуры. Благодаря рассмотрению субъекта знания как историче­ски развивающегося была снята противоположность ложного и истин­ного (она была тесно связана с противопоставлением научного и не­научного знания).

Вопрос об истинном и ложном знании Гегель связывает с исто­рическим изменением знания. Тем самым вводится понятие относи­тельной истины. Далее у Гегеля история в качестве субъекта знания берется как история фактическая, эмпирически данная, и как исто­рия «в ее понятии», т.е. по истине. Последняя есть умозрительная конструкция, но со знанием субстанции в докантовском рацио­нализме.

На основе учения о трансцендентальной субъективности вновь возрождается онтология, но онтология субъекта, онтология куль­турно-исторической деятельности человечества, предстающего как абсолютный, а потому Божественный субъект.

Перенесение центра тяжести философии на субъекта привело к анализу всего разнообразия культурно-исторических форм как продукта деятельности разных исторических субъектов (народов, наций, эпох), выражающих свою неповторимость, своеобразие в предметах материальной и духовной культуры.

На протяжении XIX и XX вв. изучение этих своеобразных форм становится важнейшим предметом гуманитарных наук, получив­ших па протяжении этих двух столетий невиданное прежде значе­ние. История как способ бытия субъекта (человека и человечества) обладает для XIX в. тем же статусом, каким обладала природа как способ бытия объекта для XVII и XVIII вв., для материализма эпохи Просвещения. Если базой прежней онтологии были науки о приро­де, то базой новой стали науки о культуре. И неслучайно романтики

и Гегель оказались в такой же мере создателями методов анализа культуры, в какой Галилей, Декарт, Лейбниц были творцами естественно-научных и математических методов.

Гегель отвергает утверждение Шеллинга о том, что первоначало должно быть мыслимо как абсолютное тождество субъективного и объективного, исключающее различие между ними. Тождество и различие — диалектические противоположности, неотделимые друг от друга. Поэтому Гегель утверждал, что истинной философи­ей является не философия тождества, а философия, принципом ко­торой является некое единство, которое есть деятельность, движе­ние, отталкивание и, следовательно, в различении вместе с тем тождественно с собой. Первоначальное тождество образует суб­станциальную основу мира. Это тождество бытия и мышления, в ко­тором изначально наличествует различие между объективным ж субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении Мышление — это не только субъективная, человеческая деятель­ность, но и независимая от человека объективная сущность, перво­основа, первоисточник всего существующего.

Мышление «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая есть «инобытие» этого объективно существующего мыш­ления — абсолютной идеи. Абсолютная идея — тождество мирово­го разума с многообразным миром явлений, процесс мышления, со­держащий в себе все многообразие действительности.

С этой точки зрения разум не специфическая особенность чело­века, а первооснова мира. Из этого следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне прису­щем мышлению, разуму. Таким образом, мышление, разум рассмат­ривается Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Мышление как субстанциальная сущность находится не вне мира, в нем самом, как его внутреннее содержание. Оно проявляется во всем многообразии явлений действительности. Гегель считал себя Поэтому продолжателем пантеистической философской традиции.

Мышление—непрерывно развивающийся процесс познания, вос­ходящий от одной ступени к другой, более высокой. Абсолютная идея — не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. Абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. выс­шая ступень его развития Высшая ступень развития «абсолютной идеи» — «абсолютный дух» — человечество, человеческая история.

Отношение сознания к предмету. Сознание открывает в предме­те свою собственную сущность и благодаря этому поднимается до самосознания. Мышление по сравнению с чувственными восприя­тиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), го, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредствен­но связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем

В то же время мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно Мышление, наука познает свое собственное содержание, познание оказывается самосознанием духа. Человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некого абсолютно, вне челове­ка, существующего мышления—абсолютной идеи, т.е Бога Разумное, Божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом: все действительное разумно, все разумное действительно

Основной формой мышления является понятие. Не мышление отражает бытие, а бытие представляет собой воплощение мышле­ния, понятия, идеи

Во времена Гегеля в науке господствовал эмпиризм, недоверие к теоретическому мышлению, стремление ограничить исследова­ние одними лишь чувственно наблюдаемыми фактами. Ученые-эм­пирики рассматривали понятия лишь как простые названия, обозна­чения совокупностей чувственно воспринимаемых фактов. Против этой недооценки теоретического мышления и выступал Гегель

Понятие есть высшая форма отражения действительности. По­нятие порождает из себя чувственно наблюдаемые явления, связи, закономерности. Каждое достижение в познании есть самопозна­ние «абсолютной идеей внутренне присущего ей содержания».

Исходный пункт гегелевской философской системы — отож­дествление бытия и мышления, сведение всех процессов к процессу мышления. Мышление — первооснова всего существующего.

Основные разделы гегелевской философской системы, логика, философия природы и философия духа. К последней примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия рели-гаи, история философии.

Логика представляет исходную и важнейшую часть всей гегелевской системы, т.к. она рассматривает абсолютную идею, которая составляет существо всей действительности.

Логические категории Гегель представил как взаимосвязанные и переходящие друг в друга. За этой диалектикой понятий стоит диалектика вещей, действительности. В своей логике Гегель вос­произвел действительность на идеалистической основе как развер­тывание абсолютной идеи в категориях. Логику Гегель подразделяет на учение о бытии, сущности и понятии Начало всего — чистое ничто, так как оно есть в то же время и чистая мысль Бытие и ничто переходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто снимаются, т е. они I одновременно упраздняются и сохраняются. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада, бытие (тезис), ничто (антитезис), становление (синтез! Этот принцип триады , Гегель проводит через весь анализ категорий В результате становления возникает наличное бытие, обладающее некой определенностью

I Учение о природе как инобытии абсолютной идеи Высшую ступень развития «абсолютной идеи» составляет «абсолютный дух» — человечество, человеческая история У Гегеля принято различать систему и метод. Система — это движение абсолютной идеи к самопознанию, метод — диалектика, т е рассмотрение мира как развивающегося через единство и борьбу противоположностей.

Подводя итог рассмотрению философии Гегеля, можно отметить следующее.

1 Гегель пересмотрел кантовское понятие трансцендептального субъекта. Формы трансцендентальной субъективности были от­делены от индивидуального сознания

2. В качестве субъекта знания у Гегеля выступает субстанция — субъект

3. На основе учения о трансцендентальности субъекта возрож­дается онтология — онтология субъекта, предстающего как абсо­лютный Божественный субъект.

4. Перенесение центра тяжести философии на субъекта привело к анализу всего разнообразия культурно-исторических форм как продукта деятельности разных исторических субъектов.

5. Абсолютная идея — тождество мирового разума с многооб­разным миром явлений, процесс мышления, содержащий в себе все многообразие действительности.

6. Разум, мышление — первооснова мира. В основе своей он логичен, существует по законам, присущим мышлению.

7 Абсолютная идея находится в развитии через свое инобытие — природу, человеческую историю, человеческое мышление.

8 У Гегеля различают систему и метод. Система — это движе­ние абсолютной идеи к самопознанию. Метод — диалектика, т.е. рассмотрение мира как развивающегося через единство и борьбу противоположностей.

33. Антропологический материализхм Фейербаха

Метафизический материализм Л. Фейербаха

Фейербах - последний великий представитель классической немецкой философии. В отличие от других немецких философов этого периода, которые были идеалистами, Фейербах — материа­лист. Он подверг критике идеализм Канта, Гегеля и возродил тради­ции материализма XVIII в. Критику религии он считал делом всей своей жизни. Самая известная книга — «Сущность христианства»

Если Гегель отрывал разум, мышление от человека, от его чув­ственной деятельности, то Фейербах реальным субъектом разума считает только человека. Вопрос об отношении мышления к бытию есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек.

Во главу философии Фейербах поставил антропологический принцип. Он означает антропологическое объяснение бытия и мыш­ления (познания и сознания), когда в основу кладется человек, его сущность Философия должна быть антропологичной.т е. являться учением о человеке. Сущность человека — это прежде всего чувственность, жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида, который лю­бит, страдает, стремится к счастью. Речь идет об одинаковой на всем протяжении истории неизменной природе индивида (абстракт­ное понимание).

Антропологическое понимание сущности религии (атеизм Фейер­баха): в религии превратным образом выражен человек — Бог есть то, чем человек хочет быть. Человек обожествляет то, от чего он зависит реально или хотя бы в воображении.

Сущность религии — человеческое сердце. Оно стремится ве­рить, любить. Этим и отличается от рассудка, трезвого и холодно­го. Человек верит в богов потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным, он верит в бессмертное сущест­во потому, что он сам не желает умереть.

Образ Бога — это отчуждение сущности человека. Бог отчуж­дается от человека, ему приписывают самостоятельное существо­вание.

Истинная религия — это религия без Бога. Религиозное чувство присуще индивидуальной психологии человека, оно непреодоли­мо. Любовь человека к человеку, в особенности плотская любовь — религиозное чувство.

Основная черта антропологического метода — сведение сверхъ­естественного к естественному, фантастического — к реальному, сверхчувственного — к чувственному.

Материалистическое понимание природы—это основа философ­ской антропологии Фейербаха. Природа — единственная и выс­шая реальность, а человек — высший продукт природы, ее выра­жение, завершение. В лице человека природа ощущает, созерцает себя, мыслит о себе. Нет ничего выше природы, нет ничего ниже природы.

Понятия «бытие», «природа», «материя», «действительность», «реальность» — обозначение одного и того же. Многообразие яв­лений природы не может быть сведено к какой-то общей, однород­ной первоматерии. Природа вечна во времени и бесконечна в пространстве. Пространство и время — основные условия всякого бы­тия и сущности, всякого мышления и деятельности, всякого процве­тания и успеха. Нет никакой реальности вне времени и простран­ства, но нет также времени или пространства вне природы.

В действительности нет ничего потустороннего, т.к. явления природы не имеют двойного существования. Научное представле­ние о всеобщности пространства предполагает чувственное восприя­тие места, занимаемого телом. Все это опровергает учение Канта об априорности времени и пространства и всякой всеобщности вообще.

Фейербах отстаивает неразрывную связь материи и движения, всеобщность движения. Он говорит также о развитии: «Земля не всегда была такой, какова она в настоящее время; скорее, она до­стигла своего теперешнего состояния в результате развития и ряда революций». Все живое возникло из неживого. Это, однако, не дает оснований для отрицания качественного своеобразия жизни. Орга­ническая материя — высшая форма материи. Иногда Фейербах на­зывает свое учение органицизмом.

Понимание жизни как высшей формы бытия направлено глав­ным образом против вульгарного материализма t фактическое отри­цание существования сознания). Фейербах избегал слова «материа­лизм», выступая против сведения мышления к бытию, а также и против сведения всех форм движения материи к механическому

Многообразие человеческих ощущений соответствует много­образию качеств природы. Многообразие ощущений обусловлено многообразием природы. Поэтому нельзя противопоставлять со­держание человеческих ощущений качественной определенности чувственно воспринимаемых явлений.

Сенсуализм. Философия должна исходить из чувственных дан­ных. Органы чувств — органы философии. Философия должна за­ключить союз с естествознанием, с эмпирическими науками, кото­рые исходят прежде всего именно из чувственных данных.

Сущность человека состоит в многообразии его переживаний. Фейербах подчеркивает в основном чувственную природу челове­ка. Критикуя идеализм, Фейербах подчеркивает, что он безоснова­тельно отвлекается от чувственных данных, следовательно, от дейст­вительных предметов, воспринимаемых органами чувств. Реальный

мир есть чувственно воспринимаемая действительность. Лишь бла­годаря чувственным восприятиям возможно его познание.

Этика. Эволюционизм — учение о том, что цель человеческой жизни — счастье. Фейербах исходит из единства и взаимосвязи «я» и «ты». Главное для него — это межиндивидуальное общение. Стрем­ление к счастью — движущая сила человеческой воли. Оно порож­дает с необходимостью сознание нравственного долга, т.к. «я» не может существовать и быть счастливым без «ты». Это стремле­ние — не эгоистическое чувство, т.к. оно невозможно без единения с другим.

Любящий человек не может быть счастлив в одиночку, его счастье неразрывно связано со счастьем того, кого он любит. Подобно фран­цузским материалисгам XVIII в., Фейербах полагает, что разумный эго­изм, т.е. правильно понятый интерес каждого отдельного человека, совпадает с общественным интересом.

35. Принцип "делай добро" (модель Парацельса)

Второй исторической формой врачебной этики стало понимание взаимоотношения врача и пациента, сложившееся в Средние века. Выразить ее особенно четко удалось Парацельсу (1493-1341 гг.). К.Г. Юнг так писал о Парацельсе: "В Парацельсе мы видим родоначальника не только в области создания химических лекарств, но так же и в области эмпирического психического лечения" .

"Модель Парацельса" - это форма врачебной этики, в рамках которой нравственное отношение с пациентом понимается как составляющая стратегии терапевтического поведения врача. Если в гиппократовской модели медицинской этики завоевывается социальное доверие личности пациента, то "модель Парацельса" - это учет эмоционально-психических особенностей личности, признание глубины ее душевно-духовных контактов с врачом и включенности этих контактов в лечебный процесс.

В границах "модели Парацельса" в полной мере развивается патернализм как тип взаимосвязи врача и пациента. Медицинская культура использует латинское понятие pater - "отец", распространяемое христианством не только на священника, но и на Бога. Смысл слова "отец" в патернализме фиксирует, что "образцом" связей между врачом и пациентом являются не только кровно-родственные отношения, для которых характерны положительные психо-эмоциональные привязанности и социально-моральная ответственность, но и "целебность", "божественность" самого "контакта" врача и больного.

Эта "целебность" и "божественность " определена, задана добродеянием врача, направленностью его воли к благу больного. Неудивительно, что основным моральным принципом, формирующимся в границах данной модели, является принцип "делай добро", благо, или "твори любовь", благодеяние, милосердие. Врачевание - это организованное осуществление добра. Добро же по сути своей имеет божественное происхождение. "Всякое даяние доброе... нисходит свыше, от Отца светов" (Иак. 1,17). Максим Исповедник писал: "Всякая добродетель безначальна, и время не предшествует ей, поскольку она имеет от вечности своим Родителем единственнейшего Бога" . Парацельс учил: "Сила врача - в его сердце, работа его должна руководствоваться Богом и освещаться естественным светом и опытностью; важнейшая основа лекарства - любовь" .

В Средние века характер и уровень развития медицинских знаний находился в гармоничной связи с христианской антропологией, в частности с постановкой и решением проблемы взаимоотношения души и тела. Патологические процессы в организме человека проявляли себя и фиксировались в опыте и медицинском знании только на уровне болевых ощущений. Средневековое понимание собственно болезни - это прежде всего состояние переживания боли. Но боль так же, как и радость, благодарность - это человеческое чувство. "А чувство, - учил Августин Блаженный (354-430 гг.), - есть то, благодаря чему душа осведомлена о том, что испытывает тело". Чувство боли, например, от ножевой раны испытывает душа, "боль не содержится в ножевой ране, так как чисто механическое повреждение не заключает в себе боли" . Душа же является для тела деятельным и управляющим принципом .

Десять веков спустя христианский философ Иоанн Жоденский так сформулирует этот принцип христианской антропологии: "Я верю и тверд в убеждении, что субстанция души наделена естественными способностями, чья деятельность независима от каких бы то ни было телесных органов... Такие способности относятся к более высокому уровню, чем телесность, и намного превосходят ее возможности". Несомненно, под влиянием христианской антропологии Парацельс рассматривал физическое тело человека "лишь как дом, в котором обитает истинный человек, строитель этого дома; поэтому, рассматривая и изучая этот дом, нельзя забывать главного строителя и истинного хозяина - духовного человека и его душу"

Считается, и не без достаточных оснований, что христианское понимание души способствовало становлению суггестивной терапии (терапии внушения), которую активно применял выдающийся врач XVI столетия Джероламо Кардано, рассматривая ее как необходимую и эффективную составляющую любого терапевтического воздействия. Кардано понял роль фактора доверия и утверждал, что успешность лечения во многом определяется верой пациента во врача: "Тот, кто больше верит, излечивается лучше" .

В терминологии современной психоаналитической медицины пациент, который верит, т.е. всецело расположен к своему терапевту, готов поделиться с ним своими секретами, находится в состоянии "позитивной трансференции".

В конце XIX века З. Фрейд десакрализирует патернализм, констатируя либидоносный характер взаимоотношения врача и пациента. Его понятия "трансфер" и "контртрансфер" являются средством теоретического осмысления сложного межличностного отношения между врачом и пациентом в психотерапевтической практике. С одной стороны, Фрейд констатирует "целебный" характер личной включенности врача в лечебный процесс, С другой - говорит о необходимости ее максимальной деперсонализации (со стороны врача), в частности и как средстве психоэмоциональной защиты врача, работающего, как правило, одновременно с несколькими пациентами.

Условием и средством достижения деперсонализации является этичность поведения врача. З. Фрейд полагал, что всякий психотерапевт, а деятельность врача любой специальности включает в себя психотерапевтическую компоненту, "должен быть безупречным, особенно в нравственном отношении". Очевидно, речь идет не только о "безупречности" как теоретически выверенной стратегии терапевтического поведения, основывающегося и на особенностях природы лечебной деятельности, и на сущностных принципах человеческой жизни, но и о "безупречности" как почти механической точности соответствия поведения врача тем или иным нормативам этических требований.

36. Принцип "соблюдения долга" (деонтологическая модель)

Нравственная безупречность - в смысле соответствия поведения врача определенным этическим нормативам - составляет существенную часть медицинской этики. Это ее деонтологический уровень, или "деонтологическая модель"

Термин "деонтология" (от греч. deontos - должное) был введен в советскую медицинскую науку в 40-х годах XX века профессором Н.Н. Петровым. Н.Н. Петров использовал этот термин, чтобы обозначить реально существующую область медицинской практики - врачебную этику - которая в России была "отменена" после переворота 1917 года за ее связь с религиозной культурой. Но от этой связи никуда не уйти. Истоки представлений о "должном" находятся в религиозно-нравственном сознании, для которого характерно постоянное соизмерение, соблюдение себя с "должным" и осуществление оценки действия не только по результатам, но и по помыслам.

Деонтологическая модель врачебной этики - это совокупность "должных" правил, соответствующих той или иной конкретной области медицинской практики. Примером этой модели может служить хирургическая деонтология, Н.Н. Петров в работе "Вопросы хирургической деонтологии" выделял следующие правила:

  • "хирургия для больных, а не больные для хирургии";

  • "делай и советуй делать больному только такую операцию, на которую ты согласился бы при наличной обстановке для самого себя или для самого близкого тебе человека";

  • "для душевного покоя больных необходимы посещения хирурга накануне операции и несколько раз в самый день операции, как до нее, так и после";

  • "идеалом большой хирургии является работа с действительно полным устранением не только всякой физической боли, но и всякого душевного волнения больного";

  • "информирование больного", которое должно включать упоминание о риске, о возможности инфекции, побочных повреждений.

Симптоматично, что с точки зрения Н.Н. Петрова "информирование" должно включать не столько "адекватную информацию", сколько внушение "о незначительности риска в сравнении с вероятной пользой операции" [1].

Еще одним примером деонтологической модели являются правила относительно интимных связей между врачом и пациентом, разработанные Комитетом по этическим и правовым вопросам при Американской медицинской ассоциации. Они таковы:

  • интимные контакты между врачом и пациентом, возникающие в период лечения, аморальны;

  • интимная связь с бывшим пациентом может в определенных ситуациях признаваться неэтичной;

  • вопрос об интимных отношениях между доктором и пациентом следует включить в программу обучения всех медицинских работников;

  • врачи должны непременно докладывать о нарушении врачебной этики своими коллегами" [2].

Характер этих рекомендаций достаточно жесткий. Очевидно, что их нарушение может повлечь за собой определенные дисциплинарные и правовые последствия для врачей, которых объединяет данная Ассоциация.

Принцип "соблюдения долга" - основной для деонтологической модели. "Соблюдать долг" - это значит выполнять определенные требования. Недолжный поступок - тот, который противоречит требованиям, предъявляемым врачу со стороны медицинского сообщества, общества и его собственной воли и разума. Когда правила поведения открыты и точно сформулированы для каждой медицинской специальности, принцип "соблюдения долга" не признает оправданий при уклонении от его выполнения, в том числе аргументы от "приятного и неприятного," "полезного и бесполезного" и т.п. Идея долга является определяющим, необходимым и достаточным, основанием действий врача. Если человек способен действовать по безусловному требованию "долга", то такой человек соответствует избранной им профессии, если нет, то он должен покинуть данное профессиональное сообщество.

Наборы "точно сформулированных правил поведения" разработаны практически для каждой медицинской специальности. Многочисленные советские издания по медицинской деонтологии периода 60-80-х годов представляют собой перечень и характеристику этих правил практически по всем медицинским областям.

Деонтологическая этика

Этические теории, которые считают, что моральная правильность или неправильность поступка зависит от его внутренних качеств, а не от природы его последствий (как это утверждается в консеквенциализме). Деонтологическая этика считает, что, по крайней мере, некоторые поступки являются морально неправильными сами по себе (напр., ложь, невыполнение обещаний, наказание невиновного, убийство). Такая позиция часто находит выражение в лозунгах типа «Долг ради самого долга». Деонтологические теории часто формулировались таким образом, что правильность поступка определялась его соответствием моральному правилу или требованию, например: «Не давай ложных показаний». Самым значительным примером деонтологической этики является этика Иммануила Канта. категорический императив.

37. Принцип "уважения прав и достоинства человека" (биоэтика)

В отличие от медицинской этики на уровне деонтологической модели, например, в акушерстве и гинекологии, где речь идет об "осторожности в высказываниях при пациентках", "о завоевании доверия", "о ровном, спокойном, разумном поведении врача, сочетаемым с заботливым и внимательным отношением к пациентке" [1], в биоэтике основным становится конфликт прав, в данном случае, "права плода на жизнь" и "правом женщины на аборт". Еще одним примером таких проблем является отношение к эвтаназии. Здесь правовое сознание пациента, восходящее до осознания "права на достойную смерть", вступает в противоречие с правом личности врача исполнить не только профессиональное правило "не навреди", но и заповедь - "не убий".

В современной медицине речь идет уже не только о "помощи больному", но и о возможностях управления процессами патологии, зачатия и умирания с весьма проблематичными "физическими" и "метафизическими" (нравственными) последствиями этого для человеческой популяции в целом.

Медицина, работающая сегодня на молекулярном уровне, все более становится "прогностической". Французский иммунолог и генетик Ж. Доссе полагает, что прогностическая медицина "поможет сделать жизнь человека долгой, счастливой и лишенной болезней". Но только одно "но", с точки зрения Ж. Доссе, стоит на пути этой светлой перспективы. Это - "лицо или группа лиц, движимых жаждой власти и нередко зараженных тоталитарной идеологией" [2].

Прогностическую медицину еще можно определить как бессубъектную, безличностную, т.е. способную к диагностированию без субъективных показателей, жалоб и т.п. пациента. И это действительно реальный и беспрецедентный рычаг контроля и власти как над отдельным человеческим организмом, так и над человеческой популяцией в целом. Эти процессы высвечивают, почему в 60-70-х годах XX века формулируется такая форма медицинской этики как биоэтика, которая начинает рассматривать медицину в контексте прав человека.

Основным моральным принципом биоэтики становится принцип уважения прав и достоинства человека. Под влиянием этого принципа меняется решение "основного вопроса" медицинской этики - вопроса об отношении врача и пациента. Как известно, патернализм работал в режиме неоспоримого приоритета или "первичности" авторитета врача. Сегодня остро стоит вопрос об участии больного в принятии врачебного решения. Это далеко не "вторичное" участие оформляется в ряд новых моделей взаимоотношения врача и пациента. Среди них - информационная, совещательная, интерпретационная, каждая из которых является своеобразной формой защиты прав и достоинства человека.

Конфликт "прав", "принципов", "ценностей", а по сути - человеческих жизней и судеб культуры - реальность современного плюралистического общества. Конкретной формой разрешения возможных противоречий в области биомедицины являются биоэтические общественные организации (этические комитеты). Профессор Б.Г. Юдин полагает, что "биоэтику следует понимать не только как область знаний, но и как формирующийся социальный институт современного общества" [3]. Этот институт включает этические комитеты при больницах, этические комиссии в научно-исследовательских учреждениях, специализированные биоэтические организации, объединяющие наряду с медиками священников, юристов, специалистов по биомедицинской этике и других граждан. Их задача - решение вопросов, связанных с выработкой рекомендаций по конкретным проблемным ситуациям медико-биологической деятельности, будь то ее теоретическая или практическая сторона.

Введение этических комитетов в качестве самостоятельной структуры в систему российского здравоохранения предусмотрено и в "Основах законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан" (1993 г.). В Разделе III "Организация охраны здоровья граждан в Российской Федерации" статья 16 гласит: "При органах государственной власти и управления, на предприятиях, в учреждениях, организациях государственной или муниципальной системы здравоохранения могут создаваться комитеты (комиссии) по вопросам этики в области охраны здоровья граждан и в целях защиты прав человека и отдельных групп населения в этой области".

Исторический и логический анализ развития этики врачевания приводит к следующему выводу. Современной формой медицинской этики является биомедицинская этика, работающая ныне в режиме всех четырех исторических моделей - модели Гиппократа и Парацельса, деонтологической модели и биоэтики. Биомедицинское знание и практика сегодня, так же как и в предшествующие эпохи, неразрывно связано с этическим знанием, которое в пространстве европейской и российской культуры неотделимо от христианских традиций. Пренебречь или исказить, сознательно или бессознательно, связь медицины, этики и религии - это значит неизбежно исказить сущность и назначение каждого из этих жизненно важных способов человеческого существования. Старец Нектарий Оптинский учил: "Если вы будете жить и учиться так, чтобы ваша научность не портила нравственности, а нравственность - научности, то получится полный успех вашей жизни" [4]. Сегодня скорее всего речь идет не об успехе. Связь научности и нравственности - одно из условий существования и выживания современной цивилизации.

38. Особенности становления русской философии. Славянофилы и западники

1. Возникновение русской философии

Термин «философия», или «любомудрие», начинает встречаться в церковных поучениях и светских рукописных книгах в XI—XII вв, В XI-XV вв. в России были хорошо известны труды Аристотеля, Платона, Демокрита, Эпикура, Гомера, Гиппократа, сочинения ви­зантийских мыслителей, а также многие философские труды сред­невековых мыслителей Западной Европы.

Философия в тот период не отделялась еще от других отраслей зна­ния и сливалась с религиозным учением. Философские вопросы о миро­здании, о человеке и его месте в природе и обществе, проблемы психоло­гии и морали рассматривались в проповедях, поучениях и молениях, где эти вопросы и проблемы переплетались с разного рода историческими сведениями и, как правило, облекались в религиозную форму.

Исторические формы русской философии возникали и существо­вали внутри крупных эпох развития русской культуры с XI по XIX в. включительно. Выделяют следующие эпохи:

1) первая эпоха — XI-XVII вв.;

2) вторая эпоха — конец XVII — первая четверть XIX вв.; 31 третья эпоха — вторая четверть XIX в. — начало XX в.

Первый период — XI -XVII вв. — начало формирования русской философии, эволюция древнерусской мудрости. Типологически это эпоха Средневековья. Этот период делится на подпериоды: I) древнерусский (культура Киевской, или домонгольской, Руси) —

XI-XIIbb.; средневеково-русский (культура государства Московского! —-XIV-XVIIbb.

С момента крещения (988 г.) древнерусская богословская и фи­лософская мысль формировалась под влиянием византийской фило­софии, т.к. в Древней Руси был выработан византийский вариант христианства. В отличие от византийской философии, в которой пре­обладали неоплатонические тенденции, особенностью русской мысли являлась ее нравственная направленность.

Первым древнерусским философом считается киевский митропо­лит Илларион (XI в.). В своем произведении «Слово о законе и благода­ти» он рассмотрел метод как символическое толкование Ветхого За­вета Библии. Построил богословско-символическую концепцию, которая обосновала включенность русской земли в общемировой процесс торжества Божественного «света» над «тьмой язычества»

Лейтмотив—призыв к объединению восточно-славянских наро­дов в единое государство, прославление Русской земли. «Слово» осуждает теорию богоизбранности греческого народа, порицает византийские притязания на Русь.

«Поучение Владимира Мономаха» (нач. XII в.) — этический кодекс поведения мирян, свод практической философии. В «Поучении» дока­зывалось, что человеку надо уповать на Бога и не завидовать творящим беззаконие, ибо рано или поздно беззаконники будут наказаны Богом. (Поучение» призывало избегать зла, лести, пьянства, лени, убеждало говорить добро, иметь душу чистую, непорочную, язык воздержан­ный, ум смиренный, подавлять гнев, укрощать гордость, оказывая по­мощь вдовицам и убогим, сиротам. «Поучение» отрицательно относи­лось к затворничеству, монашеству, самоистязаниям. Призывало беспрестанно трудиться, совершенствовать знания. Праздная жизнь любого человека достигается «добрыми делами».

Особенностью практической философии Мономаха является слабая расчлененность этики, экономики и политики. В этом отра­зилась пронизанность древнерусской культуры традициями родо­вого быта.

Основы домостроя во многом определяют этику лица в зависи­мости от позиции в семье (хозяин, управляющий, слуга, раб, стар­ший — младший, муж — жена). Главный итог древнерусской философской мысли — выработка принципиально новых, в сравнении с дохристианскими, пред­ставлений: о мире как творении Бога; о человеческой истории как арене борьбы Божественной благодати и дьявольских коз­ней, о человеке как двойственном существе (бренное тело и бес­смертная душа)

Особенности славянофильства

В 40-50-х гг. XIX в. идейные споры велись о будущих путях развития России. Западники ориентировались на европейские мо­дели. Славянофилы выступали за самобытность России. Эта само­бытность — в крестьянской общине, в православии и в соборности русского народа.

Славянофилы стремились опровергнуть немецкий тип философ­ствования и выработать на основе исконно отечественных идей­ных традиций особую русскую философию.

Начавшись в 40-е гг., эти споры продолжались вплоть до 80-х гг. XIX в. Различают «ранних» и «поздних» славянофилов и западников.

Виднейшие мыслители-славянофилы: Иван Васильевич Киреевский, Алексей Степанович Хомяков, Николай Яковлевич Дани­левский.

И.В. Киреевский в своих работах «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» и «О необходи­мости и возможности новых начал для философии» ставит вопрос замене немецкого типа философствования исконно русским на ос­нове православного учения.

Западная образованность, по Киреевскому, переживает раздвоение духа. Он употребляет понятия «внешний» и «внутренний»

еловек Внутренний человек — это совокупность способностей человека: любви к Богу, помощи ближнему, ощущения вины, стыда, сострадания Внешний человек — совокупность социальных ро­лей, которые часто противоречат друг другу Это противоречие вызывает самоотчуждение, раздвоенность, противоречивость внут­ренней и внешней жизни человека. Внешний человек — продукт рационализма и индивидуализма европейского Просвещения.

Таким образом, для Киреевского характерно критическое отно­шение к западной образованности. Европеец — это зритель в теат­ре: всему готов сочувствовать, лишьбы его физическая личность не страдала

Рациональность русской культуры — цельность и разумность Для нее характерно «стремление к цельности бытия внешнего и внут­реннего, общественного и частного, умозрительного и житейского, искусственного и нравственного». Человек — не отдельно су­ществующая особь, он сопричастен, соприроден с другими людьми и миром

Киреевский критикует индивидуализм. Критика индивидуализ­ма связывается с критикой рационализма. Рационализм — способ мышления, свойственный обществу, основанному на автономии лич­ности Связи между людьми в таком обществе носят лишь «внеш­ний» характер. Рационализм оправдывает такое общество, он ориен­тирован на расчет и эгоистические устремления.

Идея социального порядка—община, поскольку в ней совмеща­ется «алчная самостоятельность с социальностью общего поряд­ка», свободное подчинение отдельных личностей общечеловече­ским ценностям.

Киреевский рассмотрел пути развития христианского мировоз­зрения. Направление философии зависит, но его мнению, от поня­тия о Пресвятой Троице. Религии следует вернуть права духовного лидера.

Киреевский положил начало цельной религиозной и христиан­ской философии, которую потом стали развивать братья Трубецкие, С. Булгаков, Н. Бердяев, В. Соловьев и др.

А.С Хомяков ввел в русскую философию понятие «собор­ность» —свободное единение на принципах любви. Соборность —особый род человеческой общности, подлинная социальность как ненасильственное единение, путь возрождения человечества.

Специфическая черта русского народа и его истории заключа­ется в особом прообразе царства Божия. В распространении со­борности на другие народы — великая миссия России. Хомяков видел а ней идеал общественного устройства. Но одновременно многое ценил в Западной Европе, она была для него страной «свя­тых чудес».

В теории познания берет за основу Божью истину. Божья истина выходит за пределы логического постижения. Она — объект веры, хотя вера не противоречит логическому пониманию. Хомяков счи­тал, что гармония веры и рассудка дает «всецелый разум»

Сам себя обосновывающий дух бессилен, он идет навстречу собственному разрушению, смерти. Разум и воля в моральном со­гласии с всеобъемлющим разумом составляют основание всего. Хо­мяков видит истинный критерий познания в церковном отношении, в любви

Фактически Хомяков является представителем философии рели­гии. Церковь - органическое целое, тело, во главе которого стоит Иисус Христос. Человек обеспечивает многим людям свободу, ко­торая возникает тогда, когда это единство покоится на самоотвер­женной и бескорыстной любви Свобода верующего возникает в силу того, что он находит в церкви самого себя, не в бессилии своего духовного одиночества, а в силу своего духовного, искрен­него единения со своими братьями, со своим Спасителем.

Ключевой для Хомякова была проблема свободы. Он подчерки­вал важность единства любви и свободы. Христианство —религия любви, что является источником свободы. Вся история человечества — драматическая борьба свободы и необходимости. Свобо­да гибнет там, где одна часть общества осуществляет насилие над другой или народ властвует над народом.

Таким образом, основные направления философии ранних сла­вянофилов: философия религии, философия истории, гносеология. В области гносеологии истинным источником знания является вера. В области же социальной философии — это национально-романти­ческая идеализация старины. К «поздним» славянофилам относятся Н.Я. Данилевский, Н.Н. Стра­хов, К.Н Леонтьев

Н.Я Данилевский прославился знаменитой книгой «Россия и Ев­ропа», в которой развивал концепцию культурно-исторических ти­пов: общечеловеческой цивилизации нет, а есть определенные типы цивилизаций, всего их десять. Особо выделяется славянский тип как способный гармонически сочетать в себе все основные виды чело­веческой деятельности (религию, науку, политику. Экономику). По­этому славянский тип - наиболее перспективный. Данилевский считал, что славянский тип полнее всего выражен в русском народе, и в связи с этим развивал идею мессианской функции России.

Непосредственными продолжателями славянофильской филосо­фии в 60-70-е гг XIX в. выступили почвенники. Они обратились к сфере интуитивно-художественного, «органического» (А. Григорь­ев) и рационально-подсознательного СФ.М. Достоевский). Почвен­ники представляли умеренное крыло славянофильства.

Ф.М Достоевский ставил перед собой задачу — создать себе форму, нашу собственную, родную, взятую из почвы нашей «Поч­ва» для Достоевского — это родственное соединение с русским народом. Фактически Достоевский явился предтечей экзистенциа­лизма. Достоевский - - «тайиозритель человеческой души» Изуча­ет человека в его свободе, в противоречиях свободы. Весь смысл и радость жизни для человека — в его свободе, в волевой свободе, в «своеволии» человека.

Достоевский встревожен распадом органические связей и отхо­дом своевольной личности от среды, от традиции, от Бога. Перед ним стоит пугающий призрак духовного отщепенца - роковой образ скитальца, а не странника. Человек берется Достоевским как бы выпавшим из миропорядка. Это и было открытием сферы под­сознательного.

Достоевский до всякого психоанализа показал неправомерность «просвещенческого» мифа о человеке как существе преимуществен­но разумном; он показал, насколько сильны в нем разрушительные, демонические силы подсознания.

Однако Достоевский не растворяет человеческую личность в стихийно-хаотических силах подсознания. Человек, хотя и одержим темными силами, остается личностью, морально ответственной за всякое свое сознательное или даже бессознательное проявление.

Главная тема — нравственное самосовершенствование че­ловека.

Достоевский знал силу зла в мире. Источник зла — не только м чувственных соблазнах и эгоизме, но в неправедной одержимо-С1н духа. Предостерегал против морали, оторванной от религии. Любовь к человечеству, лишенная нравственно-религиозных кор­ней, легко переходит в презрение или равнодушие к тому же челове­честву, а особенно к конкретному человеку.

Поисками религии занимался и Л.Н. Толстой. Для него на первом месте стоит не философия, а этика в ее религиозной форме — «толстовство».

2. Философия западничества

В полемике со славянофильством складывалась русская «фило­софия индивидуальности». Представители этой линии — западни­чества — ориентировались на:

1) западно-европейскую цивилизацию;

2) критику православия;

I) акцентирование личностного начала.

К ранним западникам относятся П.Я. Чаадаев, A.M. Герцен.

Истоки этой философии находим у Чаадаева, основное фило­софское произведение которого — трактат «Философские письма»

Первое философское письмо (всего восемь) опубликовано в 1836 г И отношении России Чаадаев высказывался критически, полагая, по, одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили ого, не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих.

Превозносил Западную Европу. Там идеи долга, справедливости, права, порядка входят необходимым элементом в социальный уклад. Чаадаев видел в католической церкви, господствующей на западе, поборницу просвещения и свободы. Одновременно Чаада­ев критиковал крепостное право в России.

А.И. Герцен воспринял философию Гегеля как последнее слово науки. Его философские произведения: «Дилетантизм в науке»(1843), «Письма об изучении природы» (1845-1846), «Письма сыну» (1876) пронизаны идеей диалектики. В них Герцен развивал, рационалистические аспекты диалектики. Основной является идея единства. Подчеркивается единство природы и человека, материи и сознания, эмпирического опыта и рационального мышления, со­знательной и бессознательной деятельности, индивида и народа, естествознания и философии.

В политической области главной является идея достижения об­щества без насилия. Российское будущее связывается с идеалами социализма. Герцен — один из родоначальников русского народ­ничества. В статье «К старому товарищу» (1869), адресованной М. Бакунину, он писал, что не верит в прежние революционные пут» и рекомендует постепенность в общественном развитии, выступает против крайностей революционного нигилизма, призывов к не­медленному свержению государства, к бунту.

«Поздние» западники: Н.Г. Чернышевский, М.А. Бакунин,Д.И. Пи­сарев, И.М. Сеченов.

С начала 60-х гг. XX в. на смену философии Гегеля приходи философия Фейербаха. Большинства западников были атеистами;' они тяготели к науке, утверждали идею единства естествознани и философии.

Взгляды Н.Г. Чернышевского формировались под воздействие: идей французских материалистов XVIII в. Однако особое влияние оказала философия Фейербаха. Основные произведения по филосо­фии: «Эстетическое отношение искусства к действительности (1855); «Антропологический принцип в философии» (1860); «Ха­рактер человеческого знания» (1855). По своей сути Чернышевски является антропоцентристом, материалистом и атеистом.

Он продолжает традиции, идущие от А.Н. Радищева; создает материалистическую философско-антропологическую концепцию человека (как и Фейербах). Однако он развивает Фейербаха. Если для Фейербаха человек — только природное существо, то Чернышевский выходит за пределы биологической природы человека обнаруживает в ней качества, идущие от социальной среды. Он дополняет философскую характеристику человека экономическим, социально-политическим и этическим анализом.

Чернышевский ставит перед своей антропологией практический вопрос о таком преобразовании общественных отношений, кото­рое способствовало бы проявлению потребностей «человеческой натуры». Ответом является концепция «разумного эгоизма». Эгоизм — базисное свойство «природы человека». Однако оно ставит­ся в жесткие общественные рамки: твое поведение должно быть настолько разумным и взвешенным, чтобы удовлетворение твоих личных, эгоистических потребностей гармонически сочеталось с интересами ближних, «человека вообще» и даже всего челове­чества. «Разумный эгоизм» — согласование поступков с внутренними убеждениями и рациональным выбором.

39. Религиозно-философские концепции . соловьев, Достоевский, толстой.

Философия B.C. Соловьева

Одной из важнейших концепций русской философии XIX в. является философия В С. Соловьева. Его главные философские работы: «Кризис западной философии (против позитивистов)», «Фи­лософские начала цельного знания», «Критика отвлеченных начал», «Оправдание добра», «Чтение о Богочеловечестве». Основная идея — учение о всеединстве, Софии, богочеловечестве. Его философия — философия положительного всеединства. Соловь­ев недоволен частичностью, отвлеченностью философских систем. Рационализм берет общее, эмпиризм — частное Занимается чем-то частичным, а не единым сущим. Но что является абсолютно сущим, абсолютно единым? Только Бог. Он может быть гарантом целостности Соловьев вопреки многим своим современникам, настроенным сугубо научно, не мог допустить отсутствия принципа абсолютной личности. Сама полнота бытия требует, чтобы сущее было лич­ностыо — всеблагой, любящей, милостивой, волевой.

бог как абсолютная личность выступает воплощением целост­ности («положительное всеединство»). Мир, человек и сфера сверхбытия (Бог) оказываются единым органическим целым.

Идее всеединства в русской философской традиции предшество­вала идея соборности.

Концепция цельного знания. Ядро системы цельного знания — интуитивное, образно-символическое постижение истины наря­ду с рациональным и сенсуалистским методами познания. Соловь­ев с целью рационализации своей теории познания вводит поня­тие Софии «София» означает «мудрость» У Соловьева это понятие приобретает более широкий смысл: софийным оказывается не толь­ко познание, софийной выступает природа человечества и его история.

Поскольку Соловьев видит во всех вещах род Божественного смысла, то материальное многообразие выступает как «София», ре­зультат Божественного мастерства и творчества.

В «Чтениях о Богочеловечестве» Соловьев говорит о трех ста­диях воплощения Софии.

1. София, заложенная Богом уже в конструкцию творимого им человечества.

2. Христос как София, воплощенная в индивидуальном Богоче­ловеке.

3 Богочеловечество как воплощение Софии в человечестве в це­лом. На этой стадии реализуется единство трех ликов культуры Истины, Добра и Красоты

Таким образом, в XIX в. складывается самостоятельная русская философия как единый духовный феномен. Она берет начало в идей­ном споре славянофилов и западников. Это спор о путях развития России.

Западники ориентировались на Европу в идейном и обществен­но-политическом отношении (тяготели к науке; утверждали един­ство естествознания и философии); критически относились к право­славию; акцентировали личностное начало.

Славянофилы ориентировались на: самобытность России (крестьянская община, православие, соборность), идеализацию старины; исконно отечественные идейные традиции и особую русскую философию; критически относились к немецкому рационализму как типу философствования. Подлинный смысл славянофильства — религиозно-этическое искательство.

Продолжателями славянофильской концепции в 60-70-е гг. XX в. »были почвенники: А. Григорьев, Ф.М. Достоевский.

Достоевский — религиозный мыслитель, предшественник экзистенциализма, изучает человека в его свободе. Открыл «подполь­ность» человека — сферу подсознательного. Опроверг идею о человеке как существе исключительно рациональном. Главная тема — нравственное самосовершенствование человека.

Самый выдающийся русский философ XIX в. — В. Соловьев. создал учение о всеединстве, Софии, Богочеловечестве.

40. Экзистенциальная философия Бердяева

Философские воззрения Бердяева теснейшим образом связаны с особенностями того на правления в европейской философской мысли которое получило широкое развитие во второй половине XIX в. Представители этого направления, отвергая господствовавшие в истории «классической» философии принципы рационализма (характерные прежде всего для философии Гегеля), обратились в своем творчестве к интуитивным, эмоционально-волевым и Iт.п. способам освоения духовного опыта человека, его конкретного существования. Особая роль среди них принадлежит С. Кьеркегору, оказавшему сильное влияние на всех видных провозвестников нового, неклассического типа философствования. Эту линию развития философской мысли называют экзистенциальной. К ней относят такие течения, как философия жизни (А. Шопенгауэр, Э. Гартман, Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон), экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель), философская антропология (М. Шелер) и др. Именно в этом ряду формировались философские взгляды Бердяева, опиравшегося также на достижения русских писателей и философов XIX — начала XX в. Из писателей большое влияние на него оказали М. Ф. Достоевский и Л. Н. Толстой, из философов — А. С. Хомяков, К. Н. Леонтьев, В. С. Соловьев, В. В. Розанов и др. Что касается его социальных взглядов, то важную роль в их формировании сыграли К. Маркс, Т. Кар-лейль, Г. Ибсен и Л. Блуа.

Философские взгляды Бердяева не образуют собой какой-либо законченной системы с разработанным понятийным аппаратом. К этому он и не стремился, так как никогда не был философом академического типа и не ставил перед собой задачу создать некую систему строго логических обоснований и доказательств. Особенность его способа философствования в том, что оно сопряжено е внутренним опытом, пропущено через личные чувства и переживания, нередко выражено в афористичной форме.

Предмет и задачи философии Бердяев однозначно определяет с экзистенциально-антропологических позиций: философия призвана познавать бытие из человека и через человека, черпая содержание свое в духовном опыте и духовной жизни. Поэтому основной философской дисциплиной должна быть философская антропология (а не, скажем, онтология).

Большое влияние на формирование философских взглядов Бердяева оказала теория познания Канта. Он был «потрясен» кантовским различением мира явлений и мира вещей и себе, порядка природы и порядка свободы. Показав, что объект порождается субъектом, Кант раскрыл возможность построения метафизики, исходя из субъекта, обоснования философии свободы, т. е. экзистенциальной ме-тафизики. Однако Бердяев считает, что, хотя он многим обязан немецкой идеалистической философии, все же никогда не был ей школьно привержен и стремился ее преодолеть, учитывая, что развитие немецкого идеализм после Канта и Фихте, Шеллинга и Гегеля шло в направлении устранения «вещи в себе», утери свободы в необходимости торжествующе го мирового разума (Логоса). При таком подходе бытие разлагается, заменяется противостоящими друг другу субъектом и объектом познает не живой человек, а некий абстрактный гносеологический субъект, находящийся вне бытия и познающий не бытие, как токовое, а мысленно создаваемый («полагаемый») специально для познания объект. В результате те подлинное бытие исчезает и из объекта, а человек превращается в функцию, орудие «мирового духа» (как, например у Гегеля).

Из этого вытекает, что экзистенциальная философия призвана быть познанием смысла бытия через субъект, а не через объект. Смысла вещей раскрывается не в объекте, входящем в мысль, и не в субъекте, конструирующем свой мир, а в третьей, не объективной и не субъективной сфере — в духовном мире. Дух — это свобода и свободная энергия, прорывающаяся в природный и исторический мир Духовная сила в человеке, по Бердяеву, изначально носит не только собственно человеческий, но и богочеловеческий характер, поскольку ее корни заключены в высшем духовном существе — Боге.

Хотя понимание Бердяевым задач философии во многом идет в русле идей основоположников философии экзистенциализма, но имеются и существенные отличия. Так, признавая М. Хайдеггера самым сильным из со временных экзистенциальных философов, Бердяев вместе с тем подвергает критике его попытку построить еще одну онтологию, по сути дела таким же путем, каким строит ее рациональная академическая философия. Хайдеггер, по существу, развивает не философию «экзистенции» (подлинного, глубинно го бытия человека), а лишь философию не личного человеческого существования, заброшенного в мир обыденности, заботы, страха покинутости и неизбежной смерти. Бердяев упрекает Хайдеггера в том, что он не оставляет человеку возможности прорыва в бесконечность, в сферу божественного, в результате чего человек оказывается в положении «богооставленности». В противовес этому пессимизму он видит свою задачу в том, чтобы развивать экзистенциальную диалектику божественного и человеческого, совершающуюся в самой глубине бытия человека. При этом используется метод творческой интуиции, интуитивного раскрытия универсального в индивидуальном, личностного характера духовно-религиозного опыта.

Другое отличие философии Бердяева от традиционного («классического») экзистенциализма заключается в том, что в ней не употребляются свойственные экзистенциализму понятия «экзистенция», «бытие-в-мире» и другие «экзистенциалы». Важнейшей категорией его философствования является личность. Теоретики же экзистенциализма, напротив, употребляют это понятие крайне редко, поскольку считают, что оно традиционно обременено социальными, предметно-заземленными характеристиками, «заслоняющими» подлинную, непредметную экзистенцию человека и вследствие этого мешающими познанию его собственного достоинства, его сокровенной сути.

Из вышесказанного следует, что Бердяева скорее стоило бы назвать экзистенциально мыслящим философом, а не просто последователем философии экзистенциализма как сложившегося течения со свойственной ему терминологией. «Моя окончательная философия, - писал он, — есть философия личная, связанная с моим личным опытом. Тут субъект философского познания экзистенциален'». Понятия «экзистенциальный тип мышления» и «экзистенциализм» — не одно и то же. Первое носит более широкий характер и обозначает метод философствования, свойственный не только теоретикам экзистенциализма, но и философии жизни, творчеству Достоевского и других «экзистенциальных» писателей. И не случайно сам Бердяев в разных местах определяет свои взгляды не только как философию «экзистенциального типа», но и как персонализм, философию духа и эсхатологическую метафизику.

Окружающий человека объективный мир представляется Бердяеву не настоящим. За конченным скрыто бесконечное, дающее знаки о себе, о целых мирах, о нашей судьбе. Поэтому целью экзистенциального познания, считает он, должно быть не отражение объективированной действительности, а нахождение ее смысла. Разум имеет тенденцию все превращать в объект, из которого исчезаем экзистенциальность. Вследствие изначальной пораженности человека первородным грехом («падшести») происходит его подчинение условиям пространства, времени, причинности, выбрасывание человека вовне, иными слова ми, — объективация. Это понятие — одно из важнейших в философии Бердяева. Оно об разует как бы антипод другим основополагающим понятиям — свободному духу и творчеству. Объективация есть результат не толь ко мысли, но и известного состояния субъекта, при котором происходит его отчуждение Объективация умственных образований начинает жить самостоятельной жизнью и порождает псевдореальности. Бердяев устанавливает следующие основные признаки объективации: 1) отчуждение объекта (мира явлений) от субъекта бытия (личности), 2) поглощение неповторимо-индивидуального безличным, всеобщим, 3) господство необходимости и подавление свободы, 4) приспособление и миру явлений, среднему человеку, социализация человека и др.

Понимание Бердяевым объективации в какой-то мере родственно понятию опредмечивания в немецкой философии XIX в. и теории отчуждения в экзистенциализме. Однако он считает, что критика Хайдеггером тенденции к усреднению и нивелированию индивида в условиях господства обыденности и массовизации культуры («Man») все еще остается во власти объективации, так как не указывает возможности ее преодоления путем мистического прорыва духа к тайнам космической жизни.

В качестве форм объективированного мира Бердяев подвергает анализу дегуманизирующее воздействие на духовность человека различных экономических систем, техники, государства, церковных организаций и т. д. Процессу объективации, приводящей к отчуждению и разобщению, он противопоставляет возможность духовного восстания, общения в любви, творчества, преодоления эгоцентризма, признания каждой личности высшей ценностью. Понятие духа он не отождествлял ни с душой, ни с психическим. Что касается сознания, то оно не есть лишь психологическое понятие, так как в нем содержится конструирующий его духовный элемент. Сознание связано с духом. Только поэтому возможен переход от сознания к сверхсознанию. Дух есть действие сверхсознания в сознании.

41. Русский космизм. Федоров Вернадский Циолковский

Косми́зм (греч. κόσμος — организованный мир, kosma — украшение) — философское мировоззрение, в основу которого положено представление о Космосе и о человеке как «гражданине Мира» (киники, стоики, Кант, Мамардашвили), а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. В науке учение о Космизме основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта-Лапласа (18 в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (20 в.), теории относительности А. Эйнштейна и др

Николай Фёдорович Фёдоров (1829—1903). Считал, что глубинный смысл христианства заключается в Воскрешении предков. Но Воскрешение осуществит Бог нашими руками, с помощью современной науки, которая от Бога. Однако миллионы воскрешённых не уместятся на нашей планете, поэтому Фёдоров предлагал заселить ими другие планеты. Так родился замысел освоения космического пространства.

К. Э. Циолковский

Константин Эдуардович Циолковский (1857—1935). Основоположник современной космонавтики. Вывел уравнение движения, пришел к выводу о необходимости двухступенчатых ракет. Предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций. Считал, что развитие жизни на одной из планет Вселенной достигает такого могущества и совершенства, что оно позволит преодолевать силу тяжести и расселяться по Вселенной.

В. И. Вернадский

Владимир Иванович Вернадский (1863—1945). Разработал учение о биосфере («живая сфера») — совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. Ныне это общее место экологии, но тогда это учение только зарождалось. Биосфера постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере разума») — к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Ныне подобные эксперименты кажутся губительными для окружающей среды, но Вернадский был оптимистом. Человек — часть биосферы и его вред не абсолютен. Человек — залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты. Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти упорядоченное человеческим разумом развитие. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек. Впоследствии космизм был удачно интегрирован в советскую философию.

42. Проблемы научной рациональности в современной «философии науки»: позитивизм, неопозивитивизм, постопозитивизм, прагматизм.

Позитивизм

м. 1. Направление в философии, утверждающее, что единственным источником подлинного знания являются специальные науки, и отрицающее философию как особую отрасль знаний

НЕОПОЗИТИВИЗМ, одно из основных направлений философии 20 в., форма позитивизма. Основные идеи восходят к эмпиризму и феноменализму (Дж. Беркли, Д. Юм). Главная задача неопозитивизма - разработка методов логического или лингвистического анализа знания (или языка - научного, философского, обыденного). Идеи неопозитивизма получили выражение в деятельности Венского кружка, на основе которого сложился логический позитивизм. Основные представители Н.: Р. Карнап, О. Нейрат, Ф. Франк, Х. Рейхенбах (все - США). Неопозитивизм сыграл значительную роль в развитии современной логики, семиотики и философии науки. Смотри также Аналитическая философия.

Постпозитиви́зм — общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамках неопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта.

Исторически первым учением, положившим начало постпозитивизму, был критический рационализм Карла Поппера. Выступая против неопозитивизма Венского кружка, Поппер подверг критике принцип индукции, указав, что теоретическое знание из опыта не выводится. Поскольку кроме опыта, иных источников знания нет, надёжное теоретическое знание невозможно. Это утверждение получило название принципа фаллибилизма. Предполагается, что в основе теории лежит догадка, подкреплённая эмпирическими фактами. Теория должна предсказывать новые значения или свойства, которые в ходе проверки экспериментом или сбором новых данных могут не подтвердиться (принцип фальсификационизма). Рано или поздно любая теория оказывается опровергнутой, а на смену ей приходит новая теория (эволюция знания). Поппер обратил внимание, что эмпирический базис науки — это в значительной мере продукт рациональной конвенции, а термины языка науки всегда теоретически нагружены.

Учение Поппера было дополнено и развито Лакатосом, который для описания прогресса науки применил модель эволюции не теорий, а методологических программ. Также Лакатос отказался от понятия "истина", заменив его на "прогрессивный сдвиг проблем" и "негативный сдвиг проблем" отказавшись при этом от когерентной теории истины. Методологическая программа состоит из негативной и позитивной эвристик, которые представляют собой набор предписаний по организации исследовательской деятельности и по интерпретации результатов. Заменяя понятие теории на понятие исследовательской программы, Лакатос переходит от взгляда на науку как на самостоятельный феномен (характерного для Поппера и ещё более для Венского кружка) к описанию реальной научной деятельности, как процесса. Критический рационализм представляет собой наиболее влиятельное течение мысли в той линии постпозитивизма, которую условно можно обозначить как рационалистическую.

Для этого направления характерно в целом не подвергать сомнению рост научного знания, его определённость объектом исследования, а также ценность науки для развития человеческого познания. Помимо Поппера и Лакатоса, к тому же течению мысли примыкают Дж. Агасси, Х. Альберт.

Вторая основная линия постпозитивизма восходит к историческим исследованиям Т. Куна, которые привели к появлению понятий «научная парадигма» и «научная революция». Научное исследование, утверждает Кун, строится в соответствии с преобладающей системой взглядов на объект исследования и на саму научную деятельность. Эта система взглядов приводит к господству в каждую эпоху некоторой парадигмы, которая, в свою очередь, в период революции заменяется другой парадигмой, причём выбор парадигмы диктуется не неким «прогрессом знания», а зачастую психологическими и иными вненаучными факторами. Из теории Куна следует отрицание кумулятивного роста научного знания (поскольку парадигмы несоизмеримы), а также то, что к настоящему своему положению наука пришла в значительной степени случайно, и оно могло бы быть существенно другим, если бы история сложилась иначе. Продолжая линию Куна, П. Фейерабенд приходит к выводу, что наука ни по своим методам, ни по объектам исследования, ни по целям принципиально не отличается от мифа и политической демагогии и представляет собой, по существу, один из инструментов власти. Эту линию постпозитивизма можно условно назвать иррационалистической. Она акцентировала интерес на том влиянии, которое оказывают на науку вненаучные факторы. Идеологический пафос этой линии находится в одной струе с учениями эпохи «подозрения» (то есть учением Маркса о том, что надстройка определяется экономическим базисом, учением Ницше о том, что мораль определяется ресентиментом, учением Фрейда о том, что сознательное определяется бессознательным). «Мягкие» версии иррационалистической линии ограничиваются изучением этих факторов (таково, например, учение Майкла Полани о неявном знании), «жёсткие» же версии постулируют прямую зависимость науки от них. Перенеся акцент с развития логики науки на изучение её истории, постпозитивизм способствовал масштабным исследованиям социальных и культурных аспектов науки.

К постпозитивизму близки по духу исследования французской эпистемологической школы (неорационализма), в особенности Г. Башляра и М. Фуко. Понятие «эпистемологического разрыва», введённое Башляром, совпадает по смыслу с куновским понятием научной революции, а программа «археологии знания» Фуко предлагает методологическую базу для исследований по истории науки.

Прагматизм - термин, употребляемый в исторической науке с довольно различными значениями. Слово "прагматический" (греч. πραγματιχός) происходит от πραγμα, что значит деяние, действие и т. п. Впервые это прилагательное применил к истории Полибий, назвавший прагматической историей (греч. πραγματιχή ίστορία) такое изображение прошлого, которое касается государственных событий, причём последние рассматриваются в связи с их причинами, сопровождающими их обстоятельствами и их следствиями, а само изображение событий имеет целью преподать известное поучение. Прагматик - последователь, сторонник прагматизма, как философской системы. В повседневном варианте:Прагматик - это человек, который выстраивает свою систему поступков, дел и взглядов на жизнь в аспекте получения практически полезных результатов.

43. Современный философский иррационализм: «философия жизни», экзистенциализм, психоанализ

Современный философский иррационализм может быть типологизирован в три основных типа: экзистенциальный, интуиционистский и художественно- поэтический на основании реализации перехода от способа постижения иррационального к способу его выражения.

Специфика экзистенциального типа иррационализма, рассматриваемого на материале философских учений С. Киркегора, Ж.-П. Сартра и А. Камю, состоит в противопоставлении рациональности человека и иррациональности мира, которое фиксируется категорией абсурда.

Своеобразие интуиционистского типа иррационализма, анализируемого на материале философских концепций А. Бергсона, Н.О. Лосского, С.Л. Франка и Н.А. Бердяева, заключается в понимании интуиции как способа преодоления разрыва между человеком и миром.

Художественно- поэтический тип иррационализма, который рассматривается на основе учений таких философов, как Ж. Батай, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Деррида, М. Фуко, Ю. Кристева и других, характеризуется как переход от постижения иррационального к его выражению за счет иррационализации самого языка.

При изучении трех типов современного философского иррационализма выявляются следующие закономерности. Во-первых, развитие всех трех иррационалистических типов можно подчинить следующей схеме: на первом этапе развития того или иного типа всегда наблюдается противопоставление иррационального рациональному, что является реакцией на классическую философскую традицию, которая подавляла и вытесняла иррациональное на периферию философии. На втором этапе акцент ставится уже не на противопоставлении противоположностей, а на их взаимном существовании, одновременном наличии в бытии и познании.

Так, экзистенциальный иррационализм возникает как реакция на панлогизм Г. Гегеля (первый этап), в философии С. Киркегора иррационализм принимает крайнюю форму – антирационализм (второй этап), в философии французских экзистенциалистов ХХ века заметна тенденция к соединению рационального и иррационального, что выражается в конституировании сферы абсурда как момента, с необходимостью предполагающего одновременное наличие рационального и иррационального.

Интуиционистский иррационализм, также, возникает как реакция на механистический рационализм, берущий свое начало в XVII веке (первый этап), в философии А. Бергсона он принимает форму антирационализма, что выражается в гносеологическом дуализме интуиции и интеллекта (второй этап) и у отечественных интуиционистов Н.О. Лосского и С.Л. Франка заметна установка на мистический синтез рационального и иррационального (третий этап).

Наконец, художественно- поэтический иррационализм также проходит три этапа. Классический фрейдизм и неофрейдизм подавляют бессознательное (иррациональное) символическим (рациональным), заставляя «Оно», реальное окольными путями пробиваться на поверхность сознания (первый этап). Как реакция на подобное положение иррационального возникают концепции, в которых рациональное и иррациональное разведены по разным полюсам и противопоставлены друг другу (Ж. Батай. Ф. Гваттари, Ж. Делез) – второй этап. И, наконец, концепции «поэтического языка», разработанные Ж. Деррида, Ю. Кристевой и представительницами философского постфеминизма, ставят целью соединение, синтез рационального и иррационального.

Во-вторых, в экзистенциальном и интуиционистском типах иррационализма очевидна тенденция перехода от гносеологии к онтологии. В экзистенциалистском иррационализме эта тенденция проявляется в интерпретации понятия «абсурд», которое в философии С. Киркегора наделено гносеологическим содержанием, заключающимся в противопоставлении разума противоразумной ситуации, сравнимое с противопоставлением субъекта и объекта познания, а в философии Ж.-П. Сартра и А. Камю оно становится онтологическим понятием, являясь таким сущим, которое изначально содержит в себе рациональное и иррациональное.

В интуиционистском иррационализме тенденция перехода от гносеологизма к онтологизму может быть выявлена при исследовании перехода от философии А. Бергсона, позицию которого мы обозначаем как «гносеологический дуализм», к философии отечественных интуитивистов, которые не делают различия между онтологией и гносеологией, отождествляют их. В-третьих, последовательное рассмотрение трех типов иррационализма дало возможность отметить преемственность между ними, что позволяет исследовать их не обособленно, изолированно друг от друга, а в общей системе, где один иррационалистический тип на апогее своего развития ставит новую проблему, которая выводит в следующий тип иррационализма и т. д.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. exsistentia — существование), философия существования — направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора.

Необходимо признать, что экзистенциализм как философское направление никогда не существовал и не существует. Противоречивость этого исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, непохожего ни на кого. Неким аналогом экзистенции можно считать душу человека.

Исходя из этой противоречивости, следует уточнять, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто четко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Ж-П. Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Психоана́лиз (нем. Psychoanalyse) — семейство психологических теорий и методов, направленных на систематизированное объяснение бессознательных связей через ассоциативный процесс. Один из методов психотерапии, получивший широкое распространение в Европе (с начала ХХ века), США (с середины ХХ века) и Латинской Америке (со второй половины ХХ века

Философия жизни, иррационалистическое философское течение конца 19 - начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.Философия жизни явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 - начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политические воззрения представителей Философии жизни весьма различны: от буржуазного либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологически-натуралистическом варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма в Германии.

Понятие "жизнь" многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к философии Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: "живое" подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, "искусственному". Для этого варианта Философии жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму - "духу" и "разуму", склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к "интересам", "инстинктам", "воле" индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина - то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь - то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью), органицизм в социологии.

44. Философское учение о бытии и субстанции. Диалектика бытия и небытия. Бытие и ничто.

Необходимость этой диалектики (236d – 239b). Все предыдущие определения софиста недостаточны потому, что они говорят о бытии и небытии или об истине и лжи в случайном, произвольном, т.е., вообще говоря, некритическом, смысле слова, так как софист вовсе не тот. кто просто обманывает, предлагая ложные мнения вместо истинного знания. Софистом нужно считать того, кто заведомо не отличает истину от лжи, т.е. бытие от небытия, и, следовательно, может считать все бытие как истинным с начала и до конца, так и ложным в каждом его пункте. Поэтому, чтобы окончательно добить софиста, нужно бытие точнейшим образом отличать от небытия, однако так, чтобы небытие и ложь все же в известном смысле существовали рядом с бытием и истиной. А это приводит нас уже к диалектике бытия и небытия. Весьма препятствует ее осмыслению учение Парменида о том, что никакого небытия не существует, а это обязательно приводит и к отрицанию всякой лжи. Вот почему на очереди опровержение Парменида (239с – 242а).

Опровержение Парменида и других древних философов по вопросу о бытии и небытии (242b – 250е). Парменида Платон считает нужным рассматривать вместе с прочими древними философами, у которых либо бытие соединялось с двумя другими началами, либо специально ни о каком бытии не говорилось, а говорилось только о двух стихиях, например о влажном и сухом или о теплом и холодном. Парменид выделяется из них своим учением о едином бытии, которому противостоят философы, объединяющие единое и многое (242b – 243d). Возникает трудность: если единое есть каждое из отдельных начал, то единых много, что нелепо; если начало не есть что-нибудь единое, то оно вообще не начало, и, наконец, если у Парменида бытие и единое есть одно и то же, то не нужно двух терминов; а если два термина у Парменида действительно отличны, то единое у него вовсе не есть единое (243d – 244d). Далее, единое у Парменида не только именуется целым, но даже рисуется, как шар. Но и целое и шар вполне делимы. Следовательно, Парменид сам отступает от своего принципа абсолютного единства (244е – 245е). Те, кто признает одно только телесное, тоже не выдерживают критики, поскольку мудрость, справедливость и прочие способности души, если и не сама душа, лишены телесности. Они воспринимаются умом, а не ощущениями. Кроме того, все телесное действует и страдает. Но действие и страдание не есть то, что действует и страдает, и, следовательно, действующее и страдающее не может притязать на исключительное и единственное бытие (247е). Никуда не годится и учение о бытии у тех, кто признает только идеальное бытие в смысле полной неподвижности и отсутствия у него всякого воздействия на становящееся бытие: идеи окажутся тогда мертвым бытием, а все становящееся – бессмысленным бытием, в то время как всякое реальное бытие и мыслит, и живет, и действует. Следовательно, и те, кто все сводит к телесному, и те, кто все сводит к идеальному, проповедуют мертвое бытие, никак не действующее и никак не страдающее (248b – 249d). Общий вывод: бытию должны быть причастны движение и покой, а это опять-таки значит, что, само по себе взятое, оно выше и покоя и движения (249е – 250е). Отсюда, как мы должны заключить, само собой вытекает необходимость общей диалектики бытия, движения и покоя, куда в дальнейшем Платон присоединяет также и категории тождества и различия.

Положительная диалектика пяти основных категорий (251а – 259d). Невозможно ни полное отсутствие общения между идеями, ни общение всех идей между собой, так как в первом случае движение и покой не могли бы быть причастны бытию и Вселенная не могла бы находиться ни в покое, ни в движении, а во втором случае при всеобщей взаимной причастности покой двигался бы, а движение покоилось бы (251а – 252d). После рассуждения о диалектике как об умении разделять роды на виды и четко отличать один вид от другого (253ab), т.е. после разделения дискретного множества, включая соответствующие дискретные части его, после установления цельности, включая ее моменты, несущие на себе смысл целого (253de), и после небольшой интермедии о софистах, кроющихся в темноте небытия, и философах, созерцающих то, что действительно существует, т.е. блеск божественных вещей (254ab), ставится вопрос о том, какие же именно роды или виды общаются между собой, как они общаются и в каком случае они не общаются (254bс). Покой существует, и движение существует; следовательно, и покой и движение общаются с существованием или бытием, в то время как сами они не общаются и несовместимы. Однако, для того чтобы покой и движение смешивались с бытием, необходимы еще категории тождества и различия.* Когда покой смешивается с бытием, он с ним отождествляется, хотя и остается самим собой, т.е. отличным от бытия; и то же самое нужно сказать о движении. Но ясно, что покой сам по себе вовсе не есть тождество и движение само по себе вовсе не есть различие. Другими словами, все эти пять основных категорий – бытие, покой, движение, тождество и различие – между собой и тождественны и различны. Поскольку каждая из этих категорий не есть другая, она не существует; поскольку же она есть она сама безотносительно, т.е. без связи с другими категориями, она существует. Соответственно то же нужно сказать и о всех пяти рассмотренных категориях. И поэтому несуществующее обязательно существует, поскольку оно отделяет одну категорию от другой, и все существующее обязательно не существует, поскольку оно не является никакой другой из указанных категорий (254d – 257b). Эта диалектическая теория иллюстрируется на примерах прекрасного, большого и справедливого (257с – 258с). Вот почему неверно учение Парменида о несуществовании несуществующего (258c – 259d).

В обыденной речи слово “бытие” означает жизнь, существование. В философии понятию бытия придаётся максимально обобщённый и универсальный характер.

Вместо этого понятия философы нередко используют понятие Универсума, под которым разумеют единственное самодостаточное целое, не оставляющее ничего вне себя. Когда говорят о бытии (универсуме), то разумеют всё, что имеется в мире как реальность, как наличная данность. Философа интересует вся совокупность существующего. Это и вещи с их свойствами и отношениями, и многочисленные явления сознания, разума, духа. При этом все общие и не общие свойства и характеристики конкретных явлений материальной и духовной реальности как бы выносятся за скобки их рассмотрения. О любой вещи, о любом процессе, о любом свойстве и отношении, о любой мысли и переживании можно сказать, что оно (он, она) существует.

На уровне предельно абстрактного понятия бытия противоположность материального и духовного не выделяется, так как мысль, дух, идеальное берутся в единстве с материальными вещами на том основании, что то и другое имеется в наличии, существуют. И в этом отношении сознание, идеи не менее реальны, чем вещи. Достоверность, например, зубной боли как реальности та же, что и достоверность самого больного зуба.

Понятие бытия - самое абстрактное и поэтому самое бедное по содержанию, но по объёму - самое богатое, так как под него подпадает всё, что существует во Вселенной, в том числе и сама Вселенная как отдельно взятое сущее.

Бытие является не каждой из имеющихся вещей, а только тем, что в каждой вещи универсально и поэтому выступает лишь одной стороной любой вещи. Используя понятие бытия, человек как бы фиксирует наличие того, что есть в его целокупности. Хотя такого рода фиксация и констатация необходимы, они сами по себе не являются конечной целью познания. Устанавливая достоверность какого-либо явления, мы делаем его для себя известным. Однако “то, что известно, - писал Гегель, - ещё не есть, поэтому познанное.” Когда- то человек не знал, что в состав бытия надо включать электромагнитное поле, “чёрные дыры” (коллапсары), кварки и т.д. Когда факт их наличия был установлен, приступили к главному- изучению их природы. В этой связи философский анализ бытия не может быть сведён лишь к обобщённому описанию разных типов наличной реальности - будь- то неживая природа от микромира до

мегамира, живая природа от живой клетки до биосферы, общество в системе всех его составных элементов, человек и ноосфера, человеческое познание во всех его формах проявления.

К тому же задача описания разных видов реальности и признания их в качестве определённого наличного бытия может быть решена лишь в рамках отдельно взятых наук и возникающей в результате обобщения их суммарных данных научной картины мира. В центре же философского анализа бытия находится раскрытие его внутренней природы и универсальных связей всех его элементов. И первым вопросом выступает вопрос о самом понятии бытия как одной из всеобщих абстракций человеческого разума. С первых шагов зарождавшейся философской мысли идея бытия служила логическим средствам представления мира как целостного образования. С её помощью первые философы древности абстрагировались в своём разуме от всего бесконечного многообразия вещей и процессов по средствам мысленной фиксации того их сходства, что всем им присущ статус существующего, реальности. Тем самым признавалось, что мир един, поскольку все его элементы тождественны по признаку существования, наличной данности. Быть - это всеобщая характеристика мира, присущая всему, что входит в его состав. Что бы ни происходило в мире, он был, есть и будет существовать независимо от воли и сознания людей. Анализ философского понятия бытия предполагает, прежде всего, не выявление разных видов действительного бытия, в основе которого лежит переход мысли от всеобщего к частному, а раскрытие разных аспектов содержания этого понятия. Таких аспектов два: предметный и динамический; они легко обнаруживаются уже в смысловых оттенках слова “есть”. Когда говорят “роза есть растение”, то под этим понимают, с одной стороны, тот факт, что роза является растением, т.е. представляет собой некую предметную реальность, а с другой-то, что роза существует, т.е. длится во времени. Первый смысловой оттенок слова “есть” выражает предметный аспект бытия, второй - динамический. В предметном аспекте понятия бытия отражается наличная данность качественной определённости всего, что существует. Динамический аспект бытия заключается в том, что всякое бытие- это не только какой-то налично данный предмет, но и существование этого предмета как процесс смены его состояний и его реализация.

Понятия “ничто” и “небытие” в истории философии нередко отождествлялись и рассматривались как абстракции, обозначающие отсутствие бытия вообще. Такое их определение кажется ясным, очевидным и само собой разумеющимся до такой степени, что у большинства людей не возникает никакого желания уточнять, что значит словосочетание “отсутствие бытия”. Когда же спрашивают об этом, то в ответ либо выражают недоумение по поводу самой возможности непонимания того, что и так ясно, либо обходятся шутливой тавтологией: отсутствие бытия - это абсолютное отсутствие всякого присутствия, то состояние, когда ничего нет.

Мы можем представить отсутствие, какого- либо частного бытия. Однако никто из нас не может представить полное отсутствие бытия вообще. Ведь в этом случае необходимо представить то, что не является реальностью вообще. А может ли наша мысль выйти за пределы реальности как таковой? Если бы ей это удалось, она лишилась бы своего предметного содержания и тем самым прекратила бы своё существование. Если нам что- то не дано, нам и в голову не придёт размышлять об этом.

Беспредметных мыслей нет и не может быть. Уже античные софисты это хорошо осознали и даже использовали в построении следующего софизма “Лгать- говорить о том, чего нет. Но о том, чего нет, ничего сказать нельзя. Следовательно, никто не может лгать”. В этом парадоксальном умозаключении ложь неверно рассматривается в качестве не имеющего предметного содержания высказывания. Но верно то, что всякое беспредметное суждение в принципе невозможно, ибо не может быть беспредметного мышления.

Из этого следует, что даже такие понятия нашего мышления, как “ничто” и “небытие” не могут быть беспредметными, иначе говоря, не могут быть изъяты, элиминированы из отношения к реальности. Разумеется под ними непросто чистое отсутствие вообще, а отсутствие бытия, мы тем самым опосредованно связываем их содержание с бытием. Отсутствие бытия не есть некая абсолютная пустота, а есть процесс отрицания бытия, который представляет собой не что иное, как переходит в иное, становление для себя другим. Рациональное понимание ничто и небытия возможно только лишь в качестве отрицания, которое является необходимым моментом бытия.

Как переход в иное отрицание в самом бытии осуществляется либо в виде отношения одного определённого бытия (нечто) к другому, либо в виде процесса изменения, прехождение налично данного бытия, взятого самого по себе. Первое отрицание в философии осмысливается посредствам соотношения понятий “бытие” (нечто) и “ничто”, второе - посредствам соотношения понятий “бытие” и “небытие”. Это и служит основанием для различения понятий “ничто” и “небытие”. Противоположностью ничто выступает бытие как определённое нечто, а противоположностью бытия является бытие как процесс познания, смены состояний, изменения. Если с помощью понятий “нечто” и ничто” осмысливается отрицание на уровне предметного аспекта бытия, то посредствам понятий “бытие” и “небытие” отражается отрицание как процесс перехода в иное на уровне динамического аспекта бытия. Рассмотрим отрицание бытия в форме соотношения нечто и нечто. На уровне предметного бытия отрицание реализуется в виде отношений различия и противоположности. Мир, понимаемый как бытие вообще, предстаёт перед нами в качестве единого целого. Вместе с тем он есть бесконечное множество частных существований. Различие – одна из всеобщих характеристик всего сущего в мире.

Любая вещь, взятая в совокупности своих свойств, есть налично сущее, т.е. нечто, обладающее качественной и количественной определённостью и автономным бытием.

В границах своего бытия вещь (нечто) является самотождественной и полностью самостоятельной реальностью, развёртывающейся на паритетных началах с другими вещами, так что её бытие не может быть ни заимствовано, ни передано другими вещами. После своего возникновения всё определённое сущее как бы обречено на бытие в соответствующих пределах. Бытие какой – либо вещи в принципе невозможно продлить за счёт прибавления бытия, взятого у другой вещи. Каждая вещь существует лишь в границах своего бытия. Так, человек может жить лишь своей жизнью. У него нет возможности взять хотя бы мгновение бытия другого человека и за счёт этого прожить больше чем ему отведено. Выражение “жить жизнью другого” заключает в себе другой смысл, а именно: воспроизводить содержание жизни другого в содержании своего сознания и деятельности. В этом плане любой человек живёт жизнью своих близких и знакомых и массы других людей, жизнью которых он интересуется, независимо от того, являются ли они его современниками или относятся к прошлым поколениям. Однако он, таким образом, лишь отражает в своей жизни жизнь других людей, оставаясь при этом полностью в границах своего индивидуального существования, ничего не прибавляя и не убавляя от своего бытия, ибо как реальность он остаётся тем же самым. В отличие от объектов внешнего мира человек как существо, обладающее сознанием и волей, может прекратить своё человеческое (социальное и биологическое) существование, однако и он не в силах прекратить своё физическое бытие в качестве объектов материального мира.

Обладая автономным бытием, равенством с самой собой и качественной определённостью, всякая данная вещь (нечто) относительно всех других выступает их отрицанием уже в силу только лишь своего отличия от них. Спиноза эту мысль выразил в афоризме: “всякое определение есть отрицание”. Всё, что существует за пределами бытия данной определённой вещи, является иным бытием. Это тоже нечто, но такое, которое выступает иным, а не тем же самым, и поэтому заключает в себе отрицание бытия данной вещи. В мире нет абсолютно одинаковых вещей. Поскольку же в бытии каждой данной вещи отсутствует бытие другой, поскольку каждое данное нечто является ничто другого нечто. Ничто в реальной действительности, таким образом, представляет собой факт существования отношения различия между конечными и единичными нечто. Когда устанавливается, что данная вещь есть не совсем то или совсем не то, что представляет собой другая вещь, то первая в отношении ко второй есть ничто последней, и наоборот. Более того, при рассмотрении взаимных отношений вещей каждая из них начинает выступать одновременно в качестве нечто и ничто: она есть определённое налично сущее и поэтому не есть то, чем являются другие вещи.

Вопрос о соотношении бытия и небытия возникает в процессе осмысления природы конечного и переходящего существования вещей реального мира. Уже античные философы стали задумываться над тем, есть ли что – либо за границей всего бесконечного многообразия непосредственного бытия и что происходит с вещами после того, как они исчезают, т.е. прекращают своё существование. При этом бытие отождествлялось с непосредственным существованием единичных реальностей, а небытие – с тем, что выходит за пределы единичного бытия и тем самым само по себе уже не могло быть чем – то единичным и даже какой – то непосредственной реальностью. С понятием небытия в античной философии связывалось понятие сущности, единого и всеобщего, так как самим смыслом этого единичного бытия, данного нам в формах нашего чувственного восприятия. Тогда представлялось, что анаму небытия есть путь к раскрытию сущности бытия. Постижение же этой сущности рассматривалось конечной целю философского осмысления мира. Отсюда понятно следующее высказывание Платона: “Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью”.

Переход бытия в небытие и небытие в бытие реализуется в процессе изменения вещей. Чистой формой этого перехода является время, т.е. смена прошлого (того, чего уже нет) настоящим (тем, что есть), а настоящего будущим (тем, чего ещё нет). В этом плане всякое единичное существование развёртывается в виде перехода от небытия, которого уже нет, небытию, которого ещё нет, так что актуально данное конкретное бытие заключает в себе в снятом виде небытие в этих двух его аспектах.

Подытоживая рассмотрение соотношения бытия (нечто) и ничто, бытия и небытия, следует указать, что философская категория бытия не может быть во всей полноте и глубине осмыслена без сопоставления её с категорией отрицания. Из определения бытия как реальности, границы которой задаются её собственным отрицанием, с необходимостью вытекает понимание ничто и небытия в позитивном плане, т.е. в качестве инобытия. Если ничто представляет собой выражение отношений различия и противоположности в мире непосредственно данных частных существований, то небытие – своеобразное выражение смены состояний, прохождения, перехода в иное того или другого конкретного и непосредственного сущего. Ничто и небытие – это разные аспекты отрицания бытия, связанные с двойственно предметно – динамической структурой бытия. Они столь же реальны, сколь и само бытие. Именно так ничто и небытие осмысливались в продолжение всего исторического развития философии. Чисто негативное их понимание, связывающее с ними некое абсолютное отсутствие, иррационально и потому непродуктивно в философском постижении природы бытия

45. Понятие материи. Специфика философского понимания материи. Онтологический и гносеологический аспекты понятия материи. Объективная реальность

Мате́рия — (от лат. materia - вещество) философская категория для обозначения объективной реальности, которая отображается нашими ощущениями, существуя (объективно) независимо от них.

Современное определение дал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 год): материя – это «…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

Материя является обобщением понятия материального (и идеального, в силу их относительности). Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.

Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и в частности такого направления в философии, как диалектический материализм.

Понятие «материи», по-видимому, родилось из стремления выявить изначальное единство всего существующего на свете, свести все многообразие вещей и явлений к некоей общей, исходной основе. Допустим, мы знаем массу разнообразных деревянных или глиняных предметов. Они могут быть бесконечно разнообразны, но объединяет их исходная основа, материал, из которого они сделаны. (Этимологически, кстати, слово «материя» означает в переводе с греческого дерево, строевой лес, из которого древние греки мастерили свои корабли.) Рассуждая далее по аналогии, вполне естественно предположить, что и у всего мира в целом, то есть у всех без исключения предметов и явлений есть какая-то единая основа, некий первичный «материал», из чего все «состоит».

___Из истории философии мы помним, что на роль такой первоосновы мира у античных греков последовательно претендовали вода (Фалее), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит), а то и все эти стихии разом (Эмпедокл). Не менее значимы были и попытки приписать искомому первоначалу идеальный характер («эйдосы» у Платона, «нус», т.е. ум у Анаксагора и т.д.). Одной из самых удачных концепций в этом плане стала атомистическая гипотеза Демокрита, основная идея которой входит и в современное мировоззрение.

___Чуть позже для обозначения предполагаемой изначальной общности всего существующего стали применять понятие «субстанции» (от лат. substantia — то, что лежит в основе). Категория субстанции философии обозначает исходное внутреннее единство разнообразных вещей, процессов и явлений, их умопостигаемую сущность, конкретные вещи возникают и исчезают, их существование обусловлено другими вещами. Базовая же их основа — субстанция — несотворима и неуничтожима, она ничем другим, кроме самой себя, в принципе не может быть обусловлена.

___Для обозначения изначальных общности и единства всех вещей и процессов категория субстанции используется в философии и поныне, хотя ее репутацию сильно подмочило стремление некоторых философов трактовать субстанцию как нечто, самостоятельно существующее наряду с конкретными вещами, а не только через них. Такая позиция была подвергнута сокрушительной критике еще в XVIII в. Кроме того, категория субстанции легко наполняема как материалистическим, так и идеалистическим содержанием. Поэтому она не может заменить понятие «материи». Последнее же, как опять-таки мы должны помнить из курса истории философии, в Новое время сильно «съежилось» и фактически слилось с обыденным представлением о веществе как одной из составляющих нашего мира. Материальный — значит вещественный. (Даже современное обыденное сознание именно так слово «материальный» и расшифровывает.)

___Однако такое обеднение философского понятия сыграло с ученым миром весьма злую шутку. Когда в XIX в. обнаружилось существование невещественного вида объективной реальности (электромагнитного поля), стало ясно, что понятие материи нуждается в новом определении, учитывающем возможное множество различных видов материи. Попытки дать такое определение встречались в философии и раньше (см., например, определение П. Гольбаха в гл. 6, разд. II учебника), но особенно актуальными и востребованными они стали на рубеже XIX—XX вв., в период перехода от классически-механистической картины мира к современной, релятивистской.

___Наиболее удачное определение материи было в ту пору сформулировано В.И. Лениным. Смысл данного определения (полная его формулировка приведена в гл. 8, разд. II учебника) сводится к тому, что материя есть объективная реальность, данная нам в ощущениях. Несмотря на кажущуюся простоту, это определение достаточно необычно. Своеобразие его заключается в том, что оно дается диалектически, то есть через противоположность. Ведь что означает термин «объективный»? Существующий независимо от субъекта, т.е. от человека, от его сознания. Значит, материя — это все то, что существует вне и независимо от нашего сознания. Весь мир как бы делится на две части: наше сознание и все остальное. Фактически материей объявляется все то, что не является сознанием. Но разве можно определять предмет через то, чем он не является (т.е. через отрицание)? Вообще-то, конечно, нельзя. Но оказывается в некоторых случаях (как и в случае с категорией материи) другого выхода просто нет.

___Из логики известно, что определение любого предмета дается через подведение понятия, которое нужно определить под понятие, большее по объему. Например: «Человек есть разумное существо». Понятие «существо», естественно, по объему больше понятия «человек». Глаголом-связкой «есть» мы как бы приравниваем разновеликие объемы этих понятий. А право на это мы получили потому, что признаком «разумное» вычленили из всего многообразия существ только те, которые и в самом деле отвечают понятию «человек». Схематически все это выглядит примерно так:

___Так дается любое определение любого предмета. Но определить таким образом понятие материи невозможно. По той простой причине, что для понятия материи просто не существует понятия, большего по объему, под которое его можно было бы подвести. Поэтому в данном случае используются возможности диалектики: определение дается через противопоставление, то есть через указание на то, чем материя не является. А не является она только своей противоположностью — сознанием. Что и фиксируется в определении материи как объективной реальности.

___Такой способ определения понятия материи, кроме того, что делает возможной саму процедуру определения, имеет и еще одно преимущество. Понимание материи в этом случае не привязывается ни к какому конкретному ее виду или состоянию (веществу, полю, плазме, вакууму). И поэтому, сколько бы ни было впредь открыто таких видов материи, ее общее определение не должно быть поколеблено. Уровень общности ленинского определения материи — предельный.

___«Материя» — это одна из самых общих категорий нашего мышления, наиболее абстрактная и «пустая». Чтобы прояснить смысл этих характеристик, представим себе схематично путь образования общих понятий. Под «понятием» вообще понимается мысленное образование, в котором обобщается некоторый класс предметов посредством фиксации их общих признаков. Процесс образования понятия может быть назван абстрагированием (т.е. «отвлечением»). В нем происходит «отвлечение» от всего несущественного, единичного и случайного в предметах и выделение, соответственно, существенного, общего и необходимого. Но степень общности того или иного признака в обобщаемых классах предметов может быть разной.

___Вообразим себя на секунду находящимися в полноценном лесу. Что мы там сможем обнаружить? Сначала наше сознание зафиксирует наличие конкретных берез, осин, дубов, ясеней и прочих схожих объектов, выделив общие признаки которых, можно образовать первую абстракцию — «дерев о». В этом понятии пропали специфические признаки конкретных деревьев (форма листьев, цвет коры, качество древесины и пр.), остались только самые общие признаки, свойственные любым деревьям вообще. Ту же нехитрую операцию абстрагирования мы проделаем и по отношению к конкретным травам, цветам, кустарникам, получив в итоге ряд понятий определенной степени общности. А можно ли эти понятия обобщать дальше? Пока еще да. Выделив признаки, общие для всех растений (способность к фотосинтезу, гетеротрофность и пр.), образуем понятие следующей, более высокой степени общности — «флор а». В нем в свою очередь исчезли все конкретные свойства и соответственно различия мхов, цветов, деревьев; осталось лишь небольшое количество признаков, отличающих растения от, допустим, животных. Но и в мире животных нашего воображаемого леса можно построить такую же «лестницу» абстракций, венчать которую будет понятие «фаун а». Обобщая дальше, оставляя только общие для флоры с фауной признаки, получим еще более абстрактное (бедное содержательно, лишенное конкретных признаков) понятие «биоценоз» и так далее.

___Но «далее», конечно, не значит до бесконечности. Нарастание степени обобщенности, абстрактности наших понятий имеет предел. Когда будут отброшены все конкретные признаки обобщаемых объектов и в получившемся понятии останется только один признак (без признаков вообще понятия нет), общий всем без исключения предметам — это и будет понятие «материи». Предельно абстрактное и «пустое». Его единственный признак — быть объективной реальностью, т.е. существовать независимо от нашего сознания.

___Такая содержательная бедность понятия — вовсе не свидетельство его никчемности. Это всего лишь показатель уровня обобщения реальности. В таких предельно общих понятиях (они называются категориями) реальность как бы «свернута», «сжата» до неразличимости, но она все наличествует в «потенциальном», если можно так сказать, виде. «Развертывание» такого общего понятия означает его конкретизацию, наделение пусть и весьма общими, но уже многими признаками.

___Первым шагом в конкретизации понятия материи является признание сложной организации объективной реальности, в составе которой различимы собственно материальные объекты (вещи), а также их свойства и отношения. Какой предмет или явление в известном нам мире ни возьми, это обязательно будет либо вещь, либо ее свойство, либо отношение.

___Само собой разумеется, что эти три параметра материального мира теснейшим образом взаимосвязаны. Ясно, что вещь становится самой собой только при наличии у нее определенных свойств, по которым ее можно отличить от других вещей. Вещи без единого свойства быть просто не может. Равно как и наоборот: не существует свойств вне вещей, самих по себе. Свойство есть всегда выражение какой-то стороны предмета, его особенности. При этом всякое свойство (а значит, и сам предмет) существует только в отношении к чему-то иному, т.е. другому свойству или вещи.

___Если последняя фраза показалась вам маловразумительной, представьте себе какую-нибудь вещь (эту книгу, например) со всем набором ее свойств существующей в гордом одиночестве. Если все исчезло, и на свете осталась только эта единственная вещь, может ли она быть большой или маленькой, тяжелой или легкой, умной или глупой? Заведомо нет, ведь быть «большим» или «тяжелым» можно только по сравнению с чем-то иным, т.е. в отношении к чему-то другому. А если этого «другого» нет, то нет и отношения, а значит, не может быть и свойства. Таким образом, вещи, их свойства и отношения образуют некую фундаментальную структуру материального бытия.

___Следующим шагом в конкретизации понятия «материи» является приписывание всем материальным объектам некоторых общих атрибутивных свойств. (Словом «атрибут» в философии обозначают такое свойство, без которого материальный объект не может существовать.) К таким атрибутивным свойствам материи обычно относят:

• системность (упорядоченность, структурную определенность);

• активность (движение, изменение, развитие);

• самоорганизацию;

• пространственно-временную форму бытия;

• отражение;

• информативность.

Объекти́вная реа́льность — философская категория, действительность (в науке соответствует понятию материя) вообще всё то, что существует. Всё то что существует может существовать только в объективной реальности

46. Материя как субстанция. Атрибуты материи ( пространство, время, движение)

Материя (лат. materia — вещество), философская категория, которая в ма­териалистической традиции обознача­ет субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальнос­ти) по отношению к сознанию (субъек­тивной реальности). Выделяют три основных этапа развития категории, соответственно, связанных с ее пони­манием как: 1) вещи, 2) свойства, 3) от­ношения. Первый этап был связан с поиском некоторой конкретной, но всеобщей вещи, составляющей перво­основу всех существующих явлений. Второй этап становления категории связывается с представлением о том, что всеобщая сущность вещей прояв­ляется в наличии у них некоторых атри­бутивных свойств — массы, протяжен­ности и т. д. Третий этап трактовки ка­тегории обусловлен фундаментальной революцией в естествознании конца 19 — начала 20 века, радикально меня­ющей представления человека о миро­здании и его устройстве, и вводит представление о материи как о том, «что, действуя на наши органы чувств, вызывает в нас те или другие ощуще­ния» (Плеханов).

Прост-во и время-философские категории, всеобщие формы существования, координации объектов. Их свойства определяются свойствами материи, ее вечностью и бесконечностью. Они не имеют ни начала, ни конца. И любое движение материи предполагается в пространстве и времени. Простр-во служит для обозначения всеобщего свойства материальных объектов обладать протяженностью и занимать место во взаимодействии с другими материальными объектами. Простран-во трехмерно =>тело может двигаться в 3 взаимно перпендикулярных направлениях. Но по теории относительности, к 3 пространственным параметрам (длина, ширина, высота) добавляется время. Время как философская категория служит для обозначения всеобщего свойства материальных процессов протекать, обладать длительностью и развиваться по этапам и стадиям. Время имеет одно измерение, поэтому все тела развиваются в одном направлении -от прошлого к будущему. Оно необратимо (движется только вперед), неповторимо, неотвратимо. Пространство и время существуют объективно, вне и независимо от сознания. Их свойства и закономерности также объективны, не являются порождением мысли. Если, согласно материализму, бытие есть движущаяся материя, а пространство и время ? ее атрибуты, то в таком случае должно быть особое пространство и время для каждой формы движения материи. То есть должно быть особое биологическое и социальное пространство и время. Например, специфику биологического пространства Вернадский видел в резком проявлении ?левизны? в организации живого (спирали ДНК у живых организмов закручены влево). Спецификой биологического времени считается наличие биологических часов (они включают и отключают химические реакции внутри организма). Специфику социального пространства и времени усматривают в организации и функционировании общественной жизни. Человек организует свое пространство: города, поля и т.д. Социальное (историческое) время неравномерно, оно может замедляться или ускоряться. Однако не все философы признают существование биологического и социального пространства и времени.

47. Основные формы существования материи: физическая, химическая, биологическая и социальная. Человек как высшая форма существования материи. Проблема сущности человека

Соответственно иерархии форм материи существуют качествен­но разнообразные формы ее движения. Идея о формах движения материи и их взаимосвязи выдвинута Ф. Энгельсом. В основу клас­сификации форм движения он положил следующие принципы: 1) формы движения соотносимы с определенным материальным уровнем организации материи, то есть каждому уровню такой орга­низации должна соответствовать своя форма движения; 2) между формами движения существует генетическая связь, то есть форма движения возникает на базе низших форм; 3) высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим фор-м а м.

Исходя из этих принципов и опираясь на достижения науки своего времени, Ф. Энгельс выделил пять форм движения мате­рии и предложил их следующую классификацию: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное движения материи.

Современная наука открыла новые уровни организации ма­терии и соответственно обнаружила новые формы движения. Поэтому энгельеовскую классификацию необходимо развить и до­полнить, но положенные в ее основу принципы сохраняют свою ценность, ибо схватывают важные особенности взаимосвязи форм движения и видов материи с учетом их развития. Формы движения, перечисленные в указанной классификации, можно разбить на три блока соответственно трем важнейшим этапам развития материи и трем возникшим в этом развитии сферам материального мира: неживой природе, живой природе, обществу. Неживую природу характеризует взаимосвязь физиче­ских и химической форм движения, живую — биологическая, а общество — социальная форма движения. Основные генетиче­ские связи между этими блоками правильно выявлены в энгельсовской классификации. Что же касается их внутреннего расчле­нения и представлений об их материальных носителях, то современпая наука вносит сюда ряд серьезных корректировок.

Наиболее значительные изменения касаются соотношения ме­ханической, физической и химической форм движения. Наука XX века открыла новые формы физического движения, неизвестные в XIX столетии: процессы микромира, связанные с превращениями элементарных частиц и взаимодействиями субэлементарного уров­ня; процессы мегамира — галактические взаимодействия и расши­рение Метагалактики. По-новому поставлена и проблема взаимоот­ношения физических и химических форм движения: химическая форма движения, с одной стороны, возникает из взаимодействий микромира, а с другой, является условием появления таких форм, как молекулнрпо-физическое движение. Она как бы обеспечивает переход от физики микромира к макрофизичееким процессам.

В новом свете предстала также проблема соотношения ме­ханического и физического движения. В своей классификации Ф. Энгельс исходил из представлений пауки второй половины XIX века, согласно которым любое физическое движение (электро­магнетизм, теплота и т. д.) является результатом механического движения частиц эфира, атомов, молекул. Поэтому механические1 процессы рассматривались им как генетическая основа физи­ческой формы движения. Паука XX века изменила эти представления. Она не только отказалась от концепции мирового эфира как механической среды, свойствами которой объясняются электро­магнитные взаимодействия, но и вообще перестала рассматривать механическое движение как фундамент всех физических процес­сов. Скорее наоборот, механическое движение тел обусловливает­ся глубинным и процессами взаимопревращения элементарных частиц, сложными переплетениями сильных, слабых, электромаг­нитных и гравитационных взаимодействий. Механическое, дви­жение не связано с каким-либо отдельно взятым структурным уровнем организации материи. Это скорее аспект, некоторый срез, характеризующий взаимодействие нескольких таких уровней. Причем надо различать квантовомеханическое движение, харак­теризующее взаимодействие элементарных частиц и атомов, и макромеханическое движение макротел.

Современная наука внесла много нового и в понимание природы биологического движения. были уточнены представления о ее первичных материальных носителях (кроме белковых молекул в качестве молекулярного носителя жизни были выделены ДНК и РНК). Сложилось представление о целостности биосферы как условии дифференциации и развертывания всех уровней органи­зации живой материи и соответственно формирования различных подвидов биологической формы движения.

будущий прогресс пауки приведет, бесспорно, к открытию новых форм как материи, так и движения, уточнит и разовьет современные представления. И в процессе этого развития диалектико-атериалистичеекое учение о формах движения материи будет конкретизироваться, обогащаться новым содержанием, а в ряде отношений и пересматриваться.

Одной из важнейших сторон учения о формах движения ма­терии является трактовка общественных процессов как социальной формы движения материи. Эта трактовка стала возможной благо­даря открытию и разработке материалистического понимания истории. Поэтому она свойственна марксистскому философскому взгляду на мир. Выделяя в общественной жизни материальные и духовные процессы, диалектический материализм подчеркивает первичность материальных процессов, но не отрывает их от духовной жизни общества. Лишь в абстракции можно отде­лить друг от друга эти стороны общественной жизни. В реальной же действительности они взаимодействуют, благодаря чему только и существует общество как особый уровень организации материи.

Человеческое сознание, обеспечивая отражение человеческого бытия и проектирование его возможных будущих состояний, активно влияет на процессы материальной жизни людей. Идеи, овладевая массами людей, направляют их деятельность, а в процес­се этой деятельности перестраивается само общество. Не случайно К. Маркс подчеркивал, что идеи, овладевая массами, становятся материальной силой. Следовательно, когда речь идет о социальном движении материи, имеется в виду не просто взаимодействие материальных элементов, а такое взаимодействие, которое предполагает существование и развитие идеальной реальности человеческого сознания и в котором сознание принимает актив­ное участие. Сознание как идеальная реальность не сущест­вует вне и независимо от ткани общественной жизни. Оно как" бы встроено, вплавлено в эту жизнь, выступает в качестве ее аспекта, обеспечивая функционирование и развитие общества как целого.

Учитывая эту особенность социального движения, Ф. Энгельс иногда определял человеческое мышление как специфическую форму движения материи. Тем самым он как бы подчеркивал, что социальное движение но может осуществляться без идеального плана человеческой деятельности, складывающегося г. сознании, а значит, без развития индивидуального и общественного зна­ния.

рамках современной науки положительно решена быть не может. --------------

Дуализм (от лат. dualis - двойственный) - философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического. Так, например, Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).

Плюрализм (от лат. pluralis - множественный) - предполагает несколько или множество исходных оснований. В его основе лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т.д.

К вопросу о первоначалах всего сущего примыкает и вопрос о познаваемости мира, или о тождестве мышления и бытия. Одни мыслители полагали, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может и, более того, мир принципиально непознаваем. Они получили название агностиков (Протагор, Кант), а философская позиция, которую они представляют, - агностицизм (от греч. agnostos - непознаваемый). Отрицательный ответ на этот вопрос давали и представители родственного агностицизму направления - скептицизма, которые отрицали возможность достоверного знания. Свое высшее проявление он нашел у некоторых представителей древнегреческой философии (Пиррон и др.). Другие мыслители, напротив, верят в силу и могущество разума и познания и утверждают способность человека получать достоверное знание, объективную истину.

48. мировоззренческое и методологическое значение понятия материя для медика

Всякая философия является мировоззрением, т.е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие "мировоззрение" шире понятия "философия". Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие "плод" подразумевает, например, не только яблоко, но и грушу, вишню и т.д., так и понятие "мировоззрение" нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения - мифологическое, художественное, религиозное и т.д.

Другой аспект этого вопроса связан с рассмотрением различных уровней отражения действительности. Мировоззрение и философия есть результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Первый элементарный вид отражения происходит на уровне ощущений. Применительно к мировоззрению он связан с мироощущением или миросозерцанием. Здесь фиксируются лишь отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей. Следующие по глубине уровни отражения в этом плане - мировосприятие и миропредставление. Здесь создается уже цельная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Однако на этом уровне мировоззрение ограничено больше чувственным опытом, нежели рациональным мышлением, здесь чувства и рассудок еще преобладают над разумом. И только тогда, когда происходит отражение посредством понятий, формируется мировоззрение, способное вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов. Понятийное отражение - это самый глубинный уровень отражения, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение на этом уровне можно назвать миропониманием. Именно его и представляет философия. Таким образом, философия - это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.

Наконец, отметим еще один - исторический аспект разграничения философии и мировоззрения. Речь идет о том, что философия - это самый поздний в историческом плане вид мировоззрения, возникший после мифа и религии. В связи с этим следует сказать, что общество уже обходилось и, вообще говоря, может обойтись и без основанной на разуме и мышлении философии, но тогда на ее место автоматически заступает мировоззрение, представляющее или мифологическое мироощущение, или религиозное миропредставление, основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные доказательства.

Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись - это вопрос "что такое философия?" В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связывался с принципом "познай самого себя", для философов Нового времени - как возможно познание, для современного позитивизма - в чем суть "логики научного открытия" и т.д.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Остановимся более подробно на вопросе о материализме и идеализме.

Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII-XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона - самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф.Шлегелем. "Материализм, - писал он, - все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей... Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю" [1]. Таким образом, философское значение терминов "материалист" и "идеалист" не следует смешивать с тем. которое им часто придается в обыденном сознании. когда под материалистом подразумевается индивид, стремящийся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоциируется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышенными духовными ценностями и идеалами.

1 Шлегель Ф. Эстетика Философия. Критика: В 2 т. М., 1983. Т. 2. С. 104-105

Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях. В соответствии с этим можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма можно отметить следующие его основные формы. Материализм Древнего Востока и Древней Греции - это первоначальная форма материализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания как состоящие из материальных образований и элементов (Фалес. Левкипп. Демокрит, Гераклит и др.). Метафизический (механистический) материализм Нового времени в Eepoпe. В его основе лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материи (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Дж.Локк, Ж.Ламетри. К.Гельвеций и др.). Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и др.).

Существуют и такие разновидности материализма, как, например, последовательный материализм, в рамках которого принцип материализма распространяется и на природу и на общество (марксизм), и непоследовательный материализм, в котором отсутствует материалистическое понимание общества и истории (Л. Фейербах). Специфической формой непоследовательного материализма является деизм (от лат. deus - бог), представители которого хотя и признавали бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сообщению ей первоначального импульса движения (Ф.Бэкон, Дж.Толанд, Б.Франклин, М.В. Ломоносов и др.). Далее, различают научный и вульгарный материализм. Последний, в частности, сводит идеальное к материальному, сознание отождествляет с материей (Фохт, Молешотт, Бюхнер).

Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновидности: объективный идеализм и субъективный идеализм. Первый провозглашает независимость идеи, бога, духа - вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Ф.Аквинский, Гегель). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus - один, единственный и ipse - сам). Согласно последнему, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений.

В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм (от греч. pan - все и logos - разум), по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма (от лат. irrationalis - неразумный, бессознательный) состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания здесь признается инстинкт, вера, откровение ит. д., асамо бытие рассматривается как иррациональное (С.Кьеркегор, А.Бергсон, М.Хайдеггер и др.).

Для адекватного понимания специфики философского знания необходимо также затронуть вопрос о соотношении и характере взаимодействия материализма и идеализма. В частности, здесь следует избегать двух крайних точек зрения. Одна из них состоит в том, что существует постоянная "борьба" между материализмом и идеализмом, "линией Демокрита" и "линией Платона" на всем протяжении истории философии. Согласно другой - "история философии по сути своей вовсе не была историей борьбы материализма против идеализма..." [1]. На наш взгляд, такая "борьба", причем вполне сознательная, безусловно имела место в истории философии. Достаточно вспомнить противостояние материализма и идеализма в античный период или воинствующий идеализм Беркли в Новое время, или, наконец, можно обратить внимание на позицию "воинствующего материализма" в нашем столетии. Но вместе с тем эту "борьбу" не следует абсолютизировать и полагать, что она всегда и везде определяет развитие философии. Указывая на сложность взаимоотношений материализма и идеализма, известный российский философ В.В.Соколов пишет: "Такая сложность состоит в том, что материализм и идеализм далеко не всегда составляли два "взаимонепроницаемых лагеря", а в решении некоторых вопросов соприкасались и даже перекрещивались" [2]. Примером сопряжения материализма и идеализма может служить позиция деизма. Не случайно к деизму примыкали мыслители и материалистического (Ф. Бэкон, Дж. Локк), и идеалистического (Г. Лейбниц), и дуалистического (Р. Декарт) направлений. Но еще более наглядно единство позиций материализма и идеализма обнаруживается в решении вопроса о познаваемости мира. Так, агностики и скептики были как в лагере материализма (Демокрит), так и идеализма (Кант), а принцип познаваемости мира отстаивался не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Гегель).

1 Зотов А.Ф. Феномен философии: о чем говорит плюрализм философских учений//Вопросы философии. 1991. № 12 С. 21.

2 Соколов В.В. Основной вопрос философии в его историческо-философской конкретике и развитии//Философские науки. 1990. № 8. С. 83.

С вопросом о первоначалах бытия связан и вопросо монизме, дуализме и плюрализме. Монизм (от греч. monos - один, единственный) - философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов - материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материального. Его заключения основаны на данных естествознания. Согласно второму, материальное обусловлено идеальным, духовным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в

49. Постановка проблемы сознания в философии. Отражение как атрибут материи. Развитие форм отражения как предпосылка возникновения сознания. Сознание как высшая форма отражения.

Понятие сознания.. Вся жизнь человека с момента рождения и до смерти, его поведение и деятельность в той или иной мере определяются сознанием. Благодаря сознанию человек проникает в прошлое и грядущее, вторгается в дали космоса и глубины микромира, куда не может попасть физически. С его помощью человек творит то, чего нет в природе, творит мир культуры. Сознание - это прекрасный дар природы, но это и вечное проклятие человека, поскольку оно дает ему возможность осознать весь трагизм своего бытия, конечного во времени, понять, что его жизнь - это бытие, ведущее к смерти.

Сознание относится к числу таких тайн, которые природа раскрывает с великой неохотой. Некоторые философы утверждали, что понять сознание - столь же тщетная попытка, как и стремление утопающего вытащить себя за волосы из воды. Другие на этот счет придерживаются иного мнения, признавая возможность познания сознания. Познание это осуществляется опосредованно, через поступки, действия людей и через их речевые конструкции, то есть слова и предложения.

Что же такое сознание? Это способность человека идеально воспроизводить действительность, предметы, явления, процессы и связи окружающего мира. Идеальное воспроизведение действительности он осуществляет в виде чувственных и умственных образов, в роли которых выступают ощущения, восприятия, понятия, мысли, идеи, составляющие содержание сознания. Сознание - это внутренний, духовный мир человека, выстроенный из идеальных феноменов. Оно дает ему возможность понимать окружающий мир. процессы и явления, происходящие в нем, свои мысли и действия, свое отношение к внешнем}' миру и к самому себе. Сознание позволяет ему рационально организовать свою жизнь, со знанием дела осуществлять поведение и деятельность.

Отражение всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении, фиксировании того, что принадлежит отражаемому предмету. "... Логично предположить, что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения...". Любое О. несёт в себе информацию об объекте О. Способность к О., а также характер её проявления зависят от уровня организации материи. В качественно различных формах О. выступает в неживой природе, в мире растений, животных и, наконец, у человека. Взаимодействие различных материальных систем имеет своим результатом взаимоотражение, которое выступает в виде простой механической деформации (например, отпечаток тела на песке), сокращения или расширения в зависимости от колебаний окружающей температуры (например, термометр), О. света, изменения электромагнитных волн (например, фотография). О. звуковых волн (например, эхо), химических изменений (например, цвет лакмусовой бумаги), физиологических процессов (например, сужение зрачка при ярком свете и т. д.). Создание электронно-вычислительных машин, способных распознавать образы, различать вещи, осуществлять формально­логические операции, вырабатывать условные рефлексы, т. е. отражать отношения вещей и ориентироваться в мире, подтверждает идею об О. как всеобщем свойстве материи. Неотъемлемым свойством живого организма является раздражимость — О. воздействий внешней и внутренней среды в виде возбуждения и ответной избирательной реакции. Раздражимость — допсихическая форма О., выступающая как средство регулирования приспособительного поведения. Дальнейший этап в развитии О. связан с возникновением у более высоких видов живых организмов нового свойства — чувствительности, т. е. способности иметь ощущения, являющиеся начальной формой психики животных. Формирование органов чувств и взаимной координации их действий привело к образованию способности отражать вещи в некоторой совокупности их свойств -способности к восприятию. Животные не только дифференцированно воспринимают свойства и отношения вещей, но и отражают значительное число существенных в биологическом отношении связей в окружающем мире. Это элементарное Мышление, достигающее своего наиболее высокого уровня у человекообразных обезьян и дельфинов.

Становление человека и человеческого общества в процессе трудовой деятельности и общения с помощью речи обусловило возникновение специфически человеческой, социальной по своей сущности формы О. в виде сознания и самосознания . О. человеком действительности отличается от О. её животными как способом, так и предметом О., стремлением человека не только удовлетворить свои естественные потребности, но и понять объективные связи вещей сами по себе. Для О., свойственного человеку, характерно то. что оно есть нечто Идеальное. Оно предполагает не только воздействие на субъект извне, но и активное действие самого субъекта, его творческая активность, которая проявляется в избирательности и целенаправленности восприятия, в отвлечении от одних предметов, свойств и отношений и фиксировании других, в превращении чувств, образа в логическую мысль, в оперировании понятийными формами знания. Творческая активность познающего человека раскрывается также в актах продуктивного воображения, фантазии, в поисковой деятельности, направленной на раскрытие истины путём формирования гипотезы и её проверки, в создании теории, продуцировании новых идей, замыслов, целей.

В учение о познании как О. действительности значительный вклад внёс В. И. Ленин; поэтому диалектико-материалистическая теория О. по праву носит название ленинской теории О. Ленинский принцип О. подвергается нападкам со стороны некоторых ревизионистов и буржуазных идеологов ,утверждающих, что теория О. якобы ограничивает человека рамками существующего недооценивает творческую активность сознания, и предлагающих заменить категорию О. понятием практики. Несостоятельность этой критики, подменяющей диалектико-материалистическую концепцию О. механистическим его пониманием, очевидна. Ленин никогда не отрицал творческой активности сознания; по его словам, "сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его". Но только на основе адекватного О. объективного мира возможна творческая активность человека, преобразующего мир. Принцип О.— краеугольный камень материалистической теории познания, исходящей из признания первичности внешнего мира и воспроизведения его в человеческом сознании. Ленин отмечал, что понятие О. входит в само определение диалектического, последовательного материализма, и подвергал с этих позиций критике гносеологию субъективного и объективного идеализма.

присущее всей материи свойство отражения. Наличие именно этого свойства у всех видов материи, в том числе и неживой, неорганической, образует объективную основу для возникновения в процессе развития все новых и притом все более сложных форм отражения вплоть до его высшей формы - человеческого сознания. Но что представляет собой это всеобщее свойство материи? Отражение - это свойство материальных систем, объектов воспроизводить в ходе взаимодействия с другими системами, объектами в изменениях своих свойств и состояний их различные особенности и характеристики. Простые примеры отражения: отпечаток предмета на воске, объект и негатив на фотопластинке, изменения в приборах, фиксирующие перемену силы тока или атмосферного давления, и т.д. Практически все измерительные приборы базируются на использовании свойства отражения. Уже в пределах неживой природы отражение усложняется с переходом от одной формы движения материи к другой и выступает в виде механического, физического, химического отражения. Вместе с тем отражение, начиная с простейших форм, характеризуется рядом свойств:

1) оно предполагает не просто изменения в отражающей системе, а изменения, адекватные внешнему воздействию;

2) отражение зависит от отражаемого, оно вторично по отношению к нему;

3) отражение зависит от среды и особенностей отражаемой системы, играющей в процессе отражения активную роль.

Эти особенности отражения находят свое наиболее яркое проявление на уровне сознания. При этом отражение в неживой природе есть лишь предпосылка и базис формирования в ходе эволюции более высокой формы отражения - отражения биологического. Дело в том, что отражение в неживой природе (исключая некоторые технические средства) не становится для отражающего предмета ориентиром его собственной активности. Напротив, в биологических системах результаты отражения, несущие информацию об окружающей среде, используются в качестве ориентиров, определяющих активность этих систем, их целесообразное реагирование на внешние воздействия. Поэтому отражение, связанное с активным использованием результатов внешних воздействий, можно назвать информационным, причем под информацией в данном случае понимается свойство явлений способствовать активной ориентации в окружающем мире. Отражение приобретает на уровне живого две важные особенности. Во-первых, дальнейшее развитие приобретает избирательность отражения, активность отображающей системы: оно ориентировано на жизненно важные для нее факторы внешней среды: во-вторых, отражение выступает как важнейшее средство приспособления организма к условиям среды, предполагает целенаправленное реагирование на содержащуюся в отражении информацию. В этом смысл и значение отражения в живой природе. Оно выступает в качестве источника данных для управления живыми системами, их поведением. Можно поэтому сказать, что извлечение жизненно важной информации об окружающей среде и целенаправленное ее использование для регулирования поведения живых организмов является фундаментальным свойством живого. При этом отражение на уровне живого проходит в своем развитии ряд этапов. Исходной формой отражения в живой природе является раздражимость, т.е. способность живого реагировать на воздействия извне процессом внутреннего возбуждения, обеспечивающим целесообразную реакцию на раздражитель. Эта форма возникает с самого начала существования живого, еще до возникновения нервной системы и специализированных органов отражения. Более высокой ступенью является чувствительность, т.е. способность к ощущениям. Если раздражимость свойственна и растениям, то чувствительность специфична для живого мира. При этом ощущения, информация, которую они несут, становятся материалом для нутренней работы организма с целью выработки соответствующей реакции. Для этого в живых организмах формируются специфические органы по подобной переработке информации - нервные ткани, а затем и сложные нервные ткани. Отражение в итоге поднимается на следующую ступень - нейрофизиологического отражения, присущего только высшим животным, проявляющегося уже не только в прямой реакции на раздражитель, а в целой системе расчлененной, организованной последовательности действий, подчиненной жизненно важной цели, в активной реализации в столкновении с внешней средой своей внутренней программы, «видового опыта» организма.

50. Сущность сознания. Проблема идеального. Критика альтернативных концепций сознания.

Поскольку сознание есть свойство материи, отраженный мир, то возникает вопрос как этот мир существует в сознании ? А.Г.Спиркин определяет сознание как идеальное отражение действительности превращения объективного содержания предмета в субъективное содержание духовной жизни. Сознание субъективный образ мира, соответствующий характеру и содержанию деятельности субъекта. Образ предмета это идеальная форма бытия предмета «в голове» человека. Это не означает, что в голове есть реальные признаки как такового (мыслимый огонь не жжет наш мозг, образ снега не делает его холодным ), но содержит эти реальные признаки (жар и холод) как образ. В идеальной форме предмет лишается своего материального субстрата ( носителя). Эта форма, которая заменяет любой материальный субстрат сохраняет свойства, качества, сущность вещей и их связи.

Условие идеального образа мира является физеологические материальные процессы, совершающиеся в мозгу и теле человека. Материальной основой психики человека поэтому являются нейтрофизиологические процессы в мозгу. От уровня структурной организации мозга зависит уровень его отражательных способностей.

Однако, сознание являясь результатом развития и деятельности (функции) высокоорганизованной материи центральной характеристикой своей сущности имеет нематериальность, а идеальность. В коре мозга нейрохирург видит не яркие мысли, а серое вещество. Идеальное противоположно материальному, Бытие идеального носит функциональный характер и выступает как образ предмета и ценностное суждение, как цель и план деятельности и т.д.

Сознание, являясь идеальным существует только в материальной форме своего выражения языке. Сознание и язык одновременно едины и различаются. Нет языка без мышления, мышления без языка. Однако, структура мышления и структура языка различны. Ведь законы мышления едины для всех, а язык национален. Человек как деятель, производит мир и самого себя. Вся его жизнь возможна, как социальная совместная деятельность. А для такого способа жизни необходим язык. Он и возникает как средство человеческой деятельности, общения, управления, познания и самопознания.

Для реализации познания, его передачи и общение человеку необходимо слово, речь. Осуществляя речевую деятельность человек мыслит, мысля, оформляет мысль в слове. Но нельзя отождествлять речь и мышление . Говорить - не значит мыслить, но мыслить - значит оттачивать мысль в слове.

Таким образом речь как и орудия труда, это важнейший фактор формирования сознания, человека и его мира. А Язык - есть символическое выражение в звуке и письме психической жизни человека.

Наряду с языком существуют и другие знаково-символические системы.

Наряду с естественными есть и искусственные языки, созданные человеком для решения определенных задач. Это языки науки, машинные языки, жаргоны эсперанто. Особо значительную роль в условиях научно-технической революции стали играть формализованные и машинные языки. Формализованный язык - это логические и математические исчисления, в которых используются математические знаки и формулы. Формализованные языки машинизируются. Знаки в силу их материального характера удобны для машинной обработки, для развития технических систем связи. Такого рода языки есть ступеньки к информационной цивилизации.

Еще раз отметим, что идеальное - главнейший признак сознания, обусловленный социальной природой человека. Идеальное есть характерный для взаимодействия субъекта и объекта способ воспроизведения целостных характеристик объективной реальности посредством репрезентантов этой реальности. Оно начинается с предметно-чувственных репрезентантов ( объекта или знака ), сопряженной с объектом схемы практического или умственного действия; и завершается материальным и субъективным образом, реализующим способность человека с помощью мозга воспроизводить в сознании образ класса вещей, стоящих за этим объектом.

Сознание выступает в качестве интеллектуальной деятельности субъекта поскольку человек помимо активного отражения - связывает новые впечатления с прежним опытом, эмоционально оценивает действительность, обеспечивает внешний мир.

Структуру сознания можно представить в виде круга, это «поле» делится на четыре части.

1. Сфера телесно-перцептивных способностей знания получаемого на их основе.

· ощущения, восприятия, конкретные представления, с помощью которого человек получает первичную чувственную информацию. Главная цель.

· полезность и целесообразность бытия тела человека.

2. Сфера логико-понятийных компонентов сознания связана с мышлением, которое выходит за пределы чувственного данного в сущностные уровни объектов. Это сфера понятий, суждений, умозаключений, доказательств. Главной целью этой сферы сознания является истина.

У разных людей - разная степень сознания: от самого общего, мимолетного контроля над потоком мыслей о внешнем мире, до углубленных размышлений над собой.

К самосознанию человек приходит только через социализацию. Человек осознает себя через осознание собственной деятельности, в процессе самосознания человек становится личностью и осознает себя как личность. Такое представление самосознания как внутренне положенное в сознании свидетельствует о рефлексивной функции его по отношению к сознанию.

Исходя из рассмотренного представления сознания можно выделить функции сознания:

· Познавательная

· Прогноза, предвидения, целепологания

· Доказательства истинности знания

· Ценностная

· Коммуникативная

· Регулятивная

Понятие “сознание” не однозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности, независимо от того, на каком уровне оно осуществляется - биологическом или социальном, чувственном или рациональном. Когда имеют в виду сознание в этом широком смысле, то тем самым подчеркивают его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации.

В более узком и специальном значении под сознанием имеют в виду не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму отражения действительности. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей, а также переживание, то есть определенное отношение к содержанию того, что отражается. Способ, каким существует сознание, и каким нечто существует для него, это - знание. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и о самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают всей его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Именно благодаря сосредоточенности внимания определенный круг объектов находится в фокусе сознания.

Воздействующие на нас предметы, события вызывают в нас не только познавательные образы, мысли, идеи, но и эмоциональные “бури”, заставляющие нас трепетать, волноваться, бояться, плакать, восхищаться, любит и ненавидеть. Познание и творчество - это не холодно-рассудочное, а страстное искание истины.

Без человеческих эмоций никогда не бывало, нет и быть не может человеческого искания истины. Богатейшая сфера эмоциональной жизни человеческой личности включает в себя собственно чувства, представляющие собой отношение к внешним воздействиям (удовольствие, радость, горе и др.), настроение или эмоциональное самочувствие (веселое, подавленное и т.д.) и аффекты (ярость, ужас, отчаяние и т. п.).

В силу определенного отношения к объекту познания знания получают различную значимость для личности, что находит свое наиболее яркое выражение в убеждениях: они проникнуты глубокими и устойчивыми чувствами. А это является показателем особой ценности для человека знаний, ставших его жизненным ориентиром.

Чувства, эмоции суть компоненты человеческого сознания. Процесс познавания затрагивает все стороны внутреннего мира человека - потребности, интересы, чувства, волю. Истинное познание человеком мира содержит в себе как образное выражение, так и чувства.

Познание не ограничивается познавательными процессами, направленными на объект (внимание), эмоциональной сферой. Наши намерения претворяются в дело благодаря усилиям воли. Однако сознание - это не сумма множества составляющих его элементов, а их гармоничное объединение, их интегральное сложноструктурированное целое.

51. Сознание как субъективный образ объективного мира. Творческая природа сознания. Сознание и самосознание. Рефлексия и интенсивность. Проблема формирования человеческой психики у слепоглухих детей

Сознание как субъективный образ объективного мира.

Сознание - одна из форм проявления нашей души, при этом очень существенная форма, преисполненная глубокого содержания. В жизни мы часто употребляем эти понятия как синонимы. Однако понятие "душа" шире понятия "сознание". Например, чувства - это состояние души. Их нельзя отождествлять с сознанием. Как синоним понятия "душа" мы можем употреблять понятие "психика".

Как же можно определить сознание? Сознание - это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счет рефлексии.

Будучи адекватным осмыслением реальности, сознание реализуется в виде различного рода практической и теоретической деятельности. Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели или идеи.

Потребности, отражаясь в голове человека, приобретают характер цели. Цель - это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой деятельности. Цели формируются на основе всего совокупного опыта человечества и поднимаются до высших форм своего, проявления в виде индивидуальных, социальных, этических и эстетических идеалов. Способность к целеполаганию - специфически человеческая способность, составляющая кардинальную характеристику сознания. Сознание стало бы ненужной роскошью, если бы оно было лишено целеполагания, т.е. способности мысленного преобразования вещей в соответствии с потребностями. В основе целеполагающей деятельности человека лежит потребность изменить мир, придать ему формы, необходимые человеку, обществу. Следовательно, и цели человека порождены личной и общественной практикой, объективным миром и предполагают его.

Но человеческая мысль способна не только отражать непосредственно существующее, но и отрываться от него. Бесконечно многообразный объективный мир всеми своими красками и формами как бы светится, отражаясь в зеркале нашего Я и образуя не менее сложный, многообразный и удивительно изменчивый мир. В этом причудливом царстве духа, собственном "духовном пространстве" движется и творит пытливая человеческая мысль. В сознании людей возникают и верные, и иллюзорные представления. Мысль и движется по готовым шаблонам, и прокладывает новые пути, ломая устаревшие нормы. Она обладает чудесной способностью новаторства, творчества.

Сознание неоднородно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется - биологическом или социальном, чувственном или рациональном, тем самым подчеркивается его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации.

В более узком и специальном значении под сознанием подразумевают не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительности. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей, а также переживание, т.е. определенное отношение к содержанию того, что отражается. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление в целом образуют ядро сознания. Оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Именно благодаря сосредоточенности внимания определенный круг объектов находится в фокусе сознания. Воздействующие на нас предметы, события вызывают в нас не только познавательные образы, мысли, идеи, но и эмоциональные "бури", заставляющие нас трепетать, волноваться, бояться, плакать, восхищаться, любить и ненавидеть. Познание и творчество - это не холодно-рассудочное, а страстное искание истины.

Богатейшая сфера эмоциональной жизни человеческой личности включает в себя собственно чувства, представляющие собой отношения к внешним воздействиям (удовольствие, радость, горе и др.), настроения, или эмоциональное самочувствие (веселое, подавленное и т.д.), и аффекты (ярость, ужас, отчаяние и т.п.). В силу определенного отношения к объекту познания знания получают различную значимость для личности, что находит свое наиболее яркое выражение в убеждениях, они проникнуты глубокими и устойчивыми чувствами. А это является показателем особой ценности для человека знаний, ставших его жизненным ориентиром. Чувства, эмоции суть компоненты структуры сознания.

Человеческие чувства - это факт сознания, отражение мира и выражение отношения человека к удовлетворению или неудовлетворению его потребностей, интересов, соответствия или несоответствия чего-либо его представлениям и понятиям. Ничто в нашем сознании не совершается вне эмоциональной окраски, имеющей громадный жизненный смысл. Эмоциональный стимул определенным образом организует наши мысли и действия для достижения конкретной цели.

Сознание не ограничивается познавательными процессами и эмоциональной сферой. Наши намерения претворяются в дело благодаря усилиям воли. Сознание - это не сумма множества составляющих его элементов, а их интегральное, сложно-структурированное целое.

В основе всех психических процессов лежит память - способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию.

Движущей силой поведения и сознания людей является потребность - состояние неустойчивости организма как системы, его нужды в чем-то. Такое состояние вызывает влечение, поисковую активность, волевое усилие. Когда потребность находит свой предмет, то влечение переходит в хотение, желание. Воля - это не только умение хотеть, желать, это психический процесс, выражающийся в действиях, направленных на удовлетворение потребности. Качественные сдвиги в характере потребностей - это основные вехи в эволюции психики от ее элементарных форм до высшего уровня сознания. Для регуляции поведения у животных нет никаких оснований, кроме биологической полезности. У человека возникают социально обусловленные потребности и запросы к жизни и совершенно новые идеальные побудительные силы - жажда познания истины, чувство прекрасного, моральное наслаждение, стремление совершить подвиг во имя блага народа, человечества и др. Причина поступка лежит в потребностях людей. Цель есть отраженная в сознании потребность. Но потребность - это не конечная, а производная причина человеческих поступков. В возникновении потребностей, стремлений и желаний определяющую роль играет внешний мир. Он обусловливает поведение людей не только непосредственно, но и опосредованно - через сложную сеть прошлых поступков, мыслей, чувств, и не только своих, но и других людей.

Самосознание динамичное исторически развивающееся образование, выступающее на разных уровнях и в разных формах.

Первой его формой, которую иногда называют самочувствием, является элементарное осознание своего тела и его вписанности в мир окружающих вещей и людей. Оказывается, что простое восприятие предметов в качестве существующих вне данного человека и независимо от его сознания уже предполагает определенные формы самоотнесенности, т.е. некоторый вид самосознания. Для того чтобы увидеть тот или иной предмет как нечто существующее объективно, в сам процесс восприятия должен быть как бы «встроен» определенный механизм, учитывающий место тела человека среди других тел как природных, так и социальных и изменения, которые происходят с телом человека в отличие от того, что совершается во внешнем мире.

Следующий, более высокий уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве принадлежащего тому или иному человеческому сообществу, той или иной социальной группе.

Самый высокий уровень развития этого процесса возникновение сознания «Я» как совершенно особого образования, похожего на «я» других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, могущего совершать свободные поступки и нести за них ответственность, что с необходимостью предполагает возможность контроля над своими действиями и их оценку. Здесь необходимо оттенить такой аспект, как сознательность. Сознательность характеризуется прежде всего тем, в какой мере человек способен осознавать общественные последствия своей деятельности. Чем большее место в мотивах деятельности занимает понимание общественного долга, тем Выше уровень сознательности. Сознательным считается человек, способный правильно понять действительность и, сообразуясь с этим, управлять своими поступками.

Сознательность - неотъемлемое, свойство душевно здоровой человеческой личности. Возможность понимания последствий поступка резко снижена и даже отсутствует полностью у детей, а также у душевнобольных. Сознательность суть нравственно-психологическая характеристика действий личности, которая основывается на сознании и оценке себя, своих возможностей, намерений и целей.

Однако самосознание это не только разнообразные формы и уровни самопознания. Это также всегда и самооценка и самоконтроль. Самосознание предполагает сопоставление себя с определенным, принятым данным человеком идеалом «я», вынесение некоторой самооценки как следствие возникновение чувства удовлетворения или же неудовлетворения собой. «Зеркало» в котором человек видит самого себя и с помощью которого он начинает относиться к себе как к человеку, то есть вырабатывает формы самосознания, - общество других людей. Самосознание рождается не в результате внутренних потребностей изолированного сознания, а в процессе коллективной практической деятельности и межчеловеческих взаимоотношений.

52. Структура сознания. Разум, чувства и воля. Соотношение сознательного и бессознательного. З. Фрейд и к. юнг. Интуиция, интуиция врача

Понятие «сознание» неоднозначно. В широком смысле слова под ним имеют в

виду психическое отражение действительности независимо от того, на каком

уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или

рациональном.

В более узком и специальном значении под сознанием подразумевают не

просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму

психического отражения действительности. Создание здесь структурно

организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных

элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре

сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты как

осознание вещей, а также переживание, т.е. определенное отношение к

содержанию того что отражается. Развитие сознания предполагает прежде всего

обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке.

Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в

объект и степень ясности понимания. 0тсюда обыденное, научное, философское,

эстетическое, религиозное осознание мира, а также чувственный и.

рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия,

мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают его структурной

полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент.

Именно, благодаря сосредоточенности внимания определенный круг объектов

находится в фокусе сознания.

Богатейшая сфера эмоциональной жизни человеческой личности включает в

себя собственно чувства, представляющие собой отношения к внешним

воздействиям. Чувства, эмоции суть компоненты структуры сознания. Однако

сознание - это не сумма множества составляющих его элементов, а их

интегральное, сложно-структурированное целое.

Перейдем теперь к вопросу об источниках сознания. Этот вопрос в течение

длительного времени был и остается предметом анализа философов и

естествоиспытателей. Выделяют следующие факторы:

Во-первых, внешний предметный и духовный мир; природные, социальные и

духовные явления отражаются в сознании в виде конкретно-чувственных и

понятийных образов. В самих этих образах, нет самих этих же предметов даже

в уменьшенном виде, нет ничего вещественно-субстратного от этих предметов;

однако в сознании имеются их отображения, их копии (или символы), несущие в

себе информацию о них, об их внешней стороне или их сущности. Такого рода

информация является результатом взаимодействия человека с наличной

ситуацией, обеспечивающей его постоянный непосредственный контакт с нею.

Вторым источником сознания является социокультурная среда, общие

понятия, этические, эстетические установки, социальные идеалы, правовые

нормы, накопленные обществом знания; здесь и средства, способы, формы

познавательной деятельности.

Третьим источником сознания выступает весь духовный мир индивида, его

собственный уникальный опыт жизни и переживаний: в отсутствии

непосредственных внешних воздействий человек способен переосмысливать свое

прошлое, конструировать свое будущее и т.п.

Четвертый источник сознания — мозг как макроструктурная природная

система, состоящая из множества нейронов, их связей и обеспечивающая на

клеточном (или клеточно-тканевом) уровне организации материи осуществление

общих функций сознания. Не только условно-рефлекторная деятельность мозга,

но и его биохимическая организация воздействуют на сознание, его состояние.

Отметим, что при формировании актуального содержания сознания все

выделенные источники сознания взаимосвязаны. При этом внешние источники

преломляются через внутренний мир человека; далеко не все, идущее извне

(допустим, от общества), включается в сознание.

Мы приходим к общему выводу, что источником индивидуального сознания

являются не сами по себе идеи и не сам по себе мозг. Источник сознания не

мозг, а отображаемое – предметный мир. Определяющим во взаимоотношении

субъекта и объекта, сознания и предмета, безусловно является бытие.

Реальный образ жизни человека, его бытие – вот что определяет его сознание.

А мозг – это орган, который обеспечивает адекватную связь человека с

действительностью, т.е. правильное отражение внешнего мира. Источником

сознания является реальность (объективная и субъективная), отражаемая

человеком посредством высокоорганизованного материального субстрата —

головного мозга и в системе надличностных форм общественного сознания.

Наряду с сознательными формами отражения и деятельности для человека характерны и такие, которые находятся как бы за “порогом” сознания.

Психическая деятельность человека, его психика функционируют одновременно в трёх взаимосвязанных уровнях: бессознательном, подсознательном и сознательном.

Сознание ведь далеко не всегда контролирует поступки и чувства, определяет направление наших мыслей. Существует ещё и бессознательное. Нередко именно оно является движущей силой и определяет стиль поведения человека.

Бессознательный уровень психической деятельности представляет собой врождённую инстинктивно-рефлекторную деятельность. Поведенческие акты на бессознательном уровне регулируются неосознаваемыми биологическими механизмами. Они направлены на удовлетворение биологических потребностей – сохранение организма и вида (продолжение рода). Однако генетически обусловленная программа поведения человека не автономна, она находится под контролем более высоких и более поздно сформированных мозговых структур. И лишь в отдельных критических для индивида ситуациях (например, в состоянии аффекта) данная сфера психики человека может перейти в режим автономной саморегуляции.

Существует также бессознательная память — это та память, которая связана с долговременной и генетической памятью. Это та память, кото­рая управляет мышлением, воображением, вниманием, опреде­ляя содержание мыслей человека в данный момент времени, его образы, объекты, на которые направлено внимание.

Есть и бессознательная мотивация, влияющая на направлен­ность и характер поступков, многое другое, не осознаваемое человеком в психических процессах, свойствах и состояниях.

Большой вклад в разработку проблематики личностного бессознательного внес З.Фрейд.

Бессознательное в личности человека - это те качества, интересы, потребности и т.п., которые человек не осознаёт у себя, но которые ему присущи и проявляются в разнообразных непроизвольных реакциях, действиях, психических явлениях. Одна из групп - ошибочные действия: оговорки, описки, ошибки при написании или слушании слов. В основе второй группы сознательных явлений, лежит непроизвольное забывание имён, обещаний, намерений, предметов, событий и другого, что прямо или косвенно связано для человека с неприятными переживаниями. Третья группа бессознательных явлений личностного характера, относится к разряду представлений и связана с восприятием, памятью и воображением: сновидения, грезы, мечты.

Оговорки представляют собой бессознательно детерминированные артикуляционные речевые действия, связанные с искажением звуковой основы и смысла произносимых слов. Такие искажения, особенно их смысловой характер, неслучайны. З.Фрейд утверждал, что в них проявляются скрытые от созна­ния личности мотивы, мысли, переживания. Оговорки возни­кают из столкновения бессознательных намерений человека, дру­гих его побуждений с сознательно поставленной целью поведе­ния, которая находится в противоречии со скрытым мотивом. Когда подсознательное побеждает сознательное, то возникает оговорка. Таков психологический механизм, лежащий в основе всех ошибочных действий: они «возникают благодаря взаимо­действию, а лучше сказать, противодействию двух различных намерений». Что в свою очередь так же указывает на присутствие диалектики: единство и борьба противоположностей.

Забывание имён представляет собой другой пример бессоз­нательного. Оно связано с какими-то неприятными чувствами забывающего по отношению к человеку, который носит забытое имя, или к событиям, ассоциируемым с этим именем. Такое забывание обычно происходит против воли говорящего, и данная ситуация характерна для большинства случаев забывания имен.

Особую категорию бессознательного составляют сновидения. Содержание сновидений, по Фрейду, связано с бессознатель­ными желаниями, чувствами, намерениями человека, его неу­довлетворенными или не вполне удовлетворенными важными жизненными потребностями.

Вместе с тем следует признать, что в свете имеющихся научных данных вопрос об отношениях между сознательными и другими уровнями психической регуляции поведения, в частности бессознательным, остается сложным и не решается вполне однозначно. Основной причиной этого является тот факт, что существуют разные типы бессознательных психических явлений, которые по-разному соотносятся с сознанием. Есть бессознательные психические явления, находящиеся на подсознательном уровне. Подсознательный уровень психической деятельности – обобщённые, автоматизированные в опыте данного индивида стереотипы его поведения – умение, навыки, привычки, интуиция. Это поведенческое ядро индивида, сформированное на ранних стадиях его развития. Сюда же относится импульсивно-эмоциональная сфера, т.е. неосознаваемые устремления индивида, его влечения, страсти, установки. Это непроизвольная сфера личности, «вторая натура человека», «центр» индивидуальных поведенческих штампов, манер поведения.

Само подсознание, очевидно, имеет многоуровневую структуру: автоматизмы и их комплексы на нижнем уровне и интуиция – на высшем. Автоматизмы подсознательного уровня – это комплексы стереотипно совершающихся действий в типовых ситуациях, динамические стереотипы – цепные последовательности реакций в привычной обстановке (привычное управление техникой, выполнение привычных обязанностей, манера обращения с привычными предметами, речевые и мимические штампы). Эти поведенческие автоматизмы разгружают сознание для более квалифицированной деятельности. Сознание освобождается от постоянных повторных решений стандартизированных задач.

В подсознание вытесняются и различные комплексы – нереализованные желания, подавленные стремления, различные опасения и беспокойства, амбиции и завышенные претензии (нарциссизма, неполноценности и др.). Эти комплексы имеют тенденцию к гиперкомпенсации, черпая большой энергетический потенциал в сфере подсознания, они формируют устойчивую подсознательную направленность поведения личности. Подсознательные проявления всегда присутствуют в процессах сознания, они ответственны за переработку подпороговых (неосознаваемых) воздействий, формируют неосознанные побуждения, эмоционально ориентируют сознание на наиболее значимые стороны деятельности. Подсознание – это сфера внутренних состояний и установок, в том числе и установок высшего, нравственного уровня. Подсознание активно включается во всех случаях, когда исчерпываются возможности сознательной деятельности (при аффектах, стрессовых состояний, в ситуациях крайнего психического перенапряжения).

Высшая сфера подсознания – интуиция (называемая иногда даже сверхсознанием) – это процесс мгновенных озарений, комплексного охвата проблемной ситуации, всплывания неожиданных решений, неосознанное предвидение развития событий на основе спонтанного обобщения предшествующего опыта. Однако интуитивные решения не возникают только в сфере подсознания. Интуиция удовлетворяет запрос сознания на определённый комплексный блок ранее полученной информации.

Внесознательная сфера психики человека – глубинная сфера его психики, конгломерат архетипов, сформированный в значительной мере в процессе эволюции человека.

В сфере внесознательного таятся и корни такого феномена, как вера, надежда и любовь, различные парапсихологические явления (ясновидение, телепатия). Фобии, страхи, истерические фантазии, спонтанная тревожность и радостное предчувствие – всё это тоже сфера подсознания. Готовность индивида действовать в различных ситуациях определённым образом, без предварительного обдумывания, импульсивно также относится к проявлениям внесознательной сферы психики.

Сфера подсознательного очень устойчива, неподвижна. Поведение на подсознательном уровне поддаётся некоторой корректировке лишь методами психотерапии и гипноза.

Процессы, начинающиеся в неосознаваемой сфере, могут иметь продолжение в сознании. И наоборот, сознательное может вытеснять в подсознательную сферу.

Сферу бессознательного З.Фрейд считал источником мотивационной энергии, находящейся в конфликте с сознанием.

В отличие от З.Фрейда другой психоаналитик – К.Г.Юнг не только не противопоставлял сознание и подсознание, но считал, что сознание основано на глубинных пластах коллективного бессознательного, на архетипах – представлениях, сформированных у человечества в далёком прошлом. Где не мысль, не сознание, а чувство, подсознание говорят нам, что для нас хорошо, а что плохо.

Сознание вооружено понятиями, подсознание – эмоциями и чувствами. На уровне подсознания происходит мгновенная оценка воспринимаемого объекта или явления, их соответствия нормам, зафиксированным в подсознании.

53. Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии. Метафизическое понимание развития. Объективная и субъективная диалектика. Софистика и эклектика. Диалектическая логика и догматизм

Диалектика достаточно сложное учение и даже наше поверхностное – учитывая дефицит времени - рассмотрение ее проблематики займет у нас шесть вопросов. Начало традиционно – дается определение диалектика. Учитывая, что диалектика присутствовала и в дофилософские времена, и разрабатывалась на протяжении всей истории философии, целесообразно дать два определения диалектика. Эти определения дополняют друг друга, только одно из них общее и охватывает собой все философские и нефилософские подходы к диалектика, а второе узкое и отражает теоретическое определение диалектика в современном материализме.

Диалектика – учение о единстве и борьбе противоположностей, всеобщей взаимосвязи и развитии, движении и функционировании мира и в мире.

Диалектика – система законов и категорий (центральное место среди которых принадлежит закону единства и борьбы противоположностей) отражающих всеобщие моменты взаимосвязи, развития и функционирования материи в целом и ее отдельных образований (природы, общества, человека, мышления).

Различают объективную и субъективную диалектика Объективная – естественно царит в мире. Субъективную использует человек. Субъективная специфическое, человеческое отражение объективной. Можно сказать, что субъективная диалектика относительно богаче и абсолютно беднее объективной.

Софистика - сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов, так наз софизмов, т е всякого рода уловок, замаскированных внешней формальной правильностью. Характерными приемами С являются: вывырывание событий из их связи с др., пременение закономерностей одной группы явлений к явлениям др группы, одной исторической эпохи - к событиям др эпохи и т д. Как в науке, так и в политике С играет реакционную роль.

Эклектика - соединение различных, иногда противоположных философских взглядов, теоретических предпосылок, ценностных суждений и т.п. Как методологический прием, заключающийся в бессистемном сборе и сочетаний различных сведений и знаний, Э использовалась в позднегреч философии, схоластике, в некоторых дискуссиях нового времени. Э характеризуется неумением выделять главные, ведущие закономерности, объясняющие процессы развития в природном и социальном мире.

Догматизм - некритический, односторонний, антиисторический тип мышления, к-рый в восприятии, оценке, понимании реалий не учитывает специфические условия места, времени действия и опирается на произвольные, бездоказательные, предвзятые построения и конструкции. В основе Д - явное или неявное игнорирование динамичности, конкретности, процессуальности истины, нарушение или искажение диалектики абсолютного и относительного в ней. Психологический фундамент Д - слепое доверие авторитету, инертность ума, атрофия воли, консервативная приверженность прошлому, некогда усвоенным канонам, устоям жизни. Социальные основания Д - корпоративный (классовый, групповой) или личностный эгоизм, заинтересованность в поддержании неприкосновенности наличного status quo. Д в политике сопряжен с авторитаризмом, монополией на мировидение и мировосприятие, ведет к разрыву слова и дела, теории и практики, обуславливает субъективизм, волюнтаризм и в конечном счете самодискредитацию политики. Лучший способ борьбы - творческое позитивное развитие теории, умение отталкиваться от твердой почвы реальности, объективных фактов.

Релятивизм - философская концепция, утверждающая относительность, условность и субъективность человеческого познания. Признавая относительность знаний, Р отрицает объективность познания, считает, что в наших знаниях не отражается объективный мир. Диалектический материализм признает относительность познания лишь в том смысле, что каждая историческая ступень познания ограничена данным уровнем развития производительных сил и уровнем науки, а не в смысле отрицания объективной истины.

54. Принцип развития. Движение и развитие. Соотношение регресса и прогресса. Парадокс развития. Критерий прогресса.

Учение о движении разрабатывалось на протяжении всей истории философской мысли. Уже на начальных этапах развития человеческого познания мыслители глубокой ревности обратили внимание на изменчивость бытия. Анаксимандр высказал мысль о превращении апейрона в земные стихии и их переходе друг в друга. Гераклит говорил о живом огне, вечно воспламеняющемся и вечно угасающем, о потоке и взаимопереходах противоположностей. «Панта рей» — «все течет, все изменяется», — учил основоположник древней диалектики. Однако это был наивный взгляд на мир, основанный на его чувственном восприятии. Элеаты (Парменид, Зенон Элейский и др.), поставив вопрос о невозможности мыслить движение, пришли к его отрицанию. Это противоречие между чувственным восприятием движения и невозможностью выразить его в мысли нашло свое место в апориях Зенона.

На различных этапах развития науки и философии существовали теории, абсолютизирующие одни формы движения и игнорирующие другие. Согласно теории круговорота, все изменения сводятся к прохождению одних и тех же стадий, завершаясь возвратом к исходной точке. В наиболее яркой форме, предполагающей абсолютное повторение пройденных стадий, идея круговорота выражена пифагорейцами: через каждые 760 000 лет в мире все возвращается в свое первоначальное состояние и вновь повторяет уже пройденные ступени.

Идея бесконечного повторения воплощена в учении Ницше о речном возвращении. Он писал, что все вещи вечно возвращаюся, а с ними и мы. Мы существуем уже несчетное число раз, а с нами и вещи.

Французские материалисты XVIII в. разработали понятие об атрибутивности движения. Многие из них считали, что движение есть внутреннее, неотъемлемое, необходимое свойство материи, способ ее бытия. «Все во Вселенной, — отмечал Гольбах, — находится в движении. Сущность природы заключается в том, чтобы действовать. Движение — это способ существования, не обходимым образом вытекающий из сущности материи».

Мысль о неразрывной связи, единстве движения и материи проводил и Гегель. Он отмечал: «...как нет движения без материи, так не существует материи без движения». Однако для Гегеля природа представляла собой инобытие духа, а поэтому внутренняя активность материи выводилась им из самодвижения абсолютной идеи.

Движение существует в разных формах. Но многие естество испытатели и философы — Галилей, Ньютон, Лаплас, Гоббс, французские материалисты XVIII в. — сводили все формы движения материи к механическому движению, перенося его законы на другие формы движения, игнорируя специфику последних. Такая позиция характерна для механистического материализма, который опирался на развитие механики.

Подобные попытки сведения высших, более сложных форм движения к низшим и объяснение высших форм на основе закономерностей, свойственных низшим формам, называется механицизмом, который в конкретном своем применении выступает как крайняя форма редукционизма (лат. — отодвигание назад, возвращение к прежнему состоянию).

В конце XIX в. на основе открытий в физике развивалось особое направление, которое получило название «энергетизма». Основателем этого направления был немецкий химик В. Оствальд. Сторонники энергетизма пытались обосновать движение в отрыве от материи, т.е. лишить движение своего носителя.

С возникновением опытной науки Нового времени начинают формироваться представления о развитии как особом типе движения, характеризующемся необратимостью, направленностью изменений, ведущих к возникновению нового качественного состояния материальных и идеальных систем. Идея развития становится предметом изучения естествознания и философии, возникают различные, порой противоположные взгляды на развитие, в которых по-разному объясняются его причины и закономерностиНа протяжении длительного развития философии и науки складывались и формировались два взгляда, два направления в понимании сущности движения и развития. Одно направление рассматривало мир в состоянии покоя, в статике, другое — в динамике. Возникли и сформировались две концепции развития — метафизика и диалектика.

Метафизика

Термин «метафизика» (греч. «после физики») возник в I в. до н.э. для обозначения той части учения Аристотеля, в которой исследовались общие, умозрительно постигаемые начала бытия и познания. Сам Аристотель называл это учение «первой философией». Начиная с античности, термин «метафизика» употреблялся и нередко употребляется и теперь как синоним философии.

Как метод исследования природы метафизика сложилась в науке Нового времени. Он состоял в разложении природы на составные части и изучении каждой из них в отдельности, вне их изменения и развития. Такой подход к исследованию природы имел историческое оправдание: прежде чем рассматривать вещи в их взаимосвязях и изменении, нужно познать сами эти вещи, знать, что они собой представляют. Благодаря метафизике естествознание Нового времени достигло значительных успехов, вместе с тем метафизика стала рассматриваться как общая философская концепция и универсальный метод познания. В результате сформировалась статическая картина мира, в которой бытие и его многообразные формы пребывают в устойчивом, неизменном состоянии. Пространство и время, например, рассматривались как самостоятельные субстанции, существующие независимо от материи и друг от друга, как внешние условия существования тел.

Развитие знаний о мире, открытия в области естествознания показали ограниченность метафизического взгляда на мир. Метафизика стала подвергаться критике со стороны многих философов и ученых. Во второй половине XIX в. старая, классическая метафизика уступает место новой ее форме — неометафизике, которая не отрицает развития, понимая его или как чисто количественные, эволюционные изменения, не ведущие к изменениям качественным, или как только качественные, скачкообразные, катастрофические изменения, не подготовленные эволюционными процессами, или представляя его как движение по кругу с возвратом к исходной точке. Понятно, что эти концепции дают картины мира, отличающиеся от картины мира, основанной на классической метафизике. Однако, абсолютизируя одну форму развития и игнорируя другие, все неометафизические концепции страдают односторонностью, неспособностью объяснить многие явления и процессы в природе и обществе, в том числе — крупные открытия в естествознании. В философии формируется диалектическая концепция развития, обосновывается динамическая картина мира.

Прогресс и регресс. Критерии прогресса.

Под прогрессом понимается направление развития, для которого характерно поступательное движение общества от низших и простых форм общественной организации к более высоким и сложным. Понятию прогресса противоположно понятие регресс, для которого характерно обратное движение — от высшего к низшему, деградация, возврат к уже отжившим структурам и отношениям. Представление о развитии общества как прогрессивном процессе появилось еще в древности, но окончательно оформилось в трудах французских просветителей (А. Тюрго, М. Кондорсе и др.)- Критерий прогресса они видели в развитии человеческого разума, в распространении просвещения. Столь оптимистичный взгляд на историю сменился в XIX в. более сложными представлениями. Так, марксизм усматривает прогресс в переходе от одной общественно-экономической формации к другой, более высокой. Некоторые социологи сутью прогресса считали усложнение социальной структуры, рост социальной неоднородности. В современной социологии исторический прогресс связывается с процессом модернизации, т. е. переходом от аграрного общества к индустриальному, а затем и к постиндустриальному.

Некоторые мыслители отвергают идею прогресса в общественном развитии, рассматривая историю как циклический круговорот с чередой подъемов и спадов (Дж. Вико), предсказывая скорый «конец истории» либо утверждая представления о многолинейном, независимом друг от друга, параллельном движении различных обществ (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби). Так, А. Тойнби, отказавшись от тезиса о единстве всемирной истории, выделил 21 цивилизацию, в развитии каждой из которых он различал фазы возникновения, роста, надлома, упадка и разложения. О «закате Европы» писал и О. Шпенглер. Особенно ярок «антипрогрессизм» К. Поппера. Понимая под прогрессом движение к какой-либо цели, он считал его возможным только для отдельного человека, но не для истории. Последняя же может быть объяснена и как прогрессивный процесс, и как регресс.

Очевидно, что прогрессивное развитие общества не исключает возвратных движений, регресса, циви-лизационных тупиков и даже срывов. Да и само развитие человечества вряд ли имеет однозначно прямолинейный характер, в нем возможны и ускоренные рывки вперед, и откаты назад. Более того, прогресс в одной сфере общественных отношений может сопровождаться и даже быть причиной регресса в другой. Развитие орудий труда, техническая и технологическая революции — яркое свидетельство экономического прогресса, но они поставили мир на грань экологической катастрофы, истощили природные ресурсы Земли. Современное общество обвиняют в упадке морали, в кризисе семьи, бездуховности. Высока и цена прогресса: удобства городской жизни, например, сопровождаются многочисленными «болезнями урбанизации». Иногда издержки прогресса настолько велики, что возникает вопрос: а можно ли вообще говорить о движении человечества вперед?

В этой связи актуален вопрос о критериях прогресса. Согласия среди ученых нет и здесь. Французские просветители видели критерий в развитии разума, в степени разумности общественного устройства. Ряд мыслителей (например, А. Сен-Симон) оценивали движение вперед по состоянию общественной нравственности. Г. Гегель связывал прогресс со степенью сознания свободы. Марксизм также предложил универсальный критерий прогресса — развитие производительных сил. Видя сущность движения вперед во все большем подчинении сил природы человеку, К. Маркс сводил общественное развитие к прогрессу в производственной сфере. Прогрессивными он считал лишь те социальные отношения, которые соответствовали уровню производительных сил, открывали простор для развития человека (как главной производительной силы). Применимость подобного критерия оспаривается в современном общест-вознании. Состояние экономического базиса не определяет характер развития всех остальных сфер жизни общества. Целью, а не средством любого общественного прогресса является создание условий для всестороннего и гармоничного развития человека.

Следовательно, критерием прогресса должна являться мера свободы, которую общество в состоянии предоставить личности для максимального раскрытия ее потенциальных возможностей. Степень прогрессивности того или иного общественного строя нужно оценивать по созданным в нем условиям для удовлетворения всех потребностей личности, для свободного развития человека (или, как говорят, по степени человечности общественного устройства).

55. Диалектика количественных и качественных изменений. Качество, количество, мера, скачок. Понятие нормы и патологии в медицине.

Еще в древности греческие философы обратили внимание на то, что незначительные, до поры до времени остающиеся незаметны­ми изменения того или иного предмета, накапливаясь, могут при­водить к изменениям весьма заметным. Скажем, убавление числа песчинок в куче песка или волос на голове человека рано или поздно приводит к тому, что куча песка исчезает, а человек ста­новится лысым. Причем граница перехода одного состояния в дру­гое здесь размыта, неуловима, в других же случаях она прочерчи­вается резко.

Такого рода жизненных, практических, а затем и научных примеров можно привести великое множество. По крупицам на­капливаются, а со временем становятся весьма заметными спор­тивное и профессиональное мастерство, образованность, мудрость. Незаметно подкрадывается к человеку старость. Коварна граница перехода от случайных, пазовых употреблений алкоголя иле пар-котика к' алкоголизму, наркомании. Постепенно суммируются многие вредные воздействия производства на окружающую среду. Начинаясь с безобидных доз, загрязнение воздуха, водоемов.. на­растая, достигает со временем катастрофического уровня. Нагре­вание или охлаждение тел до определенной температуры меняет их агрегатные состояния.

Гегель увидел в таких изменениях не просто любопытные случаи, а всеобщую закономерность, получившую название закона перехода количественных изменений в качественные. В марксист­ской философии этот закон получил научно-материалистическое осмысление и был применен для объяснения всевозможных явлений в природе и обществе.

Качество и свойства

Мир многообразен. Он предстает перед человеком не скопле­нием одинаковых предметов, а как множество предметов, яв­лений, процессов, наделенных различными свойствами. Каждый предмет обладает не каким-то одним, а целым рядом свойств и потому имеет не одну, а множество разнообразных характери­стик.

Свойства бывают существенные и несущественные. Окажем, с деловой точки зрения существенны не цвет глаз, рост человека, стиль его одежды; важно, какой он специалист, высок или низок уровень его профессионализма. Предметы, по тем или иным причи­нам утратившие существенные свойства, не просто переходят в новое состояние, но становятся другими предметами. Например, потерпевший аварию самолет перестает быть машиной, превраща­ется в металлолом.

Различают также специфические и неспецифические свойства. Определенное значение атомного веса специфично для данного хи­мического элемента, вес же вообще — общая характеристика любых материальных тел, находящихся в иоле тяготения. Специфические свойства, присущие данному явлению, характерные для него, часто называют признаками или симптомами. Они позволяют обнаруживать тот или иной предмет среди многих других, не обладающих такими признаками (отпечатки пальцев в ситуа­ции преступления, характерная для данного заболевания сыпь и др.). Некоторые свойства предмета могут видоизменяться, их можно приобретать и утрачивать. Однако есть также неотъем­лемые свойства. В философии их называют атрибутами. Так, предметы немыслимы без характеристик пространства, времени, движения. Для человеческой личности атрибутивным свойством является, в частности, память. Человек, утративший память, теряет вместе с нею человеческий облик. Различаются также актуальные и потенциальные свойства. Первые уже реализованы и наблюдаются в данное время. Вторые (их называют диспозициоиными) носят как бы скрытый характер и развертываются, выявляются постепенно при различных взаимодействиях данного предмета с другими. Такие свойства, как электропроводность, растворимость, человеческая отзывчивость и др., проявляются именно таким образом.

Предметы — это не механический набор или простая сумма свойств, но их взаимосвязь, единство. Вот почему познание предметов требует усилия мысли — синтеза их многообразных проявлений. Устойчивая совокупность свойств предмета вы­ражается в философии понятием качество. А множественность различных предметов характеризуется как качественное много­образие. Свойства обнаруживаются как проявления тех или иных черт, сторон предметов в их отношениях с другими пред метами.

Каждый предмет многогранен. Он может поворачиваться к другим предметам и к людям разными сторонами, входить к раз­личные связи с другими предметами, по-разному использоваться в человеческой практике. Напомним ленинский пример со ста­каном. Стакан сосуд для питья, вместе с тем он может использоваться и для других целей: геометром — как образец цилиндра, зоологом как емкость для заспиртованного насекомого. В домаш­нем хозяйстве, мы знаем, стакан часто используется как мера для пищевых продуктов и т. д. Так обстоит дело и с другими предметами. Их можно рассматривать с разных точек зрения, в разных аспектах. Умение видеть в предметах разные аспекты, не теряя при этом представления об их единстве, требует навыка. Ди­алектика приучает к гибкому, многогранному, разностороннему подходу к одним и тем же явлениям.

Сходства и различия свойств определяют существование качест­венно однотипных и разнотипных групп предметов, явлений, процессов. Под качеством понимают целостную, интегральную характеристику предмета (единства его свойств) в системе его связей и отношений с другими предметами.

При размышлении о качестве и свойствах предметов возникает' философский вопрос: носят ли они объективный характер или же зависят от точки зрения, практических целей, особенностей :',>(-приятия человека. Этот вопрос (один из многочисленных вариантов основного вопроса философии) встал перед философами давно. Вспомните характерный для XVII XVIII веков спор о

«первичных» (плотность, протяженность, движение, вес) и «вто­ричных» (звук, цвет, вкус, запах) «качествах» вещей. Мыслители того времени были склонны относить к объективным лишь пер­вую группу свойств, вторые же рассматривались как субъектив­ные, возникающие в результате воздействия предметов на чело­веческие органы чувств. Это соответствовало механистическому взгляду на материю как совокупность протяженных тел, частиц, движущихся в пространстве и в разных сочетаниях — но законам притяжения и отталкивания образующих всевозможные вещест­венные предметы.

Дальнейшие размышления о реальности или иллюзорности качественного многообразия мира привели к выводу, что и «первичные» качества воспринимаются людьми посредством органов чувств (с добавлением к ним все более совершенных приборов). И в этом смысле тяжесть, скорость перемещения, шероховатость или гладкость поверхности и все другие свойства, учитываемые в механике, в случае их чувственного восприятия людьми не менее субъективны, чем восприятие звуков, цветов и других «вторич­ных» свойств. Иначе говоря, люди телесно (а не только мысленно, духовно) включены в сложные взаимодействия предметов, участ­вуют в них. Они имеют возможность судить о свойствах, качествах вещей по тому, как они представлены в их опыте. Кант называл это «явлениями» — в отличие от характеристик «вещей самих но себе». Приходится признать, что все свойства вещей познаются нами в форме «субъективных образов объективного мира». Но человеческий опыт заключает в себе реальные возможности на­растания объективных знаний о мире, о различных свойствах и качественном многообразии предметов. Такая возможность обес­печивается многократными контактами с предметами, притом каждый раз в иных условиях, на другой основе. Делу помогают также различные процедуры перекрестных практических прове­рок получаемых знаний, их историческое накопление, суммиро­вание усилий множества людей.

Понятие качества выражает специфику, своеобразие больших и малых групп предметов. Оно помогает уяснению качественных границ между природой и обществом, живой и неживой при­родой, твердыми телами, жидкостями и газами, растительным и животным миром и т. д. Установление качественных гра­ниц лежит в основе классификаций минералов, растений, живот­ных, технических устройств, профессий, наций и народностей. Вместе с тем качественное многообразие мира не является застывшим, раз навсегда данным. Оно весьма подвижно. Чем же определяются качественные характеристики предметов, явлений, процессов? Для ответа на этот вопрос необходимо поня­тие качества соотнести с противоположным ему понятием количества. Качество и количество

Качество такая определенность предмета (явления, процес­са), которая характеризует его как данный предмет, обладающий совокупностью присущих ему свойств и принадлежащий к классу однотипных с ним предметов. При утрате качественной опреде­ленности предмет перестает быть самим собой, приобретает новые черты, определяющие его принадлежность уже к другому классу предметов. Например, расплавленная руда превращается в шлаки и металл; подросток, взрослея, становится юношей, юноша — мужчиной, мужчина со временем делается стариком; поселок, разрастаясь, может стать городом и т. д.

Категория качества была впервые проанализирована Аристо­телем, обосновавшим качественный подход к физическому миру (квалитативизм). Представителей средневековой схоластики за­нимала проблема «скрытых качеств», ссылками на которые объяс­нялись различные свойства предметов, веществ (лекарство ле­чит, так как в нем заключена способность лечить, и т. п.). Филосо­фы-материалисты XVII — XVIII веков касались данной проблемы в связи с размышлениями о «первичных» и «вторичных» качест­вах. Однако на протяжении веков складывался и иной, количест­венный, подход к миру, при котором стиралось его качественное многообразие. Открытие количественных черт бытия имело очень важное значение. большое внимание этой стороне дела уделили пифагорейцы, разработавшие учение о числах как выражении сути бытия.

Количество характеристика явлений, предметов, процессов по степени развития или интенсивности присущих им свойств, выражаемая в величинах и числах.

Обобщая мысли пифагорейцев и других своих предшественни­ков, Аристотель пояснял: «Количеством называется то, что делимо на составные части, каждая из которых, будет ли их две или больше, есть по природе что-то одно и определенное нечто. Всякое количество сеть-множество, если оно исчислимо, а величина если измеримо» . При всей непривычности этого философского раз мышления (его отделяют от нас почти 2. тысячи лет) все же по­нять его суть нетрудно: к количественным причислены здесь те характеристики вещей, что доступны измерению и математи­ческому выражению.

Оценка количественных характеристик реальных «вещей» на­чинается с выявления в них общих свойств, присущих как одно родным, так и качественно различным по своей природе «вещам». Такими свойствами, по которым можно сравнивать разнородные предметы, могут быть линейные размеры, скорости движения.

масса, температура тел. Для человеческих организмов речь может идти о весе, росте, объеме легких, показателях давления крови и т. д. Лишь выделение такого рода общих свойств позволяет определить количественные характеристики вещей. «...Различные вещи становятся количественно сравнимыми лишь после того, как они сведены к одному и тому же единству,— пояснял Маркс — Только как выражения одного и того же единства они являются одноименными, а следовательно, соизмеримыми величинами» . Невозможность обобщения в единой количественной характеристи­ке качественно совершенно разнородных предметов и явлений передает известная шутка А. П. Чехова: «Шел дождь и два сту­дента» .

Рассмотрение различных предметов с количественной точки зрения на основе некоторого общего свойства как бы стирает их качественные различия. Так, качественно различные товары — хлеб, одежда, автомобили — «уравниваются» при их погрузке, разгрузке, транспортировке на основе того, что все они имеют вес и габариты. Аналогично «уравнивает» людей с различием судеб, черт характера, профессий и т. д. лифт, «учитывая» только их вес. Многообразие видов продукции стерто в суммарном количест­венном (денежном) выражении их стоимости.

«Уравнивание» качественных различий предметов, приведение их к некоторому единству делает возможным измерение. Процеду­ра измерения той или иной величины предполагает установле­ние соответствующей единицы измерения. Например, метр — еди­ница длины, килограмм — единица массы. Измерить нечто - зна­чит установить количество укладывающихся в нем единиц. Коли­чественные характеристики предметов, явлений, процессов широко применяются в общественной практике: при планировании и фи­нансировании производства, строительства, социального развития, при составлении расписаний движения транспорта, при переписи населения и т. д.

Количественный подход, основанный на нем математический аппарат играют важную роль в современной науке. Имея в виду естествознание и технические науки, Д. И. Менделеев отмечал, что наука начинается там, где начинается измерение. Эксперимен­тальное, математическое естествознание, все точные пауки нового времени родились на базе применения количественных методов. Процесс математизации, все более глубокого проникновения мате­матики в разнообразные разделы научного знания и техники особенно усилился во второй половине XX века, с развитием современной технической базы информатики - мощных, быстро­действующих электронно-вычислительных машин.

Требования к точности измерений и номенклатуре измеряемых величин в науке и технике растут по мере научно-технического прогресса. Во многих современных технологиях контролируются линейные размеры обрабатываемых деталей с точностью до мил­лионных долей метра. Сегодня перспективной областью радио электроники является наноэлектроника (где точность измерения достигает миллиардных долей метра), которая приходит на смену микроэлектронике.

Рассматривая ту или иную «вещь» (явление, процесс), можно сосредоточить внимание либо на качественных, либо на количест­венных ее аспектах. Качественные и количественные методы ана­лиза, изучения, оценки широко применяются в различных раз­делах науки и практики. Так, в химии существует качественный и количественный анализ. Первый связан с выяснением хими­ческого состава, видов веществ, номенклатуры элементов, вхо­дящих в то или иное соединение; второй — с определением количественных характеристик этих составляющих. Понятия «качест­во» и «количество» важны для осмысления условий перехода эко­номики с экстенсивного на интенсивный путь развития. В первом случае выпуск продукции наращивается за счет введения новых предприятий, увеличения посевных площадей, производственных мощностей, числа работающих и т. д. Во втором случае увеличение выпуска продукции обеспечивается увеличением производительности труда при том же или даже меньшем количестве! работников и средств производства путем улучшения качества технологиче­ского оборудования, повышения квалификации рабочих и инжене­ров, применения лучшей агротехники, высокосортных семян, то есть за счет качественных, а не просто количественных изме­нений.

До недавнего времени главной характеристикой экономическо­го роста страны считались количественные показатели объемов выпускаемой продукции, величина так называемого валового производства продукции. Но погоня за количественным ростом продукции далеко не всегда вела к росту эффективности произ­водства. Не последнюю роль в этом играла недооценка качества продукции. Так, наращивание числа выпускаемых комбайнов и другой агротехники низкого качества приводило к тому, что ни­как не удавалось насытить сельское хозяйство нужными ему ма­шинами. Чем больше машин поставлялось аграрному сектору, тем больше скапливалось на селе неисправной техники. Выход из этого положения только одни: наладить выпуск" машин улучшенного качества - высокой производительности, повышенной надежно­сти.

Сегодня перед специалистами различных областей стоит задача освоения самых перспективных, качественно новых форм дея­тельности, поиска путей перевода всей экономики в новое качест­венное состояние. Для этого необходимы наиболее эффективные, научно обоснованные решения проблем экономики, управления, педагогики. Отсюда ясно, насколько важно представлять себе за счет чего в принципе обеспечиваются качественные сдвиги в состоянии системы, понимать диалектическое соотношение каче­ства и количества.

Мера. Переход в новое качество

Качество и количество выражают противоположные и в то же время неразрывно связанные между собой характеристики предметов. Эта их связь в философии выражается понятием меры.

В древнегреческой философии данное понятие применял Де­мокрит, считавший, что мера как бы соединяет объективные черты того или иного явления и ценностное отношение к ним (чувство меры). Второй момент еще сильнее был акцентирован в мысли софиста II рота гора: «Человек есть мера всех вещей...» Действи­тельно, поскольку люди соотносят себя с окружающим миром и с другими людьми, они осмысливают, учитывают свойства вещей в своих действиях. В этом нет ничего странного — ведь философ* кие понятия, проблемы включают в себя «человеческий аспект». Понятие меры используется в производственной, худо­жественной практике (соразмерность, согласованность частей, пропорции, гармония и т. д.), а также применительно к челове­ческому поведению (чувство меры). Вместе с тем с развитием науки и ее философским обобщением оно сосредоточило в себе познавательно-теоретический смысл.

Мера —- диалектическое единство качества и количества или такой интервал количественных изменений, в пределах которого сохраняется качественная определенность предмета.

Например, растительные и животные организмы сохраняют свою жизнеспособность только в четко определенных границах температуры. Все мы знаем, как невелик диапазон колебаний температур тела, при котором возможно нормальное самочувствие и сама жизнь человеческого организма. Существуют температур­ные меры агрегатных состояний различных веществ. Знание таких мер широко используется в практике. Так. вода существует в жид­ком состоянии при температуре от 0 до 1(10° С; при температуре ниже нуля вода превращается в лед, при ИКР начинает кипеть. Мора для ртути в жидком состоянии --от ,30° до 4-357°; при — 39е ртуть затвердевает, а при -f-357" начинает кипеть. Знание мер агрегатных состояний важно, например, в металлургии. На этом основан, в частности, процесс получения ртути. При нагре­вании руды, содержащей ртуть, до 500-550" С ртуть возгоняется и затем улавливается в конденсаторах, где поддерживается тем­пература около 20°. Аналогичным образом через возгонку и конденсацию — осуществляется пирометаллургия цинка и неко­торых других цветных металлов.

Но здесь мы вплотную подошли к переходу количественных изменений в качественные.

Закон перехода количественных отношений в качественные выражает взаимосвязь количественных и качественных изменений. Общий смысл данного закона в материалистическом его истолко­вании Энгельс выразил так: «...качественные изменения — точно определенным для каждого отдельного случая способом — могут происходить лишь путем количественного прибавления либо ко­личественного убавления материи или движения (так называе­мой энергии) » '.

Иначе говоря, суть закона состоит в том, что постепенные количественные изменения, постоянно совершающиеся в предме­тах, но до норы до времени не меняющие их основных черт, при достижении границ меры приводят к качественным изменениям. Гегель в связи с этим заметил: кажущееся невинным количествен­ное изменение представляет собой хитрость, за которой улавли­вается качественное изменение.

Конкретные формы связи количественных и качественных изменений выражены во многих естественнонаучных законах. Таков, в частности, периодический закон химических элементов Д. И. Менделеева. Но закон перехода количественных изменений в качественные отличается от конкретно-научных законов. Он носит предельно общий, философский характер и выполняет мировоззренческую функцию, прежде всего разрушая долго гос­подствовавший чисто количественный механистический подход к миру. Критикуя ограниченное понимание изменений лишь как уменьшения и увеличения, Гегель сравнивал его с «дурной бесконечностью», однообразным и монотонным, не имеющим пре­дела накоплением количественных изменений: -«Дурной бесконечности» он противопоставил «истинную беско­нечность» — такое уменьшение и увеличение, которое связано с переходами качественных границ, с новообразованиями.

Закон перехода количественных изменений в качественные ориентирует на понимание мира как сложного, многокачествен­ного, включающего в себя элементарные частицы, атомы, моле­кулы, кристаллы, горные породы, планеты, системы планет, галактики, метагалактики... Нее они отличаются друг от друга не просто размерами, массой и другими количественными ха­рактеристиками, но представляют собой разнокачественные об­разования, специфические, многообразные виды бытия. Иначе говоря, закон раскрывает многокачественность мира в ее нераз­рывной связи с различными количественными характеристиками « вещей ».

Скачки

Качественное изменение, в отличие от количественного, вы­ражается понятием скачка. Скачок — переход количественных изменений в качественные или переход из одного качественного состояния в другое (в результате превышения меры).

Примеры скачков: образование звезд и планет, в частности Солнечной системы, возникновение жизни на Земле, форми­рование новых видов растений и животных, человека и его сознания, возникновение и смена общественно-экономических формаций в истории человеческого общества, социальные рево­люции.

Один из примеров того, как накапливающиеся количественные изменения со временем приводят к скачку (качественному изме­нению),— поломка детали машины из-за «усталости металла». Микроскопические изменения структуры находящейся под нагруз­кой металлической детали в конце концов приводят к излому. Коли микротрещины возникают одна за другой, их количество ра­стет постепенно, то разрыв металлического стержня, выкрашива­ние зуба шестеренки в зубчатой передаче происходит практически моментально, по наступлении некоторого продельного состояния металла. В результате нарастания температуры наступает мо­мент свертывания белка — перехода его из жидкого в твердое состояние. Можно постепенно наращивать количество ядерного горючего, но при достижении определенной массы плутония происходит цепная ядерная реакция, взрывное высвобождение энергии. Это — примеры скачков с резко выраженной границей перехода из одного качественного состояния в другое, с до­вольно быстрой интенсивной, целостной перестройкой всей исходной системы. Но бывают скачки и другого типа, когда наблюдается не резкий качественный переход, а происходит постепенное накопление элементов нового качества и отмира­ние элементов старого качества; такие «скачки» длительны, по­степенны.

В природе, обществе, культуре можно найти немало примеров скачков второго тина. Длительно, постепенно происходят многие геологические процессы (образование угля, нефти, руд). Дли­тельным был процесс возникновения жизни на Земле, в течение долгого времени формировались новые виды растений и жи­вотных.

Некоторые виды качественных изменении могут протекать как в интенсивной, так и е постепенной форме. Сопоставьте па­рообразование в процессе кипения воды и ее испарение из водоемов в естественных, природных условиях,, вяло протекающую химическую реакцию и такую же реакцию, протекающую бурно при добавлении катализатора или при нагревании. К скачкам в природе и обществе, связанным с большими разрушениями, бедствиями для людей, относят катастрофы. Примерами могут служить извержения вулканов, принесшие столько бед земле­трясения, смерчи, другие стихийные бедствия. Однако и ката­строфы могут быть «ползучими», незаметно подкрадывающимися. Так, исподволь и давно надвигается экологическая угроза чело­веческому существованию, нарастает истощение природных ресур­сов и т. д.

В чем же отличие постепенных скачков от количественной постепенности изменений? Критерий скачка — качественное изме­нение. Скорость же изменения, его интенсивность не являются специфическими чертами качественных изменений. Быстрыми, интенсивными могут быть и количественные изменения, в то время как скачки могут растягиваться на сотни, тысячи, мил­лионы лет.

Соотношения «изменения количественные — качественные» и «постепенные — быстрые» обычно почти отождествляют. Посте­пенные изменения приравнивают к количественным, а быстрые — к качественным. Иначе говоря, скачки нередко считают быстрыми и «краткосрочными», а количественные изменения — плавными, постепенными, «гладкими» или медленными. Между тем с фи­лософской точки зрения критерием количественного или качест­венного изменения является не продолжительность процесса, а его характер.

Все понятия, выражающие данный закон, диалектичны, а зна­чит, гибки, относительны. Крупные качественные градации (при­рода и общество, живая и неживая природа, растительный и животный мир) не исключают более дробных разграничений (веществ, химических элементов, видов растений, животных и т. д.). Это означает, что каждый предмет включен в множество общих и специфических классов однотипных с ним предметов. А это предполагает, что, в зависимости от масштаба рассмотре­ния, одни и те же предметы могут быть отнесены то к одной ка­чественной группе, то к другой.

Этим определяется и известная относительность понятия скачка. Возможны скачки крупного масштаба: астрофизические, биологические' (появление жизни, человека), социальные (воз­никновение общественно-экономических формаций). По вместе с тем существует и множество скачков менее крупных и малых. В результате об одном и том же качественном переходе можно говорить как о скачке и как о количественном изменении. Скажем, переход от феодализма к капитализму — смена формаций, круп­ный скачок. Переход же капитализма от свободного предпринима­тельства к монополизму скачок в пределах той же формации. Не уточняя масштаба качественного изменения, трудно ответить на вопрос, скачок это или нет. Перестройка советского общества сегодня предполагает революционное преобразование; это скачок

в рамках социализма — переход от социализма казарменного, бюрократического к социализму гуманному, демократическому. Но в процессе развертывания перестройки общество должно пройти целый ряд преобразований в различных областях обще­ственной жизни. С философской точки зрения картина качест­венных изменений в природе и обществе складывается таким образом, что различие между качественными и количествен­ными изменениями относительно. Малые скачки происходят на каждом шагу, а крупные складываются из скачков меньшего масштаба. Имея в виду это обстоятельство, Энгельс говорил, что природа не делает скачков, она вся состоит из скачков. Но не исчезает ли тем самым количественное изменение? Нет, диалектика такова, что меньшие скачки по отношению к более масштабным скачкам выступают как их количественная подго­товка.

Мы уже знаем, что каждое явление можно рассматривать как систему. На протяжении определенного времени основные подси­стемы, элементы и связи, обеспечивающие жизнедеятельность и существование каждой системы, остаются более или менее устой­чивыми, сохраняют свои основные признаки и характеристики и этим обеспечивают ее целостность, относительное тождество с самой собой. Категория «качество», или «качественная опреде­ленность», и отражает эту относительную устойчивость системы в определенном промежутке времени. Иначе говоря, качество выступает целостной характеристикой «вещей» как систем с определенной структурой, выполняющих те или иные функции, существующих во взаимосвязи и отношениях с другими «ве­щами» .

Каковы же качественно-образующие факторы с точки зрения системного подхода? Возможны три позиции в этом вопросе. В ос­нове качественной определенности предмета может лежать его вещественный состав. Это хорошо видно на примере изменения состава элементов в химических соединениях. Однако субстратный подход не раскрывает всех причин качественного изменения. Известны качественно различные вещества, имеющие одинаковый состав, но разную структуру (уголь, алмаз, графит). Важным фактором качественной определенности предмета является его структура - определенный способ связи элементов в системе. В свете структурного подхода качество выступает как устойчивое взаимоотношение составных элементов объекта, характеризующее его специфику и позволяющее отличать один объект от другого. Но и этот подход имеет ограничения. Существует подобие струк­тур (изоморфизм) качественно различных систем. Наконец, ка­чественную определенность связывают с функциональными свойствами системы (функциональный подход) .Лишь, в совокупности эти три подхода дают целостную картину факторов, от которых зависит качественная определенность предмета. Что же касается процессов изменений появления качественно новых; образований, то их изучение полагает использование генетических методов, разрабатываемых в рамках системного подхода. Динамика количественных и качественных изменений и ее современное осмысле­ние в понятиях системного подхода имеет большое значение для анализа процессов развития.

56. Противоречие как источник развития. Закон единства и борьбы противоположностей. Принцип антагонистической регуляции функций

Противоречие как источник развития, диалектика Гераклита.

Противоречие буквально означает редкое рассогласование в речи, высказываниях о некотором предмете. Запрет противоречия, начиная с античности, считается одним из принципов логического рассуждения. Согласно этому принципу, не может быть одновременно истинным некоторое предложение и его отрицание. Такие противоречия, издавна привлекающие внимание логиков, считаются нарушениями правил рассуждения. О том, что реальный процесс развития научного знания связан с этапами преодоления возникающих противоречий, говорят многочисленные факты истории математики, физики и др. наук. Критический пересмотр принципов математики в целом и отдельных ее ветвей всегда совпадал с периодами выявления и разрешения противоречий. Антиномия - острая форма постановки проблемы, требующей своего решения. Обнаружение антиномий и их разрешение -характерная черта диалектического мышления. Сами по себе антиномии, возникающие в познании, нельзя отождествлять с диалектическими противоречиями. Диалектика - не метод нагромождения противоречий. Дело диалектики - выяснение и разрешение противоречий. Разрешение антиномий-проблем подчиняется общему ритму, открытому еще в античности в ситуациях творческого диалога.

Гераклит не только возражает против слепого накопления знаний, не признанных светом постигающей философской мысли. Он также возражает против безотчетною следования традиции против некритического заимствования чужих взглядов, не следует перенимать что-либо некритически, догматически. По мнению Гераклита в принципе мышление -одно для всех людей. Однако, несмотря на это постоянное общение, люди, по убеждению Гераклита, в своем большинстве расходятся с "законом", или "разумом" (логосом). И Гераклит задается вопросом о том, почему это происходит. Объяснение Гераклита проливает свет на его взгляд относительно чувственного познания. Он говорит: "Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души." Фрагмент этот толковали в том смысле, будто Гераклит отвергает в нем чувственное познание как несовершенное, будто при помощи зрения и слуха мы не можем получить верного знания о природе. Но мысль Гераклита не такова. Он говорит, что влияние чувства не дает истинного знания только тем людям, у которых грубые души. Но чувства, по Гераклиту, не могут дать полного, окончательного знания о природе вещей. Такое знание дает нам только мышление. Мышление по Гераклиту, = познавательной деятельности. Основу Гераклит видит в сухом огненном веществе. Физике огня в психологии Гераклита соответствует учение об огненной "психее". Гераклит утверждает, что мудрейшая и наилучшая та душа, природа которой характеризуется "сухим блеском". В истории Философии нового времени Гераклит, естественно, привлекал к себе внимание тех философов и историков философии, которые высоко ценили диалектику. Гераклит в основных принципах своей философии - материалист, выводит все из огня.

Закон единства и борьбы противоположностей

Движущую силу развития выражает закон единства и борьбы противоположностей. Сущность этого закона состоит в том, что предметы и явления объективного мира в процессе своего развития, вытекающего из взаимодействия и противоречия между различными предметами и явлениями и различными сторонами внутри предметов и явлений, переходят из состояния незаметного, несущественного различия составляющих данное явление сторон, тенденций к существенным различиям моментов целого и к противоположностям, которые вступают между собой в противоречие, борьбу, составляющую внутренний источник развития данного явления. Каждый предмет содержит в себе иное самого себя. Внутренняя противоречивость любого объекта состоит в том, что в едином предмете в одно и то же время имеет место и взаимопроникновение и взаимоисключение противоположностей. Развитие возможно только благодаря противоречию, т. е. возникновению активного взаимодействия, столкновения, борьбы противоположностей. Борющиеся противоположности находятся между собой в единстве в том смысле, что они присущи одному предмету, явлению. Противоречие, выражающееся в борьбе противоположностей в рамках данного единства, составляет источник развития.

Будучи отраженным в системе теоретического знания, этот закон входит основным стержнем или ядром в диалектический метод научного познания. В собственном смысле диалектика есть изучение противоречия в самой сущности предметов" (Ленин В. И., "Философские тетради", М., 1947, с. 237). Диалектика, т. о., дает возможность усматривать стимулы развития мира внутри самого мира.

57. Диалектическое отрицание, закон отрицания отрицания. Цикличность и поступательность изменений.

Диалектическое противоречие

Диалектическое противоречие занимает центральное место в теории диалектики. Понимание этой проблематики в марксист­ской философии вырастало из немецкой классики и опиралось на нее. Великие теоретики диалектики относили к диалектическим противоречиям не любые противоборства, рассогласовании, конф­ликты, характеризуемые как «противоречия» в житейском, науч­ном, политическом обиходе. Предметом их внимания были глубин­ные противоречия бытия и познания, которые выявляет именно философский теоретический ум.

В теоретической системе Гегеля диалектика противоречий была впервые развернута как сложное, разветвленное, многоступенча­тое учение. В трех разделах его «Науки логики» («бытие», «Сущ­ность», «Понятие») последовательно представлены этапы уясне­ния природы противоречит!. На уровне анализа бытия противо­речие еще остается невыявленным, существуя, по выражению философа, «в себе». Различные определенности бытия, например «качество» и «количество», выступают как сопряженные друг с другом противоположности. Но их отношение пока не прояв­ляется и не осознается как отношение противоречия.

Раздвоение единого на отрицающие друг друга («отрицание») и опосредствующие одна другую («отрицание отрицания») про­тивоположности постигается в учении о сущности. Сами определе­ния противоположностей («случайное - необходимое», «добро — зло» и др.) осмысливаются здесь через их соотнесение. Соответ­ственно реальное противоречие осознается как живое единство напряженно взаимодействующих друг с другом противоположно­стей. «Нечто жизненно, размышлял Гегель, только если оно... в состоянии вмещать в себя... противоречие и выдерживать его» '. Однако противоречие понимается по как нечто существующее в виде пары замкнутых прямо друг па друга противоположностей. Соответственно и мир не мыслится как набор диалектических пар такого рода. Раскрытием «единства-и-борьбы» противоположно стой, но убеждению Гегеля, отнюдь не закапчивается (как это, кстати, нередко делается) и не может быть закончен анализ сути диалектического противоречия.

Очень важна следующая, завершающая ступень анализа (уче­ние о понятии), на которой диалектические противоречия рас­сматриваются в контексте конкретных связей, взаимодействий. так, противоречия товарно-денежных отношений («производитель - потребитель», «продавец - покупатель» и др.) получают естественное развитие, проявляются к многообразии общественных структур, реальных отношений товарного мира. Аналогичным путем воссоздается картина действий диалектической противопо­ложности «индивид общество». Индивидуумы существуют, проявляют себя в конкретных формах жизнедеятельности, связей с другими людьми в структуре «гражданского общества», которое опосредует их участие в жизни государства, в системе правовых отношений общества, цивилизации в целом.

Многообразным опосредованиям противоположностей в реаль­ных процессах развертывания противоречий Гегель придавал решающее значение. Свою позицию он объяснял следующим об­разом: если бы отношение «плюс минус» не было опосредовано, противоположности могли бы погасить, взаимно уничтожить друг друга. Эта идея применялась им к анализу социальных противо­речий: при слабом развитии или свертывании структур, опосред­ствующих отношения «полярных» сил, сторон общественной жиз­ни, становится реальной угроза «коротких замыканий», прямых разрушительных столкновений противоположностей. Наибольшая опасность и вероятность таких столкновений заключена, по мысли философа, в деспотических общественных структурах. Создание и отлаживание цивилизованной системы общественных связей, учреждений он считал исключительно важной задачей.

Опосредование противоположностей имеет значение объектив­ной диалектической закономерности, обеспечивающей существо­вание и развитие сложных образований, их переход на все новые ступени. Именно так завершил Гегель свой теоретический анализ диалектических противоречий, заслуживающий серьезного вни­мания. Его ценные методологические идеи глубоко переосмыслил и успешно применил К. Маркс в своем анализе капиталисти­ческого общества, в концепции философии истории и диалекти-коматериалистического миропонимания в целом. Суть диалек­тики Гегель, а затем и Маркс тестю связывали с комплексным под­ходом к сложным, целостным системам. Вдумчиво прорабатывал диалектику Гегеля также В. И. Ленин («Философские тетради»). Критическое изучение мыслей великого философа актуально и сегодня: современная ситуация позволяет по-новому оценить до­стижения и некоторые просчеты (акцентирование борьбы проти­воположностей, неравноценности «полюсов» противоречия, пре­имуществ одного из них перед другим и пр.) гегелевской диа­лектики, скорректировать и углубить современное диалектико- материалистическое миропонимание.

Гегелевское опосредование противоположностей порой расце­нивалось как «примирение крайностей», якобы обусловленное политическим консерватизмом мыслителя, и критиковалось как измена диалектике. Такая оценка перекликается по смыслу с идеей заострения социальных противоречий как импульса развития об­щества. Сегодня в свете нового мышления зреет иное восприятие этой мысли Гегеля и ряда других положений классической философии. Учение об опосредовании «крайностей» осознается и приобретает все большее значение как важная конструктивная идея. По-новому осмысливаются сегодня и диалектические раз­думья Канта.

Кант сосредоточил внимание на характерных противоречиях, открываемых мыслью, стремящейся постичь принципы миро­здания, суть человеческого существования, особое место человека в мире. Он показал, что при попытках синтеза разных подходов к решению таких проблем разум наталкивается на поистине дра­матическое противостояние позиций. Такие противоречия философ назвал антиномиями, а учение о них — антитетикой. В антиноми­ях воспроизводится структура творческого спора — предмет по­стоянного интереса диалектиков всех времен. Высокая (и глубо­ко демократичная по своей сути) культура диалога применена к спорам мировоззрений, столкновению серьезных философских по­зиций. Противостоящие точки зрения рассматриваются при этом как равно достойные внимания, имеющие веское, необходимое обоснование. Антиномия фиксирует противоречие между такими положениями (тезисом и антитезисом), «из которых ни одному нельзя дать предпочтения перед другим» '.

Ярким примером такого диалектического поединка может слу­жить рассматриваемое Кантом противоборство двух способов по­нимания сущего — на основе принципа детерминизма, с одной стороны, и принципа свободы — с другой. Согласно первому, все явления в мире, включая и нравственные поступки людей, опре­делены цепью «естественных» причин и законов и могут быть полностью объяснены в соответствии с ними. Противоположная позиция подчеркивает, что нельзя вывести все происходящее в мире только из естественной причинности и закономерности при­роды, что для полноценного объяснения всего комплекса явлений, с которыми сталкиваются люди, необходимо еще допустить сво­боду или «свободную причинность». В противном случае за рамками понимания окажутся человеческая воля, интересы, моти­вы, свободные, самостоятельные решения, поступки, творчество людей, весь собственно человеческий нравственный мир.

В этой антиномии выявлен своего рода интеллектуальный «барьер» — принципиальная недостаточность понятийного аппа­рата механистического детерминизма для понимания сложных форм детерминации. Но дело не только в этом. Кант пришел к выводу: надежда на окончательную победу (поражение) какого-либо тезиса или антитезиса здесь нереальна. Эта надежда чисто догматическая. Именно догматическое сознание выдвигает то или иное положение как единственно верное, стремится найти сумму всех раз навсегда установленных истин. Творческое же осмысле­ние коренных мировоззренческих проблем принципиально диалогично. Формирование открытого, свободного, непредвзятого, внут­ренне полемичного, антидогматического мышления — одна из важ­ных задач нашего времени.

Противоборство «свободы» и «подчинения» и другие диалек­тические противоречия такого рода не просто интеллектуаль­ные поединки, они реально пронизывают всю человеческую жизнь. Для мыслящего человека всегда актуален вопрос: «...свободен ли я в своих поступках, или же я подобно другим существам управ­ляем природой и судьбой...»? Дело в том, что человек реально включен в два разных «порядка» бытия. Он подчинен всемогуще­ству независящих от него обстоятельств, законам природы и об­щества (иногда беспощадным и жестким условиям тоталитарных режимов). Вместе с тем он живет также в мире интеллектуальных принципов, норм, идеалов, среди которых важнейшее место за­нимают нравственные понятия долга, чести, совести, достоинства и другие, с которыми люди соотносят свои поступки. В мире высо­кого человеческого духа и рождаются, вызревают, прежде чем стать реальностью, действия людей, продиктованные принципом свобо­ды. 15 разные периоды истории находились сильные духом люди, которые даже в критических ситуациях, в крайне неблагоприят­ных условиях все же использовали свое право не подчиниться чуждым, неприемлемым для них обстоятельствам, навязываемому ходу событий. При этом грани свободы диалектически многооб­разны. Это и возможность выбора из разных альтернатив, и уме­ние не совершать поступков, казалось бы, неизбежных в силу за­конов природы и исторических обстоятельств, и способность к духовно-нравственному, правовому, трудовому и другому новатор­ству и многое другое.

Кант, Гегель, Маркс, защищая принцип свободы, не считали, однако, возможным посягать на отмену необходимости или же при­мирение, снятие противоречия необходимости и свободы. Про­тиворечие это сохраняется, находит новые и новые формы своего выражения, чтобы потом в ином виде на новом витке человеческой истории возродиться вновь.

Учение диалектики, создававшееся великими мыслителями прошлого и во многом воспринятое и развитое оригинальной марк­систской мыслью, формирует мудрое и зрелое отношение к проти­воречивости бытия и его духовного постижения. Противоборству идейных позиций в понимании бытия мира и бытия человека соот­ветствует вечная «пульсация» объективных полярностей: материального и духовного, многообразия и единства, индивидуально-личностного и общественно-исторического и многих других. Такие полярности неустранимы и потому рождают спор противоборст­вующих, но так и не побеждающих друг друга позиций. Людям суждено жить в таких полярностях, так или иначе соразмеряя с ними свою жизнь. Диалектическая мудрость учит тому, что, имея дело с диалектическими противоречиями, неуместно проявлять нетерпение, пытаться решить спор непримиримой «лобовой ата­кой», острой конфронтацией.

Реальные результаты, нормальная «жизнь» противоречия в конкретных исторических условиях достигаются лишь созида­тельной работой, формированием необходимых связей, структур, опосредовании, способных «вместить» противоречия, дать им нор­мальное развертывание, развитие, исключить гибельные столкно­вения, катастрофы.

Своя мудрость и смысл заключены и в диалектическом прин­ципе «отрицания отрицания», неразрывно связанном с принципом «диалектической противоречивости».

«Отрицание отрицания». Цикличность и поступательность изменений

В философии Гегеля, согласно принципу тождества бытия и мышления, ритм разрешения диалектических противоречий мысли и связанных с ними диалектических отрицаний был перенесен и на бытие. В материалистической диалектике также были пред­приняты попытки осмыслить диалектические «противоречия» и «отрицания» в бытийных (онтологических) понятиях.

«Отрицание» как реальный аналог логического, мысленного отрицания (антитезиса) при этом было истолковано как непре­менный момент, многократно повторяющийся в любом процессе, где имеет место смена фаз, периодов, этапов изменения того или иного объекта. Маркс писал: «...не может происходить раз­витие, не отрицающее своих прежних форм существования» '. В самом деле, скажем, эмбриональное формирование человече­ского детеныша сменяется младенчеством, которое в свою оче­редь уступит место детству, оно затем будет вытеснено подрост­ковым возрастом, перейдет в юность, позже наступит взрослое состояние, в свою очередь проходящее через ряд фаз. Орудия из железа некогда вытеснили в процессах производства каменные орудия, повсеместный ручной труд уступил место все шире приме­няемому труду механизированному и т. д. Каждая новая фаза «отрицает» предыдущую.

В отличие от метафизически толкуемого «отрицания», под­черкивающего разрыв, противоположность черт предыдущего и последующего этапов изменения, диалектическое «отрицание» предполагает связь, переход от одного этапа к другому. Диалекти­ческое «отрицание» включает в себя триединый процесс:

деструкции (разрушения, преодоления, изживания) прежнего, кумуляции (его частичного сохранения, преемственности, транс­ляции) и конструкции (формирования, созидания нового).

Первый момент — преодоление пройденного, его «сбрасыва­ние», изживание - обеспечивает необходимую почву для сле­дующей фазы данного процесса. Но сама но себе деструкция, возобладай она, отбрасывала бы процесс вспять, разрушала бы предпосылки продвижения к последующим фазам. Нормальное продолжение процесса, его связь, единство, целостность обеспечи­ваются вторым моментом — сохраняемостью, преемственностью. Без этого условия процесс всякий раз возвращался бы к исходной точке, а потому в целом напоминал бы некое «топтание на месте», а то и вообще становился бы невозможным. Нарастание процесса, движение его к новым фазам требует также третьего момента — новаций (формирование качественно новых связей, функций, черт).

Проиллюстрируем эти общие соображения. Например, един­ство трех указанных моментов предусмотрено в концепции об­новления советского общества, получившей название перестройки. Замысел перестройки рассчитан на преодоление, изживание всего, что мешает нормальной жизни и успешному развитию общества. Перечень таких помех обширен. Это бесхозяйственность, неэффективные методы организации труда в городе и деревне, командно-бюрократические методы управления всеми формами жизни, приносящие большой вред обществу, чудовищные экологи­ческие нарушения и многое другое. Мы хотим, чтобы навсегда ушли в прошлое, никогда не повторились кошмары репрессий, попрания элементарных человеческих прав, достоинства лич­ности.

Вместе с тем изобличение преступлений, преодоление за­стойных, кризисных явлений в обществе должно идти рука об руку с выявлением, поддержкой, усилением всего, что есть в обще­стве здорового, жизнеспособного, ценного во всех областях жизни, культуры. Опыт высокого профессионализма, мастерства, хорошей работы, порядочности, честности, милосердия, любви к своему на­роду, уважения к другим национальностям — все это наша обще­ственная ценность, которую важно сохранить и приумножить. Кри­тика должна быть не слепой, задевающей и разрушающей живое, ценное, а конструктивной. Ведь и без того процессы разрушения глубинных пластов нормальной жизни народа зашли в нашем об­ществе слишком далеко.

Наконец, перестройка мыслится как принципиальное, каче­ственное обновление всей жизни страны: оснащение производ­ства наиболее совершенными машинами, введение новейших про­грессивных технологий, экономически эффективных методов хо­зяйствования, решительная демократизация всей политической системы, сохранение и приумножение человеческой культуры, открытие простора для человеческого творчества, инициативы и многое другое.

Нее здоровое, прогрессивное в нашем обществе стремится к тому, чтобы именно так шел процесс обновления, перестройки. Но есть ли это реальный закон общественной жизни? Задумавшись, понимаешь, что это — цель, ориентир, высокий идеал нашей жизни и действия, ценностная ориентация, не совпадающая. с реальной картиной совершающихся социальных процессов цели ком и полностью. В реальной истории, в том числе в истории ношей страны, не раз происходили и происходят «голые», «зряшные» отрицания, приносящие большие потери и жертвы, отбрасывающие общество назад. Реальная история далека от идеализированной картины движения ко все более совершенным стадиям, притом без утраты достигнутых ценностей, представленной Гегелем. Противо­речия, выступавшие как импульс развития мысли, в реальной дей­ствительности тоже далеко не всегда могут считаться «источником развития». В огромном множестве случаев это проявляется со всей очевидностью. Нарастание противоречий, ждущих своего безотла­гательного решения, приводит к глубоким нарушениям, дисбалан­сам, рассогласованию в функционировании различных систем. Чем успешнее снимаются, преодолеваются сегодня противоречия, накопившиеся в нашем обществе и международной жизни, тем более нормализуются, оздоравливаются общественные процессы.

Как видим, открытые Гегелем идеализированные ритмы диа­лектического мышления нельзя целиком приравнять к реальному развитию духовной культуры, а тем более к общественной прак­тике во всем ее объеме. Еще меньше оснований буквально пере­носить их на природные процессы. Это не значит, что в мире отсутствуют аналогии «единства-и-борьбы» противоположностей и «отрицания отрицания», различные «полярности», напряже­ния, горячие точки, к которым должно применяться искусство диалектической мысли, нарабатывавшееся великими филосо­фами.

Реальным аналогом «отрицания отрицания» и в природе, и в обществе служат, в частности, «спиралевидные» процессы, соче­тающие в себе цикличность, относительную повторяемость и по­ступательность. Циклических процессов — различных циклов, кругооборотов — существует в мире великое множество. Циклич­ность формирования и гибели, рождения и смерти, обновления и старения и т. д. проявляется во всех процессах природных и об­щественных изменений. Глубокие догадки заключены и в мыслях о противоборстве противоположностей, ритмическом чередовании их сбалансированности, гармонизации и нарушении равновесия как постоянно воспроизводящихся циклах. Эти высказывавшиеся еще в древности догадки в дальнейшем развитии диалектики были уточнены, получили свое развитие. Идея цикличности была дополнена идеей поступательности, прорыва, преодоления исходного уровня бытия, выхода за рамки того, что существовало на предыдущем уровне, формирования качественно новых уровней бытия. В материалистической диалектике отношение противо­положностей толкуется не просто как чередование нарушений и восстановлений их равновесия, но и как их асимметрия, приво­дящая к направленному поступательному изменению, развитию.

58. Категории диалектики, общая характеристика. Категории сущности и явления и их методологическое значение для медицины. Феномен кажимости - видимости

Категории диалектики

Философское мышление открывает всеобщие черты, отношения, присущие не каким-то отдельным видам явлений, процессов, а всему бытию. Знания такого рода выражаются в универсальных формах человеческого мышления — категориях. Философские понятия, в которых универсальные связи бытия осмысливаются в их сложной, гибкой, противоречивой динамике, образуют группу категорий диалектики. Их взаимосвязи выражают всеобщие прин­ципы разумения, исследования.

Для диалектики характерно формирование парных категорий, отражающих «полярные» стороны целостных явлений, процес­сов. Диалектический характер отношений «причина — следствие», «случайность — необходимость», «возможность — действитель­ность» и других выражается в противоположных, но неразрывно связанных понятиях, их единстве, переходах друг в друга, взаи­модействии. В сочетании, взаимодополнении категории диалектики образуют подвижную сеть универсальных понятий, способных отражать живую подвижность, переходы, противоречия бытия. В жестких формах мышления этого сделать нельзя. Понятия должны быть «гибки, подвижны, релятивны, взаимосвязаны, едины в противоположностях, дабы обнять мир» '. Хорошо разрабо­танный аппарат диалектических понятий — показатель зрелости философской мысли, миропонимания.

Категории диалектики формируются на определенных ступе­нях исторического развития общества. Постепенно знание человечества об универсальных связях бытия углубляется, обогащает­ся, приводится в систему. Так обстояло дело, например, с познанием связей качественных и количественных характеристик предметов. Начиная с наивных догадок, оно со временем достигло зрелого выражения. Были разработаны специальные философские понятия (качество, количество, мера, скачок) и с их помощью сформулирован соответствующий закон.

По мере развития материальной и духовной культуры чело­веческое мышление обогащается новыми категориями. Знания о категориальных отношениях, результаты осмысления действую­щих в мире универсальных связей вызревают, кристаллизуются, шлифуются, хранятся в языке. Языки различных народов носители человеческой интеллектуальности. Их основу составляет категориальный «каркас» — система категорий, отражающая схему универсальных связей бытия и выступающая как своего рода «грамматика» миропонимания. Такие понятийные схемы фор­мируются и действуют в мышлении различных эпох. Философ­ская же мысль делает их, как уже говорилось, предметом специального внимания. Философский анализ выявляет (эксплици­рует) категориальные схемы из реальных структур мышления (текстов и т. д.), осмысливает взаимосвязи категорий, дает им более четкое выражение. В результате категориальный аппарат из стихийно работающего превращается в продуманным, осоз­нанный. Это придает диалектическому мышлению как явлению культуры огромную силу, делает возможным познание, освоение, сознательное применение диалектики при решении разнообраз­ных теоретических и практических задач.

В категориях диалектики тесно связаны объективное знание о соответствующей форме связи явлений (причинность, закон и другие) и форма мысли — познавательный прием, посредством которого постигается, осмысливается такая связь. И чем совер­шеннее понятийные, средства, способы осмысления определенных связей, тем успешнее может в принципе осуществляться их реаль­ное открытие, истолкование. Одно предполагает другое. Филосо­фы говорят в связи с этим о единстве онтологического (объек­тивное знание бытия) и гносеологического (познавательные приемы) смысла категорий.

Среди бесконечного многообразия связей реального мира философское познание исторически выделяло различные типы все­общих связей. «Единичное — общее», «многое - единое», «сходство — различие», «качество — количество», «простое слож­ное», «часть —- целое», «конечное -— бесконечное», «форма — содержание» и другие понятия о такого рода связях могут быть объединены в группу категорий, выражающих «устройство», ('организованность» бытия. В истории познания прослеживается также другой категориальный ряд, выражающий универсальные связи детерминации: «явление — сущность», «причина — след­ствие», «случайность — необходимость», «возможность — дейст­вительность» и др. Первый подход к анализу универсальных связей можно условно назвать «горизонтальным», второй «вертикальным». Смысловое разъяснение тех и других начнем с пред­ставляющих их категориальных пар «единичное общее» и «яв­ление — сущность».

60. Синергетика как новое мировоззрение.

Подобно тому, как предложенный Норбертом Винером термин «кибернетика» имел предшественников в лице кибернетики Ампера, имевшей весьма косвенное отношение к «науке об управлении, получении, передаче и преобразовании информации в кибернетических системах», синергетика Хакена также имела своих «предшественниц» по названию: синергетику Ч. Шеррингтона, синергию С. Улана, синергетический подход И. Забуского.

Ч. Шеррингтон называл синергетическим, или интегративным, согласованное воздействие нервной системы (спинного мозга) при управлении мышечными движениями (согласованное действие сгибательных и разгибательных мышц - протагониста и антигониста).

С. Улам был непосредственным участником одного из первых численных экспериментов на ЭВМ первого поколения (ЭНИВАКе) и понял всю важность и пользу «синергии, т. е. непрерывного сотрудничества между машиной и ее оператором», осуществляемого в современных машинах за счет вывода информации на дисплей.

И. Забуский к середине 60-х годов, реалистически оценивая ограниченные возможности как аналитического, так и численного подхода к решению нелинейных задач, пришел к выводу о необходимости единого синтетического подхода. По его словам, «синергетический подход к нелинейным математическим и физическим задачам можно определить как совместное использование обычного анализа и численной машинной математики для получения решений разумно поставленных вопросов математического и физического содержания системы уравнений».

Подчеркнем, что во всех случаях речь идет о согласованном действии.

Справедливости ради необходимо отметить, что появление нового междисциплинарного направления встретило неоднозначный прием со стороны научного сообщества. Хакена и его последователей иногда обвиняют в честолюбивых замыслах, в умышленном введении легковерных в заблуждение. Кроме прочего утверждается, будто кроме названия (у которого, как было отмечено выше, также имелись предшественники), синергетика напрочь лишена элементов новизны.

В отношении названия направления существует любопытный контрагрумент. Даже если бы новацией было только название, появление синергетики было бы оправдано. Предложенное Хакеном выразительное название нового междисциплинарного направления привлекало к этому новому направлению гораздо больше внимания, чем любое "правильное", но "скучное" и понятное лишь узкому кругу специалистов, название. Уместно вспомнить аналогичные обвинения в адрес еще одной теории, внесшей свою лепту в развитие синергетического направления, - теории катастроф французского математика Рене Тома. Предложенное им название, сочтенное пуристами чрезмерно зазывным и рекламным, оказалось, особенно для нематематиков, намного более привлекательным, чем существовавший до Тома вариант - теория особенностей дифференцируемых отображений.

Уже нет необходимости доказывать полезность синергетического подхода и неправильно настаивать на непременном использовании названия "синергетика" всеми, чьи достижения, текущие результаты или методы сторонники синергетики склонны считать синергетическими. Явления самоорганизации, излучение сложности, богатство режимов, порождаемых необязательно сложными системами, оставляют простор для всех желающих. Каждый может найти свою рабочую площадку и спокойно трудиться в меру желания, сил и возможностей. Однако нельзя не отметить, что перенос синергетических методов из области точного естествознания в области, традиционно считавшиеся безраздельными владениями далеких от математики гуманитариев, вскрыли один из наиболее плодотворных аспектов синергетики и существенно углубили её понимание.

61. Диалектика случайности и необходимости, содержания и формы, единичного и общего, возможности и действительности.

Необходимость и случайность,

соотносительные философские категории, выражающие типы связи, которые определяются существенными и привходящими факторами. Необходимость (Н.) — вещь, явление в их всеобщей закономерной связи; отражение преимущественно внутренних, устойчивых, повторяющихся, всеобщих отношений действительности, основных направлений её развития: выражение такой ступени движения познания в глубь объекта, когда вскрываются его сущность, закон; способ превращения возможности в действительность, при котором в определенном объекте при данных условиях имеется только одна возможность, превращающаяся в действительность.

Случайность (С.) — отражение в основном внешних, несущественных, неустойчивых, единичных связей действительности; выражение начального пункта познания объекта; результат перекрещивания независимых причинных процессов, событий; форма проявления Н. и дополнение к ней.

Выражая определенные связи и отношения объективной действительности, Н. и с. суть онтологические категории. В качестве ступеней познания они являются гносеологическими категориями. Будучи формами знания, в которых осуществляется процесс отражения объективного мира, они выступают в роли логических категорий. Характеризуя способ движения мышления от менее глубокого к более глубокому знанию, они выполняют методологическую функцию. Н. часто "образуется" из массы С., прокладывая себе дорогу через них, и имеет своё основание в существующих связях вещей, закономерно подготовлена предшествующим ходом развития. Необходимые явления при наличии соответствующих условий развиваются в определенном порядке, происходят именно так, а не по-другому. С. же в основном вытекает из внешнего для данного явления основания, в силу чего она может совершиться так или как-то по-другому.

В зависимости от причин возникновения, форм проявления, структуры и характера действия, а также роли для практики и развития науки Н. может быть подразделена на такие основные виды: внутренняя Н., вызванная к жизни природой самих явлений и процессов объективного мира; внешняя Н., порождаемая привходящими обстоятельствами; Н. более общего, фундаментального порядка, действие которой распространяется на сравнительно широкий круг явлений действительности; Н. менее общего порядка, действие которой охватывает сравнительно узкий круг явлений; сложная Н., определяющая поведение совокупности объектов, которая выражается статистическими закономерностями; простая Н., определяющая поведение индивидуальных объектов, которая выражается динамическими закономерностями; Н., управляющая явлениями действительности, которая может одновременно выражаться как статистическими, так и динамическими закономерностями.

С. также подразделяется на ряд видов: внутренняя С., органически связанная с данной Н.; внешняя С., выступающая как нечто постороннее по отношению к данной Н. и вызываемая преимущественно побочными факторами; объективная С., которая вызывается влиянием различных объективных условий; субъективная С., порождаемая субъективизмом, волюнтаризмом, нарушением объективно действующих законов; благоприятные или неблагоприятные С., соответственно ускоряющие или тормозящие развитие тех или иных сторон действительности.

Проблема Н. и с. разрабатывалась в философии начиная с древности. При этом существовало несколько линий в трактовке этих категорий. Отрицание случайности (Демокрит, Б. Спиноза, П. Гольбах) неизбежно приводило к фатализму. Некоторые философы-идеалисты утверждали, что Н. порождается, привносится сознанием (Д. Юм, неопозитивизм), или, признавая Н. в природе, отвергали Н. в общественной жизни (неокантианство и др.). Метафизические материалисты и некоторые естествоиспытатели (К. Вольф, Ж. Ламарк) не видели связи между Н. и с. и доводили их различие до абсолютной противоположности. Г. Гегель показал несостоятельность разрыва Н. и с., разработав диалектическую концепцию их взаимосвязи.

Ф. Энгельс подверг критике метафизическую позицию, согласно которой наука изучает только необходимые связи, а также противоположную точку зрения механического детерминизма, вообще отрицавшую случайность и объявлявшую абсолютно все явления необходимыми; в результате этого необходимость низводилась до уровня случайности (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 20, с. 532—36). Классики марксистской философии показали, что в объективной действительности Н. и с. не бывают в чистом виде (см. К. Маркс, там же, 2 изд., т. 23, с. 171: В. И. Ленин, Полное собрание соч., 5 изд., т. 26, с. 241—42), что "... случайность — это только один полюс взаимозависимости, другой полюс которой называется необходимостью" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 174), что при определённых условиях эти категории тождественны, то есть случайное необходимо, а необходимое точно так же случайно (см. Ф. Энгельс, там же, т. 20, с. 532—33), что в природе и обществе, где на поверхности происходит игра случая, там сама эта случайность всегда оказывается подчинённой внутренним, скрытым законам (см. там же, т. 21, с. 174—75; т. 20, с. 361). В реальной действительности всякое явление в одно и то же время, но в разных отношениях, и случайно и необходимо, "содержит" необходимые и случайные моменты в их взаимопроникновении. Так, появление именно данной выдающейся личности в определенной стране и в определенное время является С. Но если эта личность становится во главе движения и в своей деятельности начинает активно выражать его интересы, она необходима. Возникновение отдельной мутации — это Н., результат определенного физико-химического процесса. В то же время по отношению к организму и популяции она выступает как случайное явление.

Диалектическая взаимосвязь между Н. и с. по-разному проявляется на различных структурных уровнях материи, в природе и обществе. В природе действуют лишь слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются её законы, Н. В неживой природе Н. по существу имеет однозначное действие. При переходе от неживой к живой природе несколько расширяется поле проявления С. В объектах живой природы присутствует большее количество взаимодействующих закономерностей, что влияет на соотношение Н. и с. Здесь Н. в большей мере, чем в неживой природе, переплетается с С. В то же время совершенствование организмов в ходе развития органических систем свидетельствует о всё более возрастающем торжестве необходимости над случайностью.

ФОРМА И СОДЕРЖАНИЕ. I. Исторический очерк. — Проблема Ф. и С. принадлежит к числу ведущих вопросов в истории эстетических учений, борьбы материализма и идеалилизма, борьбы реалистического и идеалистического направлений в искусстве. Проблема Ф. и С. органически связана с основным вопросом эстетики — вопросом об отношении художественного творчества или, шире говоря, художественного сознания к объективной реальности.

В своей эстетике, сыгравшей роль теории античного реализма, Аристотель [384—322 до н. э.] не выделяет вопроса о Ф. и С. в особую проблему, хотя подходит к нему вплотную. Искусство, согласно Аристотелю, глубоко содержательно; подобно философии, оно способствует познанию вещей. Оно воспроизводит объективную реальность (теория подражания). Собственно, Аристотель вопросы художественной Ф. и С. рассматривает, отнюдь не противополагая их друг другу, но подразумевая их неразрывную связь и единство. Выдвинутая им классификация искусств покоится на совместном рассмотрении Ф. и С. Различие между видами искусства Аристотель усматривает в том, что они воспроизводят различные предметы и стороны действительности различными средствами (краски, ритм и пр.) и способами (действие, рассказ и т. д.).

Громадную историческую роль сыграло рассмотрение Аристотелем вопросов Ф. и С. в учении о трагедии, к-рую он определяет как "воспроизведение действия серьезного и законченного, имеющего определенный объем, (воспроизведение) при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной, — (воспроизведение) при помощи действия, а не рассказа, совершающее посредством сострадания и страха очищение подобных чувств". Ф. и С. здесь рассматриваются в их взаимосвязи, насколько это было доступно для наивной диалектики древних греков. Вместе с тем историческая ограниченность этого подхода, известная примитивность и нерасчлененность сказываются уже в самом понимании составных частей трагедии (фабула, характеры, мысли, сценическая обстановка, текст и музыкальная композиция).

В неоплатонической мистико-идеалистической философии Плотина (205—270) эстетическая проблема Ф. и С. непосредственно связана с учением о божественном первоначале, о высшем благе и высшей красоте. Проблема Ф. и С. у Плотина выступает в виде учения об оформлении бесформенного, о приведении множества к единству: материя — носитель безобразного — приобщается к божественной красоте, благодаря чему возникает красота чувственных вещей. Учение Плотина о Ф. и С. представляло собой огромный шаг назад по сравнению с воззрениями Аристотеля. Исторически прогрессивным было однако у Плотина то, что проблема Ф. и С. была выдвинута им как важнейший вопрос эстетики.

Великий философ Франции Декарт [1596—1650], родоначальник рационализма, пытавшийся примирить материализм своей "физики" с идеализмом "метафизики", высшим принципом искусства признавал гармоническое сочетание частей в единстве художественного целого. Все части художественного произведения должны быть одинаково совершенны и симметрично совпадать друг с другом. Эстетика Декарта требует единства Ф. и С., истолковывая это единство в духе рационалистического миропонимания. Ясность и отчетливость, глубина содержания в соединении с изяществом формы — необходимые условия художественного стиля. Декарт называет четыре случая несовершенства произведения искусства благодаря отсутствию в нем единства Ф. и С.: 1) совершенство формы сопровождается убожеством содержания; 2) глубина содержания сочетается с неряшливой формой; 3) словесная форма играет лишь служебную роль по отношению к содержанию; 4) форма приобретает значение, независимое от содержания, и искажается.

Требование от искусства содержательности, идейности, следования жизненной правде, ясности мысли и точности языка, — такова реалистическая тенденция эстетики Декарта. Подчинение художественного творчества абстрактным требованиям разума, строгое регламентирование художественных жанров — черты рационалистического идеализма Декарта.

"Поэтическое искусство" Буало, эстетическая теория французского классицизма XVII в., большое внимание уделяет проблеме Ф. и С. в поэзии: "Какой ни взять сюжет, высокий иль забавный, смысл должен быть всегда в согласьи с рифмой плавной". Прекрасно только то, что истинно; поэт должен сначала научиться мыслить, а затем уже писать; "Что ясно понято, то четко прозвучит, и слово точное немедля набежит". Однако реалистическая тенденция, выступающая в требовании "истины", прекрасного, приходит в противоречие с борьбою против "низкого" стиля как нарушающего нормы "изящного"; ясность и четкость речи истолковываются в духе рационалистического миропонимания; сюжет подчиняется триединству: места, времени и действия. Интересны попытки Буало рассмотреть взаимоотношения Ф. и С. в различных жанрах лит-ры, в каждом из к-рых он устанавливает норму "особой красоты". В отношении жанра трагедии, наряду с ложноклассическим требованием триединства, как "закона разума", эстетика Буало проявляет и здравую реалистическую тенденцию в учении об единстве действия, драматических образов (характеров), положений.

Эстетическое учение Канта [1724—1804], к-рое стало источником формалистического течения в идеалистической теории искусства, имело своей основной предпосылкой априоризм его философии, т. е. именно идеалистическую сторону непоследовательной системы Канта, пытавшегося сочетать идеализм и материализм.

Возможность и действительность,

философские категории, логически описывающие движение, способ существования материи во времени. Действительность — это то, что уже возникло, существует. Возможность — это то, что может возникнуть и существовать при определённых условиях, стать действительностью. Введены древнегреческим мыслителем Аристотелем в связи с критикой предшествовавшей философской традиции, которая в вопросах возникновения и движения не выходила за рамки мифологического истолкования: "двуначальный" (мужское — женское) подход к порождению и порожденному ("природа"), циклическая трактовка движения ("рождение — детство — юность — зрелость — старость —смерть"). Аристотель предложил новое понимание, связанное с удвоением бытия: "... Возникновение может совершаться не только — привходящим образом — из несуществующего, но также можно сказать, что всё возникает из существующего, именно из того, что существует в возможности, но не существует в действительности. И именно к этому бытию сводится единое Анаксагора; ибо лучше его формулы „все вместе”... сказать: „все вещи были вместе — в возможности, в действительности же — нет”" (Met. XII, 2, 1069 b 20—26; рус. пер., М. — Л., 1934). Тем самым был открыт путь к логической интерпретации движения, под которым Аристотель понимал переход "... из одного определённого данного в другое" (там же, 1068 а 7). В этом исходном варианте В. и д. отнесены к совокупности форм существования материи и связаны друг с другом через необходимость, которая и обеспечивает при переходе возможных форм в действительные выполнение законов формальной логики: стать действительной может одна и только одна из возможных форм существования. Выбор возможной формы и её перевод в действительность осуществляются, по Аристотелю, целевой и действующей причинами, причём наличное бытие (энергия) оказывается действительностью двоякого рода: продуктом внешнего определения и продуктом самоопределения (энтелехия), доступного лишь одушевлённым существам.

Аристотелевское понимание В. и д. с небольшими изменениями господствовало до 17 в., когда формулирование принципа инерции позволило обосновать идею самодвижения неживой природы и её самоопределения через взаимодействие. Необходимость в душе как особом механизме исчезла, и Т. Гоббсом было предложено новое, "контактное" толкование В. и д., основанное на вероятности причинно-обусловленного события

Единичное И Общее

- философские категории, своей совместностью выражающие пропорции сходного и различного в вещах, закономерно повторяющегося и исключительно случайного в мире, стандартного и уникального в деятельности, обычного и необычайного в жизни людей. Е. - то, что локализовано именно в этом и никаком другом фрагменте бытия и более не повторяется нигде. Присущие Е. свойства несравненности, несводимости к другому, отличаемости от всякого иного не позволяют исчерпывающе отражать Е. средствами логического мышления; Е. ускользает от понятия, не поддается (по своему существу) рациональному осмыслению и сенсорно (т. е. через зрительные, слуховые и другие ощущения) полагается в познающего его человека. Чаще всего Е. фиксируют именами собственными или указательными определениями типа "этот", "здесь", "теперь".

62. Причинные связи. Категории причины и следствия. Проблема причинности в медицине.

Причинные связи. Принцип причинности

Практический опыт, наблюдения, а позднее — научные иссле­дования подсказывали, что во многих случаях удается установить источник происходящих в мире изменений -- явление, повлекшее за собой другое явление. Первое из них назвали причиной, второе следствием. Сказанное можно выразить графически схемой:

П-------»С,

где П — причина

С — следствие.

в схеме показано, что причинно-следственная связь направ­лена от причины к порожденному ею следствию. Значит, причина и следствие - асимметричны, и отношение между ними необрати­мо. Имеется в виду, что причины вызывают не любые, а определенные, соответствующие им следствия. Скажем, из косточки винограда вырастает виноградная лоза, из семени чертополоха чертополох. Эта схема — назовем ее простой схемой причинно­сти — служит основой более сложных схем причинных отноше­ний, охватывающих множество практически одновременно дейст­вующих причин. Графическая модель такого соотношения выгля­дит следующим образом:

Некоторые причины вызывают многочисленные, долго разви­вающиеся следствия, например катастрофические стихийные бед­ствия, такие, как ураганы, землетрясения или взрыв атомной бом­бы над Хиросимой в 1945 году.

Широко распространен тип причинно-следственных связей, вызывающих так называемый «эффект домино», когда воздейст­вие одной причины вызывает целую цепочку следствий, подобно тому как падение одной кости домино в длинном ряду вызывает последовательное падение всех поставленных друг за другом костей.

П----С,----С2----С3----......----Сп

Одна из сложных форм причинно следственных отношений представлена в модели цепной реакции, построенной физиками и химиками. Ход событий развивается в ней но принципу «доми­но», но каждое следствие становится причиной не одного, а двух или более явлений. Эти. в свою очередь, порождают новый «пучок» явлений и т. д. Таким образом, здесь как бы соединяются схе­мы 3 и 4.

По такой причинной схеме развиваются цепные химические реакции, происходит взрыв критической массы ядерного за­ряда.

Причинные связи могут быть прямыми (например, при ударе одного шара о другой) или опосредствованными. Пример послед­них — гибель лесов из-за роста потребления электроэнергии, что ведет к увеличению мощности тепловых электростанций, возра­станию добычи и количества сжигаемого на электростанциях угля, а соответственно и увеличению выбросов серы в атмосферу, взаимо­действию выбрасываемых трубами газов с кислородом воздуха, об­разованию капель серной кислоты, переносу аэрозолей, выпадению кислотных дождей и повышению кислотности почв, на которых растут деревья.

К сложным типам причинно-следственных связей относится отражение. При этом явление-следствие сохраняет в своей структуре, свойствах следы воздействия явления-причины. На­пример, горные породы могут сохранять следы магнитных полей, воздействовавших на них в период их формирования.

Подобного рода причинные связи используются в технике при конструировании разного рода «запоминающих» устройств: «па­мяти» ЭВМ, конструкционных элементов, способных «запоминать» изначально заданную форму и восстанавливать ее после ряда изменений.

Чем глубже люди познавали мир, тем сложнее становились их представления о связях между причинами и следствиями. Выяснилось, что простая схема причинности безмерно огрубляет реальные причинно-следственные отношения, схватывая лишь са­мый общий их смысл. С выявлением все новых типов причинных связей обогащалось их исходное простое понимание, усложнялась элементарная схема причинности. Важным шагом на этом пути было открытие взаимодействий.

Взаимодействие - более сложный тип связи, нежели однона­правленная причинно-следственная связь. В этом случае явление-причина испытывает обратное воздействие со стороны собственно­го следствия; причина и следствие взаимно влияют друг на друга, выполняют практически одновременно роль и причины, и следст­вия (почва, растение, экономика-политика).

_______________»

П С

«______________

Связи взаимодействия широко используются в кибернетике (принцип «обратной связи»), в системах регулирования техноло­гических процессов. Не может быть жизнеспособной социальная система, не изменяющаяся в зависимости от результатов собственной деятельности. И в этом случае органы государственной власти взаимодействуют с управляемым объектом обществом. принимают решения, становящиеся следствием реакции обще­ства на ранее проведенные в жизнь управленческие воздействия.

Осмысление природы взаимодействия существенно обогатило представления о причинно-следственных отношениях между явле­ниями. Общая картина мира приобрела гораздо более сложный, динамичный характер, но стала и более адекватной действитель­ности. Стало, в частности, понятным, что графическая модель, в которой были бы учтены все современные знания о причинных связях явлений, оказалась бы бесконечномерной универсальной сетью всеобщих связей, где все явления — причины и следствия — так или иначе, прямо или опосредствованно, многократно соотне­сены друг с другом, где все связано со всем.

К обогащению простой схемы причинности вел и еще один путь — путь уяснения сложного, неоднородного состава комплек­са причин или причинного основания, разграничения в нем при чинных факторов разного «веса» и типа. По мере развития причин­ного анализа стали различать причины главные и второстепенные, прямые и косвенные. Кроме того, в анализ вводится учет условий, поводов, а для процессов, протекающих с участием людей, также интересов, мотивов, целей, идеалов, волевых факторов.

Условия это внутренние связи предмета и внешние факторы, представляющие среду, в которой возможно развитие причин­ных явлений и связей. Взятые отдельно от более существенных причинных факторов, сами по себе, они не могут породить следст­вие. Но ими обусловлено превращение заключенной в причине потенциальной возможности в действительность, что и определяет их включение в состав причинного основания.

Так, в 1933 году в Германии сложились политические условия, в которых созрела возможность коренного изменения государствен­ного строя. Эта возможность стала действительностью в резуль­тате политического переворота, совершенного национал-социа­листами под руководством Гитлера. При анализе обстоятельств прихода фашистов к государственной власти историки рассматри­вают в качестве основных причин глубинные социально-экономи­ческие процессы, приведшие общество к кризисной политиче­ской ситуации. Но кроме того, они обязательно учитывают и конкретные условия, в которых возможность переворота превратилась в действительность. Одним из таких условий стали, как известно, ошибки просталинского руководства III Интернационала, препят­ствовавшего укреплению союза коммунистов и социал-демократов. Изменение данного условия, установление в те годы взамен соперничества отношений тесного сотрудничества между этими двумя партиями рабочего класса могло бы преградить путь к приходу фашистов к власти, способствовало бы реализации в истори­ческом процессе другой реально существовавшей тогда возможно­сти политического развития Германии. Различие причин и условий относительно.

Поводы — это явления, которые сами но себе тоже не вызывают того или иного из рассматриваемых следствий, по срабатывают как «пусковой механизм», толчок, импульс, развязывающий дей­ствие всего причинного комплекса. Так, организованный национал-социалистами поджог здания высшего государственного органа Германии рейхстага послужил поводом для ареста и изоля­ции руководства коммунистической и социал-демократической партий. Действительной же причиной политического переворота, совершенного фашистами, был, конечно, не инсценированный ими поджог.

Характерной чертой неравновесных состояний (в природе, общественной жизни, технике и др.) является то, что со­всем незначительное событие» может дать толчок сложным, а иногда мощным и даже катастрофическим процессам. Приме­рами могут служить случаи лавин, больших технических ката­строф из-за какой-то «последней капли» в причинной цепочке. Ядерное оружие делает в высшей степени неравновесной ситуа­цию в современном мире;, когда не только злой умысел, но и не­вольная ошибка могут явиться поводом для нанесения ядерного удара.

Причинное основание совокупность всех обстоятельств, при наличии которых наступает следствие. Оно включает в себя явле­ния различного детерминирующего уровня: собственно причины, условия, поводы, стимулы. Открытие многообразных причинных факторов и все более сложных форм причинных связей привело к уяснению комплексного характера причинных воздействий. Наиболее сложный характер носит причинная детерминация само­организующихся систем. Существенную роль в них играет само­детерминация обусловленность состояния системы не только воздействиями среды, но и ее собственными предшествующими состояниями.

Связи между причинами и следствиями могут носить не только необходимый, жестко обусловленный, но и случайный, вероятно­стный характер. Познание вероятностных причинно-следственных связей потребовало включения в причинный анализ новых диалек­тических категорий: случайность и необходимость, возможность и действительность, закономерность и др

63. Теория познания, ее предмет и основные принципы. Критика агностицизма

Теория познания есть общая теория, уясняющая саму природу познавательной деятельности человека, в какой бы области науки, искусства или житейской практики она ни осуществлялась. Теория познания развивалась вместе с философией на протяжении всей ее всемирной истории.

Теория познания иначе называется гносеологией, или эпистемологией. Эти термины имеют греческие корни: gnosis — познавание, узнавание; познание, знание и episteme — знание, умение; наука. В русском языке термин «знание», равно как и «познание», несет два основных значения: во-первых, знание как данность, добытый факт, во-вторых, процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Гносеология не может не касаться указанных сторон. Все же в узком смысле задачей гносеологии является скорее исследование природы «готового» знания, чем методов его получения. Таким образом, гносеология — это знание о знании. В последние десятилетия ученых все больше интересует процесс получения знания, его приращения, развития, а это предполагает изучение и использование достижений истории наук, данных когнитивной психологии, учет личностного фактора в познавательной деятельности.

Агностицизм (от греческого ágnōstos — недоступный познанию), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности. Диалектический материализм, признавая объективность мира, признает и его познаваемость, способность человечества достигать объективной истины.

Позиция Агностицизм разделялась в истории философии представителями идеализма (в особенности субъективного), а в некоторых случаях, — и материализма. Это обстоятельство служит в диалектическом материализме основанием для выделения вопроса о познаваемости мира в качестве второй стороны основного вопроса философии.

Термин «агностицизм» введён английским естествоиспытателем Гексли в 1869, однако выражение позиции Агностицизм можно обнаружить уже в античной философии, в частности у Протагора, софистов, в античном скептицизме. Первоначальные формы Агностицизм возникли в связи с обнаружением несовершенства, изменчивости знания. Это особенно относилось к проблеме первоначальных оснований всего сущего: уже на ранних ступенях развития философии было предложено большое количество вариантов картины мироздания, каждая из которых опиралась на свой особый набор таких первоначал или на одно из них; но ни один из вариантов не обладал достаточной логической убедительностью. Осознание этого факта и породило скептицизм, а его крайней формой выступил Агностицизм — принципиальное отрицание возможности проникновения разума в подлинную суть вещей.

Наиболее последовательно в истории философии Агностицизм проведён в системе Юма. Утверждая, что единственным источником познания является опыт, Юм исходил из невозможности подвергнуть его проверке, а отсюда следовала, по его мнению, и невозможность установить адекватность между данными опыта и объективным миром. Например, понятие причинности возникает как результат многократного повторения следования одного явления за другим. Обобщая эту повторяемость, мышление делает вывод о существовании причинно-следственной связи между соответствующими явлениями. Однако в действительности, полагал Юм, такой вывод есть лишь продукт мышления. Аналогичным образом и всё познание имеет дело лишь с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а потому не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью.

Точка зрения Юма и его предшественников явилась своеобразным выражением понимания того, что познание не есть простое копирование действительности, а является сложным процессом освоения объекта субъектом, причём в этом процессе многое определяется творческой активностью субъекта. Но если у Юма этот тезис получил скорее негативное выражение, то Кант сделал важный шаг в раскрытии его позитивного содержания. Положив в основание своей теоретико-познавательной концепции резкое разграничение «вещи в себе» (которая недоступна познанию как таковая) и «вещи для нас», т. е. фактически приняв позицию Агностицизм, Кант использовал это разграничение как отправную точку для анализа внутренней активности познающего мышления. Отсюда возникла его постановка вопроса об условиях познания, в том числе и условиях самого опыта. Один ряд этих условий создаётся самим объектом, другой — познающим субъектом. Отсюда, по Канту, следует, что в продукте познания необходимо различать то, что принадлежит самому объекту, и то, что привнесено природой мышления. Анализируя эту последнюю, Кант указывал на существование т. н. априорных (см. Априори) форм чувственности и рассудка. Эти формы, будучи свойственны лишь субъекту, упорядочивают чувственный опыт и т. о. непосредственно участвуют в формировании системы знания. Позицию Канта можно рассматривать как логическое завершение линии Агностицизм Показав, что чисто логическим путём невозможно установить соответствие между объективным миром и системой знания и что природа познания не может быть раскрыта без специального анализа познавательных возможностей субъекта, Кант — и именно в силу свойственного ему Агностицизм — фактически остановился на полпути. Настаивая на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью, он не смог объяснить, каким образом познание увеличивает мощь человечества в овладении им природой.

В некоторых направлениях и школах послекантовской буржуазной философии элементы Агностицизм оказываются весьма живучими, особенно в области социального познания. Это прежде всего характерно для различных школ позитивизма и неопозитивизма. Ещё в начале 20 в. Ленин подверг критике Агностицизм махизма и эмпириокритицизма. В настоящее время одним из характерных выражений Агностицизм является гносеологическая позиция т. н. конвенционализма, согласно которой отношение между фактом и относящимся к нему высказыванием — чисто условно, поскольку возможно описание одного и того же факта в различных высказываниях. Отсюда делается вывод о произвольности познания. Но в действительности между различными языками описания обычно могут быть установлены достаточно жёсткие соответствия, не говоря уже о том, что различные, описания, если они соответствуют действительности, дают в принципе одинаковый результат при их практическом применении. Другой характерной для неопозитивизма формой Агностицизм является отказ от какого бы то ни было решения вопроса об отношении познания и действительности под предлогом того, что этот вопрос относится к числу «метафизических» и не допускает «строгого» решения. Неубедительность этой позиции доказывается уже самой историей неопозитивизма, который, вопреки первоначально провозглашенным тезисам, всё более и более вовлекается в обсуждение «метафизических» проблем.

Позицию Агностицизм защищает и критический реализм. Один из главных представителей этого направления, Сантаяна, утверждает, например, что познание носит принципиально символический характер и что самое большое, на что можно надеяться, — это окружить объект подходящей символикой, а затем, быть может, посредством удачного проникновения воображения (которое само по себе недостоверно), постичь сущность объекта (см. G. Santayana, Scepticism and animal faith, N. Y., 1923, p. 106 и сл.). Согласно Сантаяне, убеждение в истинности познания коренится в конечном счёте в свойственной человеку животной вере. Эта, как и все другие многообразные современные формы Агностицизм, основывается на преувеличении отдельных сторон процесса познания, на игнорировании органической взаимосвязи мышления и предметно-практической деятельности.

Развивая поставленную немецким классическим идеализмом проблему активной природы познания, диалектический материализм подверг последовательной критике кантовский Агностицизм В работах К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И. Ленина было показано, что действенность, «посюсторонность» мышления нельзя установить, оставаясь на точке зрения созерцательного подхода, что для этого необходимо рассмотреть само мышление как момент целостной предметно-чувственной деятельности человека, причём сам человек должен быть понят как исторически-конкретный общественный субъект. Тем самым обоснование истинности познания, доказательство соответствия между познанием и действительностью было перенесено из сферы умозрения в сферу практики. Если общественно-историческая практика позволяет человеку всё более увеличивать свою власть над природой, совершенствовать общественые отношения, развивать методы и средства мыслительной деятельности, то это значит, что познание всё более адекватно отражает действительность. Например, расшифровка генетического кода обосновывается не только и даже не столько чисто теоретическими соображениями, но прежде всего тем фактом, что она открывает путь к реальному управлению изменением природы живых организмов.

64. Знание как гносеологический таксон. Условие адекватности, обоснованности, убежденности. Мнение. Вера знание.

Обычно, когда мы говорим, что знаем нечто, мы полагаем, что имеем об этом «нечто» достаточно правильное и достоверное представление. Мы также убеждены в том, что наше представление не является заблуждением, иллюзией или только нашим личным мнением. Наконец, мы можем привести какие-то обоснования и аргументы, подкрепляющие это убеждение. Таким образом, в нашей обычной жизни мы считаем знанием такие убеждения, которые соответствуют реальному положению дел и которые имеют определенные основания. Стандартная трактовка того, что «кто-то знает что-то» включает в себя следующие три условия: - условие истинности (адекватности) - условие убежденности, - условие обоснованности. Условие истинности (адекватности) - "S знает Р, если истинно, что Р" Я знаю, что Санкт-Петербург расположен севернее Москвы, если Санкт-Петербург действительно расположен севернее Москвы. Если же я утверждаю, что Волга впадает в Тихий океан, то это мое утверждение будет не знанием, а ошибочным мнением, заблуждением. Условие убежденности (веры, приемлемости) - "если S знает Р, то S убежден (верит) в Р" Когда я говорю, например, что знаю, что в России есть президент, то я верю, что он действительно существует. В обычных случаях знание, собственно, и есть такое убеждение или такая вера, их невозможно разделить. Представьте себе ситуацию: вы подходите к окну и видите, что идет дождь. Вы говорите: "Идет дождь, но я в это не верю". Абсурдность этой фразы показывает, что наше знание есть убеждение. Условие обоснованности - "S знает Р, когда может обосновать свое убеждение в Р" Это условие позволяет отграничить знание от догадок или случайных совпадений. Положим, вы спросили пятилетнего малыша: "Сколько планет в Солнечной системе?" - и услышали в ответ - "Девять". Скорее всего, вы решите, что он лишь случайно угадал верное число. И если он никак не сможет обосновать свой ответ, хотя бы ссылкой на то, что слышал это от мамы, то вы будете считать, что у него нет настоящего знания этого факта. Итак, в соответствии с этой "трехчастной" трактовкой можно дать такое краткое определение: знание есть адекватное и обоснованное убеждение.

ф.дух.деят-ти,что уже не дремало бы в виде представления о темной --------------------душе.Кант:связывал Б.с чувств-ным познанием,интуицией.Б.-темные представления о чел.,число кот.безгранично.Открытие бессознательного было гл.заслугой З.Фрейда.Бессознательны многие наши желания и побуждения.Часто бессознательное прорывается наружу в гипнотических состояниях,сновидениях, в нек. Фактах нашего поведения: оговорках, описках, неправ.движениях и т.д. По Фрейду психика чел. представляет собой взаим. 3-х уровней: бессознат-го, предсоз-го, сознат-го. Б. он считал центральным компонентом, С.-лишь особой интуицией,надстраивающейся над Б.Оно-слой бессоз0го влечения,основа деят-ти индивидов,Я-сфера сознательного,посредник между ОНО и внешним миром.СВЕРХ Я (super-ego)-внутриличностная совесть,посредник между ОНО и Я.Между сознат-ным и бессознат-м постоянно возникают конфликты.Бессознат-ное–это вместилище извечных агрессивных наклонностей,животных влечений чел-ка.Но чел.может овладеть своими инстинктами,перевести бессознательное в обл. сознания.Подсознательное позоже на бессознат-е.Бессознат.-нах. В сознании.Подсоз-е-нет в сознании, но действует извне.

66. Научное познание и его специфические признаки. Методы научного познания.

Обыденное познание дает знания для ориентации в окружающем мире. На его основе накапливается материал для научного познания. Оно субъективно и возникает как результат научной деятельности.

Наука:

социальный институт (люди и отношения между ними)

-специфическая познавательная деятельность (познание)

специфическое знание (физика и т.д.).

Наука–система теоретических знаний, теория возникает на основе обобщения знаний.

Метод–совокупность действий, призванных помочь достижению желаемых результатов.

Что касается методов науки, то оснований их деления на группы может быть несколько. Так, в зависимости от роли и места в процессе научного познания можно выделить методы формальные и содержательные, эмпирические и теоретические, методы исследования и изложения и т. п. Выделяют также качественные и количественные методы, методы непосредственного и опосредованного познания, оригинальные и производные и т. д.

В современной науке достаточно успешно работает многоуровневая концепция методологического знания. В этом плане все методы научного познания по степени общности и сфере действия могут быть разделены на пять основных групп:

Философские методы, среди которых наиболее древними являются диалектический и метафизический. Но философские методы не исчерпываются двумя названными. К их числу также относятся аналитический (характерный для современной аналитической философии), интуитивный, фе- . номенологический, герменевтический (понимание) и др. Предпринимаются попытки соединить разные методы (например, Гадамер пытается совместить герменевтику с рационалистической диалектикой

Обшие научные подходы и методы исследования, получившие широкое развитие и применение в науке XX в. Они выступают в качестве своеобразной промежуточной методологии между философией и фундаментальными теоретико-методологическими положениями специальных наук. К общенаучным чаще всего относятся такие понятия, как информация, модель, изоморфизм, структура, функция, система, элемент, оптимальность и т. д.

Частно-научные методы, т. е. совокупность способов, принципов познания, исследовательских приемов и процедур, применяемых в той или иной отрасли науки, соответствующей данной основной форме движения материи. Это методы механики, физики, химии, биологии и гуманитарных (социальных) наук.

Дисциплинарные методы, т. е. системы приемов, применяемых в той или иной дисциплине, входящей в какую-нибудь отрасль науки или возникшей на стыке наук. Каждая фундаментальная наука представляет собой комплекс дисциплин, которые имеют свой специфический предмет и свои своеобразные методы исследования.

Методы междисциплинарного- исследования как совокупность ряда синтетических, интегративных способов (возникших как результат сочетания элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом на стыки научных дисциплин.

Таким образом, в научном познании функционирует сложная, динамичная, целостная, субординированная система многообразных методов разных уровней, сфер дeйcт-' вий, направленности и т. п., которые всегда реализуются с учетом конкретных условий.

Рассмотрим кратко некоторые методы, приемы и средства научного исследования, применяемые на разных его этапах и уровнях.

Научными методами эмпирического исследования являются наблюдение–целенаправленное восприятие явлений действительности (связанное с их описанием и измерением), сравнение и эксперимент, где происходит активное вмешательство в протекание изучаемых процессов.

Среди научных методов теоретического исследования чаще всего выделяют формализацию, аксиоматический и гипотетнко-дедуктнвнЫй методы.''

1. Формализация–отображение содержательного знания в знаковом формализме (формализованном языке). Последний создается для точного выражения мыслей с целью исключения возможности для неоднозначного понимания. При формализации рассуждения об объектах переносятся в плоскость оперирования со знаками (формулами). Отношения знаков заменяют собой высказывания о свойствах и отношениях предметов. Формализация играет существенную роль в уточнении научных понятий. Она может проводиться с разной степенью полноты, но, как показал Гедель, в теории всегда останется неформализуемый остаток, т. е. ни одна теория не может быть полностью формализована. Формальный метод–даже при последовательном его проведении–не охватывает всех проблем логики научного познания (на что уповали логические позитивисты).

2. Аксиоматический метод–способ построения научной теории, при котором в ее основу кладутся некоторые 1гсходые положения–аксиомы (постулаты), из которых все остальные утверждения этой теории выводятся из них чисто логическим путем, посредством доказательства. Для вывода теорем 'из аксиом (н вообще одних формул из других) формулируются специальные правила вывода.

3. Гипотетико-дедуктивный метод–способ теоретического .исследования, сущность которого заключается в создании системы дедуктивно связанных между собой гипотез, из которых в конечном счете выводятся утверждения об эмпирических фактах. Тем самым этот метод основан на выведении (дедукции) заключений из гипотез и других посылок, истинностное значение которых неизвестно. А это значит, что заключение, полученное на основе данного метода, неизбежно будет иметь лишь вероятностный характер. Обычно гипотетико-дедуктивный метод связан с системой гипотез разного уровня общности и разной близости к эмпирическому базису. Данный метод ориентирован на описание прежде всего формальной структуры “готового знания” и его форм в отвлечении от их генезиса и развития. Разновидностью гипотетико-дедуктивного метода является метод математической гипотезы..

В научном исследовании широко используются так на-зываемые общелогическае методы и приемы исследования. Среди них можно выделить следующие:

Анализ–реальное или мысленное разделение объекта на составные часта, и синтез–их объединение в единое целое.

Абстрагирование–процесс отвлечения от ряда свойств и отношений изучаемого явления с одновременным выделением интересующих исследователя свойств.

Идеализация–мыслительная процедура, связанная с образованием абстрактных (идеализированных) объектов, принципиально не осуществимых в действительности (“точка”, ^идеальный газ”, “абсолютно черное тело” и т. п.). Данные объекты не есть “чистые фикции”, а весьма сложное н очень опосредованное выражение реальных процессов. Они представляют собой некоторые предельные случаи последних, служат средством их анализа и построения теоретических представлений о них. Идеализация тесно связана с абстрагированием и мысленным экспериментом.

Индукция–движение мысли от единичного (опыта, фактов) к общему (их обобщением в выводах) и дедукция–восхождение процесса познания от общего к единичному.

.Аналогия (соответствующее, сходство) ~ установление сходства в некоторых сторонах, свойствах и отношениях между нетождественными объектами. 'На основании выявленного сходства делается соответствующий вывод–умозаключение по аналогии. Его общая схема: объект В обладает признаками а, в, с, д; объект С Обладает признаками в, с, д; следовательно, объект С, возможно, обладает признаком а. Тем самым аналогия дает не достоверное, а вероятное знание.

Моделирование–метод исследования определенных объектов путем воспроизведения их характеристик на другом объекте–модели, которая представляет собой аналог того или иного фрагмента действительности (вещного или мыслительного)–оригинала модели. Между моделью и объектом, интересующим исследователя, должно существовать известное подобие (сходство)–в физических характеристиках, структуре, функциях и др. Формы моделирования весьма разнообразны. Например, предметное (физическое) и знаковое. Важной формой последнего является математическое (компьютерное) моделирование.

Системный подход–совокупность общенаучных методологических принципов (требований), в основе которых лежит рассмотрение объектов как систем. К числу этих требований относятся:

выявление зависимости каждого элемента от его места и функций в системе с учетом того, что свойства целого несводимы к сумме свойств его элементов;

анализ того, насколько поведение системы обусловлено как особенностями ее отдельных элементов, так и свойствами ее структуры;

исследование механизма взаимодействия системы и среды;

изучение характера иерархичности, присущего данной системе;

обеспечение всестороннего многоаспектного описания системы;

рассмотрение системы как динамичной, развивающейся целостности.

Понятие сознательного и бессознательного.

Сознательное- Это знание. Оно включает:

1)целесообразную деятельность

2)самосознание.

Что такое знание:

1)умение

2)навыки

3)знать.

Знание-это установление однозначного знака и объекта, который этим знаком обозначается. Знание предполагает понимание, как вложение смысла, понимания.

Уровни понимания:

1)Способность слежения за текстом.

Текст-это все то, что м.б. подвергнуто интерпретации(музыка, картины, следы животных. Если мы понимаем друг друга- мы находимся в одной социальной структуре.

2) Способность воспроизведения текста

3)Способность опровержения текста.

Знание–это еще и понимание. Самосознание-это способность выделить себя из окружающей действительности, Осознанием человеком себя как личности. Что же касается интуитивного: оно характеризуется тем. что ученый не имеет знания о своем мышлении. Бессознательное выражается и в существовании большого пласта наук, опыта, информации, кот. накапливается в теч. всей жизни и оседает в памяти. О некот., хран-ся в мозгу свед-ниях чел. даже не знает. Б. проявляется в импульсивных действиях, когда чел. не дает себе отчета в послед-ях своих поступков.

2 вида неосозн.действий:

1)никогда не осознававшиеся, осущ. автоматически

2)ранее осознав-ся действия.

Сократ:постоянно прислушив-ся к своему внутр.голосу как к велению совести.Платон:чел.не искал бы того,что ему не известно,если бы он представл-я не имел его бессозн-но в своей душе.Декарт:тождество психики и сознания. Лейбниц: Б.-низшая

59. Принцип системности. Система, элемент, структура. Часть и целое, принцип целостности

Часть и целое. Принцип целостности

Много веков назад сложилось убеждение, что понять тот или иной предмет — значит узнать, из чего он состоит. Философ­скими понятиями, с помощью которых ранее всего, и притом дол­гое время, осмысливалось «устройство» бытия, служили понятия «простого -— сложного», «части — целого». Эти пары категорий тесно связаны между собой, ибо простое долгое время мыслилось как элементарное, не имеющее частей, а сложное — как состав­ленное из частей, разложимое на простейшие составляющие.

Под частями понимали такие «предметы», которые в своей совокупности образуют новые, более сложные предметы. Целое же рассматривалось как результат сочетания частей того или иного предмета. Согласно упрощенным механистическим (или даже арифметическим) представлениям, целое считалось простой сум­мой своих частей.

Однако пытливый ум подмечал, что целое по каким-то при­чинам есть нечто большее, чем его части, вместе взятые. В самом деле, набор частей будущего здания, корабля, деталей платья — еще не здание, не корабль, не платье. До наших дней из древне­греческой философии дошло размышление, условно именуемое «корабль Тезея». Тезей уходит в долгое плавание. Морякам приш­лось в процессе ремонта постепенно заменить все износившиеся части корабля новыми (ситуация, вполне реальная и в наши дни: автомобиль, телевизор и т. п.). В результате возникает вопрос замешательство: следует ли считать, что это уже другой корабль, или его все же можно рассматривать как тот же самый. Скло­нившись ко второму ответу, мы невольно признаем, что корабль не сводится к набору -своих частей, но представляет собой также нечто целое.

Вниманию к частям сложных предметов (элементаризм) проти­востояло удивление перед таинственным целым (холизм). Трудно­сти решения загадки целостности (живого организма, например) нередко подталкивали к мистическим объяснениям.

Постепенно в науке и философии складывалось убеждение, что свойства целого несводимы к набору свойств частей, его составляющих. Но оставалось неясным, в чем же заключается сек­рет целостности. Ответить на этот вопрос на основе метафизи­ческого мышления не удается. Ключ к решению дает диалектика: тайна целостности, ее несводимости к простой сумме частей за­ключается в связи. объединяющей предметы в сложные комплек­сы, во взаимовлиянии частей. Таким образом, был открыт, сформу­лирован принцип целостности, играющий важную роль в развитии знаний и практики.

Со временем удалось понять и то, что различным типам связей частей соответствуют разные типы целостности. Гак. связям строения (кристалл, архитектурное сооружение), функцио­нирования (действие машины, жизнь организма), развития (рас­тения, эмбриона) соответствуют структурный, функциональный и генетический типы целостности, тесно связанные между собой. Иначе говоря, целостность выступает как обобщенная характе­ристика объектов, обладающих сложным внутренним строением (личность, общество, биологическая популяция), как единство частей в многообразии их взаимосвязей. Роль принципа целост­ности в современном научном и философском анализе, а также в других формах осмысления действительности исключительно велика. Ориентация на данный принцип позволяет преодолеть ограниченные способы уяснения, преобладавшие на прежних ста­диях познания- элементаризм (разделение сложного на простые составляющие), механицизм (понимание целого лишь как суммы частей), редукционизм (сведение сложного, более высокого по уровню развития к простому).

В определенных границах способ уяснения сложных объектов в понятиях «часть целое» и сегодня в общем-то не потерял сво­его значения, но получил серьезное углубление, обогащение, занял важное место в современном системном подходе к самым различ­ным объектам.

Обогащение категорий «часть — целое» понятием связи откры­ло путь к постепенному формированию новых категорий: элемент, структура, система. Понятие связи прежде всего дало импульс к уточнению и развитию представлений о способах упорядочен­ности различных объектов.

Системные объекты. Принцип системности

В качестве системного может рассматриваться любой объект и грецкий орех, и пишущая ручка, и многое другое). Но не ко всем объектам целесообразно применять принципы и методы системного подхода. Их использование требуется в тех случаях, когда систем «эффекты» выражены достаточно интенсивно. С этой точки зрения все существующие в мире комплексы или совокупности можно подразделить на такие, в которых слабо выражены черты внутренней организации и связи частей носят внешний, случайный. нестабильный характер, и такие, в которых явственно выражены системные связи. Объекты первого тина условно называют неорганизованными совокупностями. К ним относят различные конгломераты. Это. скажем, куча камней, случайное скопление людей на улице и т. и. Входя в состав такого объединения пли покидая его, элементы не претерпевают каких либо серьезных изменений. Свойства совокупности в целом почти совпадают с суммой свойств частей. Такая совокупность либо полностью лишена системно структурного характера, либо он слабо выражен и им можно пренебречь.

Системные объекты обладают целостной, устойчивой струк­турой. Для них характерны «системные эффекты» — появление новых свойств, возникающих в результате взаимодействия элементов в рамках целого. Примерами системных объектов могут служить кристаллы, архитектурные сооружения, биологические организмы и многие другие предметы. Для системных объектов типич­на также иерархичность строения - последовательное включение систем более низкого уровня в систему более высокого уровни. Системой называют, таким образом, не произвольно выбранное множество «предметов» и связей между ними, а упорядоченную определенным образом целостную структуру, единый сложный объект. Так. в структуре живых организмов легко обнаружить различные органы, способные функционировать только во взаимодействии друг с другом и только в составе данных организмов. В технике практически любое устройство или инженерное сооружение также состоит из ряда деталей, узлов и тому подобных элементов, функционирующих совместно, во взаимосвязи и только в данной конструкции способных обеспечить достижение цели, для которой это устройство или сооружение создавались.

Основным принципом разграничения и самих системных объектов также служит более слабый или более сильный характер системных связей. К первому типу относят такие объекты, элементы которых взаимосвязаны, не составляют простой арифметической суммы, вне связи с целым теряют ряд свойств, но все же могут быть выделены и как самостоятельные. Такие объекты иногда называют «неорганичными системами», в отличие от «органичных» систем сложных объектов с ярко выраженными системными связями, чертами целостности.

Системные объекты такого типа (биологический организм, человеческое общество и др.) не допускают обособления элементов. В отрыве от целого элементы таких систем не только теряют ряд свойств (как в первом случае), но вообще не могут существовать. Органичные системы проходят в процессе их развитии последовательные этапы усложнения и дифференциации. Существенную роль в них играют генетические связи.

В методологии системного исследования наряду с понятиями «система», «элемент», «структура» важную роль играют понятия «связь», «целостность», «функция», «иерархия» и «среда». Систе­ма может быть понята как нечто целое лишь в сопоставлении со средой — ее окружением..

В зависимости от характера отношений со средой, различают такие типы поведения систем, как реактивное (определяемое преимущественно средой), адаптивное (определяемое средой и функцией саморегуляции, присущей самой системе), активное, в котором существенную роль играют собствен тле цели системы, преобразование среды в соответствии с потребностями системы. Наиболее высокоорганизованными являются самоорганизующиеся системы (адаптирующиеся и обучающиеся) или системы с обрат­ной связью. Поведение системы в них постоянно приводится в соответствие с изменяющимися внешними условиями, сигна­лами среды. Это предполагает наличие в сложно организован­ных системах процессов управления. Такие системы включают в себя не только связи координации (согласованного поведения элементов в пределах одного уровня), но и связи субординации. В них присутствуют особые управляющие механизмы, через которые структура целого воздействует на характер функцио­нирования и развития частей (биологические корреляции, цент­ральная нервная система, органы управлении, система норм в обществе).

Долгое время казалось, что размышления о понятиях «часть» и «целое», «простое» и «сложное», «элемент» и «структура» интересны только философам, в крайнем случае - части ученых-теоретиков. Положение в корне изменилось, когда жизнь вплот­ную подвела людей к таким практическим задачам, для решения которых потребовалось изучение и одновременный учет не про­сто большого, а, можно сказать, огромного числа качественно разнообразных предметов, явлений, процессов и связей между ними. Особенно нагляден переход к таким задачам в технике XX века, когда возникли так называемые особо сложные техни­ческие системы, структура которых состоит уже не из десятков и сотен, а из десятков и сотен тысяч взаимосвязанных деталей и узлов.

Первые такие системы (их так и назвали: большие системы) были созданы в области телефонной связи. В середине XX века пальму первенства перехватили радиолокационные, радионавига­ционные, вычислительные и прочие технические системы, состоя­щие из сотен тысяч и миллионов отдельных радиоэлектронных элементов. Несколько позднее сложные многофункциональные системы стали обычным явлением почти во всех областях техниче­ской деятельности. Оказалось, что для проектирования, создания и использования таких систем нужны не только физические, хими­ческие и другие специально-научные знания, но также понятийный аппарат, отражающий особые свойства сложных технических систем, что стимулировало рост интереса к предельно общим знаниям, закрепленным в философских категориях диалек­тики.

Со временем выяснилось, что сходным образом обстоит дело не только в технике, но и во многих других областях знаний. Так возник и стал быстро развиваться системный подход, при­менивший выработанные в диалектике философские знания как основание принципиально новой системной методологии. Она представляет собой совокупность методов изучении, создания и применения сложных технических, биологических и социальных систем.

Принцип системности и связанный с ним системный под­ход важное методологическое направление в современной науке и практике, воплотившее в себе целый комплекс идей теории диа­лектики. Каковы же основные принципы системного исследо­вания?

Исходным пунктом всякого системного исследования является представление о целостности изучаемой системы - принцип це­лостности. Это предполагает рассмотрение объекта с двух пози­ций: в соотнесении объекта со средой, внешним окружением и пу­тем внутреннего расчленения самой системы с выделением ее элементов, свойств, функций и их места в рамках целого. При этом свойства целого понимаются с учетом свойств элементов и на­оборот.

Представление о целостности системы конкретизируется через понятие связи. Среди различных типов связей особое место занимают системообразующие связи. Разные типы устойчивых связей образуют структуру системы, то есть обеспечивают ее упорядоченность. Характер этой упорядоченности, ее направ­ленность характеризуют организацию системы. Структура сис­темы может характеризоваться как но горизонтали (связи между однотипными, однопорядковыми компонентами системы), так и по вертикали. Вертикальная структура предполагает вы­деление различных уровней системы и наличие иерархии этих уровней.

Способом регулирования многоуровневой иерархии, обеспече­ния связи между различными уровнями является управление. Этим термином называют разнообразные по жесткости и формам способы связей уровней, обеспечивающие нормальное функцио­нирование и развитие сложных систем. Иерархичность строе­ния — специфический признак системы, а связи управления — одно из характерных выражений системообразующих связей. При исследовании систем, располагающих собственными органами управления, рассматриваются также цели и целесообразный ха­рактер их поведения. Существенная черта целого ряда системных объектов состоит в том, что они являются не просто системами,

а самоорганизующимися системами, с целесообразным характе­ром поведения. В этом случае источник преобразования системы или ее функций обычно заключен в самой системе.

68. Здоровье как ценность, философия здоровья человека.

В современном обществе одной из глобальных проблем является резкое нарастание противоречий между обществом и природой планеты, ускоряющееся приближение глобального экологического кризиса. Главной причиной экологических противоречий и приближающейся экологической катастрофы является почти неуправляемая технико-технологическая и научно-техническая революция ХХ века с преимущественной ориентацией населения на высокий уровень материального потребления, на всестороннее удовлетворение неуклонно возрастающих материальных потребностей. В большинстве стран был принят целый ряд юридических документов государственных масштабов по экологическому контролю за деятельностью промышленных и других предприятий, по охране окружающей среды и здоровья человека.. сформировался культ здоровья и здорового образа жизни как поощряемого и престижного способа существования. Культ здоровья и здорового образа жизни является жизненно важным делом лишь для очень небольшого количества людей, в основном энтузиастов. Он не стал предметом пристального внимания и соблюдения большинством населения государства. Хотя вспомним, что в западных странах культ здоровья становится важнейшей составляющей жизнедеятельности, пропагандируется и поддерживается государством. Следует констатировать, что в мире между обществом и природой противоречия достигли критического состояния, начались глобальные катастрофические изменения в природе и здоровье людей. При этом на отдельных территориях экологические проблемы приобретают особо опасный характер в связи с явным ускорением всех разрушительных процессов. При этом решение проблем возможно по двум важнейшим путям. Один из них - технико-технологический, а другой - педагогический и социально-профилактический. Первый, технико-технологический путь, совершенно необходим, но требует больших материальных затрат и капиталовложений, поэтому сталкивается с наибольшим числом трудностей экономического характера. Второй же путь связан прежде всего с перестройкой сознания людей. Он требует значительно меньшего количества материальных затрат, но возымеет предельно высокую эффективность, поскольку все преобразования в обществе совершаются людьми, а от их убеждений и качества сознания зависит сам характер их деятельности. более пристальное рассмотрение предмета здоровья показывает, что к нему необходим и другой, более общий подход, с позиций философского и общенаучного знания, который бы составил второй полюс валеологического образования, а в совокупности с конкретными валеологическими знаниями и дисциплинами обеспечил бы соответствующую всестороннюю подготовку специалиста. Эта философско-образовательная часть проблемы здоровья стала бы необходимой составляющей современной философии образования. Обозначим отмеченный философско-общенаучный и философско-педагогический валеологический блок как философия здоровья. Как нам кажется, данное понятие в целом отражает предельно общее содержание и сущность предмета. Кроме того, в литературе уже имеются соответствующие публикации [9]. Нами разработана авторская программа учебного вузовского курса "Философия здоровья", в котором используются данные литературы, но имеется и специфика рассмотрения, которая в основном сводится к следующему. 1. Философия здоровья рассматривается комплексно, как единство здоровья природы (окружающей природной среды), здоровья общества и здоровья человека. Считаем, что такой подход совершенно необходим, поскольку, с одной стороны, как бы ни сохранял и улучшал свое здоровье отдельный человек, он не сможет добиться желаемых устойчивых и долговременных результатов, если будет жить в больном обществе, пронизанном социальными противоречиями экономического, политического, духовного плана и пр. Это объясняется тем, что отдельный человек есть элемент и субъект социальной системы - общества (государства, социального слоя и т.п.). Поэтому здоровье или нездоровье всей социальной системы, общества обязательно отражается и на элементах данной системы - на людях. С другой стороны, материнской средой существования и человека, и общества в целом является природа. Следовательно, человек и общество могут быть здоровы лишь в том случае, если не нарушена и не разрушена материнская природная среда их существования, соответствующие биогеоценозы, природные ландшафты планеты. Таким образом, полагаем, что рассмотрение здоровья природы совершенно необходимо для комплексного понимания проблемы здоровья и для практического оздоровления населения. Тогда выделяем три основные блока философии здоровья: философию человека, или гомовалеологию, философию общества, или социовалеологию, и философию природы планеты, или геовалеологию.

реальной, нриродно-биологической бесконеч¬ности человечества и бессмертию его разума, а также к возмож¬ности других форм жизни и разума, других, внеземных цивили¬заций в бесконечной Вселенной. Эта чрезвычайно интересная сторона вопроса интенсивно обсуждается в современной научной и философской литературе. Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменят во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием смысла человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия, приведет к осознанию космического предназ¬начения и ответственности человека и человечества. ----------------------------------

69. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека. Философия о смысле жизни, смерти и бессмертии. Право на смерть.

В чем смысл жизни! Постановка проблемы

В жизни каждого нормального человека рано или поздно нас¬тупит момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек -- единственное сущест¬во, которое осознает свои) смертность и может делать ее пред¬метом размышлении. Но неизбежность собственной смерти воспри¬нимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глуби¬ны его внутреннего мира.

Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертно¬сти, может быть чувство безнадежности и растерянности, даже панической. Преодолевая это чувство, человек, однако, всю остав¬шуюся жизнь существует, отягощенный знанием о грядущей соб¬ственной смерти; более того, это знание, хотя в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.

Размышления над этим вопросом для многих людей оказывают¬ся исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной «линией» жизни, подчиняющей себе поведение и поступ¬ки человека на разных уровнях — будь то общество в целом, или трудовой коллектив, или семья, или близкие друзья. Отклонения от этой «линии» нередко приводят к мучительным моральным коллизиям в его жизнедеятельности, а ее утрата — к нравствен¬ной, а то и физической гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать па индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими сред¬ствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.

Но даже если человек руководствуется в своей жизни опре¬деленными нравственными целями и использует для их дости¬жения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость... И возникает вопрос: что ж, жизнь его — единственная и неповторимая —- в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, бессмысленно и безнравствен¬но, творит зло, ложь и несправедливость? Вопрос этот тем более значим, что жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием. Не теряют ли вследствие итого смысл опреде¬ления ее в нравственных категориях добра и зла, правды и лжи, справедливости и несправедливости? Все ли проходит в бытии человеческом и все ли «уравнивается» в небытии? Люди всегда искали выхода из этого удручающего противоречия, которое, казалось, должно подорвать нравственные основы человеческого бытия. И находили его вначале в религиозном постулате о «бессмертии души» и «загробном воздаянии», а потом - в представлениях об «абсолютном разуме» и «абсолютных моральных цен¬ностях», создающих якобы основу нравственного существования человека. А средневековые алхимики, как известно, веками ис¬кали чудодейственный «эликсир жизни».

Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может наиважнейшая для каждого человека, зани¬мает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победит], смерть.

Поисками ответа па этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные направления философии Но в отличие от мифо¬логии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, про¬диктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму

человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные уси¬лия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

Последовательно проводимый философский материализм отри¬цает какую бы то ни было возможность личного физического бес¬смертия для человека, не оставляет ему надежды на «загробную жизнь». Поэтому продуманно, осмысленно принимая материали¬стическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа, того, что в философии называется стоицизмом, поскольку отказывается тем самым от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Трудность этого шага усугуб¬ляется еще и тем, что накопленный человечеством нравственный опыт долгое время осмысливался в рамках религиозных систем, а знание» обосновываемых ими моральных ценностей подпиралось ссылками на суд и воздаяние, которые ожидают каждого после смерти. «Если бога нет, то все дозволено»,— провозглашал герой Ф. М. Достоевского.

И действительно, как показал XX век, насильственное мас¬сированное навязывание людям материалистического мировоз¬зрения, когда принятие такового служит всего лишь удостовере¬нием политической благонадежности человека, а не является результатом его собственной основательной внутренней работы, когда оно, что называется, не выстрадано индивидом, не прошло через очистительный огонь сомнения, неизбежно влечет за со¬бой серьезные издержки в нравственном развитии. Л это осо¬бенно тревожно и опасно ныне, когда деятельность человека как в научно-техническом, так и в социальном плане становится столь масштабной по своим последствиям и потому требует осо¬бо ответственного к себе отношения.

Как видим, материалистическая философия не только не сни¬мает вопроса о смысле человеческой жизни, о смерти и бессмер¬тии, по, напротив, позволяет его поставить в наиболее острой, даже драматической форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое содержание.

Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека

В решении этого вопроса марксизм исходит прежде всего из самоценности и самоцельности человеческой жизни, которая пред¬стает в нем и не случайной (какой она может представляться индивиду), и не бессмысленной, поскольку индивид, личность рассматриваются не только сами но себе, но и как часть целого — человеческого общества. К. Маркс еще в ранних своих работах отмечал, что «индивид есть общественное существо. Поэтому вся¬кое проявление его жизни — даже если оно и не выступает в не¬посредственной форме коллективного, совершаемого совместно с другими, проявления жизни, — является проявлением и утверж¬дением общественной жизни» '.

От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он — постоянно не реализуемое адекватно существо. Он не удовлетворяется ситуацией, когда, как говорил Маркс, «сама жизнь оказывается лишь средством к жизни» 1. Такая неудов¬летворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосред¬ственных ее мотивах (материальных и пр.). Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека — всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в исто¬рию, в прогресс общества, его культуры.

В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют, однако, в исторически неоднозначных формах. Сов¬падение, единство личного и общественного, вернее, мера этого единства, неодинаковая на разных этапах истории и в разных общественно-экономических формациях, и определяет ценность человеческой жизни. Эта мера, таким образом, не является над личностной или надобщественной, но диалектически объединяет цели и смысл жизни личности и общества, а они могут нахо¬диться в противоречии в общественно-экономических условиях, отчуждающих человека, и все более совпадать в процессе станов¬ления нового, гуманного и демократического, общества.

Такое понимание смысла и ценности человеческой жизни опирается, следовательно, на учение о социальной сущности человека. Любые попытки вывести их из сферы биологического ошибочны уже потому, что поведение личности определяется социальными, социально-этическими и нравственно-гуманисти¬ческими факторами, которые являются его регуляторами. Хорошо сказал об этом Л. Н. Толстой: «Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем, он может рассматривать себя и как члена семьи и как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен (потому что к этому неудержимо влечет его разум) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное

время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могу¬щих влиять на его поступки, то, что в математике называется интегрирование, т. е. уетановлять, кроме отношения к ближайшим явлениям жизни, свое отношение ко всему бесконечному по вре¬мени и пространству миру, понимая его как одно целое» '. Под¬черкивая значение «отношения к целому», Л. Н. Толстой считал, что именно отсюда человек выводит «руководство в своих по¬ступках» .

Л. II. Толстой видел смысл не в том, чтобы жить, зная, «что жизнь есть глупая, сыгранная надо мною шутка, и все-таки жить, умываться, одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать. Это было для меня отвратительно...» 2 писал он. Приз¬нать «бессмыслицу жизни» Толстой не мог, как не мог видеть ее смысл только в личном благе, когда «живет и действует человек только для того, чтобы благо было ему одному, чтобы все люди и даже существа жили и действовали только для того, чтобы ему одному было хорошо...» !. Жить так, не заботясь об общем благе, но Толстому, может лишь «животная личность», не подчи¬няющаяся велению разума. На такую животную жизнь, увы, в течение всей истории человечества, когда господствовали эксплуататорские отношения, было обречено большинство тру¬дящихся. Приходится признать, что и в нашем обществе в период господства авторитарно-бюрократической системы та¬кие отчужденные формы жизни получили широкое распростра¬нение. Их изживание потребует немалого времени и серьезной многоплановой работы по перестройке всех сфер жизни обще¬ства.

Идеи Толстого и сегодня актуальны, они оказывают огром¬ное влияние на нравственный мир человека, на то, как он ре¬шает для себя вопросы смерти и бессмертия. Не случайно столь часто к ним обращаются в наши дни представители разных философских систем и направлений, включая материалистиче¬ские.

Что привлекает в них современного человека, сознание которого ежедневно и ежечасно насыщается понятиями и образами, воз¬никающими под влиянием научно-технической революции, ге¬ронтологии, проектов радикальной перестройки природы чело¬века, беспредельного увеличения продолжительности его жизни, бессмертия? Если попытаться ответить на этот вопрос буквально в двух словах, то можно сказать — высочайшая человечность, то есть органическая соединенность мысли с чувствами непов¬торимой и бесконечной в самой себе личности с другими людьми и человечеством в целом, которая и позволяет осознан., что смысл жизни заключен в самой жизни, в ее вечном движении как становлении самого человека.

Мысль о неизбежности биологической смерти человека, про ходящая красной нитью через все творчество Толстого, неразрывно связана у пего с утверждением нравственного, духов кого бессмертии человека. Смерть страшна для тех. кто «не видит, как бессмысленна и погибельна его личная одинокая жизнь, и кто думает, что он не умрет... Я умру так же, как и все... но моя жизнь и смерть будут иметь смысл для меня и для всех».

Поэтически образно это выразил русский поэт В. Л. Жуковский:

О милых спутниках, которые наш свет Своим сопутствием для нас животворили,

Не говори с тоской: их нет;

Но с благодарностию: были.

Нравственный смысл жизни Л. Н. Толстой распространяет и па смерть, и поэтому для него «человек умер, но его отношение к миру продолжает действовать на людей, даже не так как при жиз¬ни, а в огромное число раз сильнее, и действие это по мере разумности и любовности увеличивается и растет, как все живое, никогда не прекращаясь и не зная перерывов» . Живя для блага других, человек, считает Толстой, «здесь, в этой жизни уже вступает в то новое отношение к миру, для которого пет смерти, и установление которого есть дли всех людей дело этой жизни».На несколько ином аспекте в понимании нравственно-фило¬софского смысла человеческой жизни делает акцент другой рус¬ский мыслитель — В. С. Соловьев. Оно резюмируется у него в том, как решается им вопрос о соотношении личности и общества, их интересов и целен. По мнению Соловьева, «нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть цель и что только средство». Утверждая бес¬конечность человеческой личности в качестве аксиомы нравственной философии, он протестует как против индивидуализма, так и против таких сторонников коллективизма, которые, «видя в жизни человечества только общественные массы, признают личность за ничтожный и преходящий элемент общества, не имеющий никаких собственных прав и с которым можно не считаться во имя так называемого общего интереса» . Очевидно, что В. С. Со¬ловьев выступает здесь с позиций нравственно-этического гуманизма. критикуя всякие формы мнимого коллективизма, нащу¬пывая диалектику во взаимоотношении личности и общества, уже открытую, правда, и научно обоснованную марксизмом, по оставшуюся неизвестной русскому мыслителю, пользовав¬шемуся, как правило, весьма стереотипными представлениями о социализме. Нельзя не заметить, однако, что многие идеи В. С. Соловьева перекликаются с марксистским учением о разви¬тии человека как самоцели, о нравственном смысле человеческой жизни как процесса совершенствования ее социальной сущ¬ности и духовных оснований.

«Право на смерть»

В наши дни социально-этические и нравственно-гуманисти¬ческие аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание в связи не только со все более широко осознаваемыми

и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия, но и с успехами биомедицинских исследований, в част¬ности реаниматологии, способствующей возвращению к жизни людей, в том числе даже находившихся в состоянии клинической смерти .

Уже сейчас многие ученые ставят вопрос о том, чтобы био¬логия, наука о жизни, была дополнена новыми представлениями о биологии смерти. Здесь возникает множество нравственно-гу¬манистических дилемм, выходящих за рамки традиционных воз¬зрений. С особой остротой обсуждается, например, «право на смерть» в дискуссиях, где сталкиваются две противоположные позиции, признающие, с одной стороны, неограниченность сво¬боды личности в решении этих вопросов, а с другой —- ее пол¬ную подчиненность общественным и государственным интересам (концепция так называемого патернализма).

В какой-то мере сам термин «право на смерть» звучит пара¬доксально: ведь на протяжении веков предпосылкой всех чело¬веческих прав являлось самое главное, фундаментальное из них — право на жизнь. В целом любые из когда-либо провозглашавших¬ся прав человека можно рассматривать как развертывание, рас¬ширение или конкретизацию этого основополагающего права, ибо каждое из них обязательно является одним из проявлений жизни, удовлетворением каких-либо жизненных потребностей, интересов, устремлений. Добровольный же уход из жизни — самоубийство — осуждалось религией, вплоть до того, что самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах. Ныне, благодаря интенсивному разви¬тию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопро¬сом выбора. Причем этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда процесс смерти находится под неличностным контролем, тогда «право умереть» становится проблемой: возникает вопрос, яв¬ляется ли право на жизнь не только правом, но и долгом или обя¬занностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопре¬ки его воле? При этом в современных дискуссиях о «праве на смерть» имеют в виду не самоубийство как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пас¬сивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти. И не случайно проблемы эвтаназии (греч. euthanasia) — безболезненной кончины, тихой «блаженной» смерти, в особен¬ности обреченного человека, и продления жизни искусственными средствами становятся центральными в дискуссиях о патерна¬лизме. Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два фундаментальных вопроса: может ли эвтаназия во¬обще иметь моральное обоснование и если да, то при каких условиях она должна быть узаконена? При решении этих вопросов многие из ученых занимают аитипаторналистскую позицию, счи¬тая, что важнейшим моральным принципом, который, насколько это возможно, должен быть возведен в закон, является право свободы выбора. Они исходят из того, что вмешательство в свободу действия индивида, в том числе в его решение ускорить наступле¬ние своей смерти, морально неоправданно в том случае, если он этим не приносит вреда другим, и акт эвтаназии как- прояв¬лен не индивидуальной свободы не должен тогда запрещаться за¬коном.

Рассуждения антипатерналистов нередко строятся следующим образом: современная медицинская технология значительно уве¬личила и продолжает интенсивно увеличивать возможности прод¬ления жизни, но умирающие люди иногда сами замечают посте пенное разрушение своей естественной природы, всех форм активности и не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и сознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, по мнению антипаторналистов, аморально не позволить человеку умереть.

Ученые же, склоняющиеся к патернализму, считают эвтана¬зию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы. Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтана¬зию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Причины же обращения к сакраментальности человеческой жизни различны (они могут покоиться на религиозных основаниях или на убеж¬дении, что святость человеческой жизни является стержнем об¬щественного порядка, и т. д.). Во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц. В-третьих, эвтаназия противоречит прин¬ципу «пока есть жизнь, есть надежда», не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих слу¬чаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного, к которому применили эвтаназию, может по¬явиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимое заболевание.

Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни решить и сугубо конкретный вопрос о том, когда наступа¬ет смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты ис¬кусственного поддержания жизни (то есть применить так назы¬ваемую «пассивную» эвтаназию). Обсуждаются две основные точки зрения: одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента, а другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели

коры головного мозга. Острота и актуальность этого вопроса обусловлены и получающей все более широкое распространение практикой пересадки органов (трансплантации). Чтобы исключить возможность излишней поспешности врачей при констатации смерти донора, от которого берут органы для будущем пересадки. Было сочтено необходимым, чтобы факт смерти возможного донора констатировался бригадой медиков, независимой от тех, кто осуществляет пересадку.

Таким образом, сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения. Научный гуманизм так же ищет для человека морально-нравственную опору перед лицом смерти, включая то, что относится, так сказать, к культуре умирания. Не фантастические грезы и надежды, не панические отрицательные эмоции и болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы как органическую часть своей жизни, - вот та философская основа, которая утверждается научным, реальным гуманизмом.

Реальный философский гуманизм дает такой идеал, предполающий смысл человеческой жизни к ее индивидуальных, лично¬стных и общечеловеческих, социальных параметрах. 'Этот идеал утверждает (шесте с тем диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, коночного и бесконечного, смер¬ти и бессмертия человека, получающего свои завершенные формы в том, что единствен по соответствует его сущности в материаль¬ной и духовной культуре человечества. Именно на этом в конеч¬ном счете и основывается регулирующая роль нравственности как в индивидуальной жизни человека, так и в его отношении к смер¬ти. И это позволяет утверждать, что лишь в бессмертии разума и гуманности человека — бессмертие человечества. Таково гло¬бальное предназначение человека и человечества, их ответствен¬ность за сохранение жизни и разума на нашей планете, без чего невозможно преодолеть все угрозы, исходящие от неразум¬ности и антигуманизма. Пройдут, по-видимому, столетия и ты¬сячелетия, прежде чем будут полностью реализованы потенции разума и гуманности, заключенные в человеке. И это будет под¬линная история развития человека уже в истинно человеческом, разумном и гуманном обществе.

Но вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сто¬рону, относящуюся к

70. Понятие истины. Объективность истины. Принципы: корреспонденции, когеренции и прагматизма. Гносеологическая, логическая и онтологическая формы истины.

Как в прошлом, так и в современных условиях три великих ценности остаются высоким мерилом деяний и самой жизни человека - его служение истине, добру и красоте. Первая олицетворяет ценность знания, вторая - нравственные устои жизни и третья - служение ценностям искусства. При этом истина, если хотите, есть тот фокус, в котором соединяются добро и красота. Истина - это цель, к которой устремлено познание, ибо, как справедливо писал Ф.Бэкон, знание - сила, но лишь при том непременном условии, что оно истинно.

Истина - такое знание, которое отражает объективную реальность предмета, процесса, явления такими, какими они есть на самом деле. Истина объективна, это проявляется в том, что содержание нашего знания не зависит ни от человека, ни от человечества. Истина относительная - правильные знания, но не полные. Истина абсолютная - полные знания о предметах, процессах, явлениях, которые не могут быть отвергнуты последующим развитием нашего знания. Абсолютные истины складываются на основе относительных. Каждая относительная истина содержит момент абсолютности - правильности. Конкретность истины - всякая истина, даже абсолютная, конкретна - она является истиной в зависимости от условий, времени, места.

Истина есть знание. Но всякое ли знание есть истина? Знание о мире и даже об отдельных его фрагментах в силу ряда причин может включать в себя заблуждения, а порой и сознательное искажение истины, хотя ядро знаний и составляет, как уже отмечалось выше, адекватное отражение действительности в сознании человека в виде представлений, понятий, суждений, теорий.

Что такое истина, истинное знание? На протяжении всего развития философии предлагается целый ряд вариантов ответа на этот важнейший вопрос теории познания. Еще Аристотель предложил его решение, в основе которого лежит принцип корреспонденции: истина это соответствие знания объекту, действительности. Р.Декарт предложил свое решение: важнейший признак истинного знания - ясность. Для Платона и Гегеля истина выступает как согласие разума с самим собой, поскольку познание является с их точки зрения раскрытием духовной, разумной первоосновы мира. Д.Беркли, а позднее Мах и Авенариус рассматривали истину как результат совпадения восприятий большинства. Конвенциональная концепция истины считает истинное знание (или его логические основания) результатом конвенции, соглашения. Отдельными гносеологами как истинное рассматривается знание, которое вписывается в ту или иную систему знаний. Иными словами, в основу этой концепции положен принцип когерентности, т.е. сводимости положений либо к определенным логическим установкам, либо к данным опыта. Наконец, позиция прагматизма сводится к тому, что истина состоит в полезности знания, его эффективности.

Разброс мнений достаточно велик, однако наибольшим авторитетом и самым широким распространением пользовалась и пользуется классическая концепция истины, берущая свое начало от Аристотеля и сводящаяся к корреспонденции, соответствию знания объекту. Что касается других позиций, то при наличии и в них определенных положительных моментов они содержат в себе коренные слабости, позволяющие не согласиться с ними и в лучшем случае признать их применимость лишь в ограниченных масштабах. Классическая концепция истины хорошо согласуется с исходным гносеологическим тезисом диалектико-материалистической философии о том, что познание есть отражение действительности в сознании человека. Истина с этих позиций есть адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека, его сознания.

Существует ряд форм истины: обыденная или житейская, научная истина, художественная истина и истина нравственная. В целом же форм истины почти столько, сколько видов занятий. Особое место среди них занимает научная истина, характеризующаяся рядом специфических признаков. Прежде всего это направленность на раскрытие сущности в отличие от обыденной истины. Кроме того, научную истину отличает системность, упорядоченность знания в ее рамках и обоснованность, доказательность знания. Наконец, научную истину отличает повторяемость и общезначимость, интерсубъективность.

Ключевой характеристикой истины, ее главным признаком является ее объективность. Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Иными словами, объективная истина представляет собой такое знание, содержание которого таково, как оно "задано" объектом, т.е. отражает его таким, какое он есть. Так, утверждение, что земля шарообразна, - объективная истина. Если наше знание - это субъективный образ объективного мира, то объективное в этом образе и есть объективная истина.

Признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны. Но, как отмечал В.И. Ленин, вслед за решением вопроса об объективной истине следует второй вопрос: "...Могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее сразу, целиком, безусловно, абсолютно, или же только приблизительно, относительно? Этот второй вопрос есть вопрос о соотношении истины абсолютной и относительной".

Вопрос о соотношении истины абсолютной и относительной выражает диалектику познания в его движении к истине, в движении от незнания к знанию, от знания менее полного к знанию более полному. Постижение истины, - а объясняется это бесконечной сложностью мира, его неисчерпаемостью и в большом, и в малом, - не может быть достигнуто в одном акте познания, оно есть процесс. Этот процесс идет через относительные истины, относительно верные отражения независимого от человека объекта, к истине абсолютной, точному и полному, исчерпывающему отражению этого же объекта. Можно сказать, что относительная истина - это ступень на пути к истине абсолютной. Относительная истина содержит в себе зерна истины абсолютной, и каждый шаг познания вперед добавляет в знание об объекте новые зерна истины абсолютной, приближая к полному овладению ею.

Итак, истина одна, она объективна, поскольку содержит знание, не зависящее ни от человека, ни от человечества, но она в то же время и относительна, т.к. не дает исчерпывающего знания об объекте. Больше того, будучи истиной объективной, она содержит в себе и частицы, зерна истины абсолютной, является ступенью на пути к ней.

И в то же время истина конкретна, поскольку сохраняет свое значение лишь для определенных условий времени и места, а с их изменением может превратиться в свою противоположность. Благотворен ли дождь? Однозначного ответа быть не может, он зависит от условий. Истина конкретна. Та истина, что вода кипит при 100C, сохраняет свое значение лишь при строго определенных условиях. Положение о конкретности истины, с одной стороны, направлено против догматизма, игнорирующего перемены, происходящие в жизни, а с другой стороны - против релятивизма, отрицающего объективную истину, что ведет к агностицизму.

Но путь к истине отнюдь не усеян розами, познание постоянно развивается в противоречиях и через противоречия между истиной и заблуждением.

Заблуждение . - это такое содержание сознания, которое не соответствует реальности, но принимается за истинное - положение о неделимости атома, надежды алхимиков на открытие философского камня, с помощью которого все легко может превращаться в золото. Заблуждение - результат односторонности в отражении мира, ограниченности знаний в определенное время, а также сложности решаемых проблем.

Ложь - намеренное искажение действительного положения дел с целью обмануть кого-либо. Ложь нередко принимает облик дезинформации - подмены из корыстных целей достоверного недостоверным, истинного ложным. Примером подобного использования дезинформации может служить разгром Лысенко генетики в нашей стране на основе клеветы и непомерного восхваления своих собственных "успехов", что очень дорого обошлось отечественной науке.

Вместе с тем сам факт возможности для познания впадать в заблуждение в процессе поиска истины требует отыскания инстанции, которая могла бы помочь определить, истинен некоторый результат познания или ложен. Иными словами, что является критерием истины? Поиск такого надежного критерия идет в философии издавна. Рационалисты Декарт и Спиноза считали таким критерием ясность. Вообще говоря, ясность годится как критерий истины в простых случаях, но критерий этот субъективен, а потому и ненадежен - ясным может представляться и заблуждение, особенно потому, что это мое заблуждение. Другой критерий - истинно то, что признается таковым большинством. Этот подход кажется привлекательным. Разве не пытаемся мы решать многие вопросы по большинству голосов, прибегая к голосованию? Тем не менее этот критерий абсолютно ненадежен, ибо исходный пункт и в данном случае - субъективен. В науке вообще проблемы истины не могут решаться большинством голосов. К слову сказать, этот критерий был предложен субъективным идеалистом Беркли, а позднее поддержан Богдановым, утверждавшим, что истина есть социально организованная форма опыта, т.е. опыт, признаваемый большинством. Наконец, еще один, прагматический подход. Истинно то, что полезно. В принципе истина всегда полезна, даже тогда, когда она неприятна. Но обратное заключение: полезное всегда есть истина  несостоятельно. При подобном подходе любая ложь, если она полезна субъекту, так сказать, во спасение ему, может считаться истиной. Порок критерия истины, предлагаемого прагматизмом, также в его субъективной основе. Ведь в центре здесь стоит польза субъекта.

Так каков же в действительности критерий истины? Ответ на этот вопрос дал К. Маркс в своих "Тезисах о Фейербахе": "...Обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос".

Но почему практика может выступать в роли критерия истины? Дело в том, что в практической деятельности мы соизмеряем, сопоставляем знание с объектом, опредмечиваем его и тем самым устанавливаем, насколько оно соответствует объекту. Практика выше теории, поскольку она обладает достоинством не только всеобщности, но и непосредственной действительности, так как в практике воплощено знание, а вместе с тем она предметна.

Конечно, далеко не все положения науки нуждаются в практическом подтверждении. Если эти положения выведены из достоверных исходных положений по законам логики, то они также достоверны, т.к. законы и правила логики тысячи раз проверялись на практике.

Практика в результате практической деятельности, которая воплощается в конкретные материальные вещи, адекватные идеям как критерий истины и абсолютна и относительна. Абсолютна, так как иного критерия в нашем распоряжении нет. Эти идеи и есть истины. Но этот критерий и относителен в силу ограниченности практики в каждый исторический период. Так, практика на протяжении столетий не могла опровергнуть тезис о неделимости атома. Но с развитием практики и познания этот тезис был опровергнут. Противоречивость практики как критерия истины является своеобразным противоядием против догматизма и окостенения мысли.

Практика, как критерий истины и относительна, и абсолютна. Абсолютна как критерий истины и относительна как критерий истины, т.к. она сама ограничена в своем развитии на определенном этапе развития (развивающая практика).

71. Истина как процесс. Диалектика абсолютной и относительной истины.

Что такое истина, истинное знание? На протяжении всего развития философии предлагается целый ряд вариантов ответа на этот важнейший вопрос теории познания. Еще Аристотель предложил его решение, в основе которого лежит принцип корреспонденции: истина это соответствие знания объекту, действительности. Р.Декарт предложил свое решение: важнейший признак истинного знания - ясность. Для Платона и Гегеля истина выступает как согласие разума с самим собой, поскольку познание является с их точки зрения раскрытием духовной, разумной первоосновы мира. Д.Беркли, а позднее Мах и Авенариус рассматривали истину как результат совпадения восприятий большинства. Конвенциональная концепция истины считает истинное знание (или его логические основания) результатом конвенции, соглашения. Отдельными гносеологами как истинное рассматривается знание, которое вписывается в ту или иную систему знаний. Иными словами, в основу этой концепции положен принцип когерентности, т.е. сводимости положений либо к определенным логическим установкам, либо к данным опыта. Наконец, позиция прагматизма сводится к тому, что истина состоит в полезности знания, его эффективности.

Разброс мнений достаточно велик, однако наибольшим авторитетом и самым широким распространением пользовалась и пользуется классическая концепция истины, берущая свое начало от Аристотеля и сводящаяся к корреспонденции, соответствию знания объекту. Что касается других позиций, то при наличии и в них определенных положительных моментов они содержат в себе коренные слабости, позволяющие не согласиться с ними и в лучшем случае признать их применимость лишь в ограниченных масштабах. Классическая концепция истины хорошо согласуется с исходным гносеологическим тезисом диалектико-материалистической философии о том, что познание есть отражение действительности в сознании человека. Истина с этих позиций есть адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека, его сознания.

Существует ряд форм истины: обыденная или житейская, научная истина, художественная истина и истина нравственная. В целом же форм истины почти столько, сколько видов занятий. Особое место среди них занимает научная истина, характеризующаяся рядом специфических признаков. Прежде всего это направленность на раскрытие сущности в отличие от обыденной истины. Кроме того, научную истину отличает системность, упорядоченность знания в ее рамках и обоснованность, доказательность знания. Наконец, научную истину отличает повторяемость и общезначимость, интерсубъективность.

Ключевой характеристикой истины, ее главным признаком является ее объективность. Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Иными словами, объективная истина представляет собой такое знание, содержание которого таково, как оно "задано" объектом, т.е. отражает его таким, какое он есть. Так, утверждение, что земля шарообразна, - объективная истина. Если наше знание - это субъективный образ объективного мира, то объективное в этом образе и есть объективная истина.

Признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны. Но, как отмечал В.И. Ленин, вслед за решением вопроса об объективной истине следует второй вопрос: "...Могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее сразу, целиком, безусловно, абсолютно, или же только приблизительно, относительно? Этот второй вопрос есть вопрос о соотношении истины абсолютной и относительной".

Вопрос о соотношении истины абсолютной и относительной выражает диалектику познания в его движении к истине, в движении от незнания к знанию, от знания менее полного к знанию более полному. Постижение истины, - а объясняется это бесконечной сложностью мира, его неисчерпаемостью и в большом, и в малом, - не может быть достигнуто в одном акте познания, оно есть процесс. Этот процесс идет через относительные истины, относительно верные отражения независимого от человека объекта, к истине абсолютной, точному и полному, исчерпывающему отражению этого же объекта. Можно сказать, что относительная истина - это ступень на пути к истине абсолютной. Относительная истина содержит в себе зерна истины абсолютной, и каждый шаг познания вперед добавляет в знание об объекте новые зерна истины абсолютной, приближая к полному овладению ею.

Итак, истина одна, она объективна, поскольку содержит знание, не зависящее ни от человека, ни от человечества, но она в то же время и относительна, т.к. не дает исчерпывающего знания об объекте. Больше того, будучи истиной объективной, она содержит в себе и частицы, зерна истины абсолютной, является ступенью на пути к ней.

И в то же время истина конкретна, поскольку сохраняет свое значение лишь для определенных условий времени и места, а с их изменением может превратиться в свою противоположность. Благотворен ли дождь? Однозначного ответа быть не может, он зависит от условий. Истина конкретна. Та истина, что вода кипит при 100C, сохраняет свое значение лишь при строго определенных условиях. Положение о конкретности истины, с одной стороны, направлено против догматизма, игнорирующего перемены, происходящие в жизни, а с другой стороны - против релятивизма, отрицающего объективную истину, что ведет к агностицизму.

Но путь к истине отнюдь не усеян розами, познание постоянно развивается в противоречиях и через противоречия между истиной и заблуждением.

Заблуждение . - это такое содержание сознания, которое не соответствует реальности, но принимается за истинное - положение о неделимости атома, надежды алхимиков на открытие философского камня, с помощью которого все легко может превращаться в золото. Заблуждение - результат односторонности в отражении мира, ограниченности знаний в определенное время, а также сложности решаемых проблем.

Ложь - намеренное искажение действительного положения дел с целью обмануть кого-либо. Ложь нередко принимает облик дезинформации - подмены из корыстных целей достоверного недостоверным, истинного ложным. Примером подобного использования дезинформации может служить разгром Лысенко генетики в нашей стране на основе клеветы и непомерного восхваления своих собственных "успехов", что очень дорого обошлось отечественной науке.

Вместе с тем сам факт возможности для познания впадать в заблуждение в процессе поиска истины требует отыскания инстанции, которая могла бы помочь определить, истинен некоторый результат познания или ложен. Иными словами, что является критерием истины? Поиск такого надежного критерия идет в философии издавна. Рационалисты Декарт и Спиноза считали таким критерием ясность. Вообще говоря, ясность годится как критерий истины в простых случаях, но критерий этот субъективен, а потому и ненадежен - ясным может представляться и заблуждение, особенно потому, что это мое заблуждение. Другой критерий - истинно то, что признается таковым большинством. Этот подход кажется привлекательным. Разве не пытаемся мы решать многие вопросы по большинству голосов, прибегая к голосованию? Тем не менее этот критерий абсолютно ненадежен, ибо исходный пункт и в данном случае - субъективен. В науке вообще проблемы истины не могут решаться большинством голосов. К слову сказать, этот критерий был предложен субъективным идеалистом Беркли, а позднее поддержан Богдановым, утверждавшим, что истина есть социально организованная форма опыта, т.е. опыт, признаваемый большинством. Наконец, еще один, прагматический подход. Истинно то, что полезно. В принципе истина всегда полезна, даже тогда, когда она неприятна. Но обратное заключение: полезное всегда есть истина несостоятельно. При подобном подходе любая ложь, если она полезна субъекту, так сказать, во спасение ему, может считаться истиной. Порок критерия истины, предлагаемого прагматизмом, также в его субъективной основе. Ведь в центре здесь стоит польза субъекта.

Так каков же в действительности критерий истины? Ответ на этот вопрос дал К. Маркс в своих "Тезисах о Фейербахе": "...Обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос".

Но почему практика может выступать в роли критерия истины? Дело в том, что в практической деятельности мы соизмеряем, сопоставляем знание с объектом, опредмечиваем его и тем самым устанавливаем, насколько оно соответствует объекту. Практика выше теории, поскольку она обладает достоинством не только всеобщности, но и непосредственной действительности, так как в практике воплощено знание, а вместе с тем она предметна.

Конечно, далеко не все положения науки нуждаются в практическом подтверждении. Если эти положения выведены из достоверных исходных положений по законам логики, то они также достоверны, т.к. законы и правила логики тысячи раз проверялись на практике.

Практика в результате практической деятельности, которая воплощается в конкретные материальные вещи, адекватные идеям как критерий истины и абсолютна и относительна. Абсолютна, так как иного критерия в нашем распоряжении нет. Эти идеи и есть истины. Но этот критерий и относителен в силу ограниченности практики в каждый исторический период. Так, практика на протяжении столетий не могла опровергнуть тезис о неделимости атома. Но с развитием практики и познания этот тезис был опровергнут. Противоречивость практики как критерия истины является своеобразным противоядием против догматизма и окостенения мысли.

Практика, как критерий истины и относительна, и абсолютна. Абсолютна как критерий истины и относительна как критерий истины, т.к. она сама ограничена в своем развитии на определенном этапе развития (развивающая практика).

72. Истина, ложь, заблуждение. Конкретность истины. Ложь «во спасение». Проблема врачебных ошибок.

И́стина — такая качественная характеристика мысли, представления или суждения, которая позволяет считать их знанием. Истиной также может называться само знание (содержание знания) или сама познанная действительность. В целом истина есть универсальная категория, понятие, используемое, в частности, как в религии и философии, так и в рамках научного познания. Противоположным истине является понятия лжи.В общей философии, общественно-гуманитарных и естественных, технических науках под истиной подразумевают соответствие положений некоторому критерию проверяемости: теоретической, эмпирической.В философии, понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью, по его самостоятельной противоречивости/непротиворечивости, а также в рамках разведения полезности и бесполезности (эффективности и неэффективности).В логике, для которой значение истинности суждений и умозаключений является одним из преимущественных предметов изучения, критерием истинности выступает логическая правильность: относительная полнота формально-аксиоматических систем и абсолютное отсутствие в них противоречий.В разделах науки (физике, химии, истории, социологии и др.) категория истины обладает двойственной характеристикой. С одной стороны, истина есть в традиционном понимании цель научного познания, а с другой — это самостоятельная ценность, обеспечивающая принципиальную возможность научного знания совпадать с объективной реальностью, как минимум быть комплексом базовых решений теоретических и практических задач.

Ложь — утверждение, не соответствующее истине, высказанное в таком виде сознательно — и этим отличающееся от заблуждения.Термин имеет смысл только для двоичной логики. В двоичной логике ложь — одно из двух возможных (совместно с истиной) состояний, обозначаемое обычно логическим нулём.Ложь приводит к опустошению внутренней личности человека. Плохое настроение,раздражитльность и так далее. Лгать любимым людям - самое низкое что можно представить. Не лги (c) Sibo-Akari (M&M...2009 год,разлука из-за лжи.)В информатике ложь - это недостоверная информация. Ложными могут быть факты, сведения. Истина в информатике - это достоверные информация. Истинность или ложность информации в информатике может быть неопределенной в виду недостаточности сведений

Заблуждение, филос., уклонение от истины, принимаемое нами за истинное суждение; основывается всегда на неверности по существу самих посылок, а потому его надо отличать от ошибки, которая представляет нарушение лишь формальной стороны мышления. Первую классификацию З. дал Бэкон под именем "идолов". Причину возникновения З. одни философы видят в воле (Лейбниц, Шопенгауэр), большинство же приписывает их разуму. аблуждения связаны с проблемой просвещения - включения своего сознания и перехода к разумной жизни, снижающей риск недоразумений."Есть такие заблуждения, которые нельзя опровергнуть. Надо сообщить заблуждающемуся уму такие знания, которые его просветят. Тогда заблуждения исчезнут сами собою" - И. Кант"Заблуждения, заключающие в себе некоторую долю правды, - самые опасные" - А. Смит. Разрушая одни заблуждения, человек создаёт другие заблуждения. Потому нужно не бороться с заблуждениями, а стремиться к истине.

конкретность истины. Конкретность истины (лат. concretus - сгущенный, сросшийся) - свойство истины, основанное на учете и обобщении конкретных условий существования того или иного явления, зависимость стины от определенных условий места и времени и т. д. Так, истинность или ложность тех или иных редложений не смогут быть установлены, если не оговорены условия, с учетом к-рых они сформулированы. Предложение «Сумма внутренних углов треугольника равна 2d» истинно лишь для евклидовой геометрии и ложно, напр., в геометрии Лобачевского. Поэтому нет абстрактной истины, истина всегда конкретна. Особую важность конкретно-исторический подход, учет условий места и времени, приобретает при анализе общественного развития, к-рое совершается неравномерно и в процессе к-рого постоянно возникают новые явления.

73. Практика как критерий истины. Абсолютность и относительность практики как критерия истины

К сожалению, фактически все попытки решить проблему критерия истины не увенчались успехом. Одной из основных причин таких неудач была исходная установка, ориентирующая на возможность решения данной проблемы в рамках системы знаний. Эту установку можно сформулировать следующим образом: если у человека имеется система знаний, претендующая на описание объективного мира, то он может узнать о ее соответствии своему предмету, изучая лишь свойства самой системы. Но как оказалось на практике, что на математическом уровне доказано австрийским учёным Геделем, проблему доказательности истины нельзярешить, не выходя за пределы теоретических знаний. Но эту мысль на философском уровне высказал Карл Маркс в своих “Тезисах о Фейербахе”. Здесь он подчеркнул, что вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, не может быть решен в рамках самого мышления[12]. В науке подобного рода запреты играют чрезвычайно важную роль. В качестве примеров можно указать на невозможность доказательства пятого постулата Евклида, установленную Лобачевским; невозможность доказательства непротиворечивости формальной системы типа арифметики в рамках самой этой системы (теорема Геделя) и т. д.

Пренебрежение такими запретами приводит не только к бесполезным поискам доказательств, но и к различного рода паралогизмам. Так, попытки доказательства пятого постулата Евклида были сопряжены с тем, что наряду с аксиомами, из которых якобы следовал этот постулат, принимались допущения, эквивалентные самому пятому постулату. То есть при доказательстве определённой вещи использовалась она сама. Оказалось, что для научной аргументации истины, нужно выйти за пределы чистой (теоретического изложения) науки. Для этого наши знания надо сопоставлять с их "оригиналом". Формой такого выхода и критерием сравнения знания с объектом является, следовательно, практика - материальная деятельность людей.

следует выделить две особенности практики как критерия истины:

1. Чтобы установить соответствие знаний объективному миру, необходимо сопоставить знания с самим объективным миром. Как же это сделать? В гносеологическом плане мысль противоположна своему предмету. Она представляет собой идеальную конструкцию, информационную модель изучаемого объекта. Чтобы сопоставить мысль с объектом, необходимо сделать их как бы одного порядка. Это достигается в процессе материального воплощения мышления в человеческой практики. Именно практика снимает противоположность материального и идеального. А языковая форма выступает в качестве материального кода идеального содержания - мысленных объектов, которые представляют объекты материального мира. Совершенно иным является материальное воплощение знаний в практике. Здесь материальное выступает уже не в качестве кода, фиксирующее идеальное содержание, а как реализация этого содержания. По существу, знание здесь утрачивает статус идеального явления. Оно становится явлением материального мира. Человек реализует свои знания через технику и технологию.

2. Практика, включенная в систему взаимодействия с объективным миром, сама оказывается подчиненной законом этого взаимодействия. Это обстоятельство обусловливает возможность выполнения практикой функции критерия истины. Являясь, с одной стороны, воплощением знаний о материальном мире, а с другой - частью этого мира, подчиненной его законам, практика самим процессом своего функционирования осуществляет проверку истинности знаний. Если человек в своих знаниях правильно выразил сущность законов реального мира и построил свою деятельность в соответствии с этими законами, то практика как объективный процесс, контролируемый указанными законами, оказывается эффективной. Ее эффективность проявляется в том, что она осуществляется в соответствии с идеальным планом и осуществляет этот план. Напротив, если представления человека не соответствуют законам объективного мира и если практическая деятельность построена в соответствии с этими представлениями, то законы объективного мира сделают практику неэффективной - неэффективной в том смысле, что она не сможет осуществить идеальный план. К примеру, если самолет, построенный в соответствии с теорией аэродинамики и сопромата – летает, то можно сделать заключение об истинности этих знаний.

Но практика как критерий истины действенна тоже только в ограниченных пределах. С его помощью невозможно доказать немедленно, непосредственно истинность или ложность тех или иных научных теорий, которые выходят за пределы возможностей самой практики, обусловленной историческим отрезком времени. Например, по-моему, нельзя практикой доказать истинность или ложность научных теорий о происхождении жизни и человека на Земле. Поэтому критерием ее научности или не научности, на сегодняшний день, могут служить, по крайней мере, два момента: 1) ее непротиворечивость, то есть соответствие законам логического мышления и 2) соответствие известным научным фактам, научным достижениям, истинность которых не подвергается сомнению. И практика по марксистской теории может служить абсолютным критерием истины только в одном смысле - она является единственным, объективным критерием истины. Все остальные – в большей или меньшей степени – субъективны. Во всех остальных смыслах практика в качестве критерия истины относительна. Если бы практика была только абсолютным критерием истины, она немедленно все человеческое знание делала бы абсолютным. Это неизбежно вступало бы в противоречие с самим развитием природы и общества. Ибо, как отмечалось выше, достижение человечеством абсолютной истины невозможно даже в отдаленном будущем.

Абсолютность и относительность критерия практики

Следующий важнейший момент диалектического понимания критерия практики заключается в том, что этот критерий одновременно абсолютен и относителен.

Критерий практики является абсолютным в том смысле, что он способен доказывать абсолютную истину. Каждое конкретное суждение, которое мы расцениваем как абсолютно истинное, является таковым только потому, что его абсолютная правильность доказана практикой. Например, утверждение о том, что в 1959 г. впервые был осуществлен запуск с Земли космического снаряда, ставшего новой планетой Солнечной системы, есть абсолютная истина, потому что мы на практике удостоверились в выходе ракеты за пределы земного притяжения путем наблюдения за выпущенным ею натриевым облаком, приема радиосигналов и т. д. В последующем мы будем говорить об абсолютности критерия практики именно в этом смысле.

Но критерий практики вместе с тем и относителен. Под относительностью критерия практики подразумевается его неполнота, т. е. то, что он подтверждает истинность наших теорий в целом как истин относительных, которые неполно, относительно точно, приблизительно верно отображают действительность.

Относительность критерия практики выражается в недостаточности отдельного изолированного акта практики для доказательства полностью истинности или ложности того или иного положения теории. Единичный эксперимент, вообще говоря, может быть истолкован по-разному, и каждое толкование может частично подтверждаться этим экспериментом и, следовательно, являться относительной истиной. Более того, эксперименты одного рода могут подтверждать одну теорию, эксперименты другого рода, произведенные над тем же самым объектом,— другую теорию. И так -продолжается до тех пор, пока не удается создать теорию, которая синтезирует подобные частные представления и поэтому оказывается способной объяснить и те и другие эксперименты, т. е. находит свое подтверждение во всей совокупности данных опыта. Например, в начале XX в. опыты по дифракции, интерференции и т. д. рассматривались как подтверждение волновой теории света, в то время как излучение абсолютно черного тела и фотоэффект находили свое объяснение только с позиций квантовой теории. Создание в конце 20-х годов современной теории электромагнитного поля (квантовая электродинамика) объединило эти два полярных объяснения, синтезировало их, и новая теория (по крайней мере в своих основных положениях) находит подтверждение во всей совокупности данных опыта.

Если практику как критерий истины следует рассматривать в ее целостности, как всю совокупность данных практики в определенной области исследования, и в ее историческом развитии, т. е. как процесс, то столь же справедливы эти требования и по отношению к теории. Подлежащая проверке на практике теория также не должна рассматриваться как механическое сочетание отдельных суждений, каждое из которых должно быть проверено отдельно на практике. Практика может доказать истинность частного суждения, но само это частное суждение может быть включено в весьма различные и подчас противоположные теории. В рассмотренном примере дело обстоит так. Отдельным экспериментом по дифракции (или даже целым рядом подобных экспериментов) доказывают суждение: свет есть волновой процесс. Но это суждение может быть составной частью весьма различных более общих теоретических представлений: свет есть только волновой процесс, свет есть диалектическое единство волн и корпускул, непрерывного и прерывного. Первая теория одностороння и поэтому неверна, вторая верна.

Итак, относительность критерия практики не может быть сведена только к неполному «наложению» друг на друга отдельных актов практики и отдельных моментов познания, хотя она, безусловно, находит в этом свое проявление. Относительность критерия практики означает, что вся практика доказывает истинность всей теории как истины относительной, как приблизительно верного отражения мира. «Неполнота» критерия практики состоит в том, что наши знания никогда не отражают полностью объективный мир, ибо наша практика никогда не охватывает его полностью. «...Не надо забывать,— писал В.И. Ленин,— что критерий практики никогда не может по самой сути дела подтвердить или опровергнуть полностью какого бы то ни было человеческого представления».

Это знаменитое высказывание В. И. Ленина толкуется иногда в том смысле, что, мол, критерий практики не содержит в себе абсолютного момента и не может доказывать истину как абсолютную. Так, например, в упоминавшейся уже нами весьма интересной книге А. Шаффа данное высказывание В. И. Ленина использовано для подкрепления следующего тезиса автора: «...Марксизм-ленинизм, однако, ни в какой степени не утверждает, что практика представляет собой абсолютный критерий». А. Шафф признает, что отрицание абсолютного момента в критерии практики равнозначно отрицанию возможности обладания абсолютными истинами, и далее прямо пишет, что практика не может дать полной гарантии истинности наших суждений. Но это неверно. У Ленина в приведенной цитате под представлением подразумевается не отдельное высказывание, а цельное и полное представление о каком-либо явлении, а такое представление всегда может быть доказано практикой неполно, только как истина относительная. Но в относительной истине всегда содержится истина абсолютная, т. е. истина, доказанная практикой абсолютно. Дело в том, что определенные стороны, части, моменты цельного теоретического представления выражаются в отдельных суждениях, и многие такие суждения как частного, так и общего порядка вполне могут быть доказаны абсолютно уже на данном уровне развития практики, т. е. так, что никакое последующее развитие практики эту истину опровергнуть не может. К подобного рода абсолютным, вечным истинам относятся не только «истины факта», например, утверждение, что «социалистическая революция в России произошла в 1917 г.», но и утверждения, в которых выражена сущность какой-либо теории.

74. Практика как специфический способ отношения человека к миру. Формы практической деятельности. Специфика медицинской практики.

Интегративные функции практики по отношению к другим формам жизнедеятельности

В сфере реального отношения людей к миру — к природе, к обществу, к другим людям — формируются исходные стимулы развитии всех форм человеческой культуры. Создаваемые в культуре — и в материальном производстве, и в регуляции от­ношений между людьми в обществе, и, наконец, в сфере науки, искусства, философии - способы деятельности возникают но сути своей как ответ па определенные проблемы и задачи, связанные с воспроизводством человеческого существования в окружающем человека реальном мире. Достаточно глубокий теоретический анализ всегда может выявить в, казалось бы, далеких от реального материалистического существования человека формах культуры их земные корни, исходные, отправные «точки их роста» на почве реальных проблем материального человеческого бытия. И лишь в ходе последующего осознавания этих сложившихся форм куль­туры и развиваемых в их рамках способов деятельности возни­кают предпосылки для иллюзорного представления об их полной независимости от практики. В действительности, однако, их связь с практикой в целостности форм человеческой жизнедеятельности никогда не прекращается, всегда существует масса явных или неявных каналов этой связи.

По дело не только в стимуляции всех видов человеческой социально-культурной деятельности со стороны практики. Орга­ническая их связь с практикой в системе культуры заключается и в том, что в конечном счете все эти виды деятельности имеют выход на практику, обогащают ее возможности. Впрочем, такой выход на практику и практическую отдачу как конечный результат не следует понимать примитивно, грубо, обязательно по аналогии с деятельностью по изготовлению какого-либо реального предмета. Важнейшим каналом воздействия на практику косвенно связан­ных с ней видов общественной деятельности является развитие с их помощью самого человека, его способностей, направляемых им в ходе практически-преобразовательного действия во внеш­ний мир. Возьмем, например, такие виды социально-культурной деятельности, как искусство или спорт. Их связь с практикой, их воздействие на возможности практического преобразования реаль­ного мира находят свое выражение в развитии соответствующих человеческих способностей, которые в масштабах общества в целом обогащают деятельностные способности человека.

Таким образом, интегративную функцию практики но отноше­нию ко всей системе человеческой деятельности в многообразии ее форм и разновидностей следует связывать прежде всего с тем, что в возможностях практически-преобразовательного воздействия человечества на окружающий его мир аккумулируются, получают свое воплощение, свое реальное выражение итоги и результаты культурного строительства человечества, развития всех способов деятельности, сформированных в процессе этого культурного строительства. Практика является их отправной «точкой роста» и тем «оселком», на котором оттачивается их реальная действен­ность. Практическое освоение действительности, способность пре­вратить объемлющую человека реальность в «жизненный мир» человека, в среду его обитания выступает мерилом действитель­ных способностей человечества и степени развитости его как специфической формы бытия материи.

Вместе с тем если исходить из того, что в деятельно-практи­ческом отношении к миру заключена основа всего культурного развития человека, его совершенствования, то и категория практики наполняется глубинным гуманистическим содержанием. Она оказывается органически связана с представлениями об исторических судьбах человека и человечества, о его ответственности перед миром и самим собой, перед будущими поколениями. Прин­ципиальные границы и возможности развития человека определяет не бог, не окружающая человека природа, вообще не какие-либо внешние силы, а динамика практически-преобразователь­ной деятельности, которая расширяет спектр условий природного существования человека, совершенствует социальную среду его обитания и создает условия его духовного развития

Формы практической деятельности

Исходной формой практической деятельности, лежащей в основе всех остальных видов и форм жизнедеятельности человека в целом, является материальная производственная деятельность, способ производства материальных благ. Развитие способа произ­водства материальных благ является основной движущей силой всего общественного развития. Именно возникновение материаль­ной производственно-практической деятельности явилось исход ной предпосылкой становления специфически человеческого от­ношения к миру, преодоления рамок животного существования.

Преобразуя природу, созидая специфически человеческую сре­ду обитания, люди одновременно строят свои собственные обще­ственные отношения, преобразуют самих себя. Формирование и развитие общественных отношений также является необходимой формой практически преобразовательной деятельности, направ­ленной уже не на окружающую людей природу, а на самих себя, на свои отношения с другими людьми.

Важно еще раз подчеркнуть, что эта форма практики органи­чески связана с материальной производственной практикой. По существу, имеется единая практическая деятельность, включаю щая две стороны — отношение людей к природе и отношение лю­дей к самим себе. Однако в процессе общественного развития эти стороны практической деятельности дифференцируются. Дея­тельность, направленная на преобразование общественных отно­шений - социальная, классовая борьба, революционное движе­ние и т. д., — выступает как особая форма практики.

Важнейшей формой социальной практической деятельности в современных условиях является осуществляемая в нашем обще­стве перестройка. Перестройка носит революционный характер и направлена на реальное практическое преобразование условий нашей жизни, общественных отношений, самих людей.

Наряду с производственной и социальной практикой можно выделить также ее особую форму, имеющую более узкую социаль­ную значимость, но тем не менее необходимую в современном

обществе. В этом обществе все большую роль начинает играть наука, превращающаяся в непосредственную производительную силу и становящаяся средством управления социальными процес­сами. Научное познание по своей природе нацелено не только на отражение уже существующих объектов, которые могут быть полу­чены и воспроизведены в способах практической деятельности. Оно обладает проективно-конструктивной функцией, то есть дает знания о таких объектах, которые можно освоить в произвол ственной и социальной деятельности только в будущем. Проверка истинности знаний о таких объектах требует особой формы прак­тики, в качестве которой выступает научный эксперимент. Науч­ное экспериментирование, хотя оно и опирается на возможности производства и социального опыта, достигнутые иа данном этапе развития общества, часто выходит за пределы существующего уровня и предвосхищает принципы технологии и способов управ­ления и организации общественной жизнедеятельности, которые могут быть реализованы в будущем. Современное научное экспе­риментирование, таким образом, выступает в качестве важнейшего средства осуществления проективно-конструктивной функции научного познания '.

Особое значение в современных условиях приобретает такая форма практики, как техническая деятельность. Остановимся на ней специально.

75. Глобальные проблемы современности. Философский анализ и решение. Альтернативы будущего.

Остановим внимание на названных и, в первую очередь, на экологической проблеме, в силу тех причин, что все происходящее на планете Земля с участием человека или без него, протекает и в природе. Под последней понимают часть материи, с которой люди прямо или косвенно взаимодействуют, воспринимают ее, т.е. видят, слышат, осязают и т.д. Она, в свою очередь, тем или иным способом также воздействует на каждого из нас, общество в целом, влияет на результаты человеческой деятельности. В этом смысле сам человек является продуктом природы. Она же присутствует и во всех творениях человеческих рук.

Поэтому , как бы не было высоко развито и насколько эффективнее не становилось бы индустриальное производство, человек всегда зависит от природы. Характер же этих взаимоотношений очень сложен и противоречив, т.к. природа очень многообразна и имеет достаточно сложную структуру. В ней выделяются:

1. Геосфера - поверхность Земли, как необитаемая, так и пригодная для жизни человека.

2. Биосфера - совокупность живых организмов на поверхности, в недрах и атмосфере нашей планеты.

3. Космосфера - околоземное космическое пространство, в котором уже находятся созданные людьми космические аппараты, а также та область космоса, которая может быть заселена землянами в исторически обозримое время и являющаяся объектом интенсивных научных исследований.

4. Ноосфера («ноо» - разум) - область разумной деятельности человека, онрделяемая в конечном счете уровнем человеческого интеллекта и объемом перерабатываемой его мозгом информации.

5. Техносфера - («техне»-искусство, мастерство, умение). Представляет собой совокупность всех процессов и феноменов, созданных человеком. Она во многих пунктах пересекается с гео- био-космо- и ноо- сферами. И, по мнению ученых, именно в этом пересечении заключается тайна и причина глобальных процессов, протекающих в них, а также вызванных этими обстоятельствами проблем.

С целью их разгадки, все сферы взаимоотношений природы и человека были условно разделены на естественную и искусственную среды обитания.

В естественную оказались включенными гео-, био- и космосфе-ры. Она обладает очень большим диаметром, и в нее концентрически вложена искусственная среда обитания, включающая в себя техносферу. В едином их центре находится сам человек, а следовательно, и ноосфера. Радиус естественной среды обитания постоянно расширяется за счет неосвоенной человеком живой природы , а также ноосферы. И, конечно, же воздействие, которому подвергается естественная среда обитания, не может не вызывать у нас опасения за жизнь на Земле, и, в первую очередь, самого человека. Ведь он является биологическим существом, а следовательно, не может жить вне природы.

Переживания за будущее нашей цивилизации сделали искусственную и естественную среды обитания объектом исследований многих ученых и, в частности, выдающегося представителя русской науки В.И.Вернадского. Его, в первую очередь, интересовали процессы, протекающие в биосфере и ноосфере. Среди идей, высказанных им и представляющих для темы нашего обсуждения наибольший интерес, стало утверждение о том, что ноосфера не является самостоятельным образованием, а последним из многих состояний эволюции биосферы в геологической истории Земли. Процесс этот как раз и происходит в настоящее время.

Одна и другая точки зрения, несмотря на их оригинальность, вне всякого сомнения, несут в себе большой заряд оптимизма и веру в способность РАЗУМА преодолеть глобальные проблемы современности и, в частности, экологическую.

на экологическую проблему существуют и другие точки зрения. В них открыто выражается тревога по тому поводу, что развитие техносферы, какими бы оно благами не оборачивалось для человека, должно иметь пределы, за которыми гибель природы может оказаться неизбежной. Опасения подобного рода, конечно, имеют под собой достаточно прочное основание. Гений человека, его разум, стремление к самовыражению и свободе творчества позволили за сравнительно короткий исторический отрезок времени пройти нелегкий путь от младшего, и чаще бесполезного, партнера до возжелавшего стать господином над всеми. Но насколько основательны эти претензии?

Ответы же на этот вопрос следуют порой самые противоречивые. Например, достаточно большая группа последователей технического сциентизма связывает загрязнение почв, воды, гибель лесов, уменьшение озонового слоя Земли не только с результатом производственной деятельности людей, но и с несовершенством самой природы, обладающей рядом принципиальных изъянов. Поэтому выход из экологического кризиса связывается ими с организацией экологического производства, призванного улучшить и усовершенствовать природу в интересах человека, то есть ими, фактически предлагается вариант создания искусственной среды взамен «не оправдавшей надежд» человека естественной. Спорность такой точки зрения заключается:

- в отсутствии доказательств несовершенства природы по отношению к деятельности людей,

- в опасности нарушения хрупкого равновесия, еще имеющегося в природе в результате экологического производства,

- в вероятности более быстрого приспособления к искусственной среде обитания организмов, опасных для жизни человека: вирусов, бактерий и др.

- в отсутствии способов точного прогнозирования и оценки возможных последствий активного экологического производства. Другая точка зрения может быть оценена как более взвешенная, ибо исходит из осознания необходимости

- сохранения и поддержания существующей среды обитания,

- признания неизбежности научно-технического прогресса, но стремления развивать его в направлении совершенства ресурсосберегающих и безотходных технологий, максимально сохраняющих природу.

К достоинствам такого подхода относится осознание современными исследователями негативных последствий развития техносферы и для самого человека, которые могут принять даже необратимый характер. Все чаще они проявляются в изменениях наследственности, мутациях, постоянных перегрузках его организма и психики. Ведь изменение жизни, которое происходит у людей в растуших городах, рост ее темпов сопровождаются:

- стрессом, т.е. чрезвычайным возбуждением нервной системы человека,

- депрессиями, характеризующимися снижением жизненной активности организма, доходящего до состояния полного безразличия ко всему, пессимизма, апатии. «Впадение» в такие состояния толкают, особенно горожан, на самоубийства, преступления, участие в массовых беспорядках и другие насильственные действия.

Наблюдения над человеком, подвергающимся активному негативному воздействию техносферы, зафиксировали снижение у него слуха, падение работоспособности, снижение умственной активности, заболевание нервной системы и пр.

Таким образом, экологическая проблема является очень актуальной для всех живых существ и организмов, населяющих нашу планету. Границы ее очень широки и выходят далеко за рамки ее самой, в чем не трудно убедиться при анализе выше описанных двенадцати условий сохранения биосферы Земли, названных В.И. Вернадским Обратимся, хотя бы, к проблемам войны и мира. Известно, что на протяжении многих веков войны воспринимались человечеством как неотъемлемая и объективная составляющая его развития. Но исторический опыт, особенно XX века, не только подтвердил справедливость высказывание И. Канта о том, что средств, затраченных на них, хватило бы для безбедного существования человечества, но и позволил понять, что войны представляют собой специфическую форму насильственного вооруженного решения тех или иных социальных, политических, экономических, религиозных и других проблем.

В нынешнем столетии у всех живущих на нашей планете и потрясенных ужасами Первой и Второй мировых войн, после их окончания возникали иллюзии о том, что подобного кошмара больше не должно повториться. С целью предотвращения новых военных трагедий в была создана Лига Наций, Организация Объединенных наций. Но ни в одном, ни в другом случаях опасность войн не уменьшилась. Таким образом, и в современной международной обстановке реальностью является продолжающаяся гонка вооружений, сопровождающаяся невосполнимыми, колоссальными затратами трудовых, материальных, природных ресурсов, интеллекта научной и технической элиты общества. Следовательно, продолжают сохранять актуальность проблемы утилизации ядерных отходов, а здравоохранение, образование, культура во всех странах продолжают испытывать недостаток денежных средств.

Имеется в виду проблема преступности. Многообразие видов деятельности современного человека дало не только много положительных, результатов, но и породило столь же богатый набор его противоправных действий с различной степенью негативных последствий. Проявляются они в сфере экономики, финансов, политики, административной деятельности, давно уже пройдя ту грань, когда преступления совершаются отдельными людьми или их небольшими группами.

Причины преступного поведения людей очень многообразны и поэтому изучаются целым рядом наук, в частности, криминологией, юридической психологией. Философский аспект этой проблемы нами уже неоднократно обсуждался, например, при исследовании диалектики соотношения понятий «свобода - необходимость». В качестве же глобальной она стала восприниматься с тех пор, как обрела характер организованной и вышла за пределы отдельных государств. Международные синдикаты и другие объединения преступников, занимающиеся производством и сбытом наркотиков, игорным бизнесом, проституцией, торговлей трансплантантами и т.д. вовлекли в сферу своей деятельности миллионы граждан различных государств. Денежный доход от их операций составляет сотни миллиардов долларов.

Негативные последствия организованной преступности заключаются:

- в угрозе жизни и безопасности больших масс людей,

- подрыве экономики государств,

- подрыве здоровья людей в результате употребления наркотиков и ведения нездорового образа жизни,

- в растлении малолетних,

- в образовании криминальных политических режимов и т.д.

Успешное преодоление этого зла возможно только при объединении усилий правительств и правоохранительных органов всего мирового сообщества, обязанного осознать, что такое явление как преступность не имеет границ и, в первую очередь, поражает наиболее дееспособную часть населения, выводит из государственного обращения массу денежных средств и материальных ресурсов.

В завершении рассмотрения вопроса можно сделать вывод о том, что с глобальными проблемами современности связывают именно те из их большого ряда, так хорошо известных каждому из нас в повседневной жизни, которые приняли общечеловеческий характер, стали не только результатом преобразующей деятельности людей, но и еще не познанных нами космических процессов.

77. Философия медицины. Антропоцентризм. Духовность и медицина. Проблема человека

Современный культурный и научно-технический прогресс, сверхдинамичное развитие медицинской науки и практики, биотехнологии в мировом здравоохранении – все это поставило перед философской мыслью новые морально-этические вопросы. В этой связи представляется важным философское осмысление нравственных оснований вступления ученых и врачей на нетрадиционные участки медицинской науки и практики.

Сегодня моральные требования в медицинской среде. новые медицинские технологии – генная инженерия, трансплантология, искусственное оплодотворение и другие. Немало острейших философско-этических проблем порождают современные биомедицинские эксперименты, проводимые на животных, клонирование. Эти технологии опередили развитие традиционной морали и научной этики. Поэтому мировая общественность вынуждает вырабатывать принципиально новые этические принципы и критерии нравственных оценок в медицине и науке, создавать новые моральные контрольные структуры, действие которых должно быть направлено на объяснения безопасности для каждого члена общества новых технологий.

Мораль всегда выражает действительные общественные интересы, при этом выражаясь внутри человеческой личности. Творческий характер врачебной деятельности восходит не только к диалектическим тонкостям клинического мышления, но и к необходимости постижения врачом гносеологических проблем и морально-этических норм профессионального исследования человека и качественного улучшения его сущности. При формировании современного менталитета врача необходимо обращать внимание на воспитание у него философско- нравственных и этических качеств, на развитие в нем истинного гуманизма. В современных условиях каждый медицинский работник должен настойчиво овладевать психолого-философскими знаниями, профессиональными навыками и обладать высокими нравственными качествами. Указанные требования закрепились в деонтологии как науки о врачебном долге. Благодаря И.Канту деонтология стала синонимом нравственной философии.

Одним из ключевых требований медицинской деонтологии считается развитие у врача особо гуманного отношения к личности больного, а также высокой ответственности за все свои действия. Врач призван не только профессионально лечить пациента, но и морально поддерживать его.

Основным моральным принципом биоэтики является принцип уважения чести и достоинства человека. Это касается и права индивида на свободный личный выбор жизни или смерти. Впервые об этом праве на «личную смерть» заявил философ Ф.Бэкон. Что же такое эвтаназия – проявление милосердия или преступление? Этот вопрос стал ныне одним из важнейших в биоэтике.

Гуманизм и нравственность – это этические принципы медиков. Гуманизм и нравственно-этические принципы медицины тесно взаимосвязаны внутренней логикой общественного бытия. Принципами гуманизма насыщаются сегодня и главные смыслообразующие направления в международном сотрудничестве. Поэтому есть необходимость философски обосновать новейшие технологии в биомедицине, так как некоторые философски мыслящие специалисты-медики опасаются прежде всего того, что использование некоторых из этих технологий может приблизить катастрофу земной биосферы, а вместе с ней – и человеческий разум.

Цель философского гуманизма в биомедицине состоит именно в том, чтобы побудить ученых отказаться от неуёмного рационализма и отказаться от опрометчивых опытов по созданию нового живого.

Философия гуманизма предлагает критично осмыслить естественную коэволюцию традиционных морально-этических требований, соотнося их с современными научно-техническими технологическими достижениями.

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения к природе, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни.

Антропоцентризм ставится также в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

Слово «антропоцентризм» встречается сегодня в разных значениях — от антропоцентрического принципа в лингвистике до антропоцентризма в экологии. Наиболее распространённое значение — экологическое: человек — хозяин природы, и имеет права перерабатывать окружающий мир. Такое наполнение термина получило широкое распространение в ХХ веке.

В то же время история слова намного более древняя. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.

РЕЛИГИЯ, ДУХОВНОСТЬ И МЕДИЦИНА:

Каждый пациент хочет, чтобы его воспринимали не как “носителя” болезни, но как целостную личность. Хочет, чтобы его лечили с учетом не только физических данных, но и — эмоциональных, духовных особенностей. Если медик в общении с пациентом игнорирует какую-либо из сторон личности, у больного появляется ощущение собственной неполноценности, что, как правило, препятствует лечению. В состоянии многих больных превалирует духовный настрой, поэтому в медицине так важен психологический подход к пациенту.

Исследований на тему, как следует использовать религию в медицинских целях, не было. Однако на основе клинического опыта и здравого смысла можно дать некоторые рекомендации.

Прежде всего, врачам не стоит “прописывать” религию как способ сохранить или поправить здоровье. Религиозным врачам не следует навязывать свои убеждения пациентам, а тем более — читать с ними молитвы, особенно, если они не знают, как больной отнесется к такой инициативе. За исключением редких случаев, не стоит давать и религиозные советы. Лучше оставить эту миссию религиозным деятелям.

--------Врач должен признавать и уважать духовную жизнь пациентов, но не вмешиваться в нее.

Понимание основ духовной жизни пациента часто включает в себя и знание его духовного развития. Это приобретает принципиальное значение, когда речь идет об очень тяжелом больном или когда пациент резко изменил свой образ жизни.

Американская Медицинская Ассоциация недавно сформулировала четыре вопроса, которые врач может задать тяжело больному:

  1. Важна ли для вас вера (религиозность, духовность) во время этой болезни?

  2. Была ли это важно для вас раньше?

  3. Есть ли среди ваших знакомых человек, с которым вы можете поговорить на религиозные темы?

  4. Хотели бы вы под чьим-то руководством начать жить по религиозным законам?

А вот выяснение истории духовного развития пациента – уже вторжение в его личную жизнь.

Если врач поддерживает пациента в его вере, ему легче справиться с болезнью. Религиозные пациенты, для которых вера – основа всей системы миропонимания, как правило, ценят чувствительность врача к вопросам такого рода. Для врача это — способ продемострировать свою заинтересованность личностью пациента, что укрепляет связь между пациентом и врачом и усиливает терапевтическое воздействие медицинского вмешательства.

Следует ли врачам молиться вместе с пациентами? Ученые на основе исследований дают по такому поводу несколько советов. Они считают, что, если пациенты не настаивают, врачам лучше этого не делать. Молиться с пациентами нужно только в той ситуации, когда для молитвы нельзя найти религиозного профессионала, или если больные выражают желание, чтобы с ними молился именно врач. В таком случае правильнее с этической точки зрения, чтобы молитву вел пациент.

Задача врачей: по возможности лечить, чаще — приносить облегчение, и всегда — утешать, приносить радость и удовлетворение.

Нельзя оправдать медика, который отказывает пациенту в том, чтобы помолиться вместе с ним, если пациент страдает, впадает в отчаяние, и врач видит, что совместная молитва действительно принесет ему удовлетворение. Многие пациенты ждут от медицинского персонала именно утешения, которое поддерживает смысл их жизни, их надежду на излечение. Именно утешения им не хватает больше всего...

Биотехнология человека

В современной регуляторной схеме наиболее важными элементами для будущего развития биотехнологии человека являются правила, касающиеся двух тесно связанных областей: экспериментов на людях и апробации лекарств.

Правила относительно экспериментов на людях развивались в США параллельно с регулированием фармацевтической промышленности, и в каждом случае очередной шаг в их развитии был связан со скандалом или ужасной ошибкой. Подопытным людям угрожают не только новые лекарства, но и более широко — научные эксперименты. В США разработана обширная система правил, защищающих подопытных в научных экспериментах, в основном благодаря роли Национального института здоровья (и его материнской организации, Службы общественного здоровья США) в финансировании биомедицинских исследований в послевоенный период. И снова регулирование было вызвано к жизни скандалом и трагедией. В ранние годы своего существования Национальный институт здоровья учредил систему рассмотрения для оценки научных предложений, но стремился в определении допустимого риска для людей-подопытных считаться с мнением научной общественности. Тогда, как и сейчас, ученые, проводящие этически сомнительные исследования, защищали свои действия на том основании, что медицинские выгоды, могущие из них последовать, перевешивают вред, нанесенный объектам исследования. Они также утверждали, что научная общественность лучше способна судить риски и выгоды биомедицинских исследований, и противились вторжению федерального законодательства в свою область.Правила относительно экспериментов на людях существуют и на международном уровне. Нюренбергский кодекс был во многом заменен Хельсинкской декларацией, принятой Мировой медицинской ассоциацией (всемирная организация, куда входят национальные медицинские ассоциации) в 1964 году. Хельсинкская декларация устанавливает некоторое число принципов, регламентирующих эксперименты на людях, в том числе информированное согласие, и международной медицинской общественности она понравилась больше, потому что это скорее саморегулирование, чем формальный международный закон26. Несмотря на разнообразие практики и единичные провалы, вопрос об экспериментах на людях показывает, что международное сообщество на самом деле способно ввести эффективные ограничения на способы выполнения научных исследований, соблюдая равновесие между необходимостью исследований и уважением к человеческому достоинству подопытных, К этому вопросу неоднократно придется обращаться в будущем.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]