Вопросы для подготовки к экзамену

1. Мировоззрение и его структура

Мировоззрение – это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в этом мире. Данное определение является исходным, т.к. в нем представлен основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношении человека к миру. Имеется множество других определений, соподчиненных данному. Одним из них принимается следующее: мировоззрение – это система принципов, взглядов, ценностей, идеалов и убеждений, определяющих как отношение человека к действительности, общее понимание им мира, так и его жизненную позицию, жизненную программу деятельности.

В понятие «мировоззрение» входят «мир» и «человек» (две т.н. «субстратные» подсистемы) и четыре подсистемы, выявляющие отношения между ними: 1) генетическая подсистема (раскрывает природную и социальную обусловленность человека); 2) гносеологическая (т.е. теоретико-познавательная) подсистема; 3) аксиологическая (ценностно-ориентационная) подсистема; 4) праксеологическая (духовно-практическая) подсистема (сюда входят общие принципы познания, нормы морали т.п.).

Во всех своих аспектах предмет мировоззрения концентрирует лишь всеобщие моменты. Например, в гносеологической подсистеме имеет то общее, что свойственно всем видам познания и всем людям: истину и заблуждение, чувственное и рациональное и т.п.

Мировоззрение – это результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Поэтому в структуре мировоззрения выделяют также 3 уровня:

1)мироощущение – здесь фиксируются отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей. 2) мировосприятие – это синтез ощущений; тут создается цельная картина, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Здесь преобладает больше чувственный опыт, чем рациональное мышление. 3) миропонимание – охват мира в системе понятий; разумное его объяснение. Именно миропонимание и представляет собой философия. Это высший уровень мировоззрения, теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.

Т.е. философия – это теоретическое ядро мировоззрения. Последнее шире, т.к. включает и другие исторические типы мировоззрения: мифологическое и религиозное.

2. Предмет философии. Функции философии.

Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия и мировоззрение органично связаны друг с другом. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место человека в нем. В формировании мировоззрения особую роль играет философия.

Мировоззрение имеет определенную структуру: знание ( обыденные и научные ), убеждения, вера, принципы. Оно выполняет функцию познания человеком окружающего мира. Оно вбирает в себя опыт познания человеком окружающего мира, философия же ориентирована на раскрытие общих принципов устройства мира и важнейших его характеристик. Она не стремится ответить на все познавательные вопросы, а решает лишь самые общие, мировоззренческие вопросы. С помощью философии, мировоззрение достигает упорядоченности, обобщенности и теоретичности. Философия определяет характер и общую направленность мировоззрения. Например: в эпоху Возрождения, основной направленностью философии было осмысление места человека как центра вселенной. Кроме того мировоззрение и философия решают проблемы человека в различных аспектах. Так мировоззрение включает в себя самые различные сведения о человеке, а философия решает проблемы в общей форме.

Философия зародилась около 2500 лет назад в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том что есть мир - основной вопрос философии. Его решение обозначает основные подходы к осмыслению и других философских проблем, поэтому философия разделилась на 2 основных направления: философский материализм ( Демокрит ), и философский идеализм ( Платон ). Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое.

Философия органично вплетена в ткань общества и имеет большое воздействие со стороны общества. На нее влияют политический и общественный строй, государство, прелигия. С другой стороны и сама философия влияет на исторический процесс своими передовыми идеями. Поэтому она имеет следующие функции:

1. она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира.

2. методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук.

3. функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей.

4. конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего.

5. идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов.

6. функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени.

7. интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.

3. Мифология и религия как формы мировоззрения.

.3.1. Мифология как форма мировоззрения

Мифология - это форма общественного сознания, способ понимания природной и социальной действительности на ранних ступенях общественного развития. Мифы - это архаические повествования о деяниях богов и героев, за которыми стоят фантастические представления о мире, об управляющих ими богах и духах.

Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Мысль в мифе выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах и метафорах. В мифологии явления природы и культуры сближались, человеческие черты переносились на окружающий мир, космос и другие явления природы, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались. Здесь отсутствовали отчетливые разграничения мира и человека, мыслей и эмоций, знаний и художественных образов, идеального и вещественного, объективного и субъективного.

Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил.

Миф выполнял разнообразные функции. С его помощью прошлое связывалось с настоящим и будущим, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений. Мифология закрепляла принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживала и поощряла определенные формы поведения. Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

1.3.2. Религия как форма мировоззрения

Второй исторически сложившейся формой мировоззрения является религия.

Религия - это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов или духов. Религия включает в себя мифологию в качестве содержательного элемента, отличается от нее наличием культа-системы утвердившихся ритуалов, догматов, обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в обрядовую систему, приобретают характер вероучения. Они становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости, придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным. Это придает мировоззрению особый духовно-практический характер.

Исторические особенности религиозно-мифологического мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях мировоззренческие конструкции вступали в социальное и индивидуальное взаимодействие в форме образов и символов.

4. Философия как форма мировоззрения

1.3.3. Философия как форма мировоззрения, ее отличительные особенности

Третьей исторически сложившейся формой мировоззрения является философия. Она унаследовала от мифологии и религии всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество.

Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения - с позиции разума, рациональной оценки. Философия - это теоретически сформулированное мировоззрение. Она пытается решить основные мировоззренческие проблемы посредством мышления, опирающегося на понятие и суждение, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам.

Понятие - это мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и специфических признаков, в качестве которых выступают свойства предметов и явлений и отношения между ними. В философии, в отличие от религиозно-мифологического мировоззрения, широко применяется абстракция, т.е. формирование понятий для обозначения образов реальности.

Философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступала на исторической арене как поиск мирской мудрости.

Характерным признаком философского освоения действительности является универсализм. Философия - это форма познания всеобщих оснований бытия. На протяжении всей истории культуры она претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни.

Другой важной особенностью философского способа освоения действительности является субстанционализм. Субстанция, т.е. сущность, лежащая в основе, - это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира через единое устойчивое начало.

Одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Выдержавшие проверку на прочность человеческие установления ставятся на более прочный фундамент знания, все прочие отбрасываются как отжившие свой век.

 

5. Философия Древней Индии (основные школы и течения).

Предпосылками формирования древней индийской философии являются:>

- экономические - переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений;

-социально-политические - ослабление родоплеменных отношений, возникновение и развитие государства;

-мировоззренческие - высокий уровень развития религиозно- мифологического мировоззрения.

В целом в истории индийской философии принято выделять три периода:

- ведийский период, когда философские воззрения еще не существовали отдельно от религиозных и мифологических;

- классический период, продолжавшийся с V в. до н.э. вплоть до X в. н.э.; именно в этот период сформировались основные ортодоксальные и неортодоксальные философские школы;

- постклассический период (с X в. по наши дни).

К основным философским школам относятся:

- ортодоксальные (признававшие авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, ньяя, йога, вайшешика;

- неортодоксальные: джайнизм, буддизм, школа Чарвака-Локаята.

Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература (а именно она является для нас источником древнеиндийского знания: само слово «веда» в переводе с санскрита означает «ведение», «знание») делится на четыре группы:

1. Самхиты (это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа).

2. Брахманы («толкования высшей сути» и сборники ритуальных процедур).

3. Араньяки (букв. «лесные», лесные тексты для отшельников, стариков, скитальцев, предающихся философским размышлениям об истине).

4. Упанишады (букв. «сидение-ученика-подле-учителя»; впоследствии – «сокровенное знание». Всего известно более двухсот упанишад.

Веды - это священные книги брахманов, которым они приписывали сверхъестественное происхождение. С точки зрения Вед, изначально существовали только Ничто и тепловая энергия — тапас. Впоследствии из взаимодействия Ничто и тапас родилось Единое, которое затем распалось на низ и верх, женское и мужское. При этом женское и мужское противопоставлялось друг другу как вожделение и усилие, которые возникли из желания.

Впоследствии Веды были дополнены рядом текстов комментирующего характера. Прежде всего, это упомянутые комментарии, которые получили название«Брахманы», поскольку они были составлены жрецами. В особую группу выделяются «Араньяки» — комментарии к Ведам, подготовленные лесными отшельниками.

Но наиболее значимыми среди них в связи с формированием философских представлений являются «Упанишады» (буквально «сидеть возле») — сборник, в котором излагаются основы учения о карме и переселении душ. Авторами Упанишад были ученики, которые приходили к лесным отшельникам и жили у них некоторое время. Упанишады не представляют собой изложения единого учения; скорее они являются несистематическим изложением достаточно разнородных идей и представлений.

В Упанишадах описывается атман — основа мира, одновременно и божественное начало, и безличный принцип. Атман тождественен Единому в Ведах. Это духовное начало любого индивидуального существа, выражение сущности человека, то, что является для него внутренним, сущностным, определяющим (в противоположность внешнему и случайному). Атман одновременно и духовен, и материален, хотя духовное начало в нем преобладает. Такие особенности атмана стали для некоторых европейских философов основанием, чтобы утверждать о сходстве между идеями «Упанишад» и идеалистической философией Платона.

Другое важное понятие, описывающееся в Упанишадах, — это брахман. Брахман представляет собой причину всего сущего, которая покоится в себе самой, нечто, что находится везде, в любом явлении мира. Целью познания, с точки зрения Вед, является полное осознание того факта, что атман и брахман едины. С такой позиции атман как индивидуальное начало в человеке оказывается частью мира, неразрывно с ним связанной.

Древнеиндийский мудрец Уддалаки Аруни в «Чхандогья-Упанишаде» наставляет своего сына Шветакету, что объективно сущее (Брахман) нераздельно присутствует во всех явлениях живой и неживой природы и одновременно эта высшая объективная субстанция тождественна началу субъективному, индивидуальному (Атману).

Формирование философии в Индии было связано с противостоянием брахманизму, опиравшемуся на племенные верования и обычаи и сохранившему значительную часть ведического ритуала, который был зафиксирован в четырех Ведах, или самхитах, — сборниках, объединявших гимны, которые прославляли богов. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости считались представители высшей касты — брахманы. Впоследствии к каждой веде был создан брахман (описание, комментарий). Естественно, свое название брахманы получили от имен жрецов, которые их создали.

К ортодоксальным школам индийской философии относятся ньяя и вайшешика, которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу.

Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цветом и т.д. Впрочем, их учение заметно отличалось от атомистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, а дхарму, то есть моральный закон, который управляет миром.

Школа ньяя известна также созданием сложной логической системы. В ее основе лежало выделение 7 категорий: субстанции, качества, деятельность, отношение общности, отношение особенности, отношения присущности и небытие. Хотя число категорий не совпадает с системой Аристотеля, между ними можно найти любопытные соответствия. Основной же целью логического учения была формулировка рекомендаций о правилах вывода.

Санкхья и йога — еще два схожих течения индийской мысли. Различия между ними сводились в основном к тому, что сторонники школы санкхья занимались в основном онтологическими вопросами и создали особую картину мира, тогда как сторонники школы йога больше занимались практической жизнью. Единственное значимое отличие состоит в том, что йога признавала наличие высшего персонифицированного существа, тогда как в школе санкхья его существование отрицалось.

Санкхья представляет собой дуалистическое учение, в основе которого лежит противопоставление духа (пуруши) и материи (пракрити). Пурушу можно отождествить с сознанием, а пракрити — с телом.

Как уже указывалось, школа йога на основе представлений, сфор-мированных в школе санкхья, стремилась разработать практические принципы поведения человека. Спасение человека состоит в осознании того факта, что пуруши полностью не зависит от пракрити. И для того, чтобы достигнуть спасения, сторонники школы йоги разработали особые практики, в основе которых лежала аскеза и медитация.

Миманса — учение, которое занималось проблемами герменевтики или толкованием ведических текстов. Это учение разработало систему понимания, направленную на наиболее точное и глубокое понимание священных текстов. Веды сторонниками этой школы рассматриваются не как творение конкретных людей, а как божественное откровение по этой причине возможность каких бы то ни было ошибок, а них исключается. Миманса представляет собой дуалистическое учение. Представители этой школы полагают, что реальными являются и душа, и тело. Сторонники школы, миманса разработали особую теорию познания. По их мнению, любое познание опирается на шесть источников восприятие, вывод, сравнение, словесное описание и невосприятие. Если первые пять источников познания в целом понятны для европейского человека, то шестой требует комментариев. Под невосприятием сторонники школы понимают отсутствие того, что ожидается.

К неортодоксальным школам индийской философии относятся буддизм, джайнизм и локаята. Буддизм возник на северо-западе Индии в VI-V вв. до н.э. и на сегодняшний день является одной из мировых религий, буддизм - религиозно-философская школа, проповедовавшая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения «высшего просветления» - нирваны, основанная индийским принцем Гаутамой (Буддой).

Уже при жизни личность Будды была окутана легендами. Считается, что перед беременностью мать Сиддхартхи Гаутамы увидела предзнаменование: ей приснилось, что в ее тело вошел белый слон. Она поняла, что родит великого человека. Когда ребенок появился на свет, отец постарался воспитать его так, чтобы будущий властелин не знал ни в чем ни нужды, ни горя и не выпускал его из дворца. Но Сиддхартха хотел узнать реальную жизнь и тайно проник в город. Во время этого путешествия он столкнулся со смертью, болезнью и старостью и испытал острое страдание, осознав, что счастье и наслаждение не могут длиться вечно. В поисках путей освобождения от страданий Сиддхартха покинул дворец и обратился к духовным поискам истины, которую познал в состоянии глубокого сосредоточения, сидя под священным деревом Бодхи.

Буддизм возник как оппозиция кастовому строю. в этом учении утверждалось равенство всех людей в страдании и право всех на спасение. Человеческая личность, как и все другое в мире, подчиняется закону причины и следствия, который и позволяет наряду с отрицанием существования души признать действие закона кармы, переселение душ. По закону причинности, элемент сознания не исчезает из круговорота жизни с нашей смертью совершенно, он проявляется вновь в другом месте, в другой форме. Смерть и рождение — это важные события, но все равно это лишь мгновения в целой цепи отдельных, с необходимостью следующих друг за другом, мгновений. Поэтому очевидно, что психический мир новорожденного не возник ниоткуда, он при рождении представляет собой лишь следующее мгновение для целого ряда душевных антецедентов, точно так же как его тело есть лишь особое мгновение в развитии тела из зародыша, которому, в свою очередь, предшествовали отдельные частицы материи.

Следовательно, каждую новую жизнь необходимо понимать как результат прежних существований, и в этом смысле не как рождение, а как перерождение. Пребывание в проявленном круговороте бытия — сансаре сопровождается страданием, но оно несет в себе возможность свободы. Страдания исчезают тогда, когда гибнет невежество. Невежество в буддизме есть незнание Четырех Благородных Истин. Первая Истина — это Истина о существовании страдания. Вторая — есть Истина о причине страдания. Третья — это Истина о прекращении страдания, и четвертая — Истина о Пути. Страдание, согласно учению буддизма, это фундаментальная характеристика бытия как такового. Все есть духкха — страдание, и даже удовольствие есть страдание, потому что, во-первых, оно преходяще, а во-вторых, достигается усилиями и трудом человека. Это первая Истина.

Вторая Истина указывает на происхождение страдания от страстей, желаний, влечений, привязанности к жизни. Если бы не было жажды жизни, не было бы и страдания.

Третья Истина — это Истина о том, что от страдания можно избавиться, и существует состояние, в котором страдания нет. Это нирвана. Слово «нирвана» восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание». Нирвана — это состояние свободы и особой надличностной полноты бытия. Это непроявленное бытие, трансцендентное всему нашему сансарическому опыту. Это состояние сознания, которое невозможно выразить словами, а можно только пережить. Поэтому Будда ограничился самыми общими характеристиками нирваны как состояния свободного от страдания, совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания.

Четвертая Истина говорит о том, что имеется так называемый восьмеричный Путь, ведущий к нирване, состоящий в правильной вере, правильном стремлении, правдивой речи, добром поведении, честном способе добывания средств к жизни, истинном старании, правильной памяти и правильном сосредоточении. Буддизм подчеркивает, что освобождение человека от страданий есть результат усилий самого человека. Архаты и бодхисаттвы, неустанным совершенствованием достигшие состояния просветления, могут только наставлять живые существа на Путь освобождения.

Таким образом, буддизм, как и вся индийская философия, пытался решить в первую очередь практические этические задачи, стоящие перед человеком. Решимость победить страдание и более никогда не рождаться в сансаре предполагало неустанное совершенствование человека во всех областях жизни. Философское учение Будды и есть ключ к обретению мудрости, ведущей к просветлению, суть которого заключается в устранении себя как эмпирического существа, разум которого, наконец-то, достиг уничтожения желаний.

Джайнизм – религиозно-философская школа индийской философии, родственная буддизму, названная по имени 24 святых проповедников джайна. В основе данного направления также лежит противопоставление между душой и телом. С точки зрения джайнизма, человек (как и другие одушевленные существа) обладает индивидуальной, отдельной от, других душой. Помимо души существует неодушевленная материя, из которой состоит мир. С точки зрения философии джайнизма, в основе мира лежат четыре элемента: воздух, огонь, вода и земля.

Материя, по мнению джайнов, не может сформировать живой организм без участия души, которая, таким образом, рассматривается как организующее начало. Соответственно признается, что душой обладают не только люди, но и животные, растения; отличия последних от человека состоит в том, что их души менее сознательны. Конкретное проявление этого — тот факт, что человека обладает пятью каналами восприятия мира и с этой точки зрения превосходит все остальные живые организмы. В частности, растения с точки зрения джайнизма получают информацию об окружающем мире только при помощи осязания, у животных имеется два, три или четыре канала восприятия.

Человек — обладающее наиболее развитой душой существо — может совершенствоваться. Однако для этого необходимо отказаться от материальной основы, освободить душу от уз материального.

Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была Локаята. По традиции возникновение Локаяты связывают с именем мифического мудреца Брихаспати. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания считалось чувственное восприятие. В учении этой школы можно обнаружить явные параллели учениям о первоначале, созданным в древнегреческой философии. Школа пережила яркий расцвет и пользовалась большой популярностью среди людей, однако впоследствии философские работы данного направления были уничтожены брахманами, и она утратила свое влияние. Представители локаяты полагали, что мир произошел из первоначала, которому присущи четыре «главные» сути: воздух, огонь, вода и земля, из которых и состоит мир.

С точки зрения школы «чарвака», сознание представляет собой соединение четырех начал. Конечно, сами по себе эти начала сознанием не обладают, однако в результате их соединения возникает сознание как некое новое качество. Школа «чарвака» в определенный период истории древнеиндийской мысли была очень влиятельной и противостояла буддизму. По мнению ее представителей, смысл жизни и мира заключался не в страдании, как это было в буддизме, а в счастье и удовольствиях. Эта школа не отрицала, что любое удовольствие связано со страданием, однако это не означало, что человек не способен свести страдания к минимуму и наслаждаться жизнью.

Таким образом, философия в Древней Индии достигла высокого уровня развития. Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах ХХI века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Несмотря на все различия и многообразие школ индийской философии можно выделить некоторые общие черты:

- ярко выраженный религиозный характер;

- окружающий мир и личность тесно связаны;

- обращенность философии внутрь человека;

- жизненные принципы: аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние;

- абстрактный характер философии;

- учение о перерождении;

- учение о карме.

6. Древнекитайская философия

Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. К особенностям традиционного философского мыш¬ления в Китае можно отнести следу¬ющие:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее ча¬сти. Китайское холистическое мышление делает акцент на та¬ких характеристиках явления, как «структура—функция», а не «субстанция—элемент». Идея о гармоническом единстве чело¬века и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

2. Интуитивность. В китайском традиционном философс¬ком мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность», не¬ обходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

3. Символизм. Традиционное китайское философское мыш¬ление использовало образы (синсян) в качестве орудия мыш¬ления.

4. Познание принципов макрокосма осуществляется посред¬ством «тиянь» — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

5. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему эти¬ческих норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Традиционное китайское философское мышление обла¬дало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие—вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений.

7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противополож¬ности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.

Следующая особенность состоит в том, что натурфилософ¬ские воззрения китайских мыслителей не находили более или менее адекватного выражения в философии. Это явилось след¬ствием канонизации конфуцианства, которое считало главным содержанием философии нравственное самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала и от¬носилось с пренебрежением к данным естественных наук, со¬здав идеологический заслон для привлечения в философию каких-либо других проблем и идей.

Наиболее влиятельным философским направлением китайской философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был древнекитайский философ (Кун - цзы — учитель Кун) — самый знаменитый китайский мыслитель. Конфуций (551—479 гг. до н. э.) — происходил из родовитой, но обедневшей семьи, жившей в царстве Лу. Он получил хорошее образование, но сделать чиновничью карьеру ему не удалось. В тридцать лет Конфуций открыл частную школу, которая и стала главным де¬лом его жизни. Он не оставил письменных работ, но его взгля¬ды нашли отражение в трактате «Лунь юй» («Суждения и бесе¬ды»), составленном его учениками. Конфуцию также приписы¬вается авторство на философские комментарии, входящие в «И-цзин» («Книгу Перемен») и первой летописи «Чунь цю» («Вес¬ны и осени»). В своем учении китайский мыслитель исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Мо¬ральные качества воздействуют на явления природы. От пове¬дения человека зависит весь мировой миропорядок.

До сих пор многие китайцы живут по его заповедям. Возникла даже религия – конфуцианство, в которой на первом месте стоит почитание предков. Сам Конфуций – учитель мудрости, учил как вести себя в обществе, государстве. Разъясняя смысл человечности он говорил “Не делай другому того, чего себе не желаешь”. Это одно из первых упоминаний золотого правила поведения. Конфуцианство - это прежде всего морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник сановником, отец — отцом, сын — сыном».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Важную роль в философии Конфуция играет учение о судьбе и силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства является концепт «жэнь», который можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им в достижении того, чего хотел бы достичь сам».

Не менее важную роль в конфуцианстве играл и принцип «ли». Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему об¬ществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование обще¬ства было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основ¬ным принципом организации жизни китайского общества

По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция — благород¬ный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного тради¬цией. В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принци¬пы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которы¬ми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни.

Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности желавшие высветлить свет¬лую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали госу¬дарство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предва¬рительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выпра¬вить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно дово¬дили до конца свое знание».

Даосизм — мощное направление древнекитайской мысли, его основателем считается китайский философ Лао-цзы, которому приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», созданной в V—IV вв. д.н.э. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») — первоначало, безличный мировой закон. Дао — это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, умирая, опять уходят в небытие. Следовательно, только Дао (небытие) вечно, все остальное преходяще. Дао — это первичное небытие, «ничто не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли Дао противоречивыми признаками, то есть рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.

Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение в трактовке понятия Дао, которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, ДАО рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».

В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархич¬ности общества, даосы полагали, что равенство людей обуслов¬лено присутствием Дао в каждом из множества объектов уни¬версума, в том числе и человека. Даосы не отрицали наличие различных способностей и качеств людей, но понимали их как иллюзорные, неистинные в том смысле, что они являются ре¬зультатом конкретных изменений, происходящих с «ци» (материальной субстанцией) в дан¬ный момент, в то время как изначальное природное равенство людей определяется причастностью к Дао.

Доктрина изначального природного равенства людей позво¬лила даосам сформировать свой идеал человека — совершенномудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с дос¬тижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризу¬ется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздей¬ствие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задержи¬вает естественное развитие данного процесса.

Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропо¬рядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет пони¬мание того, что законы появления перемен не могут быть по¬колеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Сле¬довательно, задача человека — позволить событиям развивать¬ся своим «естественным» путем.

Даосская теория У вэй — Недеяния выводится из этого пра¬вила существования человека. У вэй — это отсутствие произ¬вольной целеполагающей деятельности, не согласной с есте¬ственным миропорядком, основанном на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской фи¬лософии основывается совершенное правление. Мудрец-прави¬тель не должен вмешиваться в жизнь людей, он может л ишь учить их следовать естественному пути жизни. Мудрец старается разрешить все конфликты мирным путем, опираясь на естественные свойства вещей, следуя Дао, и не пытается упо¬рядочить универсум, используя законы, правила и ритуалы, принятые в обществе, носящие внешний, искусственный харак¬тер: он правит исподволь, не зовет к себе, но ждет, пока к нему придут люди, не ломая их, но лишь тонко направляя к Дао. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Не¬деяния приводит к преждевременной гибели людей, наруше¬нию космической гармонии, смуте.

Итак, даосизм — это философия, выражающая всю полно¬ту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в един¬стве. Это единство невозможно объяснить только с рациональ¬ных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой Бытия.

Еще одно направление древнекитайской философии - Чань-6уддим (дзэн-6уддизм). Чань-буддизм — это результат рецепции китайской культурой идей индийского буддизма. Основателем чань-буддизма считается индийский монах Бодхидхарма. Слово «чань» происходит от индийского слова «дхиана», котоое можно перевести как медитация. Медитация — это основной путь просветления как в буддизме, так и в чань-буддизме; различие между этими направлениями кроется в том, как понимается медитация. В чань-буддизме предпочтение отдается не целенаправленной практике медитации, а внезапному озарению, интуитивному инсайту.

Моизм и легизм исходят из представления о процветании народа. Управление государством у моистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые являются воплощением несправедливости. Как и конфуцианство, легизм был в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты также интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Как и древнегреческий Платон, легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. Однако в их подходе есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.

Таким образом, в древнекитайской философии не обнаруживается особого инте¬реса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежа¬щая в его основе иерархия.

Другая отличительная черта древнекитайской философии — ак¬цент на морально-этической стороне учения о мире. В конечном сче¬те, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рецепты», при помощи которых можно достигнуть счастья и гармонии в существовании человека и общества.

7. Атомизм античных философов

Основоположником атомизма можно считать ионийского философа Левкиппа (ок. 500-440 до н. э.), утверждавшего, что существует предел деления – настолько малая частица, что её дальнейшее деление невозможно. Демокрит из Абдеры (ок. 460-370 до н. э.) назвал эти неделимые, вечные, абсолютно прочные частицы «атом» – неделимые. "Нет ничего, кроме атомов, вечно движущихся в бесконечной пустоте" – этот тезис Демокрита лёг в основу античного атомизма. Все предыдущие концепции категорически отрицали возможность существования пустоты. Наличие пустоты (вакуума) было необходимо для существования движения, ибо в заполненном мире вещам двигаться некуда – данный принцип утверждался Парменидом и обосновывался Зеноном Элейским (V в. до н. э.). Кроме пустоты, для атомистической концепции характерно также признание принципов сохранения материи (ничто не может возникнуть из ничего) и сохранения форм материи (природа все разлагает на тела и в ничто ничего не переводит, т.е. в природе повторяются постоянно одни и те же формы материи). Левкипп и Демокрит исходили из принципа детерминизма: ничто не возникает из ничего, а все – из определенной причины и необходимости. Они не дали, однако, никакого объяснения происхождения и причины первого толчка, вызывающего первоначальное движение атомов.  Атомисты попытались преодолеть вытекающее из философии элеатов недоверие к чувственно воспринимаемой реальности. Для этого они выдвинули два принципиальных положения: 1) деление до бесконечности невозможно, существует предел делимости вещества, и его они называли словом "атом" (греч. atomos - неделимый), атомы и есть "подлинное" бытие, они существуют вечно и неизменно; 2) существует также и "небытие" - пустота, в которой движутся атомы. Аристотель пытался опровергнуть понятие «пустоты», указывая, что мы видим «одно и тоже непрерывное тело то жидким, то затвердевшим», следовательно, изменение качества - это не только простое соединение и разъединение. Но на современном ему уровне науки он не мог дать этому должного объяснения, в то время как Демокрит убедительно доказывал, что причина этого явления - в изменении количества междуатомной пустоты. Понятие пустоты привело к понятию пространственной бесконечности. Часто утверждают, что атомизм Демокрита отдавал перевес количественным переходам, однако это не значит, что Демокрит вообще отрицал качественные превращения, наоборот, они играли в его картине мира огромную роль. Превращение происходит в результате разрушения старого целого, разъединения атомов, которые затем составляют новое целое. Во всех телах они сочетаются так, что между ними остается хотя бы минимальное количество пустоты, от этих промежутков между атомами зависит консистенция тел. Основными характеристиками атомов, по мнению Демокрита, являются размер, форма и весомость; число форм атомов бесконечно. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Соединяясь между собой в различных сочетаниях, атомы материи образуют новые вещества с различными свойствами. Сами атомы в соединениях сохраняют свою индивидуальность. Невидимые из-за своих малых размеров, они, имея неровную поверхность, способны сцепляться друг с другом и образовывать видимые вещи. Утверждая, что существуют только атомы и пустота, атомисты тем самым отвергают существование какого-нибудь "мирового ума", управляющего миром. Все события происходят путем взаимодействия атомов, их столкновения, сцепления или разъединения.  Атомы различались величиной, от которой в свою очередь зависела тяжесть. Как известно, догадка об атомном весе принадлежит Эпикуру. Однако уже Демокрит был на пути к этому понятию, признавая относительный вес атомов, который в зависимости от размеров бывает тяжелее или легче. Самыми легкими атомами он считал самые мелкие и гладкие шаровидные атомы огня, составляющие воздух, а также душу человека (к слову, неотделимую от физической материи - Демокрит вовсе не был теистом). Атомы чувственно не воспринимаемы. Демокрит лишь приводит аналогии (пылинки, носящиеся в воздухе, и незаметные вследствие слишком малой величины, пока на них не упадет луч солнца, проникающий через окно в помещение). Но атомы гораздо меньше этих пылинок, только луч мысли, разума может обнаружить их существование. Они не воспринимаемы еще и по тому, что не имеют привычных человеку чувственных качеств - цвета, запаха, вкуса и др. Одной из принципиальных слабостей философского атомизма, проявившейся уже у Демокрита, стал вопрос о способе соединения атомов. Демокрит предполагал, что способность атомов к соединению обусловлена особенностями их формы и размера – наличием у атомов выступов, углублений, зубцов, крючков и пр. Однако эти положения Демокрита критиковали даже его последователи – Эпикур (341-270 до н. э.) утверждал, что "не может быть ни крючкообразных, ни трезубцеобразных… атомов; все эти формы весьма хрупки… Крючки и углы… смогут быть оторваны…". Впрочем, Эпикур также не смог предложить ничего лучше маленьких отростков, посредством которых атомы переплетаются. Важным изменением, внесённым в античный атомизм Эпикуром, явилось утверждение об ограниченности числа форм атомов – это число, по его мнению, неопределённо велико, но конечно.  В своей теории познания Демокрит в отличие от элеатов не только различает видимый и невидимый (умопостигаемый) миры, но и стремится объяснить связь между ними. Чувственное познание возможно благодаря тому, что из вещей истекают атомы и, проникая через поры в тело человека, возбуждают атомы души. Атомы, отделяющиеся от вещей, доставляют душе их образы, или подобия. Чувственный опыт, однако, сам по себе может дать лишь "темное", то есть неполное и недостоверное знание, поскольку видимая нам вещь "вторична", производна от составляющих ее атомов. Однако ум, опираясь на наблюдения, постигает в процессе размышления невидимые и невоспринимаемые первичные сущности. Демокрит утверждал; "[Лишь] в общем мнении существует сладкое, в мнении - горькое, в мнении - теплое, в мнении - холодное, в мнении - цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота". Воззрения Демокрита на проблему зарождения мира плавно вытекают из теории Левкиппа, которая, в свою очередь, ещё связана с мифологическими идеями о первоначальном «хаосе». Левкипп пришел к своей гипотезе, о «вихре атомов» - начальном состоянии и движущей силе возникновения космоса. Демокрит целиком принял и дальше развил учение Левкиппа.  Первичное движение атомов - это природное движение, им присущее, оно не требует внешнего толчка. В дальнейшем вихрь возникает не единожды. Хаотическое движение атомов в пространстве постоянно приводит к образованию вихрей, из которых создаются бесчисленные миры. Все эти миры, в том числе и наш, рождаются и погибают, но Вселенная вечна: безначальна и бесконечна. Она не имеет Творца, и в ней нет цели, все в ней подчинено всеобъемлющему закону необходимости, и ничто не случается без естественной причины. Исходя из атомистической теории, Демокрит рисует грандиозную космогоническую гипотезу. Вихреобразное движение, по Демокриту, было причиной образования и нашего мира, и этот мир подчинен естественным законам Вселенной. Образование упорядоченных структур Демокрит связывал с законом притяжения подобного. Все происходящее в мире, по Демокриту, подчинено не сверхъестественной силе, а только закону необходимости. Необходимость Демокрит понимал как бесконечную цепь причинно-следственных связей. Он не искал первопричины мира - он ее отрицал. Но он постоянно искал причинные основания всех временных явлений. Об этом говорят заглавия его произведений: «Небесные причины», «Наземные причины», «Причины звуков», «Причины огня и того, что в огне» и др. Демокрит был настолько увлечен возможностью «сквозного» причинного объяснения мира, что объявлял всякого рода случайные события лишь субъективной иллюзией, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. Знание же их, по убеждению Демокрита, превращают любую случайность в необходимость. Демокрит первым охарактеризовал человека как "микрокосм" ввиду того, что он, как и большой мир, состоит из атомов. Разница между ними заключается в том, что в человеке выше концентрация тепла и огня, состоящего из особенно малых, округлых и подвижных атомов. Они составляют человеческую душу. Огненные атомы имеются также и в воздухе. При выдохе атомы души выходят наружу и рассеиваются, при вдохе втягиваются вновь. Выдох без последующего вдоха означает смерть - понижение концентрации огнеподобных атомов в теле, уравновешивание со средой. Таким образом, атомисты не признают бессмертия души. Существование богов, однако, ими не отвергается. Боги - это особые соединения огненных атомов; они мало подвержены распаду, но все же не вечны. Боги могут благотворно или зловредно воздействовать на человека, а также подавать людям те или иные знаки. Важное место в учении Демокрита отводится вопросам социальной жизни и этики. Он полагал, что люди возникли естественным путем "без всякого творца и разумной цели". Опыт борьбы за выживание научил людей собираться в стада. В целях общения им пришлось создать язык. Таким образом, общество с его законами, язык и искусства не даны человеку от природы, а возникли "по установлению". Наилучшей формой государственного устройства Демокрит считал демократический полис. Необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и поучением. В этике Демокрита высшим благом провозглашается блаженное состояние духа - эвтюмия. Атомистическая картина мира принципиально не сложная, но она грандиозна. Учение об атомном строении было самым научным по своим принципам и самым убедительным из всех, созданных философами ранее. Оно отметало решительным образом массу религиозно-мифологических и метафорически-умозрительных представлений о надприродном мире, о вмешательстве богов. Кроме того, картина движения атомов в мировой пустоте, их столкновения и сцепления - это простейшая модель причинного взаимодействия. Демокритовская картина мира - это уже ярко выраженный материализм, базирующийся на логике и диалектике. Она максимально далеко ушла от традиционного мифологического мировоззрения.  Впоследствии Демокрита стали считать зачинателем "материалистической линии в философии". Атомистической концепции мира в дальнейшем придерживались также эпикурейцы. Идеи Демокрита значительно пошатнулись после антропологического переворота в античной философии, совершённого Сократом. Физика первых греческих мудрецов отступила на второй план, многие их методы критиковались философами-классиками. В античном мире число сторонников атомистической концепции было невелико, поскольку в философских спорах (а именно логические доказательства в дискуссии считались критерием истины) позиция атомистов была проигрышной, не в последнюю очередь благодаря вопросу о соединении атомов. Следует отметить, что труды античных атомистов утрачены практически целиком – от Демокрита и Эпикура остались лишь отрывки и цитаты, причём чаще всего – в работах их оппонентов. Практически единственное полностью сохранившееся сочинение – это дидактическая поэма "О природе вещей", излагающая воззрения Демокрита и Эпикура, которую написал римский поэт Тит Лукреций Кар (95-55 до н. э.

8. Философия софистов и Сократа.

1. Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам,

но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.