- •Российская академия правосудия
- •Хрестоматия по философии
- •2010 Г.
- •Раздел 1. Специфика философии
- •Раздел 1. Специфика философии.
- •Вопросы и задания к тексту
- •1. [Что такое философия].
- •2. [Как возможно изучение философии].
- •Текст 2. Платон [Что такое философия].
- •Вопросы и задания к тексту
- •Текст 3. Аристотель «Метафизика».
- •Вопросы и задания к тексту
- •Раздел 2. Античная философия Текст 4. Гераклит Эфесский [Изречения]
- •Вопросы и задания к тексту
- •О мудрости
- •Текст 5. Парменид «о природе».
- •Вопросы и задания к тексту
- •[Путь Истины]
- •Текст 6. Платон «Апология Сократа».
- •Вопросы и задания к тексту
- •1. [После обвинительных речей. Начало защиты].
- •2. [О двух родах обвинителей: разделение противников].
- •3. [Против давнишних обвинителей].
- •4. [Служение Сократа].
- •5. [Против нынешних обвинителей].
- •6. [О долге судьи и долге оратора].
- •7. [После смертно приговора: обращение к врагам и друзьям].
- •8. [Завещание Сократа].
- •Текст 7. Плотин «о благе или едином».
- •Вопросы и задания к тексту
- •Раздел 3. Средневековая философия Текст 8. Дионисий Ареопагит «Мистическое богословие».
- •Вопросы и задания к тексту
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 3
- •Глава 4
- •Глава 5
- •Текст 9. Августин Аврелий «Исповедь».
- •Вопросы и задания к тексту
- •1. [Рассказ Понтициана].
- •2. [Прозрение].
- •3. [Борение]
- •4. [Рассуждение].
- •5. [Сомнение].
- •6. [Разрешение].
- •Текст 10. Фома Аквинский [Пять доказательств бытия Бога].
- •Вопросы и задания к тексту
- •Раздел 4. Философия нового времени Текст 11. Бэкон ф. «Новый Органон».
- •Вопросы и задания к тексту
- •1. [Человек и природа]
- •2. [Необходимость новых начал науки]
- •3. [Два пути отыскания истины]
- •4. [Предвосхищение и истолкование природы]
- •5. [Учение об идолах познания]
- •Текст 12. Декарт р. «Первоначала философии».
- •Вопросы и задания к тексту
- •1. [Процедура радикального сомнения.]
- •5. Почему мы сомневаемся даже в математических доказательствах
- •6. Мы располагаем свободой выбора
- •7. Мы не можем сомневаться в том, что, пока мы сомневаемся, мы существуем:
- •8. Из этого мы познаём различие
- •2. [Доказательство необходимости существования Бога].
- •13. В каком смысле познание прочих вещей
- •14. Правильное заключение о существовании Бога вытекает из того, что в нашем понятии Бога содержится необходимость его существовани
- •15. В понятиях других вещей не содержится подобным же образом необходимое существование, но лишь существование случайное.
- •18. Это опять-таки приводит к заключению, что Бог существует
- •19. Хотя мы и не постигаем сущности Бога, совершенства его мы познаём яснее,
- •Текст 13. Кант и. «Критика чистого разума».
- •Вопросы и задания к тексту
- •I. О различии между чистым и эмпирическим познанием
- •II. Мы обладаем некоторыми априорными знаниями, и даже обыденный рассудок никогда не обходится без них
- •III. Для философии необходима наука, определяющая возможность, принципы и объем всех априорных знаний
- •IV. О различии между аналитическими и синтетическими суждениями
- •V. Все теоретические науки, основанные на разуме, содержат априорные синтетические суждения как принципы
- •VI. Общая задача чистого разума
- •VII. Идея и деление особой науки, называемой критикой чистого разума
- •Раздел 5. Русская философия Текст 14. Герцен а.И. «с того берега».
- •Вопросы и задания к тексту.
- •Текст 15. Киреевский и.В. «о необходимости и возможности новых начал для философии».
- •Вопросы и задания к тексту
- •Текст 16. Достоевский ф.М. «Великий инквизитор».
- •Вопросы и задания к тексту
- •1. [Прелюдия]
- •2. [Поэма].
- •3. [Критика поэмы].
- •4. [Окончание поэмы].
- •5. [Поцелуй Алеши].
- •Текст 17. Соловьев в.С. «Право и нравственность».
- •Вопросы и задания 萺 теКсту
- •Раздел 6. Современная философия
- •Вопросы и задания к тексту
- •Текст 19. Вебер м. «Протестантская этика и дух капитализма».
- •Вопросы и задания к тексту
- •Текст 20. Ортега-и-Гассет х. «Восстание масс».
- •Вопросы и задания к тексту
- •I. Феномен стадности
Глава 2
Каким образом возможно единение с Причиной всего сущего и как надлежит воспрославить Ее, превосходящую все сущее
Как горю я желанием достичь этого Мрака, дабы неведением и невидением узреть и познать Того, Кто превосходит созерцание и познание даже в невидении и в неведении! Ведь истинное познание, созерцание и сверхъестественное славословие Сверхъестественного – это именно неведение и невидение, достигаемое (постепенным) отстранением от всего сущего, наподобие того, как ваятели, вырубая из цельного камня статую и устраняя все лишнее, что застилало чистоту ее сокровенного лика, тем самым только выявляют ее утаенную даже от себя самой красоту. И полагаю, что при славословии Сверхъестественного отрицательные суждения предпочтительнее положительных, поскольку утверждая что-либо о Нем, мы тем самым от самых высших свойств Его постепенно нисходим к познанию самых низших, тогда как отрицая мы восходим от самых низших к познанию самых изначальных; таким образом, мы отказываемся от всего сущего ради полного ведения того неведения, которое сокрыто во всем сущем от всех, кто хотел бы познать его, и ради созерцания того сверхъестественного Мрака, который сокрыт во всем сущем от тех, кто хотел бы узреть его.
Глава 3
В чем суть катафатического и апофатического методов в богословии
Итак, в "Богословских очерках", используя преимущественно катафатический метод богословствования, я разъяснил, почему благая сущность Божества почитается то единой, то тройственной; что означает отцовство и сыновство; как объясняет богословие (исхождение) Духа Святого; каким образом из недр невещественного и нераздельного Блага произошли светообразные (разумные) существа, которые творческой мощью совечных в Своем единстве (Божественных Ипостасей) пребывают неизменными как по отношению к Благости, так и по отношению к самим себе и друг ко другу; каким образом преестественный Иисус всецело приобщился человеческому естеству, и еще многие истины, о которых говорится в Писании, изъяснил я в своих "Богословских очерках".
В сочинении "О Божественных именах" разъяснил я, почему в Писании Бог именуется Благим, Сущим, Жизнью, Премудростью, Могуществом и еще многими умопостигаемыми именами.
А в "Символическом богословии" я объяснил, почему к Богу в Писании прилагаются наименования явлений чувственновоспринимаемой действительности, а именно: что означают священные изображения Божественного тела, членов и органов; что такое Божественные селения и небеса; что означают Божественные гнев, скорбь и ненависть, опьянение и похмелье, клятвы и проклятия, сон, бодрствование и еще многие священные образы символического описания Божества.
И, полагаю, ты обратил внимание, что в последнем сочинении я гораздо более многословен, нежели в первом; в самом деле, "Богословским очеркам" и исследованию о Божественных именах надлежало быть менее пространными по сравнению с "Символическим богословием", поскольку чем выше возношусь я мыслью к созерцанию умопостигаемого, тем уже становится горизонт моего (духовного) видения; подобно этому и теперь, погружаясь в сверхмыслимый Мрак (Божественного безмолвия), я не просто немногословие, но полнейшую бессловесность и безмыслие обретаю. В "Символическом богословии" по мере нисхождения от горнего мира к дольнему и речь моя, соответственно, становилась все более многословной; теперь же, по мере восхождения от дольнего мира к запредельным вершинам, речь моя становится немногословной, дабы по достижении конца пути обрести полнейшую бессловесность, всецело растворившись в (Божественном) безмолвии.
Но почему же, наконец спросишь ты, положительные суждения о Божественном начинаем мы с самого высшего утверждения, тогда как отрицательные – с самых низших?
Так вот, утверждая что-либо о Том, Кто превосходит любое утверждение, в своих суждениях о Нем нам следует исходить из того, что наиболее присуще Ему по природе, а в отрицательных суждениях о Том, Кто превосходит любое отрицание, следует начинать с отрицания того, что наиболее отличается от Него по природе. В самом деле, ведь не в меньшей же степени является Он жизнью или благостью нежели воздух или камень? И не более ли трезв Он и беззлобен, чем мы можем сказать или помыслить об этом?