Документ Microsoft Word (2)
.docx4. Соціологія революції Маркс допускав різні форми класової боротьби. Він не заперечував значимість мирних форм боротьби в рамках профспілкового руху, але вважав, що реформістська боротьба, принаймні, в ранній період розвитку капіталізму, не вирішить проблему антагонізму, не призведе до подолання відчуження трудящих від засобів виробництва.Кардинальне вирішення проблеми він вбачав в соціальній революції. Погляди Маркса на цю проблему, особливо їх еволюція досі глибоко не проаналізовано і не вивчені. Широко відомі його слова «революції - локомотиви історії» і в той же час не затребувані його думки про те, щореволюційну боротьбу важко регулювати, що її кінцеві результати часто виявляються мало схожими на декларували революціонерами мети. А Енгельс прямо вказував, що «у будь-якій революції неминуче робиться безліч дурниць». Головним питанням революції Маркс вважав питання про владу. Це дуже багатогранна проблема, яка аж ніяк не зводилася соціологом до ідеї диктатури пролетаріату, як це уявлялося в «радянському» марксизмі. Маркс і Енгельс підкреслювали єдність громадянського суспільства і держави, вони прямо вказували, що перше виступає як зміст, а друге - як форма. При цьому Маркс і Енгельс відзначали, що власне державна влада, їїмонополія ніколи не забезпечить свободу, навпаки, справжня свобода можлива лише там, де є емансипованігромадянське суспільство, здатне диктувати свою волю державі. Важливе місце в марксистській соціології революції займає ідея про «відмирання» держави, яка постійно коректувалася і шліфувалася. За Марксом, необхідним етапом на шляху до бездержавному самоврядуванню є встановлення політичної влади робітничого класу у вигляді диктатури пролетаріату. Однак на основі аналізу конкретного революційного досвіду Паризької Комуни Маркс усвідомив багато негативні сторони надто короткою практики диктатури пролетаріату, істотно переглянувши ряд своїх колишніх міркувань. Для Маркса стало важливим є те, що державна влада має складну, принаймні, подвійну природу: це не тільки інструмент, за допомогою якого економічно панівний клас стає також і політично панівним класом, але і механізм для виконання спільних управлінських завдань, що випливають з природи всякого суспільства. Таким чином, якщо подивитися на Марксівське соціологію революції з різних часових координат, то в ній можна знайти і суперечності, і двозначності, і просто помилки. Частина з них, погодившись з мінливою життєвою практикою, виправив сам Маркс; щось скоректував після його смерті Енгельс, а щось просто не витрималовипробування часом - абсолютизація соціально-класових антагонізмів свого часу, применшення ролі формального демократизму, трактування демократії як історично минущого явища та ін Соціальний розвиток, за Марксом, відбувається відповідно до певних законів, під якими він розуміє «внутрішню і необхідний зв'язок» між явищами. Маркс вірив в існування універсальних і незмінних історичних законів, що лежать в основі розвитку людства. Він вважав, що протиріччя, боротьба протилежностей є джерело рушійної сили розвитку. Сходження від абстрактного до конкретного у нього розглянуто як загальнонаукових метод пізнання.
5. Деякі помилки марксизму в його економічній теорії Марксизм - ідеологія, що зробила величезний вплив на життя людства. Одні сліпо слідують їй, інші начисто її не приймають. Перш за все треба вказати на інтегральний характер марксизму. Це - інтегральне знання, що сполучає в собіморальну оцінку, науку і релігію. У марксизмі є релігійна складова, що впливає на духовну компоненту людини. Там є «священне писання» (праці основоположників), «пророки» (лідери марксизму), «церква» (партія), «богослужіння» (партійні збори), «хресні ходи» (демонстрації), «єретики» (меншовики, троцькісти, одзовісти та ін.), «сповідь» (самокритика) і навіть «мощі» .. У СРСР Фактично була створена якась «релігія», причому КПРС виконувала соціальні функції Церкви, причому з великим розмахом і ефективністю. Зрозуміло, це була псевдорелигий, яка не приводила до Бога, не давала порятунку у вічності, хоча і забезпечувала певну єдність суспільства і його спрямованість до «спільної мети» - комунізму. Але ця «релігія» формувала віру в абсолютну правильність доктрини. У результаті марксизм перестав розвиватися і перетворився в набір мертвих догм, відірваних від реальності. Це привело в СРСР до масового відпадання від марксистської «релігії», і в кінцевому рахунку - до загибелі радянського соціалізму. Марксизм слід розглядати як соціологічну теорію свого часу, хоча і містить у своєму складі низку вірних моментів, але засновану на принципово невірних положеннях. Марксизм заперечує Бога, Його існування і тому розглядає релігію, церкву як «опіум для народу». Звичайно, атеїзм як основа світогляду для християнина абсолютно неприйнятний. Однак в марксизмі присутність атеїзму має як суб'єктивну так і об'єктивну причину. З одного боку, це особистий вибір засновників марксизму К. Маркса і Ф. Енгельса. Однак з іншого боку, західна церква міцно заперечувала соціалізм навіть у християнському оболонці. Тому проповідь соціалізму була можлива лише за умови повного розмежування з Церквою, боротьби з нею, що неминуче вело до атеїстичної ідеології. Марксизм будує свій світогляд на тотальному матеріалізмі: людина є "сукупністю суспільних відносин», самі ж «суспільні відносини» визначаються розвитком «продуктивних сил», тобто суто матеріальним аспектом життя людства. Причиною ж розвитку «продуктивних сил» є матеріальні потреби людини в їжі одязі, житлі та ін. Такий погляд, як концептуальна основа, з точки зору християнської соціології неприйнятний. І до того ж він украй уразливий. Бо вже «продуктивні сили» - саме твір духу, людської волі, таланту, які наші своє втілення в матеріальних об'єктах. Що ж стосується суто матеріальних потреб людини, то сказано «не хлібом єдиним живе людина, але словом Божим». Справжнє християнство є гармонійне єдність духовних і матеріальних сторін людської природи, де духовне управляє матеріальним. Зазначимо тепер на деякі помилки марксизму в його економічній теорії. Одним з головних висновків Маркса з аналізу капіталістичного суспільства є наявність експлуатації. Маркс вважав, що наймаючись на роботу, робітник продає не свій працю, а «робочу силу», тобто здатність до праці, ті навички, вміння, волю і фізичні сили, які капіталіст використовує для виготовлення товару. Оскільки, як він думав, угоди в рамках капіталістичного ринку завжди справедливі, то робітник отримує за продану робочу силу сповна. Капіталіст, використовуючи цю робочу силу, отримує товар, який продає за більшу ціну. Різницю, в силу права приватної власності на цей товар, капіталіст кладе до своєї кишені. Ця різниця, звана Марксом Додатковою вартістю, і є мірою експлуатації. Ця теорія Маркса безліч разів піддавалася критиці. І треба сказати - цілком справедливо. Бо тезу про те, що робітник продає свою «робочу силу», украй уразливий. Все ж не свою здатність до праці продає робочий, а саме сама праця, його певну кількість з заздалегідь обумовленим результатом - про це говорить весь колосальний загальнолюдський досвід найму на роботу. Але звідси критики Маркса дуже часто робили висновок, що раз робітник продає свою працю, то і капіталіст оплачує його сповна і тому ніякої експлуатації при капіталізмі не існує. Справжня суть механізму капіталістичної експлуатації в іншому - в нееквівалентності угод. Маркс був прихильником трудової теорії вартості. Вона вважає, що вартість будь-якого товару визначається працею, витраченим на його виготовлення, і тільки їм. У процесі виготовлення товару використовується сировина (яке безкоштовно береться у природи) і людська праця. Тому праця об'єктивно і є єдиною компонентою вартості. Критики Маркса цю теорію люто критикували, і знову-таки справедливо. Справа в тому, що вона не відповідаєреальності: ціна (яка є ринковою оцінкою вартості) залежить не тільки від витрат виробника, а й від корисності виготовленого товару (річ зі зниженим попитом доводиться продавати за нижчою ціною). Однак ці (абсолютно вірні) міркування не дають підстави повністю забути про трудову теорії. Справа в тому, що сучасне ціноутворення дійсно виражає компроміс між економічними силами учасників купівлі-продажу, залежачи від всієї прихованої несправедливості такої системи. Інакше кажучи, «так є», але «так не повинно бути». Таким чином, Маркс тут зробив помилку, дуже характерну для марксизму взагалі: він абсолютизував те, що належить сфері моральності. Відзначимо, що саме соціалізм, прагнучи до справедливої оцінки праці, вводив трудову теорію (в СРСР багато в чому вона була реалізована). Однак справедливість - лише нижчий рівень любові. Більш висока ступінь любові вимагає розподілу не з праці, а по потребі: більше повинен отримувати самий потребує. Так має бути в хрістократіческом суспільстві. З появою марксизму кардинально змінюються погляди на розвиток суспільства. Сучасна соціологія розглядає марксизм як найбільш розвинену в історичному контексті ідеологію, яка після краху одного з його течій - радянського соціалізму, ставить за питання наявності будь-якого спадщини в аспекті історичного розвитку та можливість подальшої еволюції даної ідеології взагалі. Сам марксизм як соціальна концепція виразно мертвий, але його позиція в контексті світу, все більш і більш наближається до марксистського розуміння капіталізму: він підданий коливанням, він глобальний, його переслідують кризи, він розколює суспільство на два табори. Раз більшість умів вважають, що місце марксизму на кладовищі, то це, певно, означає, що марксизм не просто теорія світу, минулого сьогодення, це також і теорія його трансформації в щось інше, теорія майбутніх можливостей.