- •Академия управления при Президенте Республики Беларусь
- •Содержание
- •Философский смысл проблемы бытия
- •Материя
- •Движение и развитие
- •Пространство и время
- •1. Субстанциальная концепция.
- •2. Реляционная концепция.
- •3. Социальное пространство и время.
- •4. Особенности биологического пространства-времени.
- •Диалектика
- •Универсальные связи бытия
- •Контрольные вопросы
- •Тема 4. Проблема человека как центральная философская тема Лекция 9. Философская антропология
- •Бытие человека
- •Образы человека в истории философской мысли
- •Проблема происхождения и сущности человека: загадки и факторы антропосоциогенеза
- •Человек как биосоциальное существо: единство природного, социального и духовного
- •Проблема смысла человеческого существования
- •Философский смысл проблемы сознания и трудности ее решения
- •Метафора сознания в космоцентристской культуре античности
- •Христианство: открытие внутреннего духовного мира
- •Переоткрытие проблемы сознания в Новое время: идеалистическая философия
- •Маркс: диалектико-материалистическая концепция сознания
- •Сознание и бессознательное: Маркс и Фрейд
- •Контрольные вопросы
- •Тема 5. Теория познания и философия науки Лекция 10. Познание как деятельность. Проблема истины в познании. Особенности научного познания
- •Понятие деятельности
- •Цель и средство
- •Ценности, идеалы, нормы
- •Чувственное и рациональное в познании
- •Практика – основа познания
- •Что есть истина?
- •Научное знание
- •Научное исследование
- •Методы науки
- •Формы развития научных знаний
- •Специфика социально-гуманитарного познания
- •Контрольные вопросы
- •Часть IV тема 6. Социальная философия
- •Лекция 11. Общество как предмет философского анализа
- •Социальная структура общества
- •Этническая структура общества
- •Демографическая структура общества
- •Поселенческая структура общества
- •Классы и классовые отношения
- •Социальная стратификация
- •Профессионально-образовательная структура
- •Природная и социальная история. Проблема направленности исторического процесса
- •Объективное и субъективное в социально-историческом процессе
- •О прогрессе общества
- •Проблемы современного информационно-технического общества
- •Контрольные вопросы
- •Лекция 12. Развитие общества как цивилизационный процесс.
- •Понятие цивилизация: многообразие смыслов и определений
- •Экономические процессы в цивилизационном развитии общества
- •Сущность и социальный смысл рыночных отношений
- •Нравственно-психологические устои экономики
- •Сущность и составляющие социально-экономического управления
- •Техника как цивилизационный феномен. Социально-экологические аспекты технического прогресса
- •Человек, общество и природа: проблемы экологии
- •Контрольные вопросы
- •Лекция 13. Философские аспекты власти
- •Политика и право как феномены власти
- •Идея права: право власти и власть права
- •Либеральная демократия, права человека и достоинство личности
- •Контрольные вопросы
- •Лекция 14. Философия культуры.
- •Культура как предмет философского рассмотрения
- •Основные подходы к исследованию культуры
- •Мораль как форма духовного опыта человечества
- •Эстетическое сознание и философия искусства
- •Контрольные вопросы
- •Экзаменационные вопросы
- •Литература
- •Философия. Части III-IV Курс лекций
- •220007, Г. Минск, ул. Московская, 17.
- •Ленин в.И. Полн. Собр. Соч., т. 18, с. 131
Метафора сознания в космоцентристской культуре античности
Философы античности поняли, что сознание есть специфическая всеобщая связь человека с миром и выразили эту связь в метафоре «воск-печать», сравнив сознание с процедурой получения печати на воске. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума».
Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность внимания человека на внешний мир. Другая особенность сознания — умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир — не была проработана античной философией. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике реального мировоззрения и мироощущения античного грека, внимание которого было всецело направлено на окружающий мир, у него нет еще навыка сосредоточивать внимание на самом себе и своем внутреннем мире. Античный человек живет природой, Космосом и вещами, он философствует о Космосе и о внешнем мире, вырабатывая соответствующие идеи в духе натурфилософии и космоцентризма.
Античный грек знает о душе, философы античности рассуждают о ней. Но душа еще не воспринимается как начало интимности. Тема души для них — это тема обнаружения скрытого движителя вещей и человека в том числе. Душа как движитель приписывается не только человеку: она есть у животных, у растений, минералов и т.п.
Таким образом, античный космоцентризм породил и вполне соответствующие ему философские представления о сознании.
Христианство: открытие внутреннего духовного мира
Христианская культура сформировала потребность человека во внутреннем сосредоточении, что было вызвано необходимостью общения с Богом. Возникла практика такого общения — молитва. В ней человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жизни, от чувственных восприятий, освободиться от диктата тела. Молится душа. Появляется и отличное от античности понимание ее. Молитву всегда сопровождают душевные переживания. Вот они-то и становятся предметом внимания средневековых философов, которые начали искать формы и способы их выражения. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, стимулировавшей умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. В процедуре исповеди способность к самооценке закреплялась институционально. IV Латеранский собор (1215 г.) предписал каждому христианину ежегодную исповедь, но далеко не сразу прихожане научились исповедоваться: не хватало навыков самоанализа и самоуглубления.
В средние века была открыта новая грань проблемы сознания: сознание теперь понималось не только как знание о внешнем мире, но прежде всего как способность знать свой внутренний духовный мир. Проблема сознания стала рассматриваться одновременно и как проблема самосознания. Именно так начинают понимать сознание основатель неоплатонизма — Плотин (III в. н. э.) и Августин Блаженный (V в. н. э.).
Какой смысл имели понятия «сознание» и «самосознание» В духовном опыте высшим считался тот уровень, где, человек молитвенно приобщался к Божественной простоте, испытывал блаженство слияния с ней. Чтобы выйти на этот уровень, надо, пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира, прожить лучшие моменты своей жизни. Но долго находиться в этом состоянии человек не может в силу своей греховности, он с необходимостью опускается на второй уровень своего духовного опыта— рефлексии и рассуждения. Это уровень, на котором человека одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов, связанных с жизнью «по стихиям мира сего», здесь он только вспоминает о состоянии отдохновения в Божественном. Это воспоминание, выполняющее функции самосознания и есть сознание. Оно не самостоятельная реальность, а отражение того, что случилось на высшем уровне существования духа. Сознание не только вспоминает, но и пытается зафиксировать содержание воспоминания в языке. Но языковые средства и метод рефлексии не в состоянии полностью и адекватно передать состояние отдохновения в Божественном. Отсюда рождается осознание человеком своей беспомощности. Сформировалось понимание сознания как явления чисто духовного и вторичного в структуре духовного опыта. Третий уровень духовного мира человека— низший. Здесь господствуют инстинкты и страсти нашего тела.
Будучи воспоминанием, отражением, сознание выступало как нечто второстепенное, не самое подлинное, не самое высокое и лучшее из того, что есть в человеческом духовном опыте. Более того считалось, что именно сознание ввергает человека в муки и страдания. Потому что оно напоминает ему о его греховности и в силу этого отпадения человека от Божественного света, от вечности.
Сознание - это какой-то центр между двумя теневыми зонами: безмолвной, не осознающей себя жизнью нашего «я» в Боге, и молчаливой, бессознательной жизнью нашего тела.
Человек имеет божественно-духовную сущность, и для того, чтобы стать тем, что он есть, он должен ощутить, пережить жизнь своего «я» в Боге, т. е. «побывать» на высшем уровне своего духовного опыта, прикоснуться к святости. Пробудить в себе духовное существо очень трудно, ибо занятые заботами о земных делах, о телесном, мы слабо ощущаем в себе жизнь Духа, не всегда умеем отгородиться от всякого постороннего шума, от телесных желаний, для того, чтобы душа наша могла остаться наедине с Богом. Сознание дано нам для того, чтобы мы помнили: в своей обычной жизни мы удалены от Бога, однако можем совершить переход на уровень Божественного отдохновения с целью очищения. Сознание есть своеобразная память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное, становиться образом Божиим.
Античный грек не понял бы плотиновскую трактовку сознания; как замечено выше, то, что называется сознанием в одной эпохе, может не восприниматься таковым в другой.
Итак в христианской средневековой философии сформировалось понимание сознания как явления чисто духовного.
Сознание выступает как наказание человека за грех Почему? Во-первых, благодаря сознанию, человек понимает, как он наказан тем, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты. Сознание постоянно напоминает ему об этом состоянии, заставляя страдать и мучиться. В сознании «я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь в Боге.
Во-вторых, сознание есть отпадение человека от вечности в силу той же греховности. Акт сознания уже знает время, ибо знает, что что-то было «до» сознания. Строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего - это сущность сознания. Только для него существует необратимость времени. Время есть форма сознания. Сознание смертно: оно существует небольшой и конечный отрезок времени. Вечность — высшая ценность, время — это бренность, тлен, смерть. Бытие во времени, а значит в сознании, менее подлинно, чем бытие в вечности. И если бы люди не были греховны, они могли бы обойтись без сознания. Состояние сознания - следствие греха человека.
В-третьих, сознание напоминает человеку, что он есть не только природное, физическое и физиологическое существо, но и нечто иное - духовное. Сравнивая в сознании состояния Божественного экстаза с состоянием телесных потребностей и отправлений, человек начинает стыдиться своих природно-телесных свойств и влечений. Притча об Адаме свидетельствует: пока Адам жил в Духе, он не знал стыда. Только сорвав запретный плод с древа познания добра и зла, он узнал, что он наг, и устыдился. Стыд — оповещение об отпадении человека от вечности и от Бога, оповещение о сознании. Сознание — это обреченность человека на выбор: духовность или телесность? Данный выбор каждое новое поколение и каждый рожденный человек делают заново, вновь и вновь. В таком выборе — тяжесть одного из противоречий человеческой жизни, и сосредоточена эта тяжесть в сознании.
Связь сознания и страдания признавали в дальнейшем многие философы. Так, Н. А. Бердяев считал, что сознание дано людям, чтобы они испытали муки души, потерявшей единение с Богом. Э. В. Ильенков писал, что «вся боль мира существует, особенно, только в сознании».