Натурфілософія

У філософській еволюції Шеллінга філософія природи — найважливіший етап. Якщо для Фіхте значення природи полягало у тому, що вона протистоїть моральності, а остання перемагає природні властивості суб'єкта, то для Шеллінга, навпаки, природа — самостійний предмет філософського дослідження.

Період натурфілософських досліджень Шеллінга збігся з відкриттями Вольфа, Гальвані, Ерстеда, Фарадея та інших дослідників природи фізичних явищ, хімії та фізіології. Шеллінг використовував результати цих наукових досягнень у своєму вченні про природу.

У своїх працях «Ідеї філософії природи» (1797), «Про світову душу» (1798), «Перший нарис системи філософії природи» (1799), «Загальна дедукція динамічного процесу» (1800) Шеллінг спирається не тільки на Канта, а й на вчення Лейбніца про монади.

До Шеллінга філософи обмежували себе лише загальним поняттям «природа» як механізму зі своїми законами, властивостями. Шеллінг звернув увагу на необхідність відкриття в природі реально існуючих «динамічних протилежностей». Вчення про динамічні протилежності в природі Шеллінг доповнював вченням про протилежності в пізнанні. Природа, за Шеллінгом, є становленням духовного початку «інтелігенції»; якщо в людині духовність усвідомлює себе, то в природі вона — несвідома.

Розглядаючи природу як силову динамічну єдність протилежностей, Шеллінг вважає, що через усю природу проходить протилежність об'єкта і суб'єкта. Прообразом такої протилежності він вважає полярність полюсів магніта: вони одночасно пов'язані між собою і взаємнопротилежні. Це — перше виявлення загального світового закону, який виявляє себе у протилежності позитивного і негативного зарядів у електродинаміці, у протилежному відношенні кислот і лугів. Принцип поділу на протилежності Шеллінг впроваджує для розгляду явищ органічного життя. Він за допомогою поляризації класифікує різновиди явищ живої природи. На думку Шеллінга, у природі є сила, яка має властивості живої сили. Роздвоєння цієї сили уможливлює природі утворювати нові форми природного існування. Уся природа — великий організм, у якому протилежності гармонійно поєднуються в єдності, взаємне заперечення гармонійно вирішується єднанням. Цілісність живого організму базується на гармоніях, а гармонії мають духовну природу. Тому не живе породжується з неживого, а навпаки: мертве тіло—продукт життєдіяльності, результат смерті живого. Таким чином, початок усіх речей має духовну основу, але ця духовна основа є несвідомою, животворною, немислячою.

Найважливішими досягненнями філософії природи Шеллінга було використання історичного погляду на природу. Саме Шеллінг проголошує, що природа історично давніша за свідомість. Виникнення свідомості є результатом ряду змін природи.

Філософія природи Шеллінга час від часу вступала в суперечність з досягненнями природничих наук. Тому ця філософія дуже швидко втратила свій авторитет у колах природодослідників. Однак історично, вона відіграла визначну роль.

Філософія тотожності

Центральною ідеєю Шеллінга, яка уможливила йому побудувати систему «філософії природи» і систему «трансцендентального ідеалізму», є ідея «абсолютного розуму, в якому суб'єктивне і об'єктивне — неподільні». З погляду Шеллінга, «абсолютним може бути лише самопізнання безумовної тотожності». Використовуючи вчення Фіхте про те, що межа між протилежностями завжди є їх певним поєднанням, що така межа взагалі можлива тільки тому, що протилежності у чомусь тотожні, Шеллінг шукає основу абсолютної тотожності усього існуючого, яке має ім'я «Буття».

Якщо протилежності самі по собі виявляються абсолютно протилежними, вони не будуть мати між собою нічого спільного, що свідчить — вони взагалі не є протилежностями, бо коли одна з тез проголошується, то інша не може взагалі виявляти себе, тому що вона байдужа до першої. Зустрічаються протилежності між собою лише остільки, оскільки між ними покладено межу, яка не покладена жодною з протилежностей, а покладена окремо від них. Таким чином, межа є не що інше, як дещо спільне обом протилежностям. Так, коли ми починаємо протиставляти злих і добрих людей, ми вже їх об'єднали за ознакою — люди. Там, де ми протиставляємо:

більше — менше, близько — далеко, пусте — повне тощо, ми їх попередньо об'єднали поняттям «простір». Таким чином, усе, що виявляє себе як протилежності, обов'язково повинно мати спільність, бути ототожнене у чомусь, інакше ми протилежність взагалі не помітимо. Однак якщо ми бачимо протилежності, то ми бачимо і їх тотожність. Чому тоді так складно вирішується проблема пізнання тотожностей протилежностей? Шеллінг вважає, що тотожності ми сприймаємо тільки інтуїтивно, хоча постійно використовуємо їх і в практичному, і в теоретичному житті.

Те, що в Абсолюті тотожне, вічне і бездоганне, у світі речей, навпаки, — поділене, множинне, неосяжне, змінюється у часі, уявляється як процес. Розвиток Абсолюту, за Шеллінгом, має цілепокладаючу форму. Крайні ступені його на одному полюсі дають матерію, а на протилежному — ідею, істину пізнання. Саморозподіл Абсолюту, єдиного тотожного самому собі початку, має своєю метою самопізнання єдиного, своє власне самоусвідомлення Абсолюту. Адже Абсолют не може вдовольнитися лише несвідомою інтуїцією самого себе. Самосвідомість абсолютного розуму (Бог) неможлива без існування людини як протилежності, яка має здатність до самозміни, саморозвитку, до поступового переходу від інтелектуальної інтуїції до самосвідомості.

3. Георг Вільгельм Фрідріх (1770—1831) народився в Штутгарті, столиці королівства Вюртемберг. Його батько, Георг Людвіг Гегель, служив секретарем казначейства. Мати, Марія Магдалина, добра і чуйна жінка, померла, коли Гегелю ледь виповнилося 13 років. У 1777—1787 рр. Гегель вчився у латинській школі й класичній гімназії. З величезним інтересом вивчав математику, риторику, мови, та найбільше захоплювався всесвітньою історією. Недаремно для свого випускного твору він обрав досить оригінальну тему: "Сумний стан мистецтв і наук у турків". Праця дістала високу оцінку.

Після закінчення гімназії Гегель вступив до Тюбінгенського теологічного інституту, де познайомився і дружив з Шеллінгом, Гельдерліном. Восени 1793 р. він успішно склав випускний кандидатський іспит з теології. Відмовившись від кар'єри протестантського пастора, Гегель став домашнім учителем у дворянській сім'ї у Берні (Швейцарія). Робота залишала досить багато вільного часу, і протягом трьох років він глибоко студіював Канта, Фіхте, написав свої перші праці "Життя Ісуса" (1795), "Позитивність християнської релігії" (1796), У 1797 р. Гегель повернувся до Німеччини і через посередництво Гельдерліна отримав посаду домашнього вчителя у сім'ї купця Гогеля у Франкфурті-на-Майні. Продовжуючи заняття філософією, вивчав англійську політичну економію та право. Але його дедалі більше привертала університетська викладацька робота.

Завдяки підтримці Шеллінга Гегель приїхав до Йєни, де захистив дисертацію "Про орбіти планет", читав лекції в університеті, займався літературною діяльністю. Саме у Йєні він написав і видав відому "Феноменологію духу" (1807). Тут сформульована власна, протилежна Шеллінгу, оригінальна філософська позиція. Якщо Шеллінг, у якого в цей період з'явилися релігійно-містичні ухили, розглядав філософію лише як шлях до знання, то Гегель прагнув перетворити її на науку, сприяти наближенню філософії до форми науки, до тієї мети, досягнувши якої, вона могла б відмовитись від свого імені любові до знання і бути дійсним знанням.

Шеллінг вважав, що абсолютне єдине начало (тотожність), в якому збігаються "Я" і "не-Я", пізнається людиною безпосередньо, подібно до того, як ми відчуваємо красу або биття власного серця. Гегель заперечував безпосереднє пізнання і вважав за необхідне починати не з абсолютного знання, а показати логічний шлях розвитку пізнання від нижчого ступеня (безпосередньо чуттєвого сприйняття) до вищого (повного, абсолютного знання).

Фінансові ускладнення та зубожіння Йєнського університету в умовах війни з Францією змусили Гегеля шукати іншу роботу. В березні 1807 р. він переїхав до Бамберга, де став редактором місцевої газети. В грудні 1808 р. приїхав до Нюрнберга і став директором гімназії. Окрім адміністративної та педагогічної діяльності, в Нюрнберзі Гегель багато писав. Саме тут створена і видана "Наука логіки" (Велика логіка), до якої увійшли три книги - "Вчення про буття" (1812), "Вчення про сутність" (1813) та "Вчення про поняття" (1816). У Нюрнберзі з'явився чорновий варіант "Енциклопедії філософських наук" - системи філософії Гегеля. В 1811 р. Гегель одружився з Марією фон Тухер - двадцятирічною дівчиною зі знатної дворянської сім'ї.

Ще в Йєні Гегель мріяв про університетську кафедру. В серпні 1816 р. він отримав запрошення до Гейдельберзького університету, де читав по два-три курси що семестру, видав "Енциклопедію філософських наук", яку пізніше (в 1827 та 1830 рр.) перевидавав з виправленнями.

З осені 1818 р. Гегель обіймав посаду професора філософії у Берлінському університеті, куди був запрошений прусським урядом. Саме в цей період система Гегеля отримала завершення. Філософ читав курси з логіки, естетики, філософії права, антропології, історії філософії, філософії природи. Тексти цих курсів були пізніше видані його учнями. Про велику популярність Гегеля свідчить той факт, що в 1829/30 навчальному році він був обраний ректором університету (як відомо, першим ректором тут був Фіхте).

Життя філософа обірвалося несподівано. 14 листопада 1831 року він помер від холери і був похований поряд з могилою Фіхте.

Серед інших представників німецької класичної філософії (Канта, Фихте, Шеллинга) Гегель виділяється своєю увагою до історії. Саме філософія історії і філософія культури є предметом його "філософії духу". Духовна культура представлена в ній як закономірний розвиток і поступове виявлення творчої сили "світового розуму". Утілюючись в образах культури, що послідовно змінюють один одного, безособовий світовий дух одночасно пізнає себе як їх творця. Духовний розвиток індивіда відтворює стадії самопізнання "світового духу", починаючи з акту найменування чуттєво-цих речей і кінчаючи "абсолютним знанням", тобто знанням тих форм і законів, які управляють зсередини усім процесом духовного розвитку, - науки, моральності, релігії, мистецтва. У "Енциклопедії філософських наук" (1817), творі Гегеля, що викладає систему абсолютного ідеалізму, "Філософія духу" є третьою, завершальною частиною (після "Логіки" і "Філософії природи"). У "філософії духу" описується "повернення" духу з його природного інобуття "до себе". Ця частина філософії Гегеля складається з вчення про суб'єктивний, об'єктивний і абсолютний дух.

Етапи, передуючі філософії духу, - це етапи еволюції (саморозвитку) абсолютної ідеї ("світового розуму"). Абсолютна ідея - основна категорія філософії Гегеля, що означає універсум в його повноті, безумовну і конкретну загальність, своїм змістом має процес свого ж власного розкриття у вигляді послідовного руху від абстрактно-загальних визначенні до визначень, збагачених конкретним змістом, причому кожен ступінь процесу є полагание визначеності (теза), її розкол на смислові полюси (теза і антитезис), що суперечать, і "зняття" протиріччя в спільності вищого типу (синтез). Першим етапом розкриття Абсолютної ідеї є логіка або, по Гегелю, зображення бога в його вічній суті. Розгортаючи свій зміст від першої категорії (буття) до останньої (Абсолютна ідея), логіка виявляється абсолютно-конкретною єдністю усіх категорій, тобто живою істиною.

Другий етап саморуху Абсолютної ідеї - природа, т. о. що "відпустила" себе в інобуття, розчинилася в чужому (матерії) Абсолютна ідея. Розкриваючи вміст в "іншому", яке покладене нею самою, Абсолютна ідея по східцях природи сходить до духу і повертається до єдності з собою.

Дух - третя і остання стадія розкриття Абсолютної ідеї - проходить етапи суб'єктивного духу, об'єктивного духу і абсолютного духу, реалізовуючи остаточне з'єднання одиничного із загальним (абстрактного з конкретним) і утілюючи повноту Абсолютної ідеї.

Суб'єктивний дух є етапом становлення відчуженого існування абсолютної ідеї в природі, коли долається протиріччя духовного змісту, що "дрімає в природі", і природної форми, тобто буття поза ідеєю, і створюється дух, тобто людина і людство як носії ідеї.

Суб'єктивний дух, або індивідуальна душа, розглядається Гегелем на трьох рівнях: антропологія розкриває душу як субстанцію тіла, що відчуває; феноменологія досліджує перетворення душі на свідомість по східцях: свідомість - самосвідомість - розум; психологія показує теоретичні і практичні здібності духу

В ході свого розвитку Суб'єктивний дух активно засвоює "даний" йому зміст, усвідомлює себе як субстанцію свого тіла і переживань і, нарешті, як розумний дух, що мають вільну волю. Розумна воля - суб'єктивно вільна, але обмежена іншими духовними і тілесними сутями (живими істотами, особами), - переходить до вільної діяльності, що створює право, мораль, моральність і державу, стаючи тим самим об'єктивним духом (об'єктивуючись).

Пройшовши стадію суб'єктивного духу і підпорядкувавши собі свої стани, звільнивши себе внутрішньо і ставши розумним вільним духом, дух реалізує свою вільну волю у об'єктивному світі. Індивідуальний дух на цьому етапі повинен осягнути, що усе зовні дане і супротивне йому є дух. Людина підпорядковує собі природу, морально і політично долає свою ілюзорну відірваність від інших людей і занурюється в приховане в його індивідуальності родове загальне. На цьому шляху отримується дійсна індивідуальність, тотожна народному духу. Об'єктивний дух проходить три стадії розвитку. На першій стадії він реалізує себе в правових стосунках. Стадії права протистоїть і змінює її стадія моралі як права суб'єктивної свідомої волі. Синтезом цих стадій є моральність, що реалізовується в сім'ї, громадянському суспільстві і державі. Оскільки в моральності співпадає правове і моральне, вона стає вищою формою Об'єктивного духу. Вершина моральності - що відповідає своєму поняттю держава - синтезуючи суб'єктивне і об'єктивне в народному дусі, може стати носієм абсолютного духу, тобто останній стадії розвитку духу, що розкриває зміст і сенс еволюції абсолютної ідеї.

Абсолютний дух реалізує самосвідомість абсолютної ідеї. Пройшовши етапи суб'єктивного духу і об'єктивного духу, дух сходить до абсолютного знання. Формами знання (і самосвідомості) абсолютної ідеї є мистецтв, релігія і філософія. Дух осягає ідею в мистецтві через її образне споглядання і чуттєво зовнішнє зображення; потім - в релігії, здійснюючи її образно-емоційне переживання; і, нарешті, знаходить адекватну форму досягнення ідеї в думці або у філософії, яка розкриває абсолютну ідею як мисляче себе поняття. Абсолютний дух, таким чином, знімає дуалізм ідеї і її породжень, які виявляються засобом актуалізації духу. Як конкретна єдність особи, суспільства і сенсу Абсолютний дух є вільною, свідомою, нескінченною і безперешкодною самотворчеством.

Філософія духу обгрунтовується далі Гегелем в "Філософії права" (1821). Розвинене у філософії права вчення про об'єктивний дух зробив сильний вплив на наступне становлення соціальної філософії і соціології. "Об'єктивний дух" охоплював у Гегеля сферу соціального життя і розумівся як надіндивідуальна цілісність, що височіє над окремими людьми і проявляється через їх різні зв'язки і стосунки. Історію Гегель розглядав в цілому як "прогрес духу у свідомості свободи", який розгортається через "дух" окремих народів, що змінюють один одного в історичному процесі у міру виконання своєї місії. Ідея об'єктивної закономірності, що прокладає собі дорогу незалежно від бажань окремих осіб, знайшла своє віддзеркалення у вченні Гегеля про "хитрість світового розуму", що користується індивідуальними інтересами і пристрастями для досягнення своїх цілей.

З "філософії духу" Гегеля витікали певні соціально-політичні наслідки. Оскільки у філософській системі Гегеля людство прийшло до пізнання абсолютної істини (у формі наукової філософії), остільки і час і місце, де творив Гегель - Німеччина часів кайзера Вільгельма, є вищим етапом історичного розвитку. Тут явно є присутнім ідеологічний відтінок, спрямований на увічнення монархічного ладу. Але соціально - політичні наслідки не обмежуються цим. Гегель дав аргументи для розвитку німецького націоналізму. Він учив, що цьому, вищому етапу розвитку ідеї, що нібито здійснюється в Німеччині, відповідає і найбільш досконала німецька система громадського і державного устрою, а німецький народ є обраним народом. Що ж до усіх інших народів світу, то вони, по Гегелю, або вже зіграли свою роль в історії, або взагалі не здатні до самостійної історичної ролі.