2. Становлення та сутність основних цивілізаційних теорій.
Витоки цивілізаційних теорій сягають XVIII століття. Вони формувалися, спираючись в значній мірі на історичні концепції, вироблені античністю і середньовіччям. Вже в давнину склалися ідеї циклічного круговороту, повторюваності у сфері людської історії. Ці переконання грунтувалися на прагненні до вселенської гармонії. У III ст. до н. е. в Китаї говорили: Якщо хочеш пізнати тисячі років, то вивчай сьогоднішній день. Ідеї повернення до минулого пронизували староєгипетські вірування і Біблію. Разом з цим виникло розуміння певної спрямованості, безповоротності, кажучи сучасною мовою, лінійній еволюції. Міфологічне мислення представляло розвиток або як лінійний прогрес, або лінійний регрес. У творі грецького поета Гесіода (VII ст. до н. е.) “Праці і дні” розвиток людства представлений як свого роду сходження від кращого до гіршого. Модель регресу пронизує п’ять століть історії: найбільш стародавній золотий вік, змінився послідовно століттями срібним, бронзовим, героїчним і залізним. За уявленням Гесіода, це був свого роду розвиток із зворотним знаком, коли люди поступово морально розкладалися, розбещувалися і ставали все гірше і гірше. Цій песимістичній моделі протиставлене усвідомлене розуміння розвитку людства як безперервного вдосконалення. Подібний погляд вперше представлений в творі римського поета I ст. до н. е. Тіта Лукреція Кара “Про природу речей”. Дивовижна інтуїція давньоримського мислителя дозволила йому досить точно відобразити ступені сходження первісного людства.
Середньовічні мислителі розвивали ідею про лінійний розвиток людства. Стверджувалося, що світ має не тільки початок, але і кінець, що історія утворює єдину лінію від початкової точки (генезис) до кінцевої (фінал) і що вона прямує Божественним Промислом. Християнський філософ рубежу IV-V ст. Аврелій Августин розглядав історію як розвиток Царства Божих обранців, яке починається з перших часів людства, від гріхопадіння Адама, і існує до часу другого пришестя на Землю Христа. Цей болісний шлях, повний зльотів і падінь, направлений на відновлення Божественної природи людини.
Середньовіччя виробило також трьохступеневу періодизацію єдиної лінії історичного розвитку: стародавній світ, середні століття, новий час.
Уявлення про вдосконалення людства в процесі лінійного історичного розвитку лягли в основу стадіальної концепції цивілізації. Вона почала формуватися в епоху просвітництва в XVIII ст. і грунтувалася на уявленні, що людство розвивається від простого до складного, від нижчого до вищого з послідовним наростанням досконалості суспільства на основі прогресу. Як писав А. Фергюсон, “людський рід росте від грубості до цивілізації”. Прогрес людства представлявся як прогрес людського розуму. Найвиразніше представляв просвітницьку концепцію лінійного прогресу французький філософ Жан Антуан Нікола Кондорсе (1743-1794) в своєму творі “Ескіз історичної картини прогресу людського розуму”. На думку Кондорсе, людство пройшло вже вісім ступенів прогресу, знаходиться на дев’ятій і в майбутньому вступить в десяту. Тоді розширяться умови для розвитку особи, утвориться республіка, в якій керуватимуть учені.
Абсолютно інше уявлення про прогрес дає нам великий французький філософ і письменник Жан Жак Руссо (1712-1778). Зберігаючи вірність ідеї лінійного розвитку, він відмовився від його прогресистського трактування. Він вважав, що людство почало свій розвиток з природного стану, коли люди жили без приватної власності, суспільства і держави. Зростання чисельності людей розбудило властиву людині здібність до вдосконалення. Людина почала використовувати знаряддя, здобувати вогонь, будувати житла: люди почали жити осіло, з’явилася сім’я і перші суспільні зв’язки.
На думку Руссо, цей період був найбільш щасливим. Зародки нещасть виникли тоді, коли людина перейшла до обробки металів, до землеробства, бо це породило привласнення землі, а звідси нерівність, приватну власність і пригноблення. Для охорони свого майна багаті добилися суспільної влади. Держава стала силою, що все більш усувала народ від управління, підсилювала нерівність між людьми. Еволюцію держави Руссо зображав як регресивний розвиток від демократії до аристократії і далі до абсолютної монархії. У цьому він бачив суть процесу переходу від старовини до середньовіччя і до нового часу. Для Руссо цивілізація це швидше зло, ніж добро, це старість людства.
У епоху Просвітництва з’явилася локальна теорія цивілізацій. Її родоначальник італійський філософ XVIII ст. Джамбаттіста Віко (1668-1744). У трактаті “Підстава нової науки про загальну природу націй” Віко представляє історію людства як цілий ряд окремих потоків, історій різних народів з їх особливими культурами. Він стверджував, що ніякого прогресу немає, а є круговорот культурно-історичних форм. Згідно Віко, у всесвітній історії змінилися два цикли стародавній (античний) і новий (від середньовіччя до нового часу включно). Історія у Віко складна і різноманітна множина. Народи в своєму історичному розвитку проходять три епохи, і кожна з них має свою мову. Перша століття Богів, коли язичницькі люди думали, що живуть під божественним управлінням через оракулів. Мова цієї епохи священна, таємна, ієрогліфічна. Друга епоха вік Героїв, час аристократичної республіки, коли герої протиставляють себе плебеям. Символічна мова торжествувала в цю епоху гербів, метафор і порівнянь. І третю епоху представляє століття Людей, коли всі визнають, що вони рівні по людській природі і спілкуються на народній мові, мові повсякденних турбот і потреб простих людей. Кожен цикл з трьох епох рано чи пізно завершується кризою і розпадом і починається перехід до іншої епохи.
Прихильник теорії локальних цивілізацій німецький просвітитель Іоганн Готфрід Гердер (1744-1803) в творі “Ідеї до філософії історії людства” відобразив генетичний підхід до історії. Він стверджував, що формування людського в людині засновано на традиціях свого народу, своїх предків. Через батьків і вчителів засвоюються і передаються вірування, ідеали і етичні норми. Ця сукупність духовних цінностей, душа народу, відображає різноманіття культур різних народів. Він писав, що духом китайської культури є розвиток витонченої чемності і моралі, індуїста терпіння, небесної чистоти і святості. У фінікійців переважав дух мореплавання і торгівлі, у римлян дух патріотизму і героїчної доблесті. Гердер вважав, що різноманіття культур не заперечує єдність світової історії.
Ідею цивілізації як загальної долі людства розділяв і великий французький історик Франсуа Гізо (1787-1874). Він не сумнівався в тому, що цивілізації необхідно вивчати і аналізувати, і перш за все це стосувалося розвитку суспільного життя, різноманітності соціально-політичних систем. Гізо виділяв в цивілізації дві складові – інтелектуальний і соціальний рівень розвитку. На його думку тільки прогрес і розвиток цивілізації дають людині дійсну свободу.
Німецький філософ Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831) в “Лекціях з філософії історії” розглядає історію людства, як продукт Ідеї, що розвивається, досягає фази Абсолютної Ідеї. У теорії Гегеля розум виступав основним змістом світового історичного процесу, нескінченною потужністю і абсолютною кінцевою метою. Ідея, тобто логічний початок, структурувала весь світ, структуруючи при цьому і саму себе. На початку вона знайшла форму природи, а потім конкретні форми і сфери людського духу релігію, філософію, мистецтво. Основна особливість гегелівської системи розвитку світової історії полягала в тому, що матеріальні сили і чинники він підпорядкував духу і провів цей принцип із справді непохитною послідовністю. Затверджувалося, що в природі відбувається вічне кругообертання і лише в духовній сфері з’являється нове. Розвиток цивілізацій змішувався з розвитком духовної культури і, кожен народ, створюючи свою культуру, утілював в ній певний ступінь розвитку Ідеї. Згідно Гегеля, людині і навіть цілим народам не залишалося нічого іншого, як бути провідником Ідеї. Оцінка цивілізації визначалася її внеском в духовну скарбницю людства. Відповідно по ступеню активності ділилися і народи на історичних і неісторичних. По гегелівській системі розвиток цивілізації (культури) людства пройшов декілька стадій: Стародавній Схід його дитинство, Греція юність, Рим зрілість. Сучасний Гегелю європейський світ це старість людства.
Теорії епохи індустріальної цивілізації
XIX століття багате новими моделями цивілізаційного розвитку, які на два сторіччя добротно влаштувалися в соціології і історії. Своєрідні цивілізаційні схеми створені позитивістами. Культ факту і прагнення показати історію такою, якою вона була насправді привели до появи нових поглядів на характер цивілізаційних процесів. Позитивісти були прихильниками прогресу, але мислили його як поступовий розвиток порядку, що не знає різких стрибків і потрясінь. Часто встановлювалися аналогії між живими організмами і суспільством. Стадії розвитку, які проходив живий організм (дитинство, юність, зрілість, старість) переносилися і на історію цивілізацій. Згідно характерної для позитивістів теорії рівноправних чинників, цивілізація розглядалася, як соціокультурна система, на життєдіяльність і розвиток якої впливає цілий комплекс різнопланових чинників географічних, політичних, економічних, ідейних, біологічних, психологічних і тому подібне. Жодному з них не надавалося пріоритету в цьому багатофакторному поясненні історії.
Французький соціолог, один з основоположників позитивізму, Огюст Конт (1798-1857) запропонував свій варіант, свою модель цивілізаційного розвитку. На його думку, прогрес історії людства втілений в трьох послідовних ступенях (стадіях) культури: теологічному, метафізичному і досконалішому науковому. На першому ступені цієї соціальної динаміки люди освоюють світ, на другій пізнають велич головної суті природи. На третьому ступені людство зосереджене на пізнанні природних законів. У розвитку цивілізації Конт віддає перевагу духовному чиннику і відзначає, що ідеї управляють світом і перевертають його.
Ідеї Конта розвинув відомий теоретик позитивізму англійський філософ Герберт Спенсер (1820-1903). Він створив систему загальної еволюції, згідно якої прогрес це постійний повільний розвиток від простого до складного, від однорідного до неоднорідного. Прогрес не підпорядкований людській волі і є благотворною необхідністю. Всі сфери життєдіяльності суспільства охоплені законом ускладнення. Ланцюжок змін втягує в себе все нові і нові елементи. Нормальним станом суспільства є стан рівноваги, соціальній гармонії. Революції лише ненадовго порушують цю рівновагу і є хворобою суспільства. Кожне нове явище поступово зростає усередині старої системи, не руйнуючи її. У розвитку людства Спенсер виділяв зовнішні і внутрішні чинники, віддаючи перевагу останнім біологічним, і перш за все емоціям і психології людей. Цивілізацію він розглядав як живий організм, що розвивається по законах біології і фізіології. Він дав біологічну характеристику цивілізації, життя якої складається з живлення (у суспільстві йому відповідає виробництво), кровопостачання (це транспорт і торгівля) і нервово-рухової системи (уряд і військова організація).
Англійський історік-позитивіст Генрі Томас Бокль (1821-1862) в своїй основній праці “Історія цивілізації в Англії” стверджував, що цивілізація результат двоякої дії зовнішніх явищ на дух людства і духу людського на зовнішні явища. Найважливішими умовами існування цивілізації він вважав клімат, грунт і загальний вид природи. Істотний вплив цих чинників, на його думку, мав місце лише в первісному суспільстві, в давнину, коли людство не накопичило ще достатніх знань. По Боклю, з настанням цивілізації головним двигуном стає розум, наука і знання, духовні закони. Закони фізичні все більше втрачають своє значення.
У другій половині XIX ст. склалася концепція зміни циклів історичного розвитку. По мірі вивчення різноманітних культур пригадали напівзабуті ідеї Дж. Віко про циклічний розвиток історії. Набирав силу локально-історичний підхід до історії. Його представники розглядають цивілізації як якісно різні локальні історичні утворення, як особливі соціокультурні феномени, обмежені просторово-часовими рамками. Вперше теорія культурно-історичних типів локальних цивілізацій була сформульована російським філософом Миколою Яковичем Данилевським (1822-1885) в книзі “Росія і Європа”, виданої в 1869 р.
Ідея різноманіття культур в контексті антизахідної спрямованості книги викликала до неї особливий інтерес. Пафос книги в її виступі проти традиційної лінійної моделі розвитку історії, особливо проти трьохступеневої її періодизації (стародавній світ, середні століття, новий час). На думку Данилевського, за термінами стародавня історія або нова історія нічого не коштує, окрім прагнення західноєвропейської цивілізації до світової першості, внаслідок чого ця цивілізація рахує тільки свою власну історію гідною бути зразком історії всього людства. Цю періодизацію Данилевський вважає неприродною і протиставляє їй ділення історії на культурно-історичні типи. За Данилевським цивілізація це культурно-історичний тип суспільства в рамках відособлених локальних утворень. Головне, - писав він, - повинно полягати у відмінності культурно-історичних типів, так би мовити, самостійних, своєрідних планів релігійного, соціального, побутового, промислового, політичного, наукового, художнього, одним словом, історичного розвитку.
Данилевський ще допускає свого роду прогрес, вибудовувавши культурно-історичні типи в певний ряд. З цього виходить, як вважає він, що позитивну роль в історії зіграли 11 основних культурно-історичних типів: єгипетський, ассиро-вавилоно-фінікійський, халдейський (давньосемітський), китайський, індійський, іранський, єврейський, грецький, римський, новосемітський (аравійський), германо-романський (європейський). Дані цивілізації виділяються тому, що тільки в їх рамках здійснюється самостійний шлях розвитку, що відображає особливості духовної природи і зовнішніх умов життя народів. Ряд народів, вважав Данилевський, не склалися в культурно-історичний тип (цивілізацію). Вони або виконують функцію руйнівників віджилих культур, або складають етнографічний матеріал для інших цивілізацій.
Кожна локальна цивілізація, згідно Данилевського, проходить в своєму розвитку ряд стадій: становлення самобутності, юності (формування політичних інститутів), зрілості і занепаду. Душа локальної цивілізації її національна історія, завдяки якій вона зберігає свою самобутність. Данилевський вважав, що культури різних народів майже не можуть змішуватися одна з одною. Після загибелі того або іншого культурно-історичного типу, центр розвитку переміщається до іншого народу.
Данилевський сформулював п’ять законів історичного розвитку, заснованих на ідеї культурно-історичних типів. Закон перший свідчить, що кожен народ представляє свою самобутню цивілізацію. Згідно другого закону, цивілізація не може скластися і функціонувати без політичної незалежності. Третій закон стверджує, що цивілізації не передаються від одного народу до іншого, але лише впливають одна на одну. Цивілізація тільки тоді розвивається, констатує четвертий закон, коли її складові об’єднані у федерацію. Закон п’ятий формулює суть круговороту цивілізаційного розвитку. Хід розвитку цивілізації уподібнюється тим багаторічним рослинам, у яких період зростання буває невизначено тривалий, але період цвітіння і плодоносіння відносно короткий і виснажує раз і назавжди їх життєву силу.
Завдяки успіхам історичної науки XIX ст. з’явилося розуміння того, що цивілізація сформувалася лише на певному етапі розвитку людства, будучи якісним рубежем на еволюційному шляху, своєрідний другий ступінь в історії суспільства, наступну після ступеня дикості і варварства. Саме такий сенс поняттю цивілізація додав знаменитий американський етнограф Люіс Морган (1818-1889). Погляди Моргана формувалися на основі детального вивчення культури численних індіанських племен Північної і Центральної Америки. У 1877 р. він опублікував фундаментальну працю “Стародавнє суспільство”, в якому термін цивілізація був використаний для розчленовування культурно-історичного процесу, і де цивілізація замикала довгий ланцюг етапів розвитку первісного суспільства.
Морган запропонував схему історії людства, в якій виділялися три етапи: дикість, варварство і цивілізація. Кожен з перших двох етапів розділяється ще на нижчий, середній і вищий. При цьому поділі учений виходив з наступних критеріїв. Примітивне суспільство засноване на принципах загального походження і спорідненості. Для цивілізованого суспільства характерний розвиток матеріальних продуктивних сил. Функціональний розподіл праці, розширення системи обміну товарами, поява приватної власності на землю, концентрація багатств, розкол суспільства на стани і формування держави.
Морган вважав, що описані ним етапи розвитку універсальні і характерні для історії кожного народу. Еволюційна концепція Моргана зробила чималий вплив на соціальну модель розвитку суспільства, створену Карлом Марксом (1818-1883) і Фрідріхом Енгельсом (1820-1895). Спираючись на конспект твору Моргана, зробленого Марксом, Енгельс написав і опублікував в 1884 р. роботу “Походження сім’ї, приватної власності і держави”, в якій проаналізував перші етапи становлення людського суспільства і передумови формування цивілізації. Він охарактеризував основні ознаки цивілізації як соціально-економічної системи. В області економіки це удосконалення виробництва продуктів харчування, посилення суспільного розподілу праці, поява купців-професіоналів і грошей. У соціально-політичній сфері мова йде про наявності антагоністичних станів, держав, успадкування власності на землю, у сфері культури про писемність і мистецтво.
У творчості К. Маркса і Ф. Енгельса дослідження поняття цивілізація ніколи не виходило на передній план, бо вони розглядали цивілізацію як серію антагоністичних формацій, починаючи з рабовласницької. Погоджуючись з Морганом відносно початкового тимчасового обмежувача цивілізації (як епохи, наступної за дикістю і варварством), Маркс і Енгельс ввели в той же час і кінцевий часовий обмежувач: цивілізація це відрізок історичного шляху людства до настання комунізму. Історія поставала при цьому як всесвітньо-історичний процес на основі висхідного руху, що виникає в ході діалектичної взаємодії матеріальних продуктивних сил і виробничих відносин.
Розвиток світової історії представлявся як послідовна зміна суспільно-економічних формацій, як рух від першого безкласового суспільства (первіснообщинного устрою) через рабовласництво, феодалізм, капіталізм до комунізму. Затверджувалася непорушність дії основного закону історичного розвитку – зміна формацій відбувається шляхом революцій. Поняття формація в марксизмі основоположне. Формація це теоретичний образ, певна схема розвитку суспільства, що відсікає конкретні його прояви. Формаційний підхід до історії пояснює всі історичні явища і процеси дією переважно одного чинника – економічного. У соціальній історії він виявляється як боротьба класів, в історії культури як боротьба ідеологій.
І в той же час в представленні Маркса і Енгельса формаційний підхід зовсім не заперечує активну, творчу роль самої людини у всесвітньо-історичному процесі. Ще в 1844 р. в роботі “Святе сімейство” вони писали: “Історія не робить нічого, вона не володіє ніяким неосяжним багатством, вона не б’ється ні в яких битвах! Не історія, а саме людина, дійсна жива людина ось хто робить все це, всім володіє і за все бореться. Історія не що інше, як діяльність людини, яка переслідує свої цілі.
Цивілізаційні теорії епохи великої кризи
В кінці XIX – початку XX ст. індустріальна цивілізація вступила в епоху гострої кризи. Економічні потрясіння, боротьба політичних партій, ідей, кланів, перша світова війна, поразка і озлобленість створили атмосферу невпевненості в завтрашньому дні. Розум слабкий і пасивний, наука блеф і обман, – стверджували песимісти. Інтелектуальні пророки загибелі цивілізації не залишали людині ніякої перспективи, окрім перспективи слідувати темній світовій Волі, інстинкту виживання.
Духом фаталізму пронизана книга німецького філософа Освальда Шпенглера (1880-1936) “Захід Європи”. Історія людства представлена в ній як історія восьми культурно-історичних типів (цивілізацій), кожен з яких зростає на основі власного способу переживання життя, повністю замкнутий і позбавлений яких-небудь можливостей культурної спадкоємності. Він порівняв розвиток єгипетської, індійської, вавілонської, китайської, греко-римської, візантійсько-арабської, російсько-сибірської культур, а також культури майя, кожна з яких відповідає жорсткому біологічному ритму: народження і дитинство, молодість і зрілість, старість і захід. У розвитку культури Шпенглер виділив два етапи: етап сходження, власне культура, і етап сходження – цивілізація. По Шпенглеру, цивілізація є завершення, невідворотний кінець, до якого приходять всі культури. Цивілізація веде до світових воєн, мета яких глобальне панування держави-переможця, вищий сенс існування цивілізації. У людини епохи цивілізації немає вищого сенсу, ніж участь в таких війнах. У всіх культурах на стадії цивілізації незмінно виникає фігура Цезаря, яка втілює дану епоху.
Не дивлячись на цей фаталізм, Шпенглер шукає в культурі ще не реалізовані можливості. Кожна культура, як живий організм, має свою Душу, яка виражає себе в релігії, філософії, політиці, буденному житті. І цю душу необхідно збудити, відшукати в різноманітних проявах культури те, що відображає її суть.
Пошуки шляхів виходу з апокаліпсису індустріальної цивілізації, що проходить через кризу, привели до появи нових напрямів і підходів до вивчення законів розвитку світових цивілізацій. Одна з таких концепцій заснована на теорії циклічної динаміки відомого російського економіста Миколи Дмитровича Кондратьєва (1892-1936). У 1926 р. він виступив з доповіддю “Великі цикли кон’юнктури”, в якій охарактеризував хвилеподібний характер динаміки капіталістичного господарства, коли великі цикли, довгі хвилі, виразно змінюють один одного (40-50 років). В рамках півстолітнього циклу існують чотири-п’ять коротших циклів. Півстолітній цикл є частиною вікового цивілізаційного. Зміна його кожними 200-300 років є зміною цивілізацій.
Згідно Кондратьєву, цивілізація це певний ступінь в розвитку суспільства. Довгі хвилі пов’язані з якісними зрушеннями в глибинних пластах життя суспільства, змінами в економічному, соціальному, політичному житті і вступом цивілізації в черговий етап свого розвитку. Періоди зростання хвиль насичені соціальними потрясіннями, війнами і революціями.
Досліджуючи циклічну динаміку суспільства, американський соціолог російського походження Сорокін (1889-1968) створив вражаючу концепцію всесвітньо-історичного розвитку людської культури, дав типологію культурного розвитку людства. Він розглядав суспільства, як великі культурні суперсистеми, що мають центральний сенс або ментальність. Ці культурні суперсистеми, або цивілізації, визначають життя і поведінку людей, безліч конкретних історичних процесів і тенденцій. У будь-який період історії, на думку Сорокіна, існує п’ять основних культурних систем: мова, етика, релігія, наука, мистецтво.
Цивілізації, як вважав Сорокін, - це величезні музеєподібні сховища матеріальної культури, виставлені на огляд без якої-небудь системи. Сорокін критикував ідею цілісної природи цивілізації, стверджуючи, що її компоненти не взаємозалежні. Він скептично відносився до перспектив виходу західноєвропейської цивілізації з кризи і вважав, що Західна Європа пройшла пік свого творчого розвитку, що криза торкнулася всіх основних інститутів західної культури і суспільства. Це криза мистецтва і науки, філософії і релігії, моралі, способу життя і вдач, форм соціально-політичного і економічного життя. Залишаючись різким критиком таких тенденцій, як концентрація влади в руках безвідповідальних осіб, руйнування моральних норм, Сорокін бачив своїм завданням знаходження ліків від кризового стану суспільства.
Важливий етап в дослідженні історії світових цивілізацій пов’язаний з французькою історичною школою Анналів. У 1929 р. Марк Блок і Люсьен Февр заснували журнал “Аннали економічної і соціальної історії”, навколо якого почали формуватися історики, що знаходяться в пошуку нових методів історичних досліджень. На їх думку, стрижнем історичного розвитку є ментальність. Вона визначає суть цивілізації і її неповторну своєрідність. Ментальність (менталітет) це сукупність установок і звичок мислення, а також фундаментальних вірувань індивіда. Школа Анналів через вивчення історії ментальності підійшла до створення багатовимірної і різносторонньої історії локальних цивілізацій.
Ця історія охоплює всі сторони життя: економічну, соціальну, політичну і культурно-психологічну. Соціальна включає все те, що відноситься до існування людей, їх способу життя, відтворення населення (сім’я, здоров’я, гігієна, житло, одяг, праця, дозвілля). Економічна сторона життя охоплює виробництво, споживання, обмін продуктами і послугами, техніку, систему комунікацій і так далі. Політична включає сукупність звичаїв, норм, влади, організації цивільного життя, партій, суспільних рухів і так далі. Культурно-психологічна вбирає всі прояви духовного життя, культуру як область норм, цінностей, знаків. На думку представників школи Анналів, взаємозв’язок і взаємодія всіх цих аспектів життя і породжує цивілізацію. Зосередившись на ментальності, історики школи Анналів відійшли від цілісного погляду на цивілізацію.
Друга світова війна, будучи кризою цивілізаційного розвитку, відбилася і на теоретичних дослідженнях. Найпомітнішим явищем стала поява теорії осьового часу Карла Ясперса і завершення багатотомної праці “Пізнання історії”, Арнольдом Тойнбі.
Відомий німецький філософ Карл Ясперс (1883-1969) в своїй роботі “Витоки історії і її мета” виділив в історії суспільства чотири періоди: доісторія, культури старовини (локальні історії), осьовий час (початок всесвітньої історії) і технічний вік (перехід до єдиної світової історії), розквіт якого пов’язаний з сучасністю. Доісторія – це час формування людини, її біологічних властивостей, накопичення нею духовних цінностей і навиків. Це виникнення мов, винахід знарядь праці і початок використання вогню. На наступному етапі (локальні історії) майже одночасно виникають високі культури в Єгипті, Месопотамії, Індії і пізніше в Китаї. Осьовий час, по Ясперсу, знаменує зникнення великих культур старовини. На цьому етапі відбувся найрізкіший поворот в історії. З’явилася людина сучасного типу, і відбулося становлення історії людства. Це епоха створення світових релігій, які і сьогодні впливають на життя людини. Поява світових релігій завершила епоху міфічної свідомості, епоху старовини. На зміну стародавнім цивілізаціям приходять інші цивілізації, своєрідність яких визначається, перш за все, релігійно-етичними нормами. Осьовий час відноситься до того духовного процесу, який йшов між 800 і 200 рр. до н. е. незалежно один від одного в Китаї, Індії, Персії, Палестині, Греції. І нарешті, перехід до єдиної світової історії відбувається, згідно Ясперсу, в технічне століття, народження якого підготувала середньовічна Європа, і яке духовно зміцніло у XVIII ст., набуло всеосяжного характеру з кінця XVIII ст. і отримало стрімкий розвиток в XX ст.
За теорією Ясперса, яка виникла через декілька років після Другої світової війни, розвиток людства виглядає оптимістично. Цивілізація постає як ідеал прогресивного розвитку. На певному етапі взаємодії локальних цивілізацій виникає феномен Всесвітньої історії, починається процес становлення єдиної, світової цивілізації. Реальність світової історії обумовлена духовною єдністю людства.
Відомий англійський історик Арнольд Тойнбі (1889-1975) в своїй багатотомній праці “Пізнання історії” виділив двадцять одну цивілізацію. У представленні Тойнбі, цивілізація це цілісна суспільна система, всі частини якої взаємозв’язані і взаємодіють одна з одною. Головну роль у формуванні цивілізацій відіграють географічні, етнічні і релігійні чинники. У своєму розвитку кожна цивілізація проходить стадії генезису, зростання, надлому і розкладання. Закінчується цей процес загибеллю і зміною цивілізацій.
Для генезису цивілізації необхідне середовище, яке в міру сприятливе і не дуже вороже. Важливою є і наявність в даному товаристві творчої меншини. Народження цивілізації, по Тойнбі, засноване на законі виклику і відповіді. Механізм дії цього закону гранично простий: помірно несприятливе середовище кидає виклик суспільству, і творча меншина починає діяти, відповідаючи на нього. Цивілізації розвиваються завдяки пориву, який вабить їх від виклику через відповідь до подальшого виклику. Далі іде стадія зростання цивілізації, яка відрізняється соціальною єдністю суспільства і наслідування більшості творчій меншині. Цивілізація швидко просувається вперед. На цій стадії розвитку цивілізаційного процесу діє закон відходу і повернення. Для подолання кризи суспільство може відступити, щоб накопичити сили, внутрішньо перетворитися, щоб відповісти на новий виклик.
Цивілізація справляється з внутрішніми кризами, створюючи імперії і світові релігії. На думку Тойнбі, світові релігії грають об’єднуючу роль і є вищими цінностями і орієнтирами історичного процесу. По суті, їх історія відбувається ніби за спиною історії цивілізацій. Цивілізація, що росте, відмічена духом солідарності. Більшість суспільства добровільно слідують за творчою меншиною. В період розпаду цивілізації відбувається відчуження більшості від меншини. Надлом цивілізації веде до внутрішньої нестабільності в суспільстві, до зростання соціальної напруженості. Суспільство не здатне справитися з викликом і цивілізація гине. Стадія надлому характеризується недоліком творчої сили у творчої меншини, відмовою більшості наслідувати меншині і витікаючим з цього розпадом соціальної єдності в суспільстві.
На думку Тойнбі, цивілізації самі покінчують з собою. Єдиний порятунок стати на шлях перетворення. Основна теза Тойнбі зводиться до того, що історії всіх цивілізацій не можуть бути побудовані в єдиний ряд, ведучий до сучасного стану. Замість стеблоподібної схеми історія постає у вигляді дерева і цивілізації подібні до численних гілок. Теорія Тойнбі викликала різні відгуки: від повного неприйняття як недоречної для XX ст., до високого визнання за широку панораму світової історії.
Ідеї Тойнбі перекликаються з концепцією історичного розвитку Лева Миколайовича Гумільова (1912-1993). Ключовим в його теорії є поняття етносу. Досліджуючи життєвий цикл сорока індивідуальних етносів, Гумільов вивів криву етногенезу, яка триває 1500 років.
Різні фази етногенезу розрізняються за чисельністю і результативністю пасіонаріїв активних осіб. Пасіонарність це антиінстинкт, що йде врозріз з інстинктом самозбереження. Різні типи пасіонарності пихатість, пожадливість і так далі формують пасіонарну особу, створюючи необхідну для розвитку етносу енергію. Перший поштовх енергії пасіонарій отримує з космосу, можливо, від спалаху найновішої зірки. З’являються пасіонарні популяції, в результаті інкубаційного бродіння яких приблизно через 160 років виникають етноси.
На фазі підйому люди більше займаються собою, чим природою. Їх спрямованість відповідає гаслу: Треба виправити світ, бо він поганий. Пік самоствердження, що супроводжується війнами, змінює стадія надлому, коли припиняються війна і люди, кажучи: Ми втомилися від великих, – починають віддавати перевагу і цінувати науку і творчість. Потім іде фаза нормального і спокійного життя, яке проходить під девізом: Будь таким, як я. Для етносу це період торжества золотої посередності, за яким слідує його кінець, коли висміюється працьовитість, люди не соромляться неуцтва, зневажають інтелект, при цьому затверджуючи: Будь таким, як ми. Через 1500 років етнос розпадається, завершивши свій шлях в історії людства. Одні осколки етносу під девізом: Будь сам собою задоволений, - стають елементами ландшафту, інші можуть стати початком нового етносу.
Рубіж тисячоліть: техногенні і інформаційні концепції цивілізацій
У другій половині XX ст. в період холодної війни і після її закінчення з’явилися ряд досліджень, в яких була зроблена спроба дати загальну схему розвитку людства і показати перспективи процесу цивілізаційного світового укладу. Американський соціолог Уолт Ростоу (1916) в 1960 р. запропонував соціально-економічну концепцію історичного розвитку, сформульовану в книзі “Стадії економічного зростання”. Він ділить історію людства на п’ять стадій економічного зростання: традиційне суспільство, перехідне суспільство, стадія зрушення або промислова революція, стадія зрілості і ера високого масового споживання. На думку Ростоу, в розвитку суспільства вирішальну роль відіграють техніко-економічні показники.
Ідея технологічного детермінізму лежить в основі теорії індустріального суспільства. Один з творців цієї теорії французький соціолог Раймон Арон (1905-1983) в роботі “Лекції з індустріального суспільства”, виданої в 1964 р., запропонував неідеологічну теорію суспільства, єдино вірну, за його словами, бо вона вивчає те, що є насправді. Він висунув тезу про взаємодію техніки і суспільства.
З одного боку, стверджує Арон, прогрес науки і техніки в XX ст. породжує певні ідеали, з іншого робить неможливим їх здійснення. Це викликає масовий песимізм. Арон показує, що соціальний прогрес характеризується переходом від традиційного суспільства (тобто аграрного, в якому панує натуральне господарство і станова ієрархія) до передового індустріального суспільства. Він вважає, що лише індустріальне суспільство здатне на безмежний прогресивний розвиток.
Проте, вже в 70-х роках XX ст. почали розробляти ідею, згідно якої науково-технічний прогрес приводить до трансформації індустріального суспільства в якісно інше – постіндустріальне суспільство. Одним із засновників цієї теорії був американський соціолог Данієл Белл (1919). У 1973 р. він опублікував роботу “Пришестя постіндустріального суспільства”, в якій зобразив майбутнє людства з позицій помірного технологічного детермінізму.
Історія, по Белу, розвивається залежно від рівня розвитку техніки в суспільстві. Він виділив три етапи суспільного розвитку. Перший доіндустріальний, характеризується переважанням сільського господарства у сфері економічної діяльності, особливою роллю армії і церкви у сфері соціальної організації, лідируючим положенням феодалів і священнослужителів. На другому, індустріальному етапі переважає, відповідно, промислове виробництво, фірма, корпорація і бізнесмени. У останній третині XX ст. відбувається перехід до обслуговуючої економіки, провідна роль в якій належить науці і освіті. У постіндустріальному суспільстві, на думку Бела, університети стають центрами формування нових ідей і перспектив розвитку, учені лідерами, а інтелектуальний талант і знання перетворюються на засоби влади.
У 80-90-і рр. XX ст. продовжують з’являтися теорії і концепції, які дають дещо спрощену і обмежену схему цивілізаційного розвитку. Як і раніше експлуатується чинник відносної самостійності сучасної науково-технічної революції, прискорення і ускладнення технічного прогресу. Великий інтерес викликала концепція третьої хвилі американського соціолога Алвіна Тоффлера (1928). У книзі “Третя хвиля”, що вийшла в 1980 р. ним запропонована наступна загальноісторична схема. Перша хвиля, як сільськогосподарська цивілізація, існувала до Нового часу. Потім друга хвиля – індустріальна цивілізація. З кінця XX ст. людство вступило в епоху третьої хвилі цивілізації, з назвою якій Тоффлер не визначився. Одні говорять про космічне століття, інформаційну або електронну еру, про глобальне село тощо. Проте жоден з цих термінів не є адекватним. У яскравій, образній формі він здійснює зіставлення сільськогосподарської і індустріальної цивілізацій на екологічному, науково-технічному, економічному, політичному, соціально-організаційному і культурному рівнях. Основний принцип їх розвитку він визначає як необмежене зростання в ім’я зростання.
Шлях переходу до суспільства майбутнього Тоффлер бачить в гуманізації всіх сфер життя сучасної людини на основі повсюдного впровадження новітньої комп’ютерної техніки, яке дозволить перейти до максимально індивідуального обслуговування. Разом з тим, він відмовляється застосовувати термін інформаційне суспільство, який все-таки після виходу його книги став вельми популярним.
Створені в останні десятиліття схеми, концепції і теорії історичного розвитку з’явилися тоді, коли інформаційна революція і новітні високі технології стали реальністю. Комп’ютеризація визначає новий цивілізаційний поворот. Інформаційні процеси, зачіпаючи всі сторони постіндустріального суспільства, формують принципово іншу систему життєдіяльності цього суспільства, її контролю і вдосконалення. Все частіше зустрічається таке поняття як інформаційне суспільство.
Американський дослідник Дж. Несбітт в одній зі своїх робіт помічав: Тепер ясно, що постіндустріальне суспільство це інформаційне суспільство. Створення, зберігання і розповсюдження інформації головна тенденція сучасності. Інформацію Несбітт вважає найбільш важливим стратегічним ресурсом і в даний час, і особливо в майбутньому. Розвиваючи основні ідеї своєї теорії, Несбітт дає широкий опис цивілізаційних процесів, показує зміни в образі життя, в системі ціннісних установок і орієнтацій. Він розкриває деякі довгострокові тенденції майбутнього людства, яке представляється йому складним, неоднозначним, але приреченим на оптимістичну логіку розвитку.
В кінці XX ст. були сформульовані і песимістичні теорії щодо перспектив цивілізаційного розвитку. Американський учений Самуель Хантінгтон в 1996 р. опублікував книгу “Сутичка цивілізацій і перевлаштування світового порядку”. У ній стверджується, що майбутнє людства визначатиме конфронтація цивілізацій. Він виділив чотири цивілізації: китайську, індійську, мусульманську і західну. Вони виникли на основі світових релігій буддизму, індуїзму, ісламу і християнства. На думку Хантінгтона, сучасна західна цивілізація сприймається іншими цивілізаціями як дуже агресивна. До того ж міняється баланс сил: потужність західної цивілізації зменшується, і набирають силу інші цивілізації, перш за все ісламська. Очікується, як затверджує Хантінгтон, що до 2025 р. мусульманський світ складе одну третину населення землі. По Хантінгтону в майбутньому людство чекає сутичка цивілізацій.
Таким чином, з часу перших теоретичних досліджень проблем цивілізації в цій області досягнутий значний прогрес. По мірі ускладнення цивілізаційних реалій з’являлися все більш досконалі теорії. Створення нових схем і моделей продовжується і в даний час. З кінця XX ст. цей процес відстає від темпів розвитку самої цивілізації. Все більш наполегливо дає про себе знати глобалізація.