35 Символизм (1870 – 1910 гг.)

Символизм (от фр. symbolisme, от греч. symbolon – знак, опознавательная примета) - художественное направление, появившееся во Франции в конце 60 - начале 70-х гг. XIX века (первоначально в литературе, а затем и в других видах искусства - изобразительном, музыкальном, театральном). Основы эстетики символизма заложили А. Рембо, С. Малларме, П. Верлен, К. Гамсун, М. Метерлинк, Э. Верхарн, О. Уайльд, Г. Ибсен, Р. Рильке и др. Символизм получил широкое распространение во многих странах Западной Европы (Бельгии, Германии, Норвегии).

Предпосылки. Предпосылки возникновения символизма – в кризисе, поразившем Европу во второй половине 19 в. Переоценка ценностей недавнего прошлого выразилась в бунте против узкого материализма и натурализма, в большой свободе религиозно-философских исканий. Символизм явился одной из форм преодоления позитивизма и реакцией на «упадок веры». «Материя исчезла», «Бог умер» – два постулата, начертанные на скрижалях символизма. Система христианских ценностей, на которых покоилась европейская цивилизация, была расшатана, но и новый «Бог» – вера в разум, в науку – оказался ненадежен. Потеря ориентиров рождала ощущение отсутствия опор, ушедшей из-под ног почвы. Пьесы Г.Ибсена, М.Метерлинка, А.Стринберга, поэзия французских символистов создавали атмосферу зыбкости, переменчивости, относительности. Стиль модерн в архитектуре и живописи расплавлял привычные формы (творения испанского архитектора А.Гауди), словно в воздухе или тумане растворял очертания предметов (картины М.Дени, В.Борисова-Мусатова), тяготел к извивающейся, изогнутой линии. На излете 19 в. Европа достигла небывалого технического прогресса, наука дала человеку власть над окружающей средой и продолжала развиваться гигантскими темпами. Однако оказалось, что научная картина мира не восполняет возникающих в общественном сознании пустот, обнаруживает свою недостоверность. Ограниченность, поверхностность позитивистских представлений о мире была подтверждена рядом естественнонаучных открытий, преимущественно в области физики и математики. Открытие рентгеновских лучей, радиации, изобретение беспроволочной связи, а чуть позже создание квантовой теории и теории относительности пошатнули материалистическую доктрину, поколебали веру в безусловность законов механики. Выявленные прежде «однозначные закономерности» были подвергнуты существенному пересмотру: мир оказывался не просто непознанным, но и непознаваемым. Сознание ошибочности, неполноты прежнего знания вело к поиску новых путей постижения действительности. Один из таких путей – путь творческого откровения – был предложен символистами, по мнению которых символ есть единство и, следовательно, обеспечивает целостное представление о реальности. Научное мировоззрение строилось на сумме погрешностей – творческое познание может придерживаться чистого источника сверхразумных озарений. Появление символизма было реакцией и на кризис религии. Символистское движение, исходя из этих переживаний, главенствующее значение придавало восстановлению связей с миром потусторонним, что выразилось в возрастании роли воображаемого, фантастического, в увлечении мистикой, языческими культами, теософией, оккультизмом, магией.Символизм был тесно связан и с предчувствиями, овладевшими человеком порубежной эпохи. Ожидание «конца света», «заката Европы», гибели цивилизации обостряло метафизические настроения, заставляло дух торжествовать над материей.

Теория и практика символизма были тесно сопряжены с идеалистической философией И.Канта, А.Шопенгауэра, Ф.Шеллинга, а также размышлениями Ф.Ницше о сверхчеловеке, пребывании «по ту сторону добра и зла». В своей основе символизм смыкался с платонической и христианской концепциями мира, а также в приверженности высшему принципу и идеальному миру нес в себе генетический код романтизма.

История. Хар-ка. Термин «символизм» в искусстве впервые был введён в обращение французским поэтом Жаном Мореасом в одноимённом манифесте — «Le Symbolisme», опубликованном 18 сентября 1886 года в газете «Le Figaro». В ^ Манифесте символистов Ж.Мореас говорит, что главная цель символистсой поэзии – это облачение идеи в чувственную форму, которая служила бы выражению Идеи и сохраняла свою индивидуальность. Символ как раз и является этой чувственной формой. Что касается русских символистов, то по словам Ф.Сологуба «Символ – окно в бесконечность». Игра смысловых оттенков создает тайну символа. А.Белый определял определял символ как «соединение разнородного вместе». Многозначное представление о символе опиралось на мифологические, религиозные, этические представления о сверхреальности. А именно, это направление было связано с философскими течениями, основанными на представлении о двух мирах – какжущемся мире повседневной реальности и трансцендентном мире истинных ценностей. Именно поэтому Символизм занимался поисками высшей реальности, находящейся за пределами чувственного восприятия. Искусство рассматривается как средство духовного познания и преображения мира, при этом важен момент прозрения, возникающий во время творческого акта. Возникают новые задачи искусства – приблизиться к реальному миру посредством создания символической картины. Именно символ, а не точные науки позволят человеку прорваться к идеальной сущности мира, пройти, по определению Вяч.Иванова, «от реального к реальнейшему». Особая роль в постижении сверхреальности отводилась поэтам как носителям интуитивных откровений и поэзии как плоду сверхразумных наитий. Основные принципы эстетики символизма впервые появились в творчестве французских поэтов Шарля Бодлера, Поля Верлена, Артюра Рембо, Стефана Малларме, Лотреамона. В своих произведениях символисты старались отобразить жизнь каждой души — полную переживаний, неясных, смутных настроений, тонких чувств, мимолётных впечатлений. Поэты-символисты были новаторами поэтического стиха, наполнив его новыми, яркими и выразительными образами, и иногда, пытаясь добиться оригинальной формы, они уходили в считаемую критиками бессмысленной игру слов и звуков. Можно сказать, что символизм различает два мира: мир вещей и мир идей. Символ становится неким условным знаком, соединяющим эти миры в смысле, им порождаемом. В любом символе есть две стороны — означаемое и означающее. Вторая эта сторона повернута к ирреальному миру. Искусство — ключ к тайне.

Понятие и образ Тайны, таинственного, мистического проявляется как в романтизме, так и в символизме. Однако, романтизм, как правило, исходит из того, что «познание мира есть познание самого себя, ибо человек — величайшая тайна, источник аналогий для Вселенной» (Новалис)[3]. Иное понимание мира у символистов: по их мнению, подлинное Бытие, «истинно-сущее» или Тайна — есть абсолютное, объективное начало, к которому принадлежат и Красота, и мировой Дух. В отличие от других направлений в искусстве, использующих элементы характерной для себя символики, символизм полагает выражение «недостижимых», иногда мистических, Идей, образов Вечности и Красоты целью и содержанием своего искусства, а символ, закреплённый в элементе художественной речи и в своём образе опирающийся на многозначное поэтическое слово, – основным, а иногда и единственно возможным художественным средством.

Самое яркое изменение, привнесённое символизмом, касается формы художественного воплощения его поэтики. В контексте символизма произведение любого вида искусства начинает играть именно поэтическими смыслами, поэзия становится формой мышления. Проза и драма начинают звучать поэзией, зрительные искусства рисуют её образы, с музыкой же связь поэзии становится просто всеобъемлющей. Поэтические образы-символы, как будто приподнимающиеся над реальностью, дающие поэтический ассоциативный ряд, воплощаются у поэтов-символистов в звукописной, музыкальной форме, причем звучание самого стихотворения имеет не меньшее, а то и большее значение для выражения смысла того или иного символа. метод символизма предполагает воплощение основных идей произведения в многозначной и многоликой ассоциативной эстетике символов, т.е. таких образов, значение которых постижимо через их непосредственное выражение единицей художественной (поэтической, музыкальной, живописной, драматической) речи, а также через её те или иные свойства (звукопись поэтического слова, цветовая гамма живописного образа, интервальные и ритмические особенности музыкального мотива, тембровые краски и т.д.). Основным содержанием символистичного произведения являются выраженные в образности символов вечные Идеи, т.е. обобщённые представления о человеке и его жизни, высший Смысл, постигаемый лишь в символе, а также Красота, в нём воплощённая.

Живопись. символизм в изобразительном искусстве складывается одновременно с символизмом в литературе в 60-70-е годы XIX века, в эпоху «fin de siecle», как называл ее культуролог Макс Нордау, или декаданса. Однако характерные черты символизма проявляются гораздо ранее: вся иконопись и живопись средневековья имела глубоко символических характер. Символизм в живописи не обладал собственной, ярко выраженной стилистикой и был явлением весьма неоднородным. Это было скорее идейное движение, которое привлекало самых разных и по тематике и по манере письма мастеров. Основной целью художников символизма было стремление уйти от гнетущей повседневности, вернуть искусству выразительность и чистоту давно минувших времен, воссоздав эти качества в настоящем, попытаться постичь вневременные идеалы бытия. Символизм в картинах пользовался любыми изобразительными средствами и техниками, как XIX столетия (романтизма, натурализма, импрессионизма), так и всех предшествующих эпох и стилей (классицизма, барокко, ренессанса, готики), очень часто прибегая к их причудливому эклектическому смешению. Основные мотивы символизма в изобразительном искусстве — т.н. вечные темы: смерть, любовь, страдание. Нарочитые салонные банальности тут парадоксально соседствуют с изощрённой фантазией – то манерно-утончённой, болезненно-хрупкой (Г. Моро во Франции), то убеждающе достоверной, как бы осязаемой (А. Бёклин в Швейцарии, Г. Тома в Германии), то интригующе неопределённой и пугающе алогичной (О. Редон во Франции).В произведениях Ганса Тома, например, в его иллюстрациях к «Кольцу Нибелунгов» Вагнера воплотился сам дух седой германской древности. Мы видим Хагена, или Брюнхильду в латах и рогатых шлемах, с развевающимися косами, Зигфрида, пронзенного копьем... Здесь все эпично, вечно, незыблемо, как и сама великая «Песнь о Нибелунгах», которую Гейне не случайно назвал «свиданием готических соборов», но вместе с тем чувствуется и какой то надлом, стилизация, вычурность, — столь характерные особенности символизма. Образы пугающей, невероятной графики Одилона Редона — одного из основоположников французского символизма, еще дальше ушли как от традиционного реализма, так и от объективного отображения действительности. В его работах есть что-то от Босха, что-то от позднейшего сюрреализма. Символы художника, подчас можно только прочувствовать, но не разгадать. Редон, в суровой черно-белой гамме представляет нам как бы чудовищную изнанку этого мира, наполненную ленивыми толстыми гусеницами, перекошенными лицами, «воздушными шарами глаз». символизм в русской живописи явление не менее пестрое и противоречивое, чем европейский, а иногда даже переживает острые идеологический конфликт со своей литературной основой. На напряженные духовные поиски поэтов она отвечает чистым отображением духовности: «Над вечным покоем» И. Левитана, «Видение отроку Варфоломею», «Труды преподобного Сергия», «Пустынник» М. Нестерова. На высокий пафос — иронией и гротеском: «Купание красного коня» Петрова-Водкина, «Весна» М. Шагала, и пр. Моро (Moreau Gustave) Гюстав (1826-1898), французский живописец и график. В течение всей жизни Моро писал фантастически пышные, мастерски исполненные в духе символизма композиции на мифологические, религиозные и аллегорические сюжеты. Восхищался женским телом, имел вкус к роскошным нарядам и аксессуарам. Мир картин Моро – зачарованный мир фантастических пейзажей, призрачной архитектуры, дремотных состояний. Романтическая стилистика, отрешенность. Картины: «Саломея», «Орфей». Основоположником символизма в русской живописи является М. Врубель. уже в 80-е годы формулирует принципы символического образа в эскизах к росписям Владимирского собора в Киеве, а также в ряде рисунков, где образный смысл раскрывается в момент сопряжения реального и нереального, а реальность является, как говорил теоретик французского символизма Жан Мореас, "лишь отправной точкой".

В фантастический сказочный мир, или в седую древность, эпоху былинных героев, которая и сама уже давно стала сказкой, погружают вас его картины. Молчание и тайна у него — полноправные персонажи в изобразительном искусстве. Врубель доказывает это в своём творчестве такими шедеврами, как «Гамлет и Офелия» (1883), «Демон сидящий» (1890). Любовь и смерть — любимые темы Врубеля, которые открываются зрителю под разными символами. Так, в картине «Девочка на фоне персидского ковра» (1886) мы видим некую переизбыточность роскоши, которая и является аллегорией тленности, печали и неизбежности конца. Идея смерти замечена и в «Гадалке» (1895). Русская тема у Врубеля нашла ёмкое отображение в таких работах, как «Богатырь» (1898), «Князь Гвидон и Царевна-Лебедь» (1890), «Микула Селянинович» (1895—1896) и хрестоматийной «Царевна-Лебедь» (1900). Символизм его «Жемчужины» — целая вселенная, которая мерцает таинственными перламутровыми пастельными тонами, отражаясь в маленьком зернышке жемчуга. Пронзительный взгляд врубелевского «Демона» гипнотизирует, оставляет чувство некого внутреннего дискомфорта, почти страха, но вместе с тем от него невозможно оторвать глаз. Это одна из многих загадок художника, стремившегося постичь мир не только эстетически, но и нравственно-философски. Дальнейшее развитие искусство символизма в русской живописи получило в творчестве художников группировки «Голубая роза». Наиболее ярким представителем «голуборозовцев» был В. Э. Борисов-Мусатов. На рубеже столетий путем последовательной и энергичной эволюции он пришел от импрессионистического этюда к картине-панно нового стиля, найдя в этом стиле органическое средство для выражения символического образа. Его знаменитый «Гобелен» обманывает обыденностью, простотой своего сюжета. Но в самой манере изображения двух беседующих женщин скрыто что-то неизмеримо более глубокое. Зритель сразу замечает какую-то особую напряженность всей композиции. Возникает впечатление, что «Гобелен» вот-вот сорвется со стены и за ним откроются таинственные знаки другого, высшего бытия. Позднее, русские художники-символисты объединились вокруг журнала «Мир искусства» (А. Бенуа, К. Сомов, Л. Бакст, М. Добужинский и др.) М. Добужинский — величайший русский график пред — и послереволюционных лет. Излюбленный мотив его творчества — архитектуные виды Петербурга. Его гравюры, подобно романам Достоевского, открывают Петербург одновременно как живой организм и как запредельную метафизическую сущность. Как и Борисов-Мусатов, Добужинский пытался выявить символические знаки в самой форме обыденных привычных вещей. Одна из самых пронзительных его гравюр «Детские забавы», посвящена революции 1905 года. Здесь, минимальным количеством изобразительных средств достигнут максимум напряжения: по грубой каменной стене одного из петербургских домов расплывается, стекая на мостовую, кровавое пятно. В луже крови — кем-то брошенная в спешке детская кукла. И все. Этого скупого сообщения оказывается вполне достаточно, чтобы передать всю глубину трагедии тех грозных лет. Исторический перелом в судьбе страны в духе символизма предугадывался, а затем образно осмыслялся и в живописи К. С. Петрова-Водкина. В первые послереволюционные годы некоторые приёмы символизма оказались для ряда художников средством выражения романтического ощущения наступления новой эры: Б. М. Кустодиев: «Большевик», К. Ф. Юон: «Новая планета» и др.

Литература. Основные представители символизма в литературе - П. Верлен, П. Валери, А. Рембо, С. Малларме, М. Метерлинк, А. А. Блок, А. Белый, Вяч. И. Иванов, Ф. К. Сологуб. Наследие символистов представлено и поэзией, и прозой, и драмой. Однако, наиболее характерна поэзия. Сложный и трудный путь идейных исканий прошел В. Я. Брюсов (1873 – 1924). Революция 1905 г. вызвала восхищение поэта и способствовала началу его отхода от символизма. Для поэзии В. Брюсова этого времени характерны стремление к научному осмыслению жизни, пробуждение интереса к истории. 1912 год стал началом нового революционного подъема в общественно-политической жизни России. Д. Мережковский, Ф. Сологуб, 3. Гиппиус, В. Брюсов, К. Бальмонт и др. – это группа “старших” символистов, которые явились зачинателями направления. Их творчество было связано с богоискательсвой идеей, имело религиозно-мистическое содержание. Эту группу поэтов критики называли декадентами, Понятие декадент (от франц. ecadence – «упад ) в исторической науке применительно к эпохам упадка (например, период распада Римской империи). Московское течение в русском символизме, возглавляемое поэтами В. Брюсовым и К. Бальмонтом, заявило о себе в середине 90-х годов XIX века. Именно эти поэты были названы старшими символистами. Они рассматривали новое направление как чисто литературное явление, закономерное в обновлении искусства слова. Русский символизм получил отражение в трёх поэтических сборниках «Русские символисты», а также в книгах К. Бальмонта, В. Брюсова.В начале 900-х годов выделилась группа “младших” символистов – А. Белый, С. Соловьев, Вяч. Иванов, 'А. Блок и др. В основе платформы “младших” символистов лежит идеалистическая философия Вл. Соловьева с его идеей Третьего Завета и пришествия Вечной Женственности. Многочисленны переклички литературы русского символизма с живописью и музыкой. Поэтические грезы символистов находят соответствия в «галантной» живописи К.Сомова, ретроспективных мечтаниях А.Бенуа, «творимых легендах» М.Врубеля, в «мотивах без слов» В.Борисова-Мусатова, в изысканной красоте и классической отрешенности полотен З.Серебряковой, «поэмах» А.Скрябина.

Театр. Идея создания символистского театра следует из неоромантической концепции органического слияния на сцене всех искусств — синтеза, взращённого мощным музыкальным началом (Вагнер) либо обладающего воздействием музыки (Малларме), «идеально выражающей символ» (Андрей Белый). Возникновение театра Символизм в конце 19 — начале 20 вв. конкретно обязано: во-первых, появлению специфического драматургического материала, требовавшего своего адекватного воплощения (произведения Метерлинка, Верхарна, Гофмансталя, позднего Ибсена и др.); во-вторых, стремлению режиссёров-символистов, порвавших с традициями реалистического театра, сильнее подчеркнуть роль подтекста в драме, заострить её образный строй и музыкальный ритм спектакля, утвердить на сцене идею «условного театра» («действия-символа»), обратить спектакль в обрядовое действо, в которое вовлекался бы и зритель; в-третьих, настойчивой»экспансии» на сцену пластических искусств (главным образом живописи), желанию художников, близких к Символизм, активнее участвовать в создании спектакля-организма, определяя в значительной степени его характер (в основном — в оперно-балетном театре). Для символистского театра в целом характерны тяготение (как драматурга, так режиссёра и художника) к стилизации драматических форм прошлого — древнегреческих трагедий, средневековых мистерий и мираклей, установление на сцене полного диктата режиссёра и более или менее последовательное осуществление принципа «театра марионеток». В западно-европейском театре Символизм проявился в деятельности парижских студийных театров, возглавлявшихся П. Фором, О. М. Люнье-По и Ж. Руше, в творчестве режиссера А. Аппиа в Швейцарии, Г. Крэга в Великобритании, Г. Фукса и отчасти М. Рейнхардта в Германии. Основоположниками символизма стали французские поэты Поль Верлен и Стефан Малларме. Однако театр, как наиболее социально чуткий вид искусства, не мог оставаться в стороне от современных воззрений. И третьим основоположником этого направления явился бельгийский драматург Морис Метерлинк. Собственно, и Малларме в своих теоретических работах, посвященных символизму, обращается к театру будущего, трактуя его как замену богослужению, ритуал, где в необычайном единстве сольются элементы драмы, поэзии, музыки, танца. Метерлинк начал литературную деятельность как поэт, издав в 1887 сборник стихов Теплицы. Однако уже в 1889 появилась его первая пьеса, Принцесса Мален, восторженно принятая модернистской критикой. Именно на этом, драматургическом поприще он достиг наивысшего успеха – в 1911 он был удостоен Нобелевской премии. Такие пьесы Метерлинка, как Слепые (1890), Пелиас и Мелисанда (1892), Смерть Тентажиля (1894), Сестра Беатриса (1900),Чудо святого Антония (1903), Синяя птица (1908) и др. стали не только «библией» символизма, но и вошли в золотой фонд мировой драматургии. В театральной концепции символизма особое внимание уделялось актеру. Тема губительного рока, управляющего людьми, как куклами, преломлялась в сценическом искусстве в отрицание личности актера, обезличивание исполнителя и превращение его в марионетку. Именно такой концепции придерживались как теоретики символизма (в частности, Малларме), так и его практики-режиссеры: А.Аппиа (Швейцария), Г.Фукс и М.Рейнхардт (Германия), и в особенности – Гордон Крэг (Англия), в своих постановках последовательно осуществлявший принцип актера-сверхмарионетки, маски, лишенной человеческих эмоций. (Весьма символично, что Крэг издавал журнал «Маска»). Многогранному, психологически объемному сценическому характеру символисты категорически предпочитали однозначные опоэтизированные образы-знаки.

В своей общей концепции театр символизма имел много общего со средневековым театром и его жанрами – мистерией, мираклем, моралите, и закономерно пытался реконструировать эти жанры.

В конце 19 – начале 20 вв. в Париже появились студийные театры, основывающие свой репертуар исключительно на произведениях символизма: «Театр д'ар», «Эвр», «Театр дез ар». Здесь, кроме пьес Метерлинка, ставились произведения Г.Ибсена, Б.Бьернсона, А.Стриндберга, П.Кийара, К.Мендеса; исполнялись поэтические произведения Ш.Бодлера, А.Рембо, П.Верлена, С.Малларме.

В России развитие символизма получает весьма благодатную почву: общие эсхатологические настроения усугубляются тяжелой общественной реакцией на неудавшиеся революции 1905–1907. Пессимизм, темы трагического одиночества и фатальности бытия находят горячий отклик в русской литературе и театре. Блестящие писатели, поэты и режиссеры Серебряного века с радостью окунаются в теорию и практику символизма. О символистической театральной эстетике пишут Вяч.Иванов (1909) и Вс.Мейерхольд (1913). Драматургические идеи Метерлинка разрабатывают и творчески развивают В.Брюсов (Земля, 1904); А.Блок (трилогия Балаганчик, Король на площади, Незнакомка, 1906; Песня судьбы, 1907); Ф.Сологуб (Победа смерти, 1907 и др.); Л.Андреев (Жизнь Человека, 1906; Царь Голод, 1908; Анатэма, 1909 и др.).

К периоду 1905–1917 относится ряд блестящих символистских драматических и оперных спектаклей, поставленных Мейерхольдом на самых разных сценических площадках: знаменитый Балаганчик Блока, Смерть Тентажиля и Пелеас и Мелисанда М.Метерлинка, Вечная сказка С.Пшибышевского, Тристан и Изольда Р.Вагнера, Орфей и Эвридика Х.В.Глюка, Дон Жуан Ж.Б.Мольера, Маскарад М.Лермонтова и др.

К символизму обращается и главный оплот русского сценического реализма – Московский Художественный Театр. В первом десятилетии наступившего 20 в. во МХТ были поставлены одноактные пьесы Метерлинка Слепые, Непрошенная и Там, внутри; Драма жизни К.Гамсуна, Росмерсхольм Г.Ибсена, Жизнь Человека и Анатэма Л.Андреева. А в 1911 на совместную с К.С.Станиславским и Л.А.Сулержицким постановку Гамлета был приглашен Г.Крэг (в главной роли – В.И.Качалов). Однако предельно условная эстетика символизма была чуждой театру, изначально сделавшему ставку на реалистическое звучание спектаклей; а мощный психологизм Качалова оказался невостребованным в Крэговской установке на актера-сверхмарионетку. Все эти и последующие символистские спектакли (Miserere С.Юшкевича, Будет радость Д.Мережковского, Екатерина Ивановна Л.Андреева) в лучшем случае остались лишь в рамках эксперимента и не пользовались признанием зрителей МХТ, приходящих в восторг от постановок Чехова, Горького, Тургенева, Мольера. Счастливым исключением стал спектакль Синяя птица М.Метерлинка (постановка Станиславского, режиссеры. Сулержицкий и И.М.Москвин, 1908). Получив от автора право первой постановки, МХТ преобразил тяжелую, смыслово перенасыщенную символистскую драматургию в тонкую и наивную поэтичную сказку. Весьма показательно, что в спектакле поменялась возрастная зрительская ориентация: он был адресован детям. Спектакль сохранялся в репертуаре Художественного Театра более пятидесяти лет (в 1958 состоялось двухтысячное представление), и стал первым зрительским опытом для многих поколений юных москвичей.

Однако время символизма как эстетического течения подходило к концу. Этому, несомненно, способствовали и социальные потрясения, постигшие Россию: война с Германией, октябрьская революция, обозначившая резкий слом всего жизненного уклада страны, гражданская война, разруха и голод. Кроме того, после революции 1917 года официальной идеологией в России стал общественный оптимизм и пафос созидания, что коренным образом противоречило всей направленности символизма. Пожалуй, последним российским апологетом и теоретиком символизма оставался Вяч.Иванов. В 1923 он пишет «программную» театральную статью Дионис и прадионисийство, в которой углубляет и переакцентирует театральную концепцию Ницше. В ней Вяч. Иванов пытается примирить противоречащие друг другу эстетические и идеологические концепции, провозглашая новый, «подлинный символизм» средством «восстановления единства» в «разрешительный момент энтузиастического пафоса». Однако призыв Иванова к театральным постановкам мистерий и мифотворческих массовых действ, сходных по восприятию с литургией, остался невостребованным. В 1924 Вяч. Иванов эмигрировал в Италию.

Музыка. Если говорить о символизме в музыке XIX века, то нельзя не вспомнить о появлении «лейтмотива» - музыкального фрагмента, характеризующего тот или иной персонаж в опере или конкретную предметную тему в симфоническом произведении. Лейтмотив широко использовался в композициях Вебера, Вагнера, Р.Штрауса. Не менее важным вкладом в эстетику символизма внесли французские композиторы Дебюсси и Равель. Одним из самых ярких тому подтверждений является симфоническая Прелюдия Дебюсси «Послеполуденный отдых фавна», написанная под впечатлением поэмы его соотечественника Стефана Маларме, одного из основоположников символизма в литературе. Ещё одной известной музыкальной монограммой являются инициалы Дмитрия Шостаковича, в немецкой транскрипции DSCH: Ре-Ми бемоль-До-Си, впервые использованной композитором в 10-й Симфонии. Другой знаменитый русский композитор, Александр Скрябин, в своей симфонической поэме «Прометей» обращается к символу, рождённому в результате объединения музыки и света. Поначалу суть «световой музыки» мыслилась им элементарно, как своего рода цветовая «визуализация» тональностей и аккордов, но позже он пришёл к идее более сложных, контрапунктических взаимоотношений между музыкой и светом и появились образы и фигуры символического содержания, такие как «молния», «облака», «волны».

Вывод. Символизм положил начало модернистским течениям в культуре 20 в., стал обновляющим ферментом, давшим новое качество литературы, новые формы художественности. В творчестве крупнейших писателей 20 в., как русских, так и зарубежных (А.Ахматовой, М.Цветаевой, А.Платонова, Б.Пастернака, В.Набокова, Ф.Кафки, Д.Джойса, Э.Паунда, М.Пруста, У.Фолкнера и др.), – сильнейшее влияние модернистской традиции, унаследованной от символизма.