Осмысление культуры: история вопроса
Античность. Хотя слово "культура" возникло лишь в древнем Риме, аналогичные ему понятия возникли много раньше. В Японии и Китае они выражались иероглифами «бунка» и «вэньхоа», в культуре Пали – словом «ваттанатхам» («развитие высшего начала в человеке»). Древние греки использовали для выражения того же смысла термин «пайдéйя». Это слово, сперва означавшее образование и воспитание ребенка (от «pais»– ребенок), впоследствии стало подразумевать гармоническое телесное и духовное формирование, в котором реализуются все способности человека. Кстати, то же слово, но с ударением на последний слог, по-гречески означало «игра», и это не случайно: многие философы ХХ века (Й.Хёйзинга, Е.Финк и др.). будут говорить об «игровом» – свободном, жизнерадостном, фантазийно-творческом начале культуры. По мнению греческих философов, только путем пайдейи возможно достижение «калокагатии» (отkalos– прекрасный иagathos– добрый) – идеального состояния человека, где сочетаются красота и доброта, сила и разум, мудрость и справедливость. Уже в этих двух понятиях заложены два начала культуры –процесс человеческого становления(воспитание, образование, совершенствование, т.е. «пайдейя») иидеалЧеловека Культурного– «калокагатия». Не случайно уже в древней Греции была определена специфика культуры как сугубо человеческого явления: еще Аристотель говорил, что человек превосходит животное, т.к. ему даны разум и способность к труду. Эти идеи и легли в основу понятия «культура», появившегося в древнем Риме.
Слово "культура" происходит от латинских colereиcultus.Сolereможно перевести как «возделывать, обрабатывать, культивировать», а словоcultus подразумевало культовые действия, религиозный ритуал. Оба эти значения привнесли в понятие «культура» свои оттенки:colere– смысл преобразования, совершенствования, аcultus– связь с высшим, сверхприродным началом. Первоначально в словеculturaбыл более силен первый компонент – возделывания. Так, «сulter» на латыни означало «лемех», как и происшедшее от него английское слово «coulter». Потому долгое время слово «сulturа»употреблялось в значении агрикультуры (обработки земли). В сочетании идеи «возделывания» с идеей духовных устремлений человека это понятие впервые использовал Цицерон. В письме Тускулану он говорит: “Cultura animi autem philosophia” (Философия – это культура духа). Это значит, что разум надо обрабатывать так же, как крестьянин обрабатывает почву. Кроме того, в Риме существовало и понятиеhumanitas, по сути идентичное греческому «калокагатия».
Итак, уже в античности возникло представление о том, что с помощью философии, искусства, морали человек должен воспитывать ум и душу (colere); что он призван искать в своей жизни высшую цель, а не довольствоваться обыденным существованием (cultus); и наконец, что развитие человека должно быть гармоническим – и физически, и духовно (калокагатия илиhumanitas). Все эти значения содержатся и в современном наполнении слова «культура». Более того, до концаXVIIв. такое понимание продержалось практически в неприкосновенном виде.
Средневековье
В Средние века культура была признана гораздо более значимой, чем природа. Если для эллина культура должна была подражать «натуре», то для средневекового теолога природа – низшее из творений Бога. Единственно ценное ее содержание – символы, подспудная божественная суть феноменов действительности. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла человека вчитываться в «письмена бога». «Природа виделась огромным хранилищем символов. Элементы различных природных классов - деревья в лесу символов. Минералы, растения, животные все символично, и традиция довольствовалась тем, что некоторым из них давала преимущество перед другими» (Жак Ле Гофф).
В Средние века культура отождествялась с городским образом жизнии собразованием, имеющим религиозный характер. Однако Средневековью было чуждо концептуальное осмысление культуры, ибо понимание культуры на тот момент могло выработаться только исходя из оппозиции "природа – культура" (позже "культура – цивилизация"), но природа воспринималась как низшая реальность, а культура всецело олицетворялась в религии. Концептуальности не могло возникнуть, т.к. религия была безусловна, а концепт вырабатывается в сомнениях и борениях. Предельные реальности – Бог и человек, потому концепция культуры как востребованного поведения и смысла жизни принимает вид антропологической концепции.
В теоцентрической концепции человек начинает пониматься как борьба противоположностей — Света (Божественного) и Тьмы (греховного, человеческого). Единственный путь к воскрешению цельности — вера. Поскольку главная ценность – Бог, все важнейшие разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип, реализованный в символе веры. Архитектура = "библия в камне", живопись, музыка, философия, этика, право – все апология божественного.
Августин – христианское понимание культуры: аскетизм и пренебрежение вещами, жизнь по Богу как единственно ценная и достойная человека. Земные блага – только средства для культивирования неземных ценностей. Не блуждай вовне, а войди внутрь себя, — вот кредо Августина. Человек есть бездна, и легче счесть его волосы, чем движения его сердца.
Некогда сотворенный по образу и подобию Божьему, человек отпал от божественной реальности. Потому у него нет прочного места во Вселенной, и искать его в попытках укоренения на Земле — ошибка: "Быть мудрым — значит, умереть для этого мира"). Жизнь человека — в усилии к восхождению, которого вне божественной благодати он добиться не может. Единственное, что может сделать сам человек — это жить праведно, ибо лишь праведному дается поддержка Бога. Августин первым заговорил о своеобразной "трещине", проходящей по центру человеческого существа. С одной стороны, человек ничтожен и тленен. "Мне, земле и пеплу, позволь говорить…" — читаем мы в "Исповеди". С другой стороны, человек обладает "умной душой": Бог находится не во внешнем, Он — внутри, и каждый носит в себе Его отпечаток. Посему отрекись от мира — от его "разума", от его соблазнов. Книжная ученость ("мудрость мира") ничто перед учением сердца. Весь разум мира — неразумие перед Господом.
В отличие от Августина главным предметом интереса Фомы Аквинского является не проблема "Бог и человек", а проблема "Бог и мир". Однако, Фома создает и свою антропологию. В ней он пытается совместить ценности христианского вероучения и античного наследия. Человек, по Фоме Аквинскому, — существо, находящееся на границе материального (тело) и духовного (душа). Сами по себе эти субстанции неполны и лишь в соединении образуют единую природу — suppositum rationale. Потому целостный человек выше, чем его лучшая часть — душа: ведь она "проживает" в его теле, как бы распространена по всем его органам. Она составляет единое начало жизни — вегетативной, чувственной, интеллектуальной. Таким образом Фома частично реабилититует человеческую телесность. Другое важное достижение Аквината — попытка реабилитации разума. С его точки зрения, разум и вера — гармонически сопряженные основания человеческого бытия. С их помощью человек постигает "естественный закон", на основе которого развиваются моральные добродетели человека, правовые установления общества и заповеди религии. Более того, само бытие Бога можно доказать рационально: коль все живое движется, есть перводвигатель; раз мир причинен — значит, есть первопричина; поскольку все имеет необходимость, существует первонеобходимость; если все имеет ценность, следовательно, должна быть первоценность; так как мир целенаправлен, то должен быть руководитель всех целей — Бог. Но есть неподвластное разуму пространство —пространство Божественного откровения. Ведь и сам разум изначально дается человеку Богом.
Возрождение
В эпоху Возрождения, когда человек осознал себя центром Вселенной и целью своей жизни признал творчество,к значениям слова «культура» прибавилисьполнота творческой реализации человекаиуровень его интеллектуального развития. Там, где природа кончает производить свои виды, там человек из природных вещей создает бесчисленные виды новых вещей, – так считал Леонардо да Винчи
Основные черты концепции человека и культуры В.:
1) гуманизм (греческое наследие совместить с нравственностью; Баткин: первая интеллигенция)
2) антропоцентризм ("Ему дано владеть тем, чем пожелает и быть, чем хочет")
3) идея всесилия человека – образ человека универсального. Ему все должно доставаться легко (отсюда культивируемый дилетантизм)
4) внимание к внутреннему миру человека (расцвет автобиографии, новелла от "Декамерона" Бокаччо)
5) разграничение сфер земного и небесного.
Основные ценности:
• личной свободы и выбора
• человеческого достоинства и "вирту" – добродетели (воля, разум=активность)
• благородства, основанного на личных заслугах
• творческой деятельности (впервые "творчество" по отношению к человеку) – конец анонимности
• социальности – полезность людям
• реабилитация материально-телесной стороны жизни (расцвет жанра портрета: лицо – личность)
• земной жизни и наслаждения
• земного времени (линейное время: а) личное время, которое уходит, б) историческое время с идеей прогресса (целеполагание от А к Б)
• ценность славы
Идея культуры приобретает гуманистическое измерение (человек-творец). Культура – не только преобразованная человеком природа, но и преобразование самого человека.
Просвещение
Несмотря на смысловое богатство понятия «культура», до эпохи Просвещения оно не употреблялось самостоятельно. Философы говорили о культуре речи (cultura litterarum), культуре поведения (cultura juris), культуре научного знания (cultura scientiae), а также – о культуре тела, духа и т.д. Так, Ф.Бэкон писал о культуре и удобрении умов. Она понималась как нечто подсобное, скорее как средство (воспитания, поведения, мышления), чем как цель. Бэкон определяет культуру как мир деятельности человека. Отмечает две стороны в культурно-историческом процессе: материальную и духовную. Первая заключается в преобразовании человеком природы. Историю преобразования природы он называет "историей искусств", особо выделяя механические искусства (кораблестроение, типография, порох, шелк, компас). Духовная культура (культура или искусство души) – целенаправленное воздействие на духовный мир человека. Вершина культуры – наука, а науки – опыт. Цель науки – давать достоверные знания и выработать совершенную методолгию, для чего она должна отринуть ложные знания. Единственный совершенный метод – индуктивный (эмпирический).
Как самостоятельное понятие слово «культура» впервые было использовано лишь в конце XVIIв.Самьюэлем Пуфендорфом. Он впервые употребил его в современном философском смысле. Для Пуфендорфакультура – то, что создано человеком в дополнение к природе и – более того – даже вопреки ей. При этом творец культуры – не индивидуальная личность, а «совокупный человек» – общество. Ведь обрабатывать земли, строить города, приручать животных возможно толькоколлективно. Только общественная жизнь может удовлетворить потребности человека и помочь ему достичь прогресса.
Культура –совокупность идей и благ (научных знаний, изобретений, социальных институтов, языка, морали и т.д.), которые общественный человек создает в результате исследования и преобразования природы.
Изменение отношения к природе: если в античности достоинством культуры считалось подражание природе («мимесис»); если средневековье не интересовалось природой и осуждало «телесную природу» человека; если Возрождение устами Леонардо говорило о необходимости природы как образца для культуры; то Просвещение противопоставило природу (как стихийную, непредсказуемую силу) и культуру (как торжество разума и социальности).
Потому В. фон Гумбольдт определил культуру как господство человека над природойс помощью наук и ремесел. С этого времени рядом с традицией почитания культуры возникло и гораздо менее привлекательное отношение к природе как к неисчерпаемой кладовой ресурсов. Оно привело мир к экологической катастрофе и лишь с конца ХХ в. стало понемногу преодолеваться.
Постепенно понятие «культура» входит в европейские языки: так, уже в конце XVIIв. Г.Лейбниц использовал его в немецкой транскрипции –Cultur. В это время«культура» и «просвещение» понимаются как синонимы: и то, и другое означаетисторически развившийсяуровень практических и духовных навыков общества.
Ж-Б. Вико(1668-1744) – теория круговорота в истории: цикл существования любой нации состоит из трех эпох:
- "богов" (нет государства, представления людей фиксируются в мифах, а приоритет закреплен за религиозными структурами)
- " героев" (господство аристкратического государства и его символическое отражение в различных формах героического эпоса)
- "людей" (демократическое государство или монархия: для эпохи характерно осмысление мира в историографии. Его окончание знаменует собой распад данной культуры и общества)
В целом просветители считали культуру выходом из тьмы – из состояния невежества и первобытной «природности». В середине XVIIIв. Дижонская академия объявила конкурс на лучший трактат по теме: «Способствует ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?». В связи с этим появилось много работ, превозносящих разум и деятельность. Но победитель конкурса Ж.-Ж.Руссо дал на этот вопрос резко отрицательный ответ: «Прогресс рода человеческого неуклонно отдаляет его от первобытного состояния; чем больше знаний мы приобретаем, тем сильнее преграждаем себя путь к достижению самого важного». По мнению философа, все, что исходит от Творца (природа), прекрасно, но в руках человека портится. Чем более мы развиваем науки и искусства, тем более падает добродетель. Самое счастливое и доброе существо в истории – «дикарь», не ведающий соблазнов культуры и живущий в гармонии с природой. Человек врожденно добр, поясняет Руссо, а воспитание и образование (т.е. культура) его калечит: он становится самоуверенным захватчиком «места под солнцем», право на которое ему якобы дает разум. Потому в нашем «культурном» мире неизбежны войны и разрушения. «Назад, к Природе!» – призывает Руссо.
Знаменитый французский этнолог ХХ в. К.Леви-Стросс назвал Руссо «отцом антропологии», поскольку тот первым заговорил о том, что прогресс разума часто сопровождается регрессом человечности; что образованный человек ничуть не лучше, а даже и хуже «дикаря». Однако он упускал очень важный момент: с тех пор, как человек стал человеком, со времен глубокой первобытности он никогда не жил всецело в природе. «Дикарь», конечно, был более связан с ней, чем просвещенный европеец, но жил он в мире не природном, а культурном. Ведь он умел добывать огонь, строить жилища, у него были мифологические верования и магические ритуалы. Он уже имел первые нормы – табу (запреты) и первый образ божества – тотем. Наконец, первобытный человек был социален – а значит, и культурен. Руссо упускал и то, что задолго до него понимал Гераклит: в одну реку нельзя вступить дважды. Потому современники не приняли идеи Руссо: Вольтер приглашал его к себе в замок Ферне «приехать, пощипать травки» и сожалел, что возраст мешает ему встать на четвереньки.
Индустриальная цивилизация
За исключением Руссо, народом, обладающим культурой, просветители считали свой и в определенной мере – население других стран Европы. Европейская культура представлялась мерилом, по сравнению с которым остальные казались «дикарями» – не культурными, а природными существами.
Но в XVIIIв. появляется мореплаватель и философ И.-Г.Гердер – первый этнограф Европы. Гердер был человеком Просвещения: он считал разум высшим началом человека и культуры. Весь мир разумен, ибо создан Богом по своему образу и подобию. А следовательно, разумом обладают и природа, и другие народы: «… во всем творит лишь одно начало – человеческий разум… От бесформенных, искусственных скал, которыми украшает свои сады китаец, и до египетской пирамиды, и до греческого идеала красоты – везде виден замысел, везде видны намерения человеческого рассудка… А потомуодна цепь культуры соединяет своей кривой и все время отклоняющейся в сторону линией все рассмотренные у нас нации, а также все, которые только предстоит нам рассмотреть». Гердер дал не только образцы этнографических исследований, но и создал их методику, которая действенна и по сей день. Именно после Гердера впервые стало возможным говорить окультурах: это слово приобретает новый смысл, связанныйсо стилем жизни конкретного народа: появились понятия китайской, индийской и других культур. Зародилось осознание, что все они связаны в единую развивающуюся цепь, и начало формироватьсяпредставление о культуре как о совокупности духовных устемлений и достижений отдельных народов, т.е. как о мировой культурев современном понимании. Отличие «просвещенных» и «непросвещенных» народов – лишь в разной степени развития и в разном характере их культур. Эта идея впоследствии ляжет в основуэволюционизма.
На излете «века разума и просвещения» появляется еще одна – и очень мощная – концепция культуры. Ее автор – И.Кант. В противовес Руссо Кант считал, что мы являемся людьми в той мере, в какой отходим от природного «неразумного» состояния и переходим к культурному. Однако он не разделял мнения просветителей, что цель разума – научные открытия и изобретения. Главное его достояние, по Канту, – способность привести человечество к нравственности. «И чем более я размышляю, тем более две вещи наполняют душу мою все новым удивлением и нарастающим благоговением: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне. Небо – сущность бесконечная таинственная, но не менее таинственно то, что в человеке живут доброта и милосердие, понятие о справедливости и благе, мужество и альтруизм. Их происхождение не природно: оно исходит от Творца, усваивается нами с помощью разума и концентрируется в культуре. Мир в понимании Канта делится на две части: на «мир природы» и «мир свободы». Путь культуры – от природы к свободе, к нравственному росту человека и общества.
Культура состоит в моральном самосовершенствовании личности. «Возделывание (cultura) своих естественных сил (духовных, душевных и телесных) как средство всяческих возможных целей есть долг человека перед самим собой». Тем самым культура помогает человеку стать выше самого себя. Человек ставит перед собой высшие цели и ценности (идеалы) и строит жизнь в зависимости от них, а не от эгоистических побуждений. Кант первый установилсвязь культуры с высшими ценностями и целями человека.
Философ разделил культуру на два типа – внешний (культура простых умений) и внутренний (культура моральности в нас). И если первый тип руководит научно-техническим прогрессом, то второй – нашим внутренним миром, и прежде всего тем, как мы исполняем собственный долг. Внешний тип культуры Кант назвал «цивилизацией» и только внутреннему, моральному, дал звание «культуры». Цивилизация (наука, техника, рациональность человека и общества) развивается быстрее, чем культура (моральное сознание личности), и оттого возможно наступление времени, когда цивилизация погубит и культуру, и человечество. Кант первый, кто провел грань между культурой и цивилизацией.
ХIХ век вплоть до последних своих десятилетий не привнес в понятие «культура» нового наполнения: культура по-прежнему воспринималась как образование, воспитание, научно-технический прогресс, развитие задатков личности и совершенствование коллективности общества. В основном философы лишь указывали на уже известные аспекты этого понятия. Так, Г.Гегель понимал под «культурой» переход от единичного сознания человека к всеобщему мышлению (коллективность), Ф.Шлегель отождествлял ее с творческой фантазией художника (развитие задатков личности), К.Маркс – с прогрессом. Но понимался этот прогресс в основном с позиций политики и экономики. Акцент в учении Маркса делался на материально-производственном измерении культуры, т.е. на цивилизации. Все прагматически значимое (экономика, политика, производство) оценивалось им гораздо выше музыки, театра, поэзии.
Эти идеи возникли задолго до Маркса: опасение, что машина заменит человека вызвало к жизни романтическую концепцию.
Шиллер.
Разработал романтическую теорию философии культуры, отправной точкой которой стал идеал этического сообщества людей. Ф. Шиллер исходил из кантовского противопоставления “природы” и “свободы”, но не принял предложенного Кантом решения проблемы. Шиллер обратил внимание на то, что, стремясь к достижению идеального морального состояния общества, мы рискуем пожертвовать “физическим человеком".
Шиллер полагал, что есть реальный способ утверждения свободы человека в действительной жизни. Путь этот неразрывно связан с красотой, с формированием эстетической реальности, так как красота, понимаемая как свобода формы в материи, - единственный объект, в котором свобода проявляется, обнаруживается и существует в чувственном мире. Понятно, что для этого сама культура должна стать преимущественно эстетической.
Человеческий род и индивиды, в представлении Шиллера, проходят три ступени:
физическое состояние, когда они подчинены природе собственной и внешней;
эстетическое состояние и нравственное состояние, в котором происходит освобождение от оков времени,
прорыв из мира телесности и чувственности к идеальному.
Человек культурный, согласно точке зрения Шиллера, не должен подавлять в себе ни чувства в угоду рассудку, ни ограничивать рассудок в угоду чувству.
Шиллер родоначальник игровой концепции культуры. Игра предполагает освобождение от нужд реальности, от физического и нравственного принуждения, от гнета собственных потребностей и страстного принуждения; она есть свободная незаинтересованная деятельность, свободное применение душевных сил человека. Освобождаясь от давления обстоятельств и интересов, от “природы”, человек вступает в царство игры как эстетической видимости. Это и есть его вхождение в культуру
В его последних трудах игра трактуется как творящее начало, рождающее мир культуры.
Ф.Шеллинг.
Назвал мир, в котором мы живем, "второй природой". Речь шла о том, что современный человек отнюдь не Робинзон и живет он не в первозданной природе. "Над первой природой, - пишет Шеллинг в своей работе "Система трансцендентального идеализма", - должна быть как бы воздвигнута вторая, и высшая, в которой господствует закон природы, но совсем иной, чем в зримой природе, а именно закон, необходимый для свободы". Шеллинг имел в виду прежде всего правовые законы, которые действуют в мире культуры как среде обитания человека. Тем не менее, "вторая природа", по убеждению идеалиста Шеллинга, в силу своей законосообразности внутренне связана с "первой природой".