отвечающие в полной мере требованиям нашего времени так же, как и возрождающаяся в России религиозная идеология православия.

Представления о будущем всегда играли важную роль в истории русской и мировой общественной мысли. Особое значение предвидение будущего имело в переломные эпохи истории человечества. На пороге XXI в. проблема будущего России приобретает особую актуальность. Все же думается, что будущее российского общества, да и всего человечества связано не с технотропным обществом, абсолютизирующим технологическую сторону прогресса, не с коммунистической перспективой, в которой человек превращается в безликую часть тотального государства, а с гуманистическим обществом. Это общество должно стать подлинно человеческим обществом достойных и свободных граждан, стремящихся к знаниям.

В процессе становления российского гуманистического общества должна осуществляться переориентация общества с производства материальных благ на производство духовных ценностей. В новом обществе должно гармонично сочетаться духовное и материальное богатство личности и общества при приоритете, разумеется, духовного совершенствования человека.

Историческая миссия России стать центром, объединяющим Восток и Запад на духовной основе, т.е. новой целостной идеологии гуманизма. В этом суть великой русской идеи, объединяющей идеи мира. Мировая идея социализма являлась разъединяющей идеей; она разорвала мир на системы капитализма и социализма, ведущих между собой бескомпромиссную идеологическую борьбу. Говоря о человеческой цивилизации, о ее будущем, следует отметить, что равнодействующая прогресса человечества ведет к возникновению цивилизации глобального гуманизма. Будущее России и человечества в целом не за обществом техники, даже гуманизированной, не за обществом всеобщего потребления, не за обществом казарменного социализма, а за подлинно человеческим обществом гуманизма.

Портреты социологов

Данилевский Николай Яковлевич (1822–1885) – русский социолог, этнограф. Данилевский – создатель первой в истории социологии антиэволюционистской модели общественного прогресса. Взамен «произвольных систем» Данилевский предлагает «естественную» систему группировки исторических событий, учитывающую многообразие человеческой истории, исходя из определенных типов ее развития, тогда как временная классификация (по степеням и фазам изменения культуры) объявляется им второстепенной. В понятие «естественной» системы включены привычные для Данилевского методы биологии, с помощью которых устанавливается однотипность структурных единиц независимо от внешних и функциональных различий. Каждое явление, в том числе и культурно-историческое, он рассматривал как целостную систему, некий «морфологический принцип», структурный план которого есть идеальное, начертанное рукою промысла. Человечество, по мнению Данилевского, – только отвлеченное понятие, реальными носителями исторической жизни выступают «естественные» системы – обособленные культурно-исторические типы. Главным критерием выделения типов является языковая близость, а сам культурно-исторический тип понимается как сочетание психоэтнографических, антропологических, социальных, территориальных и других признаков. На место однолинейной исторической схемы Данилевский поставил «драму» многих культурно-исторических типов, каждый из которых образует целостный организм и переживает, подобно организму, жизненный цикл, состоящий из четырех периодов: подготовительного, или этнографического, когда складывается этнопсихическая общность (длится около тысячи лет), государственного – время политического и территориального объединения (около 400 лет); собственно культурного периода, самого короткого, – периода «плодоношения», когда накопленные «культурные силы» обнаруживают себя в мощном творческом порыве. Затем культура, быстро истощив свои силы, либо приходит к естественному концу, либо вступает в четвертый период, проявляющийся в двух формах – «апатии отчаяния» (древние эллины) или «апатии самодовольства» (древние китайцы и египтяне). Наряду с «полными» культурно-историческими типами он выделяет еще две группы народов. Первая – те, что в силу разных обстоятельств не сумели завершить свой жизненный цикл (перуанская, мексиканская культуры); к этой же группе относится молодой славянский

204

тип, лишь вступающий в полосу расцвета. Вторая группа народов – «отрицательные деятели истории», «бич божий» – гунны, монголы, смысл существования которых состоит в разрушении культуры народов, чьи творческие силы иссякли.

О с н о в н ы е т р у д ы : «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германороманскому» (1869), «Дарвинизм». Т. 1, 2 (СПб., 1885-1889).

Маннгейм Карл (1893–1947) – немецкий социолог, один из создателей социологии знания. Главной идеей его концепции является положение о социальной обусловленности идеологии. Маннгейм рассматривал зависимость идей от положения отдельных социальных групп, утверждая, однако, при этом ложный мистификаторский характер всех без исключения идеологий. Социология знания, согласно Маннгейму, должна заниматься изучением различий социальной ситуации, представляющихся наблюдателям, находящимся в разных точках социальной структуры. Различные положения субъектов в социально-историческом пространстве обусловливают во всех без исключения случаях «односторонность» и «ложность» их точки зрения, а отсюда и соответствующий характер познавательных «перспектив».

Маннгейм различал два понятия идеологии: партикулярная и тотальная. Первая – это идеи и представления отдельного индивида относительно его общественного положения, она предполагает анализ идей «на чисто психологическом уровне». Вторая – идеология эпохи или конкретной исторической социальной группы, т.е. класса. Когда речь идет об идеологии классов или целых эпох, исследование поднимается на теоретический, или «идеологический», уровень.

Т р у д ы н а р у с с к о м я з ы к е , рекомендуемые для чтения: Диагноз нашего времени. М., 1992.

Маркузе Герберт (1898–1979) – немецко-американский философ и социолог. Наряду с Т. Адорно и М. Хоркхаймером один из основателей Франкфуртского института социальных исследований и создателей «критической теории общества». Маркузе широко использовал категории и некоторые идеи К. Маркса, интерпретируя их в духе идей Франкфуртской школы. Согласно Маркузе, развитие науки и техники позволяет господствующему классу современного капиталистического общества сформировать через механизм потребностей новый тип массового «одномерного человека» с атрофированным социально-критическим отношением к обществу и тем самым «сдерживать и предотвращать социальные изменения». Включаясь под воздействием навязываемых ему «ложных» потребностей в потребительскую гонку, рабочий класс Запада, по Маркузе, интегрируется в социальное целое и утрачивает свою революционную роль. Революционная инициатива переходит в рамках «развитого» общества к «аутсайдерам» (люмпены, безработные, национальные меньшинства), а также к радикальным слоям студенчества и гуманитарной интеллигенции. Носителями революционной инициативы в глобальном масштабе выступают обездоленные массы «бедных» стран, противостоящие «богатым» (западные и развитые социалистические страны). Маркузе настаивал на «радикальном» отказе от легальных форм борьбы как «парламентской игры» (считая демократические институты инструментом ненасильственного подавления оппозиции).

Одномерный человек // Американская социологическая мысль. М., 1994.

Арон Раймон (1905–1983) – французский социолог и публицист. Арон – один из создателей теории единого индустриального общества. Ссылаясь на предсказания большой индустрии и на теорию О. Конта об универсальном индустриальном обществе, Арон утверждал, что в процессе промышленного строительства выкристаллизовывается единый тип общества, а советская и западная системы являются лишь его разновидностями, хотя имеют некоторые формальные различия. Арон рассматривал объект социального исследования как производное от субъективных моментов (мотивация, ценностные ориентации субъектов действия, точка зрения исследователя). Он предлагал этот подход как новую, «неидеологическую» теорию общества, поскольку эта теория изучает «то, что есть в действительности». Арон внес значительный вклад в разработку концепции деидеологизации.

205

Т р у д ы н а р у с с к о м я з ы к е , рекомендуемые для чтения: Этапы развития социологической мысли. М., 1993.

Леви-Строс Клод (р. 1908) – французский социолог и этнолог, один из главных представителей французского структурализма. Концепция Леви-Строса связана с социологической школой Э. Дюркгейма и американской культурной антропологией. Он утверждает, что исторический подход («диахронический разрез») только облегчает понимание того, как возникают те или иные общественные институты; главная же цель научного изучения общества – «синхронный разрез», т.е. раскрытие формальной структуры взаимоотношений, вытекающих в свою очередь из «бессознательной» природы коллективных феноменов. Это «бессознательное» есть универсальное для всех времен и народов стремление заключить исторически конкретное многообразие действительности в символические формы традиций, ритуалов и в первую очередь языка.

О с н о в н ы е т р у д ы : «Печальные тропики» (1984). «Структурная антропология» (1985). Т р у д ы н а р у с с к о м я з ы к е , рекомендуемые для чтения:

Первобытное мышление. М., 1994.

Шилз Эдвард (р. 1911) – американский социолог функционалистского направления. Вместе с Т. Парсонсом разрабатывал основы структурно-функционального анализа. В социологии Шилз сторонник концепции равновесия, в соответствии с которой общество рассматривается как система, восстанавливающая «социальный порядок» в условиях нарушения его равновесия. Шилз – один из ярых приверженцев концепции деидеологизации. Именно он дал название этой концепции, выдвинув лозунг «конец идеологии» как попытку обоснования «чистой», свободной от ценностных суждений социальной науки.

Т р у д ы н а р у с с к о м я з ы к е , рекомендуемые для чтения: Общество и общества // Американская социология. М., 1970.

Лукман Томас (р. 1927) – немецкий социолог. Разработанная совместно с Бергером феноменологическая версия социологии знания противопоставляется всей предшествующей социологии знания, предметом которой было изучение теоретического знания. Оно не исчерпывает всего знания, имеющегося в обществе, кроме того, не играет главной роли в жизни большинства людей. Поэтому предметом, «ядром» их теории становится обыденное, дотеоретическое знание, с которым человек сталкивается в своей повседневной реальной жизни. Суть их концепции: социальная реальность конструируется интерсубъективным человеческим сознанием, и все социальные институты и отношения – продукты человеческого сознания. Реальность «реальна» в той мере, в какой она является содержанием «коллективных представлений» людей, т.е. осознается ими. При этом снимается качественное различие между социальной реальностью как объективной реальностью, существующей независимо от людейсознания, и социальной реальностью как общественным сознанием.

Т р у д ы н а р у с с к о м я з ы к е , реюжендуемые для чтения: Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М., 1995.

Хабермас Юрген (р. 1929) – немецкий социолог и философ, представитель неомарксизма, идеолог немецкой социал-демократии. Научную деятельность начал как последователь М. Хоркхаймера и Т. Адорно; наиболее видный представитель «второго поколения» Франкфуртской школы. В центре внимания Хабермаса – проблема политически функционирующей общественности, которая оказалась бы способной посредством публичных дискуссий «нейтрализовать» противоречия в обществе и установить «свободные от принуждения», неискаженные коммуникации в рамках «социального согласия»; с этим связано обращение Хабермаса к просветительским идеалам эмансипации, равенства, свободно коммуницирующей литературной общественности. В русле общего интереса Хабермаса к проблемам социального и морального взаимодействия, взаимопонимания субъектов находится разрабатываемая им концепция «интеракции», общения: понятие интеракции, по Хабермасу, должно заменить марксово понятие производственных отношений как более универсальное. В многочисленных дискуссиях Хабермас выступает как противник позитивизма и технократической идеологии.

Основные труды: «Познание и интерес» (1968), «Теория общества, или социальная технология» (1971),

206

«Проблемы легитимации в условиях позднего капитализма» (1973), «Теория коммуникативного действия» (1981).

Давыдов Юрий Николаевич (р. 1929) – российский социолог, доктор философских наук, профессор. Основные научные интересы Давыдова – социология культуры и искусства, история зарубежной социологии. Исследуя роль социокультурных факторов в развитии философии и искусства, Давыдов боролся против вульгарного социологизма. Согласно Давыдову, художественная культура интересует социологию искусства как причина специфической деятельности, а не как следствие определенных исторических условий. Искусство является «социологическим феноменом», только если его рассматривают в процессе восприятия его публикой, различными общественными слоями и группами. В 80-е гг. Давыдов все более подходил в социологическом анализе явлений духовной культуры к анализу самой социологии. «Социология социологии» для него – часть исторической социологии и одновременно – историческое введение в систематическую социологическую теорию. В последние годы Давыдов анализирует основополагающие тенденции развития неомарксистской социологии XX в.

О с н о в н ы е т р у д ы : «История и рациональность: социология М. Вебера и веберовский ренессанс» (совм. с П. Гайденко, М., 1991).

Вопросы для самоподготовки

1.Дайте определение понятиям «культура» и «социальная культура».

2.Какие социокультурные характеристики отличают цивилизацию?

3.Чем, по Т. Парсонсу, отличаются «социальное» и «культурное»? Каковы роль культуры и роль производства?

4.Назовите основные этапы развития цивилизации. В чем состояло повышение роли культуры?

5.Какие универсальные элементы национальных культурных систем выделили социологи?

6.Какова субъектная структура культуры общества?

7.Опишите разные модели взаимодействия культур.

8.Какие функции культура выполняет в обществе?

9.Каковы условия осуществления культурной селекции и культурной ассимиляции?

10.Способствуют ли российские социокультурные условия становлению демократического, правового, рыночного общества?

Литература

Айзенштадт С.Н. Конспект великих революций: Культура, социальная структура, история и человеческая деятельность // РЖ «Социология». 1993. № 3–4.

Амелина Е. Понятие «цивилизация» вчера и сегодня // Общественные науки и современность. 1992. № 2.

Ахиезер А. Россия: критика исторического опыта. В 3 т. М., 1991.

Ахиезер А.С. Социально-культурные проблемы развития России: философский аспект. М., 1992. Бабахо В.А., Левикова С.И. Современные тенденции молодежной культуры: конфликт или преемственность поколений? // Общественные науки и современность. 1996. № 3. С. 56-65.

Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994.

Бердяев Н.А. О культуре // Философия творчества, культуры и искусства. М., 1994.

Берто Д., Берто-Вьям И. Наследство и род: трансляция и социальная мобильность на протяжении пяти поколений // Вопросы социологии. 1992. № 2. С. 106–122.

Блажнов Е. Имидж: секрет воздействия // Журналист. 1994. № 1. Боголюбова Е.В. Культура и общество. М., 1978.

Болгоев В.И., Гуцу В.Г. Социология культурного уровня жизни. Теория, методы и опыт социологического исследования. Кишинев, 1991.

Большаков А.В. Культура XX века // Актуальные проблемы культуры XX века. М., 1993. Бореев В.Ю., Коваленко А.В. Культура и массовая коммуникация. М., 1986.

Борисов С.Б. Символы смерти в русской ментальности // Социологические исследования. 1995.

207

№ 2.

Бурдье П. Рынок символической продукции // Вопросы социологии. 1993. № 1–2. С. 49-62. Бутенко А.П., Колесниченко Ю.В. Менталитет россиян и евразийство // Социологические

исследования. 1996. № 5. С. 92–103.

В поисках новой Европы // Реклама. 1996. № 1.

Ван Дейк Т.А. Язык. Познание. Коммуникация. М., 1989.

Васильева Н. Пути и формы достижения ноосферной цивилизованности // Общественные науки и современность. 1996.№ 1. С. 123–130.

Вебер М. Критические исследования в области логики наук о культуре // Избранные произведения. М., 1990.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М., 1990. Вильховченко Э. Новое в культур е труда, пр оизводства, компании // Мир о вая экономика и

международные отношения. 1994. № 12. С. 81–94. Bитаньи И. Общество, культура, социология. М., 1984. Воробьев Г.Г. Твоя информационная культура. М., 1988.

Гаджиев К.С. Политическая культура: концептуальный аспект // Политические исследования. 1991. № 6.

Гомаюнов С. Местная история в контексте россиеведения // Общественные науки и современность. 1996. № 1. С. 55–63.

Городяненко В.Г. Языковая ситуация на Украине // Социологические исследования. 1996. № 9. Гофман А. Мода и обычай // Рубеж: альманах социальных исследований. 1992. № 3. С. 123-142. Давидович В. E., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов н/Д, 1979.

Дайзард У. Наступление информационного века // Новая технократическая волна на Западе. М.,

1986.

Дайксель А. Стиль – это категория, в которой заключена душа масс // Проблемы теоретической социологии. СПб., 1994. С. 219–223.

Демидов А.И. Ценностные измерения власти // Политические исследования. 1996. № 3. С. 121129.

Демин И.Л. Художественная жизнь России. 70–80-е годы (Эссе, представляющие эзотерическую социологию развития русского общества). М., 1992.

Дженусов А.И. Политическая культура: концептуальные аспекты // Социально-политический журнал. 1994. № 11–12.

Дилигенский Г.Г. «Конец истории» или смена цивилизаций? // Цивилизации. М., 1993. Вып. 2. Додольцев Р.Д. Концепция культуры 3. Фрейда. М., 1989.

Драгунский Д.В. Цымбурский В.Л. Генотип европейской цивилизации // Политические исследования. 1991. № 1.

Дубицкая В.П. Кинозритель сквозь пелену иллюзий // Социологические исследования. 1993. №

1.

Дьячков M.В. Родной язык и межэтнические отношения // Социологические исследования. 1995. № 11.

Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1993.

Емельянов Ю.Н., Скворцов Н.Г., Тавровский А.В. Символико-интерпретативный подход в современной культурантропологии // Очерки социальной антропологии. СПб., 1995. С. 107128.

Ерасов Б.C. Социальная культурология: Пособие для студентов высших учебных заведений: В 2 ч. М.: Аспект Пресс, 1994.Ч. I. 384 с.

Ерасов Б.C. Социальная культурология: Пособие для студентов высших учебных заведений: В 2 ч. М.: Аспект Пресс, 1994.Ч. II. 240 с.

Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке: Очерки общей теории. М., 1991. Ерыгин А.Н. Восток – Запад – Россия (Становление цивилизационного подхода в исторических

исследованиях). Ростов н/Д, 1993.

Жабский М.И. Вестернизация кинематогрофа: опыт и уроки истории // Социологические исследования. 1996. № 2. С. 25–34.

Завражин С.А. Подростковая делинквентность: транскультурная перспектива // Социологические исследования. 1995. № 2.

208

Зиновьев А.А. Запад. Феномен западнизма. М., 1995.

Зимин А.И. Евроцентризм и русское национальное самосознание // Социологические исследования. 1996. № 2. С. 55–62.

Зубов А. Европа и мир: Рубежи земли и предназначения цивилизаций // Континент. 1995. № 83. Игнатьев А.А. Ценности науки и традиционное общество: социокультурные предпосылки

радикального политического дискурса // Вопросы философии. 1991. №4. Ионин Л.Г. Социология культуры: Учебное пособие. М.: Логос, 1996.

Ионин Л.Г. Культура и социальная структура // Социологические исследования. 1996. №3. Ионин Л.Г. Культура на переломе // Социологические исследования. 1995. № 2.

Ицхокин А. «Евразия»: между идеологией и метафорой // Общественные науки и современность. 1993. № 1.

Кайдаш С. Апология «женской культуры» // Наука и религия. 1995.№ 3.

Камалов М.М. Демократическая политическая культура: американский опыт // Вестник МГУ. Серия 12. Социально-политические исследования. 1991. № 5.

Камиллери К. Идентичность и управление культурными несоответствиями: попытка типологии // Вопросы социологии. 1993.№ 1–2. С. 103–117.

Кандинский В. О духовном в искусстве. М., 1992.

Кантор К.М. О глобальном кризисе истории в социокультурном измерении // Политические исследования. 1996. № 3. С. 135–146.

Кантор К.М. История против прогресса. М., 1990. Кантор К.М. Красота и польза. М., 1967.

Капустин Б.Г. Россия и Запад на пути к миру миров // Кентавр. 1993.№ 4. Карцева Е.Н. «Массовая культура» в США и проблемы личности. М., 1974. Касьянова К. О русском национальном характере. М., 1994.

Кациc Л.Ф. Апокалиптика «серебряного века» // Человек. 1995. № 2. Керлот Х.Э. Словарь символов. М., 1994.

Киселева М.С. Культурные коды и типы культуры // Культурология. М., 1993. Клемперер В. Язык Третьего рейха // Человек. 1995. № 3.

Климова С.Г., Дунаевскин Л. В. Новые предприниматели и старая культура // Социологические исследования. 1993. № 5.

Кнабе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного мира. М.,

1993.

Козлов В., Мороз А. Под «прицелом» – потенциал духовности: Что показали социологические исследования // Вестник ПВО. 1991. № 9.

Козлова Н.Н. Будем ли мы жить во «всемирной деревне»? М., 1994.

Козлова Н.Н. Заложники слова? (Анализ писем бывших крестьян 1915–1925 гг.) // Социологические исследования. 1995. № 9.

Козлова Н.Н. О методах анализа социокультурных явлений // Социологические исследования. 1993. № 10.

Коллингвуд Р. Дж. Новый Левиафан, или человек, общество, цивилизация и варварство // Социологические исследования. 1991. № 11. С. 97–114.

Кондаков И., Корж Ю. Рихард Вагнер в русской культуре «серебрянного века» // Общественные науки и современность. 1996. № 1. С. 159–170.

Костенко Н.Б. Ценности и символы в массовой коммуникации. Киев, 1993. Кризис современной цивилизации: выбор пути (Сборник обзоров). М., 1992. Кукаркин А.В. Буржуазная массовая культура. М., 1985.

Культура и реформа // Политические исследования. 1993. № 2. Культура, традиции, образование: Ежегодник. М., 1990. Вып.1.

Культурология. М., 1993.

Лапин Н.И. Модернизация базовых ценностей россиян // Социологические исследования. 1996. № 5. С. 3-23.

Леонтьева В.H. Образование как феномен культуротворчества // Социологические исследования. 1995. № 1.

Липкин А.И. «Духовное ядро» как системообразующий фактор цивилизации: Европа и Россия // Общественные науки и современность. 1995. № 2.

209

Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1995. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М.. 1991.

Лурье С. Культурно-психологические факторы распада крестьянской общины / / Человек. 1992. № 4.

Мальковская И.А. Детство: социально-культурная традиция // Социологические исследования. 1995. № 4.

Мапельман В. Этико-экологические тупики русского косдгизма // Общественные науки и современность. 1996. № 1. С. 138–147.

Мамонтов С.П. Основы культурологии. М., 1994.

Матвеева Л.В. Рекламный имидж в бизнесе и политике // Реклама. 1994. № 5–6. Межуев В.М. Культура и история. М., 1977.

Мид Дж. От жеста к символу // Американская социология: Тексты. М., 1994. С. 215–224. Модернизация в России и конфликт ценностей. М., 1994.

Моисеев Н.Н. Третьего варианта нам не дано. «О предпосылках создания новой цивилизации XXI века» // Социально-политический журнал. 1995. № 2.

Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973.

Мостовая И.В. Социальное расслоение: символический мир метаигры: Уч. пособие. М.: Механик, 1996.

Мясников B.C. Россия и Китай: контакты государств и цивилизаций // Общественные науки и современность. 1996. № 2. С. 72-80.

На пути к современной цивилизации: Материалы к курсу «Человек и общество». М., 1992. Немировский В.Г. Современная социология и российские культурные традиции //

Социологические исследования. 1994. № 3.

Общеевропейский процесс и гуманитарная Европа. Роль университетов / Под ред. Л.И. Глухарева и В. Страды. М.: Изд-во МГУ, 1995.

Панарин А.С. «Возвращение в цивилизацию» или формационное одиночество // Философские науки. 1991. № 10–11.

Покровский Н. (рец.) Мифы информации; технология и постиндустриальная культура // Новые книги за рубежом по общественным наукам. М., 1981.№ 10.

Поликарпов B.C. Любовь и эротика в истории мировой культуры: Курс лекций. Ростов н/Д: НМЦ «Логос», 1993.

Политическая культура России. М., 1990. Вып. 4.

Полуэхтова И.А. Кино в оценках и представлениях постсоветского зрителя // Социологические исследования. 1996. № 2. С. 41–44.

Попов Н.П. Индустрия образов. М., 1986.

Попова И.М. Языковая ситуация как фактор политического самоопределения и культурного развития // Социологические исследования. 1993. № 8.

Похлебкин В.В. Словарь международной символики и эмблематики. М., 1994.

Пригожин А.И. Деловая культура: сравнительный анализ // Социологические исследования. 1995. № 9.

Проблемы русской ментальности. Материалы «круглого стола» // Вопросы философии. 1994.№

1.

Проблемы философии культуры. М., 1984.

Рожков И.Я. Миф – «базис и надстройка» рекламного творчества // Реклама. 1995. № 1-2. Романов В.Н. Историческое развитие культуры. Проблемы типологии. М., 1991. Рюттингер Р. Культура предпринимательства. М., 1992.

Сакулин П.Н. Филология и культурология. М., 1990.

Самуйлов С.М. Неизбежно ли столкновение цивилизаций? // США: Экономика, политика, идеология. 1995. № 1–2.

Свинцов В. Логическая культура личности // Общественные науки и современность. 1993. №4. Семенов С.И. Эзотерические элементы в латиноамериканской и советской геральдике //

Общественные науки и современность. 1996. № 3. С. 153–164.

Серебряков С.Л. Цивилизационные основы формирования гражданского общества в России // Социально-политический журнал. 1995. № 1–2.

210