kulturologia

Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, люди встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходили античная мысль и античное чувство. Это привело к эпохе Возрождения, которая дала новое понимание культуры. Если человек средневековья считал себя обязанным Богу, то человек эпохи Возрождения свои заслуги приписывал своим талантам. Человек-творец стал на место Бога. В своей деятельности человек теперь не просто удовлетворяет свои интересы и нужды – он творит мир, красоту, самого себя (антропоцентризм). Культура приобретает человеческое, гуманистическое звучание.

2 Второй вопрос посвящен Новому времени, когда впервые началось теоретическое осмысление культуры, формируется ее классическая модель. Культура рассматривается как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений (Вольтер, Тюрго, Кондерсе, Вико, Гердер). Новое время обращается к идеям Разума, Свободы, Справедливости, что нашло свое выражение в культуре Просвещения. Просветители видели в культуре человеческое продолжение природы, от природы человек получил разум. К развитию человеческого разума французские просветители и сводили содержание культурно-исторического процесса. Заменив понятие «культура» понятием «цивилизация», они считали, что цивилизованность нации или страны состоит в «разумности» их общественных порядков и политических учреждений и измеряется совокупностью достижений в науке и искусстве.

В рамках Просвещения возникла «критика» культуры и цивилизации, имевшая место в трудах Ж. – Ж. Руссо. Выясните, в чем суть вопроса из рекомендованной литературы [1, с. 15-29].

Классическая модель культуры с ее фундаментальными ориентациями на рационализм, историзм и гуманизм получила дополнение в философии немецкого романтизма (Ф. Шиллер, В. Шеллинг, А. и Ф. Шлегель). Они попытались снять обозначенное просветителями противоречие между «природным», «чувственным» с одной стороны и «моральным» - с другой. Культура, по Шиллеру, состоит в гармонии и примирении разумной и чувственной природы человека. Немецкие романтики первое место во всех видах творческой деятельности человека отводили художественному творчеству. Человеку разумному и нравственному они противопоставляли человека-художника, человека-творца.

Наибольшее влияние на дальнейшее развитие культурологии оказала немецкая классическая философия. Так, И.Г. Гердер (1744-1803) рассматривал разум не как прирожденный, а как достигаемый человеком. Культура, по Гердеру, есть результат космогенеза и биогенеза. С появлением языка культурные силы вырываются из природы и начинают действовать самостоятельно. С языком человек переходит к культуре, с ним становится возможным связь поколений, передача опыта, развитие науки, ремесел, искусства.

Культура рассматривается Гердером как развитие способностей ума, она способствует росту интеллектуального и технического могущества человека. Смысл культуры Гердер видел в гуманизации человека и общества.

И. Кант (1724-1804) рассматривал культуру как прогресс морального сознания. Кант различил два мира: мир природы и мир свободы. Только мир свободы есть подлинно человеческий мир, т.е. мир культуры. В мире природы лежит источник жестокости и зла. Но зло может быть побеждено культурой, моралью. Мораль предписывает человеку нормы поведения, требует от него выполнения нравственного долга. Кант формулирует моральный закон (категорический императив). Суть закона сводится к тому, что всякая личность – самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Человек для Канта – это высшая культурная ценность, и любые попытки принижения человека антикультурны.

Г. В. Ф. Гегель (1770-1831) рассматривал культуру как прогресс философского сознания. Гегель проанализировал весь путь развития духовной культуры человечества. Такого до него не делал ни один мыслитель. Духовная культура представлена Гегелем как выявление творческой силы «мирового разума», «мирового духа». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, «мировой разум» одновременно познает себя как творца. Гегель выделяет иудаизм, античность, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития «мирового духа». Свою эпоху Гегель считал временем перехода к новому буржуазному обществу с его правовыми и нравственными принципами. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания «мирового духа». Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке к самопознанию сначала в виде слова, речи, языка и заканчивает в виде науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем.

В целом немецкая классическая философия отождествляла культуру с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, признавала множество типов и форм культуры, располагавшихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

3 Следует отметить, что классическая модель культуры в философском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духовное творчество. Культура выступает чисто духовным образованием, предметные формы человеческой деятельности замещаются духовной предметностью.

Лотман Юрий Михайлович (1922—1993) — философ, филолог, культуролог, один из основателей и лидеров Тартуско-Московской семиотической школы (семиотика — теория знаковых систем). Тарту ско-Московская семиотическая школа провела свой первый симпозиум в 1962 году и вскоре начала регулярно издавать «Труды по знаковым системам». Этот союз лингвистов и литературоведов, просуществовавший много лет, ставил своей задачей найти и описать язык там, где это только возможно.

Ю. М. Лотман как глава семиотической школы создает в своих произведениях семиотическую концепцию культуры — он рассматривает культуру как особого рода язык, как знаковую систему, исследует, каким образом эта знаковая система моделирует мир. Реальный мир для Лотмана есть «текст», а задача культуры — прочесть посланное миром сообщение и постичь его смысл. Ведущими понятиями концепции Лотмана являются «семиосфера» и «модель культуры». Модель культуры — это самосознание культуры, ее основная схема, дающая возможность понимать культуру и интерпретировать ее. Семиосфера — это реализация коммуникции в культуре, ее живая интерпретация. Среди многочисленных и разнообразных произведений Ю. М. Лотмана — «Лекции по структуральной поэтике» (1964), «Структура художественного текста» (1970), множество статей, ныне изданных в трехтомнике «Ю. М. Лотман. Избранные статьи», книга «Культура и взрыв» (1992).

Стремясь понять особенности культуры как языкового се миотического образования, Лотман говорит, что «интеллекту альное поведение» — это не только хранение и передача инфор мации и алгоритмизированные операции по правильной ее пе редаче, но и способность к созданию новых сообщений. Новые сообщения всегда выступают как выходящие за рамки алгоритма — «неправильные». В культуре они выступают, однако, как полезные и необходимые, ибо являются по сути творческими Представим себе, говорит Лотман, два языка — континуальный (язык живописи XIX века) и дискретный (обычный естественный язык). Если переводить некое содержание с естественного языка на язык живописи, а потом обратно, мы получим в результате переводов текст, не совпадающий с исходным — новое сообщение. Оно адекватно исходному тексту лишь условно Структура условно-адекватных переводов является, по Лот-ману, упрощенной моделью творческого интеллектуального процесса и функционирования культуры в целом.

Человеческая культура неоднородна и многоязычна, так же, как любое интеллектуальное устройство. Яркой чертой двойственности (дуализма) в любых культурах выступает наличие словесно-дискретных и иконических (изобразительных) языков, которые выступают как взаимоподобные символы. Хотя на разных этапах человеческой культуры одна из систем может претендовать на всеохватность, структура в целом принципиально биполярна (двуполюсна), как биполярен двуполушарный человеческий мозг. Человеческое переживание мира всегда строится как постоянная система внутренних переводов и перемещения текстов из линейно-словесного в мифологически-образное мышление и обратно. Точной передачи содержания быть не может и речь идет лишь о смысловой эквивалентности.

Интегрировать противоположные семиотические структуры в единое целое должна человеческая личность. Если общение между данными языками оказывается невозможным, наступает распад культурной личности данного уровня и она семиотически (а иногда и физически) просто перестает существовать.

Механизмы интеграции бывают двух родов. Во-первых, это метаязык, позволяющий описывать два различных языка как один. Во-вторых, это креолизация, когда принципы одного из языков оказывают глубокое воздействие на другой, несмотря на совершенно различную природу грамматик. Так в немом кино принцип «слов» и "фраз" был перенесен на движущееся изображение, в результате чего возникла поэтика монтажа.

В толще культуры всегда идут два противоположных процесса: каждый культурно-активный язык расщепляется на два, в результате чего общее количество языков культуры растет, однако одновременно пара языков интегрируется в целостные семиотические образования. Такие интегрированные семиотические пары языков, обладающие способностью не только хранить информацию, но и вырабатывать новую, выступают как «культурные индивидуальности». Интегрируясь между собой, они в конечном счете образуют индивидуальность культуры.

Индивидуальные различия с точки зрения Ю. М. Лотмана принадлежат к самой основе бытия человека как культурно-семиотического объекта. Условием же существования индивидуального сознания выступает неопределенность. Если представить некое устройство, которое отвечает только «да» и «нет», то оно не является сознанием, так как обладает: 1) бедным и неэффективным «всезнанием», отбрасывающим как несущественное все, кроме утверждения и отрицания, 2) отсутствием сомнений и колебаний, 3) полным пониманием между отправителем и получателем сигнала. Однако, такое устройство не могло бы развиваться. О сознании и о развитии можно говорить, только если у нашего «устройства» появится пустая клетка для будущих, еще не определенных пока состояний. Но тогда дешифровка информации внешнего мира перестанет быть данной раз и навсегда.

С введением «пустых клеток» реагирующий механизм станет гибким, способным развиваться, создавать более действенные отображения внешних ситуаций, но вместе с тем он утратит всезнание, отсутствие колебаний, а реакция на внешнюю ситуацию уже не будет следовать однозначно, автоматически, а превратится в поступок, включающий в себя оценку и выбор. Незнание и неуверенность сопровождают развитие интеллекта, сознания, культуры. Именно поэтому появление феномена мысли было сопряжено с появлением религии — средства возместить неуверенность через обращение к покровительствующим существам, обладающим всезнанием. Другим средством преодолеть неуверенность является обращение к коллективному разуму — культуре. Культура — сверхындивидуальный интеллект — представляет собой механизм, восполняющий недостатки индивидуального сознания.

Если бы мы могли представить себе существо, действующее в условиях полной информации, то оно не нуждалось бы в обращении к сверхиндивидуальности культуры. Однако нормальный человек действует в условиях недостатка информации. По мере роста знания незнание не уменьшается, а увеличивается, в этих условиях недостаток информации компенсируется ее стереоскопичностью — возможностью получать совершенно иную проекцию той же реальности, перевод ее на совершенно другой язык. Польза партнера по коммуникации заключается в том, что он — другой. Коллективная выгода участников коммуникативного акта состоит в том, чтобы развить нетождественность тех моделей, в форме которых внешний мир отображается в их сознании. Это достигается при несовпадении кодов, образующих сознание каждого их них. Чтобы быть взаимно полезными, участники коммуникации должны «разговаривать на разных языках». Своеобразие индивидуальностей должно увеличиваться, что компенсируется метаязыковыми механизмами и возникновением общего языка — смеси специализированных подъязыков.

Соединяя в высшее единство языки (семиотические структуры), Культура соединяет в мыслящее целое и различные индивидуальности. При этом входя в целое как часть, человеческая индивидуальность не перестает быть целым. Поэтому отношение между частями не имеет автоматического характера, а каждый раз присутствует семиотическое напряжение и коллизии, принимающие порой драматический характер. Богатство внутренних конфликтов обеспечивает Культуре как коллективному разуму исключительную гибкость и динамичность.

Теория этногенеза Л.Н.ГУМИЛЕВА,

ее суть и основные понятия

Этнос по Л.Н.Гумилеву – устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей, противопоставляющих себя всем прочим аналогичным коллективам и отличающийся своеобразным стереотипом поведения, который закономерно меняется в историческом времени.

В истории этносов (народов), как и в истории видов, мы сталкиваемся с тем, что время от времени на определенных участках Земли идет абсолютная ломка, когда старые этносы исчезают и появляются новые. Древности принадлежат филистимляне и халдеи, македоняне и этруски. Их сейчас нет, но когда-то не было англичан и французов, шведов и испанцев. Итак, этническая история состоит из «начал» и «концов».

Принцип этнологии прост. Каждый этнос – или скопление этносов, суперэтнос, - возникает вследствие микромутации, изменяющей бытующий стереотип поведения, то есть мотивацию поступков, на новую, непривычную, но жизнеспособную. Новый этнос часто «забывает» сменить название, но стереотип его поведения и внутренняя структура отличаются от прежних. Во вновь возникающий этнос включаются члены других этносов, поэтому у каждого этноса несколько «родителей».

Возникающий этнос проходит фазы подъема активности, перегрева и медленного спада за 1200-1500 лет. В истории одной страны порой наблюдается несколько таких толчков этногенеза.

Этногенез – явление биосферное, и «толчком» в нем выступает мутация – появление наследственного признака пассионарности. Пассионарность человека – это его органическая способность к сверхнапряжению, к жертвенной деятельности ради высокой цели… Деяния, продиктованные пассионарностью, легко отличимы от обыденных поступков, совершаемых вследствие наличия общечеловеческого инстинкта самосохранения, личного и видового.

Для пассионарных личностей характерны посвящение себя той или иной цели, преследуемой иной раз на протяжении всей жизни и повышенная тяга к действию. Пассионарии стремятся изменить окружающее и способны на это. Это они организуют далекие походы, из которых возвращаются немногие. Это они борются за покорение народов, окружающих их собственный этнос, или, наоборот, сражаются против захватчиков. Возможно и создание новой религиозной системы или научной теории, и строительство пирамиды или Эйфелевой башни и т.д. При этом пассионарии выступают не только как непосредственные исполнители, но и как организаторы.

Пассионарность отдельного человека сопрягается с любыми способностями – высокими, малыми, средними; она не зависит от внешних воздействий, являясь чертой конституции человека; она не имеет отношения к этическим нормам, одинаково легко порождая подвиги и преступления, творчество и разрушение, благо и зло, исключая только равнодушие; и она не делает человека «героем», ведущим «толпу», ибо большинство пассионариев находятся именно в составе «толпы», определяя ее потентность и степень активности на тот или иной момент.

Вкладывая свою избыточную энергию в организацию и управление соплеменниками на всех уровнях социальной иерархии, пассионарии, хотя и с трудом, вырабатывают новые стереотипы поведения, навязывают их всем остальным и создают, таким образом, новую этническую систему, новый этнос, видимый для истории.

Для такой деятельности требуется повышенная способность к напряжениям, а любые усилия живого организма связаны с затратами некоего вида энергии. Такой вид энергии был открыт и описан нашим великим соотечественником, академиком В.И.Вернадским, и назван им биохимической энергией живого вещества биосферы.

Как ни велика роль пассионариев в этногенезе, число их в составе этноса всегда ничтожно. Ведь пассионариями в полном смысле слова мы называем людей, у которых этот импульс сильнее, чем инстинкт самосохранения как индивидуального, так и видового. У подавляющего большинства нормальных особей оба эти импульса уравновешиваются, что создает гармоническую личность, интеллектуально полноценную, работоспособную, уживчивую, но не сверхактивную. Более того, безудержное сгорание другого человека, немыслимое без пассионарного принесения себя в жертву, таким людям чуждо и антипатично.

Наконец, в составе этносов почти всегда присутствует категория людей с «отрицательной» пассионарностью. Их поступками управляют импульсы, вектор которых противоположен пассионарному напряжению. Этот характерологический тип правильно назвать «субпассионариями». В силу своей подвижности субпассионарии часто играют важную роль в судьбах этносов, совершая вместе с пассионариями завоевания и перевороты. Но если пассионарии могут проявить себя без субпассионариев, то те без пассионариев - ничто. Они способны на нищенство или на разбой, жертвой которого становятся гармоничные люди, т.е. основная масса населения.

Основанием поступков, действий человека как личности, направленных одновременно вовне, на других и вовнутрь, на себя, является свобода, определяющая самодетерминацию личности, реализующая ее жизнедеятельность (регулятивная функция культуры), позволяющая человеку выработать идею о самом себе. Но самодетерминация индивида в горизонте личности в культурном контексте возможна лишь в диалоге, который базируется на трех смыслах:

1. диалог есть всеобщая основа человеческого взаимопонимания; “Диалогические отношения ... - это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение... Где начинается сознание, там ... начинается и диалог”. (4. С.92);

2. диалог как всеобщая основа всех речевых жанров. “Жанр есть не что иное, как кристализованная в знаке историческая память перешедших на уровень автоматизма значений и смыслов. ...Жанр - это представитель культурно-исторической памяти в процессе всей идеологической деятельности... (летописи, юридические документы, хроники, научные тексты, бытовые тексты: приказ, брань, жалоба, похвала и т.д.)” (4. С.102);

3. несводимость диалога к общению, иначе говоря, диалог и общение не тождественны, но общение включает в себя диалог, как форму общения. “Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, вещи, - с ними можно только диалогически общаться... В каждом слове звучал ... спор (микродиалог) и слышать отголоски большого диалога”. (1. С.19).

Диалогическое понимание культуры предполагает наличие общения с самим собой как с другим. Мыслить - значит говорить с самим собой... значит внутренне (через репродуктивное воображение) слышать себя самого”, - по утверждению Канта (1. С.20). Внутренний микродиалог является составной частью идеи диалога культур. Общение с другим через произведение, текст предполагает микродиалог в Большом времени культуры.