- •Михаил Легеев. Учение о двух истинах у аверроистов и Фомы Аквинского Введение
- •Вводная часть: внутренняя диалектика, борьба и единство теории «двух истин»
- •Глава 1. Ибн Рушд. Утверждение самоценности человеческой природы, самоценности внешнего
- •Глава 2. Сигер Брабантский. Утверждение самоценности природного «пути к Богу»
- •Глава 3. Фома Аквинский. Утверждение самоценности «божественного», открываемой через природный «путь к Богу». Предпосылки самообожествления, человекобожия и созидания «богов»
- •Основная часть. Два пути
- •Раздел 1. Неколебимый путь Церкви: неиссякаемый путь к Богу
- •Глава 1. Как возможен путь к Богу со стороны человеческой. Доказать… и показать; духовное насилие и свобода
- •Глава 2. Путь самодеятельности и путь самоотвержения. Иерархическое место каждого пути
- •Глава 3. Духовная мера человека как абсолютный фактор богопознания. Дело Святого Духа
- •Глава 4. Великая сила внешнего, происходящего от Бога. Его (такого внешнего) характер. Дело Сына Божия
- •Раздел 2. Антипуть человеческой души и истории
- •Глава 5. Духовная индифферентность внешнего, познаваемого вне Божией силы
- •Глава 6. Позолота внешних образов (божественного), скрывающая растленный дух. Катафатическое и апофатическое антибогословие
- •Глава 7. Бесплодная взаимосвязь внешнего и внутреннего. «Примат веры над разумом»?..
- •Глава 8. Две истины… две свободы… два пути! Страшный перевёртыш «истины разума»
- •Заключение
Глава 3. Фома Аквинский. Утверждение самоценности «божественного», открываемой через природный «путь к Богу». Предпосылки самообожествления, человекобожия и созидания «богов»
Третий и надолго определяющий шаг теория «двух истин» совершает в трудах Фомы Аквинского – гениального схоласта, «ангельского доктора» и величайшего догматического авторитета католической церкви.
Так ли немощен к божественному (к «Истине» с большой буквы) и несовершенен человеческий тварный разум, как это представлялось Сигеру? «Действительно ли, чтобы познать Бога, требуется принять Откровение? Или же мы в состоянии без Откровения, независимо от него, (и без большого труда!) дойти до познания фундаментальных истин? Именно это более всего интересовало св. Фому, когда он постоянно возвращался к вопросу: что есть Бог?» [9]. И Фома отвечает положительно на этот собственный вопрос.
Таким образом, Фома не допускает никаких противоречий между двумя (столь объективно различными для Сигера) «истинами»! Богопознание разума и веры различается количественными, внешними возможностями; однако познаваемое обоими идентично по «качеству» и полноте! «Не всё, что понимает в самом себе Бог, может постичь… человеческий разум» [10], но некоторое, мыслимое Богом о Себе, человеческий разум своей природною силой постичь в состоянии, - полагает Фома.
Итак, отброшено напряжённое противоречие между Божественным и человеческим умом. Вместе с ним закономерно отвергнута и Сигеровская необходимость для разума долго, трудно и бесконечно приближаться к Божественному бытию. Он (разум) уже на небе! – как бы на некоем природном небе, где словно некая часть божественного доступна его свободному движению и его природной власти. Эта часть – доказуемое о Боге, истинное Ему природное «причастие» ума – «умопостигаемые Божественные свойства» [11]. «Естественная теология», или философия, есть область такой деятельности ума.
Вклад Фомы (не касаясь духовного значения теории «двух истин») – «положителен», созидателен, конструктивен. Представляя собою антитезу аверроизму Сигера, Фома являет собою, одновременно, и его логическое завершение!
Признавая самоценность «божественного», заключённого в тварной природе человеческого ума (самоценность самообожествления и человекобожия – как мы покажем во второй части нашего сочинения), обретаемую через самовосхождение ума к Богу, Фома совершает следующий и на какое-то время заключительный шаг: переход от внешнего (природы, ума) к внутреннему «во имя свое» - реконструкцию «божественного» тварною силою.
Итак, в лице Фомы теория «двух истин» совершила свой первый исторический виток и пришла в исторически устойчивое состояние, как бы подводя некий итог состоянию западного общества того времени. От утверждения самоценности тварной природы человека… через самовосхождение этой природы к Богу и утверждение этого пути… к признанию самоценности «божественного», заключённой в этой тварной природе (самоценности самообожествления и человекобожия – как мы покажем во второй части нашего сочинения) и открываемой человеком через означенное самовосхождение. Диалектический круг теории «двух истин» замыкается, философская мысль возвращается к «религиозным» ценностям: самоценность познания внешнего переходит к самосозиданию внутреннего.